Джеймс Аллен

Как мыслит человек

© Перевод. А. Гришин, 2024

© Перевод. Н. Нестерова, 2022

© ООО «Издательство АСТ», 2025

От бедности к процветанию, или Путь достижения благополучия и гармонии

Предисловие

Глядя на мир, я обнаружил, что он омрачен печалью и опален безжалостным пламенем страданий. И я стал искать причину такого положения. Я не смог найти ее, глядя по сторонам, не смог я найти ее и в книгах, и лишь заглянув в себя, я обнаружил там как причину, так и природу этой причины. А заглянув еще глубже, нашел лекарство.

Я нашел один закон – закон любви, одну жизнь – жизнь, подчиненную этому закону, одну правду – правду смиренного сознания и кроткого сердца. И у меня появилась мечта – написать книгу, которая помогла бы всем – богатым и бедным, образованным и необразованным, опытным и наивным, – отыскать в себе источники счастья, преуспевания, истины. И мечта эта не оставляла меня и в конце концов осуществилась, и ныне я выпускаю эту книгу в мир, чтобы она несла исцеление и умиротворение, в уверенности, что она безошибочно найдет путь в дома и сердца тех, кто ждет и готов воспринять ее.

Часть I

Путь к процветанию

1. Урок зла

Жизнь неизменно сопровождают тревога, боль и сокрушение. Нет в мире такого сердца, которое не бывало бы уязвлено болью, нет такого разума, который не захлестывали бы темные воды тревоги, нет таких глаз, с которых никогда не вытирали слепящих слез невыразимого страдания.

Нет такого дома, который не посещали бы Великие Разрушители – болезнь и смерть, – разделяющие преданные сердца и накрывающие все темным покровом скорби. Все так или иначе попадают в крепкие, представляющиеся несокрушимыми тенета зла, и человечеству неизбежно суждены боль, несчастье и напасти.

Стремясь спастись от этой нависающей над ними напасти или каким-то образом смягчить ее, люди слепо прибегают к бесчисленным ухищрениям и наивно надеются с их помощью обрести счастье, которое не окажется мимолетным.

Таковы пьяницы и блудницы, наслаждающиеся чувственными удовольствиями, таковы эстеты, отгораживающиеся от мирских печалей и окружающие себя расслабляющей роскошью, таковы жаждущие богатства или славы и подчиняющие всё достижению этой цели и таковы ищущие утешения в совершении религиозных обрядов.

И ко всем, кажется, приходит искомое счастье, и душа на какое-то время погружается в сладостную безмятежность и благополучно забывает о существовании зла, но в конце концов приходит день болезни или какое-то великое горе, искушение или несчастье внезапно обрушиваются на неокрепшую душу, и ткань того, что виделось счастьем, разрывается в клочья.

Так над каждой личной радостью нависает дамоклов меч боли, готовый в любой момент обрушиться и сокрушить душу того, кто не защищен знанием.

Дитя рыдает от невозможности скорее стать взрослым, взрослые же оплакивают утраченную детскую беззаботность. Бедняки стенают в оковах нищеты, а богатые сплошь и рядом живут в страхе бедности или же суетятся в поисках той обманчивой тени, которую называют счастьем.

Порой душа ощущает, что обрела надежный покой и счастье, приняв определенную религию, примкнув к интеллектуальной философии или создав интеллектуальный или художественный идеал, но какое-то непреодолимое искушение доказывает, что религия не содержит всего необходимого, теоретическая философия не дает надежной опоры, или же в некий момент идеалистическая статуя, над которой приверженец трудился долгие годы, рассыпается на куски у его ног.

Неужели и впрямь никак нельзя избегнуть боли и скорби? Неужели ничем нельзя разорвать тенета зла? Неужели постоянное счастье, устойчивое благосостояние и неизменный покой – лишь пустая мечта?

Нет, с радостью говорю я, есть способ, позволяющий уничтожить зло навсегда, есть процесс, с помощью которого можно навеки, безвозвратно избыть болезнь, бедность или любое другое неблагоприятное состояние или обстоятельство, есть метод, с помощью которого можно добиться постоянного процветания и не страшиться возвращения невзгод, есть практика, позволяющая прийти к нерушимым и нескончаемым покою и блаженству и сохранить их.

А чтобы встать на путь к этим славным достижениям, следует верно постичь природу зла.

Понять, что такое зло, намного важнее, чем отречься или уклоняться от него. Чтобы избежать зла, недостаточно молиться Богу; необходимо выяснить, почему оно проявилось и какой урок преподало вам.

Бесполезно беспокоиться, раздражаться и злиться на цепи, которые вас связывают; вы должны знать, почему и как вас связали. Поэтому, читатель, вы должны выйти за свои пределы и начать исследовать и понимать себя.

Вы должны перестать быть непослушным ребенком в школе жизненного опыта и начать со смирением и терпением усваивать уроки, которые предназначены вам для назидания и окончательного совершенствования, ибо зло, при правильном понимании, оказывается не безграничной силой или вселенским принципом, а всего лишь преходящим этапом человеческого опыта, и поэтому становится учителем для тех, кто готов учиться.

Зло – не какая-то абстракция, существующая вне вас, а опыт вашего собственного сердца, и если вы будете терпеливо изучать и очищать сердце, то постепенно придете к открытию истоков и природы зла, что неизбежно приведет к его полному искоренению.

Любое зло исправимо и излечимо, а потому не бесконечно. Оно происходит от неведения – неведения истинной природы и взаимосвязи вещей, и пока мы пребываем в состоянии неведения, мы остаемся подверженными злу.

Во вселенной не существует зла, которое не являлось бы результатом неведения и которое – при условии старательного усвоения его уроков – не привело бы нас к высшей мудрости, чтобы затем исчезнуть. Но люди остаются во зле и не избавляются от него, поскольку не готовы и не стремятся воспринимать те уроки, ради которых оно и существует.

Я был знаком с ребенком, который всякий раз, когда мать укладывала его спать, рыдал из-за того, что ему не позволяли поиграть со свечкой. Однажды вечером, когда мать на мгновение отвлеклась, ребенок схватился за огонек; последовал неизбежный результат, и ребенок никогда больше не повторял своих попыток.

Всего через один неразумный поступок он получил и накрепко усвоил урок о необходимости повиновения, и получил знание о том, что огонь обжигает. И это происшествие служит прекрасной иллюстрацией природы, сути и итога любого греха и любого зла.

Как это дитя пострадало от неведения истинной природы огня, так другие дети страдают от неведения относительно истинной природы иных вещей, которые они со слезами клянчат и которые, будучи обретены, впоследствии приносят им вред; разница лишь в том, что в первом случае неведение и зло имеют более глубокие корни и совершенно очевидны.

Символом зла всегда является тьма, а добра – свет; за этими символами сокрыта наилучшая интерпретация бытия, ибо если свет всегда заполняет вселенную, то тьма – это всего лишь крохотная точка или же тень, отбрасываемая соринкой, что преграждает путь нескольким лучам безграничного света, и потому свет Бога это позитивная и дающая жизнь сила, которая заполняет собой всю вселенную, а зло – эфемерная тень, отбрасываемая некой особой, вставшей на пути озаряющих лучей и временно затмившей их.

Когда ночь накрывает мир своей черной непроницаемой мантией, как бы плотна ни была чернота, она охватывает лишь ничтожную половину нашей маленькой планеты, тогда как вся Вселенная озарена животворящим светом и каждое существо знает, что утром проснется при свете.

Знайте, же, что когда вашу душу гнетет темная ночь скорби, боли или несчастья и вы ковыляете по жизни усталыми и неверными шагами, это значит, что вы просто отгораживаете себя собственными желаниями от безграничного света радости и блаженства, а темная тень, которая покрывает вас, – это всего лишь преграда, созданная только вами и никем иным.

И точно так же, как наружная тьма – это всего лишь мрачная тень, не имеющая сущности и местонахождения, и потому преходящая, так и тьма внутренняя – это такая же тень, мимолетом омрачающая рожденную светом душу.

«Но, – как наяву слышу я недоуменный вопрос, – зачем вообще погружаться во тьму зла?» Это нужно потому, что вы, по неведению, решили совершить некий поступок, и потому что, поступая таким образом, вы имеете возможность понять как добро, так и зло, и, возможно, пройдя сквозь тьму, станете еще больше ценить свет.

Поскольку зло – прямое следствие неведения, то, когда уроки зла усвоены, неведение уходит, уступая место мудрости. Но ведь бывает, что непослушное дитя отказывается учить свои школьные уроки, так и взрослый может отказаться усваивать уроки жизненного опыта и потому пребывает во тьме и подвергается непрестанным карам в виде болезней, разочарований и скорбей.

Таким образом тот, кто намерен освободиться от зла, которое им управляет, должен охотно и старательно учиться и быть готовым вступить в процесс самодисциплины, без которого невозможно получить ни грана мудрости, не достичь ни счастья, ни умиротворения.

Можно закрыться в темной комнате и отрицать существование света, но ведь он есть везде, а темнота существует лишь в одной тесной комнатушке.

Так что можно закрыться от света Правды, но можно, напротив, взяться за разрушение стен предубеждений, своекорыстия и ошибок, которые вы воздвигли вокруг себя, и впустить внутрь Свет.

Скрупулезно и честно изучайте себя, чтобы осознать, а не просто затвердить, как нудную теорию, что зло преходяще, что это лишь тень, которую создаете вы сами, что все ваши боли, горести и несчастья суть следствие неуклонного и абсолютно совершенного закона и приходят к вам потому, что вы их заслуживаете и призываете к себе. Когда же вы сначала выдержите, а затем и поймете их суть и назначение, то сможете стать сильнее, мудрее, благороднее.

И лишь усвоив это, вы обретете способность выстраивать обстоятельства по собственному разумению, обращать любое зло в добро и искусно плести ткань собственной судьбы.

О, Страж ночной! Прозрел ли ты

Мерцающий рассвет на пиках гор?

Уже ступил ли Золотой Глашатай Света

Стопой своей на дальние холмы?

Грядет ли он, чтобы рассеять мрак,

А вместе с ним и демонов ночных?

Прольет ли свой животворящий свет

И вещую промолвит речь?

Влюбленный в Свет, ты видишь – близок день.

Он золотит уже чело горы,

И можно смутно разглядеть тропу,

По коей он шагает встречь Ночи`.

Но тьма рассеется, и в тот же миг

Все, что ей предано и ненавидит Свет,

Исчезнет вместе с Ночью навсегда.

Возрадуйтесь! Вот Вестника реченье.

2. Мир как отражение состояния ума

Каков человек сам, таков и его мир. Все сущее во вселенной преображается в его личный опыт. И не так уж важно, что происходит во внешнем мире, поскольку все это не что иное, как отражение состояния вашего сознания.

А вот все то, что у человека внутри, важно, поскольку именно оно отразит и соответствующим образом окрасит все, что находится снаружи.

Все, что вы доподлинно знаете, содержится в вашем опыте, все, что вы когда-либо узнаете, должно пройти через врата опыта и таким образом стать частью вас самих.

Мир человека состоит из его собственных мыслей, желаний и устремлений, и потому все, что есть во вселенной, – от красоты, радости и блаженства до уродства, печали и боли, – содержится в самом человеке.

Собственными мыслями вы создаете или рушите свою жизнь, свой мир, свою вселенную. И ваша внешняя жизнь и обстоятельства будут формироваться в зависимости от того, что и как вы созидаете внутри себя силой мысли.

Все, что вы скрываете в самых укромных тайниках сердца, по непреложному закону противодействия рано или поздно проявится в вашей внешней жизни.

Нечистая, подлая и себялюбивая душа безошибочно приманивает неудачи и катастрофы, тогда как чистая, бескорыстная и благородная душа, напротив, тяготеет к счастью и благополучию.

Каждая душа тянется к тому, что ей присуще, а то, что ей не свойственно, дойти до нее никак не может. И осознание этого практически равнозначно усвоению всеобщности Божественного закона.

События жизни каждого человека служат и со– зиданию, и разрушению, порождаются качеством и силой его собственной мыслительной деятельности. Каждая душа – это сложное сочетание концентрированного опыта и размышлений, а тело – всего лишь первый подвернувшийся инструмент для их воплощения.

И, следовательно, ваши мысли и есть ваше истинное «я», а окружающий мир в его одушевленных и неодушевленных проявлениях предстает в тех аспектах, в которые его облекают ваши мысли.

«Мы – то, что мы думаем. Все, что мы есть, возникает с нашими мыслями, состоит из них». Так говорил Будда, и отсюда следует вывод, что если человек счастлив, то причина в том, что он пестует счастливые мысли, если же он жалок, то лишь потому, что погряз в унылых и безнадежных мыслях.

Каким бы ни был человек – бесстрашным или трусливым, глупым или мудрым, исполненным тревог или безмятежным, – корень его состояния лежит только в нем и никогда – вне его. Ну, а сейчас я непременно услышу хор голосов, восклицающих: «Неужели вы всерьез утверждаете, что внешние обстоятельства никак не влияют на наши мысли?» Нет, этого я не говорю, но заявляю со всей серьезностью и считаю неопровержимой истиной, что обстоятельства способны влиять на человека лишь настолько, насколько он дозволяет им это.

Обстоятельства могут быть властны над вами потому, что вы не обладаете верным пониманием сути, могущества и методов использования мысли.

Вы верите (и в коротком слове «вера» собраны все печали и радости), что внешние причины способны выстроить или разрушить вашу жизнь, и тем самым подчиняетесь всей этой внешней обстановке, признаете себя ее рабом, а ее – своей безусловной повелительницей, и таким образом наделяете ее властью, которой она в действительности не обладает; вы же на самом деле подчиняетесь не каким-то обстоятельствам, а мрачности или радости, страху или надежде, силе или слабости – тому, что приписывает им ваша умственная сфера.

Я знал двоих человек, которые еще в молодости лишились накоплений, собранных годами тяжелого труда. Одного из них это несчастье подкосило, и он погрузился в тоску и безнадежность.

Второй же, прочитав в утренней газете о крахе банка, которому он доверил свои сбережения, твердо и спокойно сказал: «Что ж, деньги пропали; их можно вернуть лишь упорной работой, а не сетованиями и терзаниями».

Он решительно принялся за работу и быстро преуспел, ну, а первый из упомянутых продолжал горевать из-за потерянных денег, жаловался на «злосчастную судьбину», считал себя жертвой неблагоприятных обстоятельств, тогда как в действительности пребывал в плену собственных мыслей и слабости.

Утрата денег оказалась для него проклятьем, поскольку он облек это событие в мрачные и пугающие мысли, для второго же она обернулась благословением, потому что он сопроводил его жизнеутверждающими, исполненными силы и надежды мыслями, которые подвигли его к новому образу жизни.

Если обстоятельства способны и благоприятствовать, и вредить, то они будут благоприятствовать или вредить любому, а вот непреложный факт, что одни и те же обстоятельства для кого-то могут оказаться благоприятными, а для людей с иным душевным устройством – пагубными, доказывает: дело заключается не в обстоятельствах, а, единственно, в образе мыслей человека.

Когда вы начнете сознавать, что уже способны контролировать свои мысли, регулировать и направлять сознание, что вы приступили к перестройке внутреннего храма своей души, устраняя все бесполезные и лишние материалы и наполняя свое «я» мыслями радости и безмятежности, силы и жизни, сострадания и любви, красоты и бессмертия, то постепенно придете к радости и безмятежности, силе и здоровью, состраданию и любви и обретете красоту вечной жизни.

Мы облекаем в покровы своих мыслей и события, и предметы окружающего нас видимого мира; поэтому там, где одному открываются гармония и красота, другому видится отвратительное уродство.

Однажды некий увлеченный натуралист набрел в сельской местности на солоноватый пруд, расположенный близ фермы.

Набирая в пузырек воду, чтобы исследовать ее под микроскопом, он вел, обращаясь к стоявшему рядом неграмотному селянину, речи, исполненные скорее восторга, нежели смысла, и восхвалявшие бесчисленные потаенные чудеса, сокрытые в этом крохотном водоеме, и закончил такими словами: «Да, мой друг, в этом пруду содержатся тысячи, нет, миллионы вселенных. О, если бы мы обладали чувствами и инструментами, которые позволили бы постичь их!» На что его необразованный собеседник ответил: «Да, тут полно головастиков, и ловить их – плевое дело».

Там, где натуралисту, чей разум обогащен знанием фактов и закономерностей бытия природы, открылись красота, гармония и затаенное величие, непросвещенный разум увидел лишь никчемную грязную лужу.

Полевой цветок, который случайный прохожий бездумно растопчет, предстанет одухотворенному взгляду поэта ангельским посланцем из незримого.

Для очень многих океан – это лишь необозримое водное пространство, по которому плавают корабли и где они порой тонут; для человека с душой музыканта – это живое существо, в переменчивых настроениях которого он слышит божественные гармонии.

Там, где обычный ум видит беду и смятение, ум философа видит идеальную последовательность причин и следствий, где материалист видит только бесконечные смерти, мистику представляются пульсации и вечная жизнь.

Мы облекаем в свои мысли события и предметы, и точно так же мы наряжаем своими мыслями и души других людей.

Подозрительный уверен, что и все остальные взирают на мир и окружающих с глубоким подозрением, лжец находит опору в мысли о том, что он не настолько глуп, чтобы верить в существование такого феномена, как прямодушная и честная личность, завистник видит зависть в каждой душе, скупец считает, что весь мир зарится на его деньги, человек, забывший о совести в погоне за деньгами, спит с револьвером под подушкой, так как заблуждение уверяет его, что мир состоит из бессовестных людей, только и желающих его обокрасть, а пресыщенный сластолюбец подозревает святых в лицемерии.

Те же, чьи мысли направляет любовь, видят ее во всех, кто вызывает у них любовь и сочувствие, честных и доверчивых не терзают подозрения, добродушным и милосердным, радующимся успехам других, вряд ли знакомо чувство зависти, а те, кто сознает в себе Божественное присутствие, распознают его во всем сущем, даже в животных.

И люди укрепляются в своем умственном кругозоре, благодаря тому, что, по причинно-следственному закону, они привлекают к себе то же самое, что выпускают в мир и, следовательно, вступают в контакт с подобными себе.

Значение старинной поговорки «рыбак рыбака видит издалека» куда глубже, чем мы обычно придаем ему, поскольку в мире мыслей, как и материальном мире, подобное тянется к подобному.

Желаешь добра? Будь добрым сам.

Хочешь слышать правду? Будь правдив.

То, что ты отдал, – считай, что нашел;

Твой мир – твое отражение.

Если вы из тех, кто молится за обретение счастливого мира в посмертии и стремитесь попасть туда, то примите радостную весть: вы можете реализовать этот счастливый мир и войти в него прямо сейчас, он занимает всю вселенную, он пребывает в вас и ожидает, когда же вы отыщете и познаете его и вступите во владение им. Один из знающих внутренние законы бытия сказал: «…и не скажут: “Вот, оно здесь”, или: “Вот, там”. Ибо вот, Царство Божие внутри вас есть»[1].

Вам нужно лишь поверить в это, просто поверить сознанием, которое не было бы замутнено сомнением, а затем осмысливать, до тех пор, пока вы не поймете эту премудрость.

После этого вы начнете вычищать и строить заново свой внутренний мир, и по мере этого, переходя от озарения к озарению, от осознания к осознанию, вы откроете для себя полное бессилие внешнего перед магическим могуществом независимой от него души.

Если ты хочешь исправить мир,

Изгнать из него все беды и зло,

В пустошах пажити возрастить,

Пустыни живой водой напоить, —

Исправься сам.

Если ты хочешь мир изменить,

Освободить из безмерного плена греха,

Разбитые сердца восстановить,

Утешение скорбящим подарить, —

Начни с себя.

Если ты хочешь мир исцелить

От вечных болезней, горя и боли;

Исцеляющей радостью наделить,

Покоем страждущих одарить, —

Исцелися сам.

Если ты хочешь мир пробудить

От снов о смерти и мрачной борьбе,

К Любви и Покою его привести,

К Свету и Жизни бессмертной, —

Пробудись сам.

3. Как вырваться из нежелательных условий

Увидев и осознав, что зло – не что иное, как мимолетная тень, которую отбрасывает «я», проходящее перед ликом трансцендентной формы Вечного добра, а мир – зеркало, в котором каждый видит собственное отражение, мы наконец дошли простыми и твердыми шагами до того плана восприятия, на котором можно увидеть и осознать Видение закона.

С этим осознанием приходит и понимание того, что все сущее включено в непрерывный круговорот причин и следствий, и нет ничего, что было бы неподвластно этому закону.

Закон безраздельно властвует над всем, начиная от самых тривиальных мыслей или поступков людей и кончая движением небесных светил. И потому никаких случайных обстоятельств просто не существует, ибо таковые являлись бы отрицанием и уничтожением закона.

Таким образом любое обстоятельство жизни входит в упорядоченную и гармоническую последовательность, а тайна и причина каждого обстоятельства содержится в человеке. Закон «что посеешь, то и пожнешь» начертан огненными буквами над вратами в Вечность, и никому не дано ни отринуть, ни обмануть, ни избегнуть его.

Тот, кто сунет руку в огонь, непременно получит болезненный ожог и будет страдать, пока не исцелится, и этого не изменить ни проклятьями, ни молитвами.

И совершенно такой же закон управляет царством мысли. Ненависть, гнев, ревность, зависть, вожделение, жадность – все это опаляющие огни, и любой, кто хотя бы прикоснется к ним, обречен страдать от ожога.

Все эти умственные расстройства справедливо именуются злом, ибо они есть не что иное, как попытки души опровергнуть в своем неведении этот закон, что ведет к смятению и хаосу в себе и рано или поздно проявляется в таких внешних обстоятельствах, как болезни, неудачи и несчастья, сопровождаемых печалью, болью и отчаянием.

В то время как любовь, мягкосердечие, доброжелательность, чистота – это прохладный воздух, наполняющий покоем душу, страдающую от ожогов; находясь в гармонии с Вечным законом, они воплощаются в форме здоровья, мирного окружения, неизменного успеха и удачи.

Всестороннее понимание этого Великого закона, распространяющегося на всю вселенную, ведет к становлению состояния ума, известного под названием «смирение».

Уяснить себе, что справедливость, гармония и любовь первенствуют во вселенной, равносильно пониманию того, что все неблагоприятные и тягостные обстоятельства – это результат нашего собственного неповиновения Закону.

Это знание дарует силу и стойкость; лишь опираясь на него, можно выстроить правильную жизнь и добиться непреходящего успеха и счастья.

Хранить терпение при любых условиях и принимать все происходящее как необходимые факторы вашей подготовки означает встать превыше всех неблагоприятных, всех тягостных обстоятельств и превозмочь их надежно, не оставив места опасениям, что они могут вернуться, ибо они ничтожны перед могуществом повиновения закону.

Такой смиренный человек пребывает в гармонии с законом, он фактически отождествляет себя с законом, и все, что он завоевывает, он завоевывает навсегда, все, что он строит, никогда не может быть разрушено.

Корни любой силы, равно как и любой слабости, лежат в самом человеке; тайна счастья, равно как несчастья, скрыта там же.

Любой истинный прогресс сводится к раскрытию внутренних способностей, а надежной опорой для процветания или мира может служить лишь упорядоченное обретение знаний.

Вы жалуетесь на стесняющие вас обстоятельства, вы мечтаете о лучших возможностях, о большей свободе действий, об улучшении своего физического состояния и, по всей вероятности, молча проклинаете судьбу, сковавшую вас по рукам и ногам.

Именно для вас я говорю и пишу. Внемлите и запечатлейте мои слова в сердце своем огненными буквами, ибо я говорю вам истину.

Добиться улучшения внешней жизни, о котором вы мечтаете, вы сможете, только если будете непоколебимо стремиться к улучшению жизни внутренней.

Я знаю, что поначалу этот путь кажется непривлекательным и скучным (с правдой всегда так бывает; лишь ошибки и заблуждения на первых порах выглядят многообещающими и привлекательными), но если вы пойдете по нему, если будете неуклонно приучать свой разум к дисциплине, избавляться от слабостей и позволите собственным душевным и умственным силам свободно раскрываться, то вскоре изумитесь магическим переменам, которые свершатся в вашей внешней жизни.

Чем дальше, тем больше золотых возможностей будет попадаться вам на пути, и вы обнаружите в себе силы и решительность для того, чтобы воспользоваться ими. Вокруг вас по собственной инициативе станут собираться искренние друзья, к вам, как иглы к магниту, будут притягиваться родственные души, книги и все прочее, что могло бы пригодиться вам, будут попадаться под руку, прежде чем вы займетесь их поиском.

Допустим, вас тяжко гнетут цепи бедности, вы одиноки и не имеете друзей, и вы сосредоточены на мыслях о том, как бы облегчить свое бремя, но бремя не слабеет, и вы как будто окутаны непрерывно густеющей тьмой.

Допустим, вы жалуетесь и сетуете на судьбу, плачетесь на врожденное злосчастье, вините родителей, своего работодателя, несправедливость властей предержащих, ввергнувших вас в незаслуженную нищету и тяготы, и завидуете тем, чья жизнь легка и изобильна.

Перестаньте жаловаться и стенать, ничто из того, что вы вините, не виновно в вашей бедности; ее причины кроются в вас, а там, где лежат корни болезни, кроется и ее лекарство.

Уже сама ваша склонность к жалобам показывает, что вы заслужили свою участь, что вы лишены веры, являющейся основой для любых усилий и движения вперед.

Во вселенной Закона нет места для жалеющих себя; подчинить себя тревогам означает добровольно убить душу. Подобным образом мыслей вы лишь укрепляете сковывающие вас цепи и сильнее сгущаете окутывающий вас мрак. Измените свой взгляд на жизнь – и внешняя сторона вашей жизни переменится.

Воссоздайте себя на фундаменте веры и знания и сделайте себя достойным лучшего бытия и более широких возможностей. Прежде всего уверьтесь в том, что делаете лучшее из того, что имеете.

Не обольщайтесь, полагая, что можете воспользоваться более весомыми преимуществами, пренебрегая меньшими, поскольку, если это вам однажды удастся, то преимущество будет недолговечным, и вам придется вскоре отступить, чтобы усвоить урок, которым вы пренебрегли.

Как школьник должен зазубрить одно правило и лишь потом переходить к следующему, так и вы, прежде чем обрести большее благо, к которому стремитесь, должны разумно использовать то, чем уже обладаете.

Библейская притча о талантах прекрасно иллюстрирует это положение, ведь из нее следует, что если мы портим или используем не по назначению, или забываем о том, что нам даровано, пусть даже оно мелко и несущественно, то и этой мелочи мы лишаемся, так как ясно показываем, что недостойны ее.

Допустим, вы живете в маленьком домике, находящемся в нездоровой и неблагоприятной для жизни местности.

Вы желаете обзавестись более просторным и здоровым жильем. В таком случае вы должны привести себя в соответствие с такой резиденцией, прежде всего превратив свой нынешний дом в маленький рай. Содержите его безупречно чистым. Пусть он будет настолько красивым и привлекательным, насколько позволяют ваши ограниченные средства. Готовьте простую еду со всей возможной тщательностью и сервируйте стол со всем доступным художественным вкусом.

Если вам не по карману купить ковер, пусть в ваших комнатах его заменяют улыбки и доброжелательство, закрепленные не гвоздями, а добрыми словами, забитыми молотком терпения. Такой ковер не выгорит на солнце и не вытопчется от непрерывного использования.

Облагородив таким образом свое прежнее местообитание, вы возвыситесь над ним и над потребностями, которое оно вам диктует, и в должное время переедете в лучший дом и в местность, которая ожидала вас, покуда вы готовили себя к переходу в соответствующее ей состояние.

Допустим, вам хотелось бы иметь больше времени для размышлений и работы над собой, и вы считаете свой рабочий день слишком продолжительным, а труд – слишком тяжелым. Прежде всего следует позаботиться о том, чтобы с максимальной эффективностью использовать то свободное время, которым вы располагаете.

Бесполезно сетовать на нехватку времени, если вы еще не научились правильно использовать то малое, что у вас есть; если его прибавится, вы лишь сделаетесь более медлительным и вялым.

Даже бедность, нехватка времени и лень – это не зло, хотя вы, может быть, и относите их к этой категории, и если они оказываются камнями преткновения на вашем пути к развитию, то лишь потому, что вы отождествляете их с собственными слабостями. А ведь то зло, которым вы наделяете их, на деле ваше собственное. Постарайтесь полностью осознать, что вы являетесь творцом своей судьбы настолько, насколько формируете свой разум, и по мере того, как, благодаря преобразующей силе самодисциплины, вы будете все лучше и лучше осознавать это, вы будете приближаться к пониманию того, что эти так называемые пороки могут быть преобразованы в благословения.

И тогда вы сможете использовать собственную бедность для воспитания терпения, надежды и храбрости, а нехватка времени обучит вас быстроте действий и принятия решений, и вы не будете терять драгоценные мгновения, как только они у вас появляются.

Подобно тому как на сорной почве растут самые прекрасные цветы, так в темной почве бедности вырастают и вызревают избранные цветы человечности.

Где приходится справляться с трудностями и преодолевать неблагоприятные условия, там расцветает и являет свою славу ярчайшая добродетель.

Каждому может попасться начальник или начальница – истинный тиран, угнетающий подчиненного грубым обращением. Рассматривайте это как элемент жизненной закалки. Отвечайте на бессердечие начальника добротой и прощением.

Неустанно упражняйтесь в терпении и самоконтроле. Используйте недостаток для обретения умственной и духовной силы, и таким образом вы своим молчаливым примером и влиянием научите своего работодателя, поможете ему устыдиться своего поведения и в то же время поднимете себя на такую высоту духовного роста, с какой сможете войти в новое и более благоприятное окружение, как только оно вам представится.

Не сетуйте, представляя себя рабом, но благородным поведением возносите себя над рабским уровнем. Вместо того чтобы жаловаться кому-то на рабское положение, убедитесь, что вы сами не воспринимаете себя рабом.

Смотрите к себе в душу, смотрите пристально и без жалости к себе. Очень может быть, что вы найдете там рабское мышление, рабские желания, а в обыденной жизни – еще и рабские привычки.

Преодолейте все это, перестаньте воспринимать себя рабом, и никто на свете не сможет поработить вас. Взяв верх над собою, вы превозможете любые неблагоприятные обстоятельства, и любые трудности падут перед вами.

Не сетуйте, что вас угнетают богатые. Можете ли вы поручиться, что, разбогатев, вы сами не сделаетесь угнетателем?

Всегда помните о существовании бесспорно справедливого Вечного закона, который гласит, что нынешний угнетатель завтра сам может оказаться угнетенным, и никто не избегнет этой участи.

И не исключено, что вы вчера (в некоем прошлом существовании) были богачом и угнетали слабых, и теперь вы просто выплачиваете Великому закону накопленный долг. Поэтому будьте стойки и веруйте.

Всегда храните в уме Вечную справедливость и Вечное добро. Стремитесь подняться над личным и преходящим к безличному и постоянному.

Избавьтесь от иллюзии, что кто-то причиняет вам боль или угнетает вас, и попытайтесь осознать через более глубокое постижение внутренней жизни и законов, которые ею управляют, что на самом деле причины ваших страданий находятся исключительно в вас. Нет ничего, что унижало бы достоинство и разрушало душу сильнее, чем жалость к себе.

Полностью откажитесь от нее. Питая в своем сердце такую язву, нельзя надеяться дорасти до полноценной жизни.

Перестаньте осуждать других и начните осуждать себя. Не оправдывайте ни одного из своих поступков, желаний или мыслей, которые не выдерживали бы сравнения с безупречной чистотой или не излучали бы свет безгрешного добра.

Таким поведением вы воздвигнете свой дом на скале Вечности, и туда в свое время придет все, что требуется вам для счастья и благополучия.

Определенно, нельзя навсегда избыть бедность и иные неблагоприятные условия иными путями, кроме как истребив в себе эгоизм и прочие отрицательные качества, отражениями коих они являются и в результате существования коих продолжаются.

Путь к истинному богатству – это обогащение души через обретение добродетели. Вне истинной сердечной добродетели нет ни процветания, ни власти, а только их видимость. Я знаю, что люди, посвятившие жизнь преумножению денежного состояния, не обладают ни малейшей добродетелью и не имеют особого желания обрести ее, но такие деньги не являются истинным богатством, и обладание ими преходяще и крайне непостоянно.

Царь Давид сказал об этом: «…я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых… выкатились от жира глаза их, бродят помыслы в сердце… так не напрасно ли я очищал сердце мое и омывал в невинности руки мои… И думал я, как бы уразуметь это, но это трудно было в глазах моих, доколе не вошел я во святилище Божие и не уразумел конца их».

Созерцание благоденствия нечестивых было тяжким испытанием для Давида, покуда он не вошел в святилище Божие и не узнал, какой конец их ожидает.

И у вас есть возможность посетить это святилище. Оно находится в вас. Это состояние сознания, которое сохраняется, когда вы поднимаетесь над всем низменным, эгоистичным и преходящим и осознаете вселенские, вечные принципы.

Это и есть Божественное состояние сознания; это и есть святилище Всевышнего. Когда благодаря долгой борьбе и самодисциплине вам удастся войти в двери этого святого Храма, вы незамутненным зрением увидите цель и плоды всех человеческих мыслей и усилий – как добрых, так и злых.

И ваша вера больше не ослабнет при виде того, как безнравственный человек накапливает внешнее богатство, ибо вы будете знать, что он снова придет к бедности и деградации.

Богач, лишенный добродетели, на самом деле беден, и как воды рек текут к океану, так и он, при всем своем богатстве, неизбежно движется к бедности и несчастью; и даже если он умрет богатым, ему все же придется вернуться, чтобы пожать все горькие плоды своей безнравственности.

И пусть он много раз обретал богатство – столько же раз ему придется впадать в бедность, пока он долгим опытом и страданиями не победит внутреннюю нищету.

Зато человек, который внешне беден, но богат добродетелями, на самом деле богат и, несмотря на бедность, несомненно движется к процветанию; и безграничная радость и блаженство с нетерпением ожидают его прихода. Если вы желаете истинного и долговременного преуспеяния, сначала следует стать добродетельным.

Поэтому неразумно стремиться непосредственно к процветанию, делать его единственной целью жизни, жадно стремиться к нему. Поступать так – значит обречь себя в итоге на поражение.

Лучше стремитесь к самосовершенствованию, сделайте целью своей жизни полезное и бескорыстное служение и всегда с верой воздевайте руки к высшему и неизменному Благу.

Вы утверждаете, что желаете богатства не ради себя, а для того, чтобы с его помощью творить добро и благодетельствовать другим? Если это ваша истинная цель в стремлении к богатству, то богатство само придет к вам; ибо вы действительно сильны и бескорыстны, если, обладая богатством, готовы рассматривать себя в качестве не собственника, а управляющего.

Но внимательно изучите свои мотивы, ибо в большинстве случаев, когда утверждается, что деньги предназначены для общественно полезной цели, реальным мотивом является стремление к популярности и желание прослыть филантропом или реформатором.

Если вы не творите добра с тем немногим, чем располагаете сейчас, то, несомненно, чем больше у вас будет денег, тем сильнее будет становиться ваше себялюбие, а если вы все же попытаетесь сделать напоказ что-то хорошее с помощью денег, это будет лишь лицемерием и бахвальством.

Если вы по-настоящему желаете творить добро, то вовсе не нужно ждать, пока у вас появятся деньги; это можно сделать прямо сейчас, в то самое время и в том самом месте, где вы находитесь. Если вы действительно бескорыстный человек, каким считаете себя, то пойдете на любые жертвы, чтобы помочь другим.

Возможность для пожертвования есть всегда, как бы ни были вы бедны, – вспомните хотя бы о том, как Господь выделил бедную вдову, положившую свою лепту в сокровищницу.

Сердце, искренне стремящееся творить добро, не ждет денег, которые появятся и сделают это возможным, а приходит к жертвенному алтарю и, оставив там незначительные, на чей-то взгляд, частицы своего «я», одаряет жизнетворящим дыханием ближних и посторонних, друзей и даже врагов.

Как следствие проистекает из причины, так процветание и сила проистекают из имеющегося в душе добра, а бедность и слабость – из зла.

В деньгах не воплощаются ни истинное богатство, ни положение в обществе, ни власть, и полагаться только на них – значит ступать на скользкую дорожку.

Ваше истинное богатство – это запас добродетелей, а ваша истинная сила – их использование. Очистите свое сердце, и вы исправите свою жизнь. Похоть, ненависть, гнев, тщеславие, гордость, алчность, потакание своим прихотям, своекорыстие, упрямство – все это порождает бедность и слабость, тогда как любовь, чистота, мягкость, кротость, сострадание, великодушие, самозабвение и самоотречение порождают богатство и силу.

По мере преодоления таких элементов, как бедность и слабость, из человеческой души развивается непреодолимая и всепобеждающая сила, и тот, кому удается утвердиться в высшей добродетели, повергает весь мир к своим ногам.

Но у богатых (как и у бедных) есть нежелательные жизненные обстоятельства, и зачастую они еще дальше от счастья, чем бедняки. И здесь мы видим, что счастье зависит не от внешних факторов или величины имущества, а от внутренней жизни.

Допустим, к примеру, вы – наниматель, и у вас постоянные неприятности с работниками; а трудолюбивые и достойные доверия служащие почему-то не задерживаются. В результате вы начинаете терять, а может быть, уже потеряли веру в человеческую натуру.

Вы пытаетесь исправить положение, повышая работникам жалованье или предоставляя определенные свободы, но дела идут по-прежнему плохо. Позвольте дать вам совет.

Тайные причины ваших неприятностей кроются не в людях, которых вы нанимаете, а в вас самих, и если вы беспристрастно и с искренним желанием обнаружить и исправить свои ошибки заглянете в собственную душу, то рано или поздно найдете корни своих бед.

Это может быть какое-то эгоистичное желание, или скрытая подозрительность, или недобрый настрой, который отравляет своим ядом окружающих вас людей и отражается на вас самих, даже если вы не проявляете это отношение в манерах или речи.

Относитесь в мыслях к своим служащим добрее, исходите из того, что они выполняют те необходимые работы, которыми вы сами не захотели бы заниматься, будь вы на их месте.

Редкое и прекрасное явление – смирение души, когда слуга полностью забывает себя ради блага господина, но еще много реже и прекраснее божественной красотой такое благородство души, когда человек, забыв о собственном счастье, стремится к счастью тех, кто находится под его властью и зависит от него в своем телесном пропитании.

И счастье такого человека увеличивается десятикратно, и ему не приходит в голову жаловаться на тех, кого он нанимает. Один известный и крупный работодатель, которому никогда не приходится увольнять работников, сказал: «У меня всегда были наилучшие отношения с работниками. Тем, кто пожелает узнать, чем это объясняется, я смогу ответить лишь одно: с самого начала я старался поступать с ними так, как хотел бы, чтобы поступали со мною». Здесь и кроется секрет преодоления нежелательных обстоятельств и концентрации желательных.

Вы жалуетесь, что одиноки и нелюбимы и у вас «нет ни одного друга в мире»? Умоляю вас: ради собственного счастья не вините никого, кроме себя.

Будьте дружелюбны по отношению к другим, и вскоре вокруг вас будут собираться друзья. Станьте чистым и любящим, и вас все полюбят.

Какие бы условия ни отягощали вашу жизнь, у вас всегда есть возможность избавиться от их гнета, развивая и используя внутреннюю преобразующую силу самоочищения и преодоления собственных слабостей.

Будь то бедность, портящая вам жизнь (не забывайте, что в данном случае я имею в виду ту бедность, которая является источником страданий, а не добровольную бедность, возвышающую души, освобожденные от мирской суетности), или обременяющее богатство, или множество несчастий, горя и досады, образующие темный фон для паутины жизни, – все это вы можете преодолеть, справившись с эгоистическими побуждениями в себе, которые дают им жизнь.

Неважно, что по непререкаемому Закону былые мысли и поступки следует отработать и искупить; ведь по тому же Закону мы в каждый момент своей жизни приводим в движение новые мысли и поступки, и в нашей власти сделать их хорошими или плохими.

Из этого также не следует, что если человеку (пожинающему то, что он посеял) суждено утратить деньги или лишиться положения, то он неминуемо должен потерять также силу духа или прямоты поведения, а ведь именно они являются основой его богатства, власти и счастья. Тот, кто чрезмерно дорожит своим «я», – сам себе враг и окружен врагами, а тот, кто не боится перемен в своей сущности, – сам себе спаситель, и его окружают друзья, как броня от внешних невзгод. Перед божественным сиянием чистого сердца исчезает всякая тьма, тают все тучи, и тому, кто совладал с собой, покорится вселенная.

А потому отрешитесь от бедности, отрешитесь от боли, отрешитесь от бед, вздохов, сетований, сердечных страданий и одиночества, отрешитесь от себя.

Пусть с вас спадет старая одежда мелкого себялюбия, и вы облачитесь в новую одежду вселенской Любви. Тогда вы осознаете внутреннее небо, и оно отразится во всей вашей внешней жизни.

Тот, кто твердо встал на путь преодоления себя, кто идет, опираясь на посох Веры, по дороге самопожертвования, непременно достигнет наивысшего процветания и пожнет обильные и непреходящие радость и блаженство.

Для того, кто стремится к высшему благу,

Все сущее будет полезно всегда;

Ничто не бывает злом изначально, тому ж, что им стало,

Способна дать мудрость крылья добра.

Окутавшись темной печалью, звезда

Ждет, чтобы воссиять;

Ад ждет, когда ему откроются небеса;

После ночи неизбежно придет золотая заря.

Поражения – ступени, по которым восходим мы,

Очищаясь душой, к благородным целям.

Потери – суть приобретенья, и радостью отзывается

Каждый верный шаг по холмам времени.

Через боль приходишь на путь святого блаженства,

К мыслям, словам и поступкам божественным.

И дорогу жизни то лучи озаряют,

То затеняют мрачные тучи.

Но несчастье лишь омрачает путь,

Выходящий на осиянную солнцем вершину,

Что ждет терпеливо, когда же

Мы добредем до нее – через тернии к звездам.

Тяжела пелена сомнений и страхов,

Это тучи, укрывшие долину надежд,

Это тени, с которыми справляется дух,

Лишь горькую жатву плачевно собрав.

Сердечные муки, страдания, печали,

Боль от разрывов связей с людьми —

Это ступени, по коим мы всходим,

И здравые принципы – опора для нас.

Паломника, что Землю Рока покинул,

Любовь милосердная встретить спешит,

И слава и счастье того ожидают,

Кто сей путь, не жалея себя, совершит.

4. Безмолвная сила мысли: контролировать и направлять свои силы

Самые могущественные силы вселенной действуют беззвучно. И, в соответствии с интенсивностью своего могущества, сила становится благотворной, если ее правильно направить, и разрушительной при неправильном использовании.

Это общеизвестно в отношении механических сил, таких как пар, электричество и т. д., но лишь немногие научились применять это знание в сфере разума, где постоянно генерируются, чтобы проявиться в форме потоков спасения или разрушения, силы мысли (самые мощные из всех, существующих на свете).

На нынешнем этапе эволюции человек начал более-менее успешно овладевать этими силами и сейчас находится в процессе полного их себе подчинения. Всю мудрость, доступную человеку на этой материальной земле, можно обрести лишь благодаря умению полностью управлять собою, и в этой связи заповедь «Любите врагов ваших» следует толковать как призыв безотлагательно вступить в обладание этой возвышенной мудростью, подчинив себе, освоив и преобразовав те силы разума, которым человек сейчас рабски подчиняется и потому беспомощно плывет в стремнинах потока себялюбия.

Еврейские пророки, глубоко знавшие и понимавшие Высший закон, всегда связывали внешние события с внутренними мыслями и ассоциировали национальные бедствия или успех с мыслями и желаниями, которые доминировали в народе в то или иное время.

Знание причинно-следственной силы мысли лежит в основе не только всех их пророчеств, но и в основе любой настоящей мудрости и силы. Ну а события общенационального значения – это просто проявление психических сил нации.

Любая война, любая чума, любой голод – это встречи и столкновения неверно направленных мысленных сил, кульминационные точки, в которых в действие вступает разрушение, выполняющее роль представителя Закона.

Глупо приписывать войну влиянию одного человека или группы людей. Она не что иное как ужасный венец национального эгоизма. Все случающееся приводится в действие молчаливой и победоносной силой мысли.

Вселенная выросла из мысли. Материя (и это подтверждают результаты новейших научных исследований) оказывается всего лишь воплощенной мыслью. Все достижения людей изначально были представлены в мысли и лишь потом получили вещественное состояние.

Писатель, изобретатель, архитектор прежде всего создает свое произведение в мыслях, а затем, всесторонне проработав каждую его составляющую и соединив их, опять же в уме, в полное и гармоничное целое на плоскости мысли, приступает к его осуществлению, чтобы воплотить в материальном или чувственном выражении.

Если мыслительные силы направляются в гармонии с главенствующим Законом, они созидают и сохраняют, но если же они противоречат ему, то несут распад и саморазрушение.

Привести все свои мысли в соответствие с совершенной и непоколебимой верой во всемогущество и превосходство Добра – значит вступить на путь содействия этому Добру и осознать в себе решимость к борьбе с любым злом. Верьте, и вы будете жить.

И здесь мы видим истинный смысл спасения: спасение от тьмы и отречение от зла путем осознания живого света Вечного добра и вхождения в него.

Там, где присутствуют страх, беспокойство, тревога, сомнения, неприятности, огорчения или разочарования, там обретаются невежество и безверие.

Все эти состояния ума являются прямым следствием себялюбия и основаны на непререкаемой вере в силу и превосходство зла; поэтому они представляют собой осуществление атеизма на практике. Жить, пребывая в этих негативных, разрушающих душу состояниях ума, подчиняться им – это и есть единственный настоящий атеизм.

Человечество нуждается в спасении именно от этих состояний, и пусть никто не хвалится успехами на пути к спасению, пока остается их беспомощным и покорным рабом.

Бояться или тревожиться так же грешно, как и проклинать, ибо как может человек бояться или беспокоиться, если он внутренне верит в Вечную справедливость, Всемогущее добро, Безграничную любовь? Бояться, беспокоиться, сомневаться – значит отрицать, не верить.

Именно из таких состояний ума проистекают все слабости и неудачи, поскольку они представляют собой отрицание и распад позитивных мыслительных построений, которые могли бы с силой устремиться к своей цели и принести благотворные плоды.

Преодолеть эти негативные условия – значит войти в жизнь, опирающуюся на собственную силу, перестать быть рабом и сделаться хозяином. Но одолеть эти препоны можно лишь одним путем – постоянным и упорным развитием внутреннего знания.

Недостаточно мысленно отрицать зло; необходимо, ежедневно осуществляя практические действия, возвыситься над ним и понять его. Так же недостаточно мысленного утверждения добра; его нужно неустанно постигать и совершать.

Разумная практика самоконтроля позволяет довольно быстро изучить внутренние мыслительные силы и впоследствии обрести ту волю, которая может правильно использовать и направлять их.

В той мере, в какой вы владеете собой, в какой вы контролируете свои душевные силы, а не управляетесь ими, в такой же мере вы будете владеть делами и внешними обстоятельствами.

Покажите мне человека, который рушит все своим прикосновением, который не может удержать успех, даже если тот оказывается в его руках, и я докажу вам, что этот человек постоянно пребывает в тех состояниях ума, что сами по себе являются отрицанием силы.

Вечно барахтаться в трясине сомнений, постоянно вязнуть в зыбучих песках страха или беспрестанно пребывать под порывами ветров тревоги – значит быть рабом и жить по-рабски, пусть даже успех и общественное признание то и дело стучатся в вашу дверь.

Такой человек, не имея веры и не умея управлять собою, не способен правильно вести дела и является рабом обстоятельств, а в действительности – рабом самого себя. Такие люди учатся на собственных неудачах, и если в конце концов все же переходят от слабости к силе, то лишь под воздействием горького опыта. Движущими силами жизни являются вера и наличие цели.

При сильной вере и непоколебимой цели достижимо все. Ежедневное упражнение в молчаливой вере позволяет собрать воедино силы мысли, а ежедневное укрепление молчаливой цели направляет эти силы на достижение цели.

Каким бы ни было ваше положение в жизни, прежде чем вы сможете надеяться на успех, полезность для общества и обладание властью, вы должны научиться концентрировать свои мыслительные силы, культивируя спокойствие и уравновешенность. Допустим, вы деловой человек и внезапно столкнулись с какой-то непреодолимой трудностью или вероятной катастрофой. Вам страшно, тревожно, вы находитесь на пределе своих сил.

Культивировать в себе такое состояние ума – смертельно опасно по той причине, что излишнее волнение исключает правильные суждения. Если вы ранним утром или ночью выкроите для себя спокойный час или два, найдете в доме укромное место, где вас абсолютно никто не потревожит, и, усевшись в удобной позе, насильно закроете свой ум от объекта тревоги и сосредоточитесь на чем-то особенно приятном в собственной жизни, то ваш ум постепенно заполнится спокойной умиротворяющей силой, и беспокойство уйдет.

Как только вы обнаружите, что настроение перешло на более низкий уровень тревоги, верните свои мысли к прежнему предмету, но уже на уровне мира и силы.

Сделав все это, вы сможете сосредоточить ум на практическом решении проблемы, и то, что в час тревоги казалось вам непомерно слож– ным и непреодолимым, окажется простым и легким, и вы, с ясным видением и совершенным суждением, которые доступны только спокойному и невозмутимому уму, выберете верную цель, которую нужно достичь, и увидите правильный путь, ведущий к ней.

Не исключено, что достичь полностью уравновешенного состояния ума вам удастся лишь после многодневных немалых усилий, но если вы будете упорны в своем старании, то непременно добьетесь этого. И, конечно, следует неуклонно придерживаться того курса, который представляется вам в этот час спокойствия.

Несомненно, когда вы снова погрузитесь в обыденность и заботы снова напомнят о себе, а потом завладеют вами, вам станет казаться, что выбранный курс неправильный или глупый, но к таким предположениям нельзя прислушиваться.

Руководствуйтесь исключительно прозрением, достигнутым в покое, а не тенями беспокойства. Час спокойствия – это час просветления и правильных суждений.

При таком режиме умственной дисциплины разрозненные силы мысли вновь объединяются и, подобно лучам прожектора, высвечивают проблему до мельчайших подробностей, в результате чего она не может не решиться.

Любая трудность, сколь бы велика она ни была, уступит перед спокойной и мощной концентрацией мысли, и нет такой правомерной цели, которой нельзя было бы быстро достичь благодаря разумному использованию и приложению сил души.

Лишь после глубокого и тщательного изучения своей внутренней природы и победы над многими таящимися в ней врагами вы сможете составить хотя бы приблизительное представление о тонкой силе мысли, о ее неразрывной связи с внешними и материальными явлениями, равно как и о ее магических возможностях, проявляющихся, если она правильно настроена и направлена на изменение и преобразование жизненных условий.

Каждая ваша мысль – это импульс силы, адресованный во внешний мир; в соответствии со своей природой и интенсивностью она отправляется искать пристанище в восприимчивых к ней умах, а также отражается на вас самих – когда во благо, а когда и во зло. Между разными умами существует непрерывная взаимосвязь и осуществляется постоянный обмен импульсами мысленной силы.

Эгоистичные и тревожные мысли – это множество вредоносных и разрушительных сил, посланников зла, посылаемых для стимулирования и усиления зла в других умах, которые, в свою очередь, возвращают их вам, обогатив новой энергией.

Спокойные, чистые и бескорыстные мысли – это множество крылатых ангельских посланников, отправленных в мир ради здоровья, исцеления и благословения, противостоящих злым силам, льющих масло радости на мутные воды тревог и печалей и возвращающих разбитым сердцам унаследованное бессмертие.

Думайте о хорошем, и эти мысли быстро воплотятся в вашей внешней жизни в виде благоприятных обстоятельств. Управляйте своими душевными силами, и вы сможете формировать внешнюю жизнь по своему усмотрению.

Разница между святым и грешником заключается в том, что первый в совершенстве контролирует все силы внутри себя, а второй находится под их властью.

Нет иного пути к истинной силе и постоянному миру, кроме как через самоконтроль, самоуправление, самоочищение. Отдаться во власть своему нраву – значит быть бессильным, несчастным и бесполезным в этом мире.

Победить свои мелкие пристрастия и неприязни, капризные привязанности и антипатии, приступы гнева, подозрительности, ревности и все те переменчивые настроения, которым вы в той или иной степени беспомощно подвержены, – вот задача, которая стоит перед тем, кто желает вплести в паутину жизни золотые нити счастья и процветания.

Зависеть в своем жизненном пути от других людей и от внешних помощников вам придется в той мере, в какой вы порабощены собственными переменчивыми настроениями.

Желающий твердо и уверенно идти по жизни и добиваться в ней успехов должен научиться возвышаться над всеми этими мешающими и тормозящими вибрациями и контролировать их.

Необходимо ввести в привычку и ежедневно практиковать отдых для разума, «уход в тишину», как это принято называть. Этот метод состоит в замене тревожных мыслей спокойными, опасений своей слабости – уверенностью в силе.

Не преуспев в этом, нельзя надеяться на ощутимый успех в организации своих умственных сил для решения жизненных проблем. Ведь этот процесс заключается в перенаправлении разрозненных сил в одно мощное русло.

Как бесполезное болото можно превратить в золотое хлебное поле или плодоносящий сад, осушив и направив разрозненные, затапливающие местность потоки в одно разумно проложенное русло, так и человек, обретший спокойствие, подчиняет и направляет потоки мыслей внутри себя, спасает душу, делает плодоносящими сердце и всю жизнь.

Овладевая порывами и мыслями, вы постепенно начнете ощущать, как в вас растет новая, безмолвная сила, а устоявшееся чувство спокойствия и силы останется с вами.

Ваши скрытые силы начнут раскрываться, и если прежде ваши попытки были слабыми и неэффективными, то теперь вы сможете работать со спокойной уверенностью, которая является залогом успеха.

А вместе с этой новой силой в вас пробудится внутреннее озарение, которое принято называть интуицией, и вы уже не будете блуждать во тьме и догадках, а пребудете в свете и уверенности.

Благодаря развитию этого душевного зрения способности к суждениям и умственному проникновению в суть вещей будут неизмеримо возрастать, и в вас разовьется то пророческое ви`дение, с помощью которого вы сможете предчувствовать грядущие события и с удивительной точностью предсказывать результаты своих усилий.

И насколько вы изменитесь в себе, настолько же изменится и ваш взгляд на жизнь; и по мере того как вы будете менять свое восприятие тех или иных людей, они будут менять свое мнение и поведение по отношению к вам.

По мере вашего возвышения над низменными, ослабляющими и разрушительными мысленными силами в вас будет крепнуть соприкосновение с позитивными, укрепляющими и созидающими потоками, порождаемыми сильными, чистыми и благородными умами, ваше счастье будет неизмеримо усиливаться, и вы начнете осознавать радость, силу и власть, которые рождаются только от владения собой.

И вы будете постоянно излучать эти радость, силу и власть, и к вам, без всяких усилий с вашей стороны, более того, даже совершенно неосознанно, будут притягиваться сильные люди, в ваши руки будет вкладываться влияние, и в соответствии с вашим изменившимся миром мыслей будут формироваться внешние события.

«И враги человеку – домашние его», и тому, кто хочет быть полезным, сильным и счастливым, следует перестать быть пассивным вместилищем для отягощающих, нечистых, ведущих к душевной нищете потоков мыслей; как мудрый домохозяин командует своими слугами и приглашает гостей, так он должен научиться командовать и своими желаниями, твердо определяя, какие мысли следует допускать в особняк своей души, а каким закрыть вход.

Даже частичный успех в развитии самообладания значительно увеличивает его силу, и тот, кто преуспевает в совершенствовании этого божественного достижения, вступает во владение небывалой мудростью, внутренней силой и покоем и осознает, что тому, кто стал хозяином своей души, помогают на жизненном пути все силы вселенной.

Мечты о неизменной красоте

В чертог небесный душу приведут,

А с мыслью лишь о грязи бытия

Пучины ада неизбежно ждут.

Ведь мысли ваши – неба чистота

Или кромешный, непроглядный ад.

Блаженство – только разума созданье,

Страданье только в мыслях существует.

Не будет мыслей – пропадут миры,

И слава – только мыслей порожденье,

И драма Бытия, над коей плачем мы,

В сознаньи обретает воплощенье.

Достоинство, печали и любовь,

Боль, муки, стыд и ненависти пламя —

Всего лишь маски мысли всемогущей;

Она одна лишь властна над судьбой.

Из семицветья радуги прекрасной

Слагается один бесцветный луч.

Так и вселенских перемен величье

Суть вечное видение во сне.

Мечта же неизбывно обитает

В тебе, и пробужденья ждет мечтатель,

Желая воплотить прекрасные виденья,

Что довелось ему во сне узреть.

Чтоб наяву создать свой идеал,

Ад изгони из мыслей насовсем.

И в рай пресветлый ты увидишь путь,

И там пребудешь с чистыми душой.

Зло – это мысль, что создает его,

Как и Добро, сознания созданье.

И свет, и тьма, и грех, и чистота

Лишь только в мыслях наших прорастают.

Коль к Величайшему свой разум устремишь,

То Величайшее сумеешь ты узреть;

И если к Высшему ты мысли устремишь,

То в выси горние сумеешь ты взлететь.

5. Секрет здоровья, успеха и силы

Все мы помним, с каким восторгом в детстве слушали сказки, и это нам никогда не надоедало. С каким нетерпением следили за изменчивой судьбой доброго мальчика или девочки, в трудную минуту всегда находивших спасение от козней ведьмы, жестокого великана или злого короля.

И наши сердечки не трепетали от страха за судьбу героя или героини. Мы не сомневались в их окончательной победе над всеми врагами, ибо знали, что волшебный народец непогрешим и никогда не оставит без помощи тех, кто посвятил себя добру и правде.

И какая невыразимая радость охватывала нас, когда Королева фей, применив в решающий момент свое волшебство, рассеивала мрак и отгоняла беды, даровала героям сказки полное удовлетворение всех их надежд, и они «жили долго и счастливо».

С годами человек постепенно приближается к так называемым «реалиям» жизни, а прекрасный сказочный мир, напротив, отдаляется, и его чудесные обитатели уходят в архивы памяти, превращаясь в призрачные тени.

И мы, взрослея, считали, что, навсегда покинув страну детских грез, становимся мудрыми и сильными. Но, позволяя себе снова стать детьми и войти в чудесный мир иной мудрости, мы возвращаемся к вдохновляющим мечтам детства и обнаруживаем в конце концов, что они – тоже реальность.

В душе человека, который, возрастая в мудрости, постиг силу мысли и законы, управляющие внутренним миром бытия, фейри – волшебный народец, маленькие, почти всегда невидимые существа, обладающие всепобеждающей волшебной силой, дарующие добро, здоровье, богатство и счастье и способные изобильно наградить избранных всеми дарами природы, – возвращаются в реальный мир и обретают там истинное бессмертие.

В его представлении они снова живут как люди-мысли, посланники-мысли, силы-мысли, живущие и осуществляющие свои деяния в гармонии со всемогущим Добром. И те, кто день за днем старается настроить свое сердце в унисон с сердцем Всевышнего добра, обретают истинные здоровье, богатство и счастье.

Никакое покровительство не сравнится с добротой, и под этим словом я подразумеваю не просто соблюдение правил морали, а чистые помыслы, благородные стремления, бескорыстную любовь и свободу от тщеславия.

Постоянно пестовать в себе добрые мысли значит создавать вокруг себя психологическую атмосферу доброжелательства и силы, которая накладывает свой отпечаток на всех, кто с ней соприкасается.

Как восходящее солнце прогоняет беспомощные тени, так и все беспомощные силы зла обращаются в бегство под воздействием лучей позитивной мысли, исходящих из сердца, укрепленного чистотой и верой.

Там, где наличествуют непоколебимая вера и бескомпромиссная чистота, господствуют здоровье, успех, сила. В таком человеке болезни, неудачи и катастрофы не могут найти пристанища, потому что для них нет источников питания.

Даже физическое здоровье во многом определяется психическим состоянием; научный мир чем дальше, тем больше признает эту истину.

Старое убеждение материалистов, согласно которому человек – это неизменная сущность, воплощенная, в физическом смысле, в том, чем наделила его природа, быстро уходит в прошлое, и на смену ему приходит вдохновляющая вера в то, что человек выше своего тела и что его тело – это то, чем он его делает силой мысли.

Люди повсеместно перестают верить, что человек отчаивается из-за кишечного расстройства, и приходят к пониманию того, что он страдает этим расстройством, потому что отчаивается, и в ближайшем будущем никто уже не будет сомневаться в том, то все болезни берут свое начало в разуме.

Нет во вселенной такого зла, которое не имело бы корня и происхождения в разуме, а грех, болезнь, печаль и несчастье на самом деле не принадлежат к вселенскому порядку, не присущи природе вещей, а являются прямым результатом нашего незнания правильного их соотношения.

Согласно преданию, когда-то в Индии существовала школа философов, участники которой вели настолько чистую и простую жизнь, что обычно достигали возраста ста пятидесяти лет. Заболеть считалось у них непростительным позором, так как они видели в болезнях последствия нарушений Закона.

Чем скорее мы поймем и признаем, что болезнь – отнюдь не кара от Бога за нанесенное ему оскорбление или испытание от не склонного к рефлексии Провидения, а просто результат нашей собственной ошибки или греха, тем скорее вступим на путь здоровья.

Болезнь приходит к тем, кто ее притягивает, к тем, чьи умы и тела восприимчивы к ней, и избегает тех, чья сильная, чистая и позитивная мыслесфера генерирует целительные и животворящие потоки.

Если вы подвержены гневу, беспокойству, ревности, жадности или любому другому негармоничному состоянию ума и при этом надеетесь на идеальное физическое здоровье, вы ожидаете невозможного, ибо постоянно сеете семена болезни в своем уме.

Мудрый человек тщательно избегает таких состояний ума, ибо знает, что они гораздо опаснее, чем плохая канализация или зараженный дом.

Если вы хотите избавиться от всех физических болей и страданий и наслаждаться совершенной физической гармонией, то приведите в порядок разум и гармонизируйте мысли. Думайте о радостном, о любви; пусть по вашим венам течет эликсир доброй воли, и вам не понадобятся другие лекарства. Отбросьте ревность, подозрения, беспокойство, ненависть, эгоистичные поблажки себе – и вы избавитесь от диспепсии, разлития желчи, нервозности и болей в суставах. Если же вы будете упорно цепляться за изнуряющие и деморализующие умственные привычки, то не удивляйтесь тому, что болезни безжалостно завладеют вашим телом. Тесную связь между привычками ума и состоянием тела выразительно иллюстрирует следующая притча.

Некто, страдая от мучительной болезни, обращался к множеству лекарей. Не получив исцеления, он решил объехать города, славившиеся целебными водами, искупался во всех, но его болезнь стала еще мучительнее, чем прежде.

Однажды ночью к нему явилось во сне Сущее и спросило: «Брат, ты испробовал все средства лечения?» – «Да, абсолютно все», – ответил тот. «Нет, – сказало Сущее, – пойдем со мной, и я покажу тебе целебную ванну, которая ускользнула от твоего внимания».

Больной последовал за ним, и Сущее привело его к чистому бассейну с водой. «Окунись в эту воду, – сказало оно, – и ты непременно выздоровеешь». Затем оно исчезло.

Больной погрузился в воду, а когда вынырнул, с восторгом понял, что болезнь покинула его, и сразу же увидел над бассейном надпись «Отрекаюсь». Когда он проснулся, в его сознании сложился смысл сна. Заглянув в собственную душу, он обнаружил, что постоянно был жертвой потворства своим грехам, и поклялся, что навсегда откажется от такого поведения. Он соблюдал свой обет, и с того дня болезнь стала отступать, а через некоторое время он полностью восстановил здоровье.

Часто приходится слышать жалобы на совершенно невыносимое переутомление. В большинстве случаев такое состояние оказывается результатом неразумной траты энергии.

Чтобы сохранить здоровье, нужно научиться работать без напряжения. Тревожиться, волноваться, беспокоиться о ненужных мелочах – значит подводить себя к срыву.

Работа, хоть умственная, хоть физическая, благотворна и полезна для здоровья; человек, способный работать с ровным и спокойным упорством, освободившись от всех тревог и забот и совершенно не обращая внимания ни на что, кроме выполняемой работы, не только достигнет гораздо большего, чем тот, кто постоянно спешит и беспокоится, но и сохранит здоровье, тогда как другой быстро его лишится.

Истинное здоровье и истинный успех идут рука об руку, поскольку они неразрывно переплетены в сфере мыслей. Душевная гармония не только порождает телесное здоровье, но и приводит человека к гармоничной последовательности в реальном осуществлении планов.

Упорядочьте свои мысли – и вы упорядочите свою жизнь. Залейте маслом спокойствия бурные воды страстей и предрассудков, и шторма несчастий, чем бы они ни грозили, будут бессильны разрушить корабль вашей души, плывущий по океану жизни.

Если же этот корабль будет направлять живая и непоколебимая вера, он будет вдвойне точнее держаться курса и пройдет стороной мимо многих опасностей, которые при иных обстоятельствах представляли бы для него серьезную угрозу.

Любая долговременная работа совершается силой веры. Вера в Высшее; вера в главенствующий Закон; вера в свою работу и в свою способность выполнить эту работу – вот та скала, на которой следует строить, если хочешь добиться успеха, если хочешь твердо стоять на ногах.

Следовать при любых обстоятельствах высшим побуждениям своей души, всегда хранить верность божественному «я», полагаться на внутренний Свет, внутренний Голос и идти к своей цели с бесстрашным и спокойным сердцем, веря, что будущее воздаст вам по заслугам за все мысли и усилия, знать, что законы вселенной никогда не подведут и что ваши собственные волевые усилия непременно принесут вам результат сторицею, – вот что такое вера и жизнь по вере.

Сила такой веры раздвигает темные воды неопределенности, рушит любые горы трудностей и позволяет верующей душе беспрепятственно продолжать свой путь.

О читатель! Стремись прежде всего обрести бесценное обладание этой бесстрашной верой, ибо она – талисман счастья, успеха, мира, силы, всего того, что делает жизнь великой и стоит превыше страданий.

Опираясь на такую веру, ты строишь на скале Вечного и из материалов Вечного, и возведенное тобой строение никогда не распадется, ибо оно превыше любых накоплений материальной роскоши и богатства, конец которых – прах.

Повергнет ли тебя в пучину печали или вознесет на вершины радости – всегда держись этой веры, всегда возвращайся к ней как к своему твердому прибежищу[2] и уверенно стой на ее бессмертном и непоколебимом основании.

Укрепившись в этой вере, ты станешь обладателем такой духовной силы, о которую разобьются, как стеклянные игрушки, все силы зла, брошенные против тебя, и достигнешь такого успеха, о котором простой искатель мирской выгоды не может и мечтать. «Если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что [сделано] со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, – будет».

И в наши дни имеются во плоти и крови люди, как мужчины, так и женщины, которые, осознав эту веру, изо дня в день живут в ней и ею руководствуются во всем. Досконально познав ее, эти люди вступили во владение ее славой и миром.

Таким людям достаточно произнести слово повеления, чтобы развеять и бросить в море забвения горы печали и разочарований, душевной усталости и физической боли.

Тому, кто овладеет этой верой, не нужно будет беспокоиться об успехе или неудаче – успех придет сам.

Вы забудете о том, что значит тревожиться о результатах своего труда, и будете работать радостно и спокойно, твердо зная, что правильные мысли и правильные усилия неизбежно приведут к правильным результатам.

Одна дама, с которой я знаком лично, добилась множества благословенных достижений. Недавно кто-то из друзей сказал ей: «Какая же вы удачливая! Стоит вам только захотеть что-нибудь, и желаемое сразу же сбывается».

И действительно, на первый взгляд казалось, что все это не что иное, как удача. На самом же деле все благополучие, вошедшее в жизнь этой женщины, – прямой результат внутреннего состояния блаженства, которое она всю жизнь культивировала и воспитывала в себе, стремясь к совершенству.

Простое желание не приносит ничего, кроме разочарования; что поделать, такова жизнь.

Глупые желают и ропщут; мудрые работают и ждут. И женщина, о которой я упомянул, трудилась; трудилась над обстоятельствами и над собой, но прежде всего над собой – над сердцем и душой. Невидимыми руками духа она воздвигла из драгоценных камней веры, надежды, радости, преданности и любви прекрасный храм света, чье прославляющее сияние с тех пор всегда окружало ее. Оно светилось в ее глазах и на лице, придавало звучность голосу, и все, кто оказывался рядом с нею, чувствовали эти пленительные чары.

А ведь вы – такой же человек, как и она. Свой успех, свою неудачу, свое влияние вы всю жизнь носите с собой, ибо судьбу каждого определяют доминирующие тенденции мышления.

Если от вас будут исходить мысли, наполненные любовью, чистотой и счастьем, то к вам в руки посыплются разнообразные блага и ваш стол будет застелен покровом мира. Ну а если вы будете распространять нечистые мысли, ненависть и пожелания несчастья, то на вас дождем прольются проклятия, и, преклоняя голову ко сну, вы будете погружаться в страх и беспокойство. Человек – безусловный творец своей судьбы, и она складывается такой, какой он ее выстраивает. Вы каждый миг распространяете то или иное влияние, которое освещает или, напротив, омрачает вашу жизнь.

Позвольте своему сердцу стать большим, любящим и бескорыстным, и ваше влияние и успех будут велики и продолжительны, даже если вы не получите значительного денежного дохода. Ограничьте его узкими рамками корысти, и даже если вам удастся стать миллионером, ваше влияние и успех в результате окажутся совершенно незначительными. Культивируйте в себе этот чистый и бескорыстный дух, сочетайте его с чистотой и верой, не разбрасывайтесь, выбирая цель, и вы заложите изнутри элементы не только крепкого здоровья и долговременного успеха, но и величия и могущества.

Если ваше нынешнее положение вам не по душе и сердце не лежит к работе, все же выполняйте свои обязанности со скрупулезным усердием и, укрепившись в спокойных мыслях о том, что вас непременно ждут лучшее положение и будущее со множеством больших возможностей, сохраняйте активный умственный взгляд на зарождающиеся возможности, чтобы, когда наступит переломный момент и откроется новый путь, вы смогли бы вступить на него осознанно, полностью готовым к начинанию, вооружившись умом и предвидением, которые рождаются из умственной дисциплины.

Какой бы ни была ваша задача, сосредоточьте на ней весь разум, направьте на нее всю энергию, на которую способны. Безупречное выполнение мелких задач неизбежно ведет к большим. Следите за тем, чтобы ваши шаги на неуклонном подъеме были тверды, и вы никогда не упадете. И в этом кроется секрет истинной силы.

Постоянно практикуясь, научитесь управлять своими ресурсами и в любой момент концентрировать их в определенной точке. Лишь глупцы тратят всю умственную и духовную энергию на легкомыслие, бессмысленную болтовню или эгоистичные споры, не говоря уже о расточительных физических излишествах.

Если вы хотите обрести силу, перед которой не устоят никакие препятствия, вы должны культивировать самообладание и терпение. Вам необходимо научиться независимости. Всякая сила ассоциируется с устойчивостью. Гора, массивный валун, несокрушимый бурями дуб – все это говорит нам о силе, поскольку сочетает в себе одинокое величие и вызывающую неподвижность. Если же взять сыпучий песок, податливую веточку и колеблющийся тростник, то на ум придут мысли о слабости, поскольку все эти предметы подвижны, неустойчивы и совершенно бесполезны, если отделены от своих собратьев.

Властный человек остается спокойным и неподвижным, когда все его собратья охвачены какими-то эмоциями или страстями. Командовать и управлять может только тот, кто преуспел в командовании и управлении собой. Пусть истеричные, боязливые, легкомысленные и бездумные ищут себе компанию, ведь они непременно падут, лишившись поддержки, а вот спокойные, бесстрашные, вдумчивые пусть ищут уединения в лесу, пустыне, на вершине горы, и их сила будет преумножаться, и они будут все успешнее превозмогать душевные течения и водовороты, поглощающие человечество.

Страсть – это не сила; это злоупотребление силой, ее рассеивание. Страсть подобна неистовой буре, которая яростно и дико бьется о несокрушимую скалу, в то время как власть подобна самой скале, которая даже в самый разгар атаки хранит безмолвие и неподвижность.

Именно проявлением истинной силы нужно считать слова Мартина Лютера, который, устав от уговоров своих боязливых друзей, сомневавшихся в его безопасности в случае поездки в Вормс, заявил в конце концов: «Я поеду в Вормс, даже если там будет столько чертей, сколько черепиц на крышах».

И восклицание, которым Бенджамин Дизраэли ответил на насмешки депутатов после провала своей первой речи в парламенте: «Настанет день, когда вы будете уговаривать меня оказать вам честь и выступить здесь», – было проявлением его зарождающейся силы.

На одного знакомого мне молодого человека постоянно сыпались неудачи и несчастья. Друзья посмеивались над ним, советовали отказаться от дальнейших усилий, а он отвечал на это: «Вы еще удивитесь моим успехам и достижениям – и скоро!», показывая тем самым, что обладает безмолвной и несокрушимой силой, которая действительно помогла ему преодолеть бесчисленные трудности и увенчала его жизнь успехом.

Если даже у вас нет этой силы, ее можно обрести путем практики, а ведь зарождение силы – это начало мудрости. Для начала необходимо отказаться от бесцельных пустяков, жертвой которых вы были до сих пор.

Бурный и неудержимый смех, злословие и пустые разговоры, шутки, цель которых – только вызвать смех, – все это необходимо отбросить как бесполезную трату ценной энергии.

Святой Павел ярче и полезнее всего проявил удивительную проницательность в отношении скрытых законов человеческого прогресса, когда поучал ефесян, что «сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам», ибо привычка к подобным речам ведет к разрушению всей духовной силы и самой жизни человека.

Достигнув невосприимчивости к подобным искажениям умственной жизни, вы станете понимать, что такое истинная сила, и тогда начнется ваша борьба с более могучими желаниями и вожделениями, которые держат вашу душу в рабстве и преграждают путь к силе. После этого ваш дальнейший прогресс станет гораздо очевиднее.

Прежде всего, сосредоточьтесь на единственной цели, имейте законную и полезную задачу и безоговорочно посвятите себя ей. Пусть ничто не отвлекает вас от задуманного; помните, что неуверенные в своих мыслях люди неустойчивы на всех своих путях.

Стремитесь учиться, но воздерживайтесь от просьб. Досконально разбирайтесь в своей работе и выполняйте ее сами. Если по мере продвижения вперед вы будете следовать внутреннему Вожатому, непогрешимому Голосу, то проследуете от победы к победе, будете шаг за шагом достигать новых высот, и постоянно расширяющийся кругозор постепенно откроет вам основную красоту и цель жизни.

Благодаря самоочищению вы обретете здоровье, опора на веру принесет успех; умение властвовать собою – власть, и все, что вы делаете, будет процветать, ибо, перестав быть разрозненной, порабощенной собственным себялюбием персоной, вы придете в гармонию с Великим законом и будете работать уже не против, а вместе с Универсальной жизнью, Вечным благом.

И то здоровье, которое вы обретете, останется при вас, тот успех, которого вы достигнете, не поддастся никакому человеческому исчислению и окажется непреходящим, а то влияние и власть, которые вы обретете, будут расти на протяжении эпох, поскольку станут частью того неизменного Принципа, который поддерживает вселенную.

Ибо секрет здоровья – чистое сердце и упорядоченный разум, секрет успеха – непоколебимая вера и мудро достигаемая цель, а секрет власти состоит в том, чтобы непоколебимой волей оседлать темного коня желаний.

Путей-дорог возможных не сочтешь.

Они бывают светлые и темные,

Живые или мертвые, широкие и узкие,

Высокие и низкие, хорошие и скверные,

И все они нетерпеливо ждут,

Когда вступлю я на одну из них

И двинусь ощупью, а может, и бегом.

Да, все пути открыты для меня,

Чтоб я узнал, что зло, а что добро.

Но мира доброго достичь удастся мне,

Лишь если я с присягой нерушимой

Вступлю на узкий и высокий путь святой

Сердечной чистоты и, не свернув

Из страха пред насмешкой и презреньем,

Пойду сквозь тернии к садам благоуханным.

Достичь сумею я благой страны,

Страны здоровья, силы и успеха,

Коль буду твердо чистоту беречь,

Любви, терпенью буду верен неотступно

И от высокой прямоты не отступлюсь;

Лишь так приходит пилигрим в страну бессмертья.

Иди. Ищи. Терпи и находи,

Но требовать не смей. Твои утраты

Когда-то в обретенья превратятся.

Закон не преклонится предо мной,

Но должен я смиренно преклониться

Перед Законом, если выход из страданий

Найти желаю, если я намерен

Душой своей вернуться к Свету, к Жизни,

И сетовать навеки прекратить.

Отнюдь не станут целью для меня

Надменность, себялюбие, суетность

И жалких благ мирских тщета. Напротив,

Моею скромной целью будет поиск

И обретенье, постиженье знаний.

Примером брать святых, и, как они,

К стяжанью мудрости прикладывать усилья.

Нет у меня владений, чтоб повелевать,

Но в моей власти – знать и понимать.

6. Секрет неограниченного счастья

Велика жажда счастья и столь же велико ощущение его отсутствия. Большинство бедняков вожделеет богатства, полагая, что обладание им принесет им высшее и прочное счастье. Ну а многие богачи, удовлетворив все свои желания и прихоти, страдают от скуки и пресыщенности и ощущают себя дальше от обладания счастьем, чем даже последний бедняк.

Поразмыслив над этим положением вещей, мы в конце концов придем к пониманию важной истины: счастье не зависит от внешнего богатства, а несчастье – от его отсутствия; ведь если бы это было так, мы бы видели, что бедные всегда несчастны, а богатые всегда счастливы, тогда как часто бывает наоборот.

Не раз встречались мне люди, окруженные богатством и роскошью, но при этом считавшие себя глубоко несчастными, зато среди самых ярких и счастливых людей, которых я знал, некоторые обладали лишь самым необходимым для жизни.

Многие из обладателей богатства признаются, что эгоистичное удовлетворение, которое последовало за его обретением, лишило жизнь сладости, и они уже никогда не были так счастливы, как в бедности.

Что же такое счастье и как его обеспечить? Не является ли оно всего лишь заблуждением или вымыслом, и только ли страдания вечны? Серьезные наблюдения и размышления позволят установить, что все, кроме людей, сумевших вступить на путь мудрости, считают, что счастье можно получить только путем удовлетворения желаний.

Именно это убеждение, укоренившееся в почве невежества и постоянно подпитываемое эгоистичными побуждениями, является причиной всех несчастий в мире.

И я не ограничиваю понятие «желание» грубыми животными позывами; оно распространяется и на высшую духовную сферу, где гораздо более сильные, тонкие и коварные желания держат в рабстве интеллектуальных и утонченных людей, лишая их красоты, гармонии и чистоты души, выражением которых является счастье.

Большинство людей готовы признать, что причиной всех несчастий в мире является эгоизм, но впадают в разрушающее душу заблуждение, что это эгоизм кого-то другого, а не их собственный.

Когда вы будете готовы признать, что все ваши несчастья – результат вашего собственного эгоизма, то окажетесь в преддверии Рая; но пока вы убеждены, что радости вас лишает чей-то чужой эгоизм, вы будете оставаться узником чистилища, созданного своими же собственными усилиями.

Счастье – это внутреннее состояние совершенной удовлетворенности, слагающееся из радости и покоя и избавленное от всех желаний. Удовлетворение, которое возникает в результате исполнения желания, кратковременно и иллюзорно, и за ним всегда следует увеличение потребности выполнения прихотей.

Желание неутолимо и обширно, как океан, и, когда его требования удовлетворяются, шумит еще сильнее. От своих обольщенных почитателей оно требует все большего и большего служения, пока наконец их не настигнут физические или душевные муки, и тогда они бросаются в очищающий огонь страданий. Желание – это область ада, и там сосредоточены все адские мучения.

Отказ от желаний – это постижение рая, где пилигрима ждут все наслаждения.

Через незримое я душу в путь отправил,

Чтоб письмена посмертной жизни начертать,

И мне душа, вернувшись, прошептала:

«Лишь только я сама твой рай и ад».

Омар Хайям «Рубаи»

Рай и ад – это внутренние состояния. Погрузитесь в себя и в то, что вы воспринимаете как свои удовольствия, и вы погрузитесь в ад; поднимитесь над собой в то состояние сознания, которое является полным отрицанием и забвением себя, – и вы попадете в рай.

«Я» слепо, лишено здравого рассудка, не обладает истинным знанием, и руководствуясь его требованиями, человек неизбежно приходит к страданиям. Правильное восприятие, беспристрастное суждение и истинное знание принадлежат только божественному состоянию, и лишь в той мере, в какой вы воспринимаете умом пребывание в этом божественном сознании, вы сможете понять, что такое настоящее счастье.

Покуда вы будете упорствовать в эгоистичном стремлении к личному счастью, истинное счастье будет ускользать от вас, и вы будете сеять семена несчастья.

Если же вы отдадитесь служению другим, то счастье к вам придет в той самой мере, в какой вы забудете о себе, и вы соберете урожай блаженства.

Благословенье сердцу в том, что любишь ты,

Это еще важней, чем быть любимым.

Стремиться одарить, а не даров хотеть.

Чего ты жаждешь сам, то в дар нести.

Тогда душа твоя насытится и ты

Жить будешь жизнью настоящей.

Цепляясь за «я», вы цепляетесь за горе. Отбросьте самость, и вы обретете мир. Эгоистичное стремление – это потеря не только счастья, но даже того, что мы считаем его источником.

Так обжора постоянно ищет новое лакомство, чтобы возбудить свой омертвевший аппетит, и в конце концов, уже больной, с раздувшимся неподъемным чревом, вряд ли может отыскать пищу, которая доставила бы ему удовольствие.

В отличие от него человек, управляющий своим аппетитом, который не только не ищет, но даже и не думает о вкусовых удовольствиях, находит наслаждение в самой скудной еде. Люди, глядящие глазами себялюбия, воображают, будто видят в удовлетворенном желании ангельскую форму счастья, но, при ближайшем рассмотрении, она всегда оказывается скелетом страдания. Воистину, «кто хочет сберечь свою жизнь, потеряет ее, а кто потеряет свою жизнь… тот обретет ее вновь».

Неизменное счастье придет к вам, когда, перестав себялюбиво стремиться к нему, вы будете готовы от него отказаться. При искренней готовности безоговорочно потерять то непостоянное, что вам так дорого и что, как бы вы ни цеплялись за него, будет когда-нибудь у вас отнято, вы рано или поздно обнаружите: то, что представлялось болезненной потерей, является высшим приобретением.

Отказаться от видимых обретений, рассчитывая получить что-то взамен, – это величайшее заблуждение и неиссякаемый источник страданий, тогда как готовность отказаться и понести потери – вот истинный Путь жизни.

Как же обрести настоящее счастье, сосредоточившись на тех вещах, которые по своей природе обречены на исчезновение? Непреходящее и истинное счастье можно обрести, лишь сосредоточившись на непреходящем.

Поднимитесь над липнущей обыденностью и пристрастием к недолговечному, и вы войдете в сознание Вечного. Возвышаясь над собой и все больше погружаясь в дух чистоты, самопожертвования и вселенской Любви, вы глубоко проникнетесь этим всем и осознаете счастье, которое не имеет теневой стороны и которое никто и никогда у вас не отнимет.

Сердце, достигшее самозабвения в любви к другим, не только обретает высшее счастье, но и приобщается к бессмертию, ибо оно осознало Божественное.

Оглянитесь на свою жизнь, и вы обнаружите, что моменты наивысшего счастья сопровождали какие-то ваши слова или поступки, в которых проявлялось сострадание или самоотверженная любовь. С духовной точки зрения счастье и гармония – это синонимы.

Гармония – это одна из фаз Великого Закона, духовным выражением которого является любовь. Всякий эгоизм – это разлад, и быть эгоистом значит пребывать вне гармонии с Божественным порядком.

Когда мы осознаем всеобъемлющую любовь, которая есть отрицание себя, то приводим себя в гармонию с божественной музыкой, вселенской песней и, более того, включаемся в ту невыразимую мелодию, которая и представляет собой истинное счастье.

Множество мужчин и женщин мечется в слепом поиске счастья, но никто из них не может и не сможет его найти, пока не осознает, что счастье уже присутствует в них самих и вокруг, заполняя всю Вселенную, и что своим собственным эгоизмом они закрываются от него.

За Счастьем гнался я, надеясь

Поймать его и взять себе.

Оно бежало сквозь дубравы,

Между субтильных лоз плюща.

Я ж несся вслед за ним по склонам

Холмов и долам, по полям,

Как за стремительным потоком,

Что жизнь дает и злакам, и цветам.

Взбирался ввысь по скалам я орлиным,

Оттоль спешил спуститься к городам,

Всю землю пересек я в бурном беге,

Но счастье ускользало от меня.

Теряя разум, выбившись из сил,

Я перестал стремиться к этой цели.

Но оказался на бесплодном берегу,

И там людей я незнакомых встретил.

Один пришел просить еды, другой – хоть грош.

Я возлагал в костлявые ладони

Кому монеты, кому хлеб, что был при мне.

Со всеми я делился и давал

Кому – сочувствие, кому – отдохновенье.

Все лучшее, что было у меня.

И вдруг – о радость! За моим плечом,

Божественным сияя блеском, Счастье

Явилось и шепнуло прямо в сердце:

«С тобою я отныне. Я – твое».

Берли раскрыл в этих прекрасных строках секрет всеобъемлющего счастья. Пожертвуйте личным и преходящим, и вы сразу же вознесетесь к безличному и постоянному. Откажитесь от узкого тесного «я», стремящегося подчинить все своим мелким интересам, и войдете в общество ангелов, в самое сердце и суть вселенской Любви.

Отрекитесь от себя, погрузившись в горести других людей, отдавшись служению им, и божественное счастье освободит вас от всех печалей и страданий.

Сделав первый шаг с доброй мыслью, второй – с добрым словом, третий – с добрым делом, я вошел в Рай, говорил зороастрийский святой Вираз. Следуя тем же путем, в рай может войти каждый. Рай – не за гранью, он здесь. Но осознают его только бескорыстные люди. Рай, во всей своей полноте, познается только чистыми сердцем. И даже не осознав еще это беспредельное счастье, вам все равно под силу начать воплощение его в жизнь, если вы будете постоянно держать перед собой возвышенный идеал бескорыстной любви и стремиться к нему.

Молитва – это желание, обращенное ввысь. Это обращение души к своему Божественному источнику, где только и можно найти постоянное удовлетворение. Благодаря устремлению ввысь разрушительные силы желания преобразуются в божественную и всесохраняющую энергию.

Стремиться ввысь – значит прилагать усилия, чтобы избавиться от оков желаний; через них блудный сын, поумневший от одиночества и страданий, возвращается в обитель Отца.

По мере того как вы поднимаетесь над убогим «я», по мере того как вы разрываете одну за другой связывающие вас цепи, вы осознаете радость дарения, отличную от страданий хватания, – дарения своей сущности, дарения своего интеллекта, дарения любви и света, которые растут внутри вас.

Тогда вы поймете, что действительно «блаженнее давать, нежели принимать». Но отдавать нужно от чистого сердца, без всяких мыслей о се– бе, без желания получить награду. Дар чистой любви всегда сопровождается блаженством. Если после того, как вы отдали, вы ощущаете себя уязвленным тем, что вас не поблагодарили, не напечатали ваше имя в газете, не польстили вам, знайте, что ваш дар был продиктован тщеславием, а не любовью, и вы давали лишь для того, чтобы получить, то есть не давали, а хватали.

Отрекитесь от себя ради благополучия других, забудьте о себе во всех своих деяниях – в этом секрет безграничного счастья.

Будьте всегда настороже, чтобы не поддаться себялюбию, и верно усваивайте божественные уроки искренней жертвенности – это вознесет вас на высочайшие вершины счастья, где вы пребудете под незамутненным солнцем вселенской радости, облаченные в сияющую одежду бессмертия.

К счастью ль стремишься ты непреходящему?

К вечной ли радости, скорбь отрицающей?

К струям Любви, Жизни и Мира жаждешь припасть?

Знай: вожделения и себялюбие надо изгнать!

Бродишь ли тропами боли, страдающий,

язвами мучимый, горем, гнетом?

Плетешься ль по терниям, ноги терзающим?

Ищешь ли места, где нету слёз?

Злачного места, спокойного места,

Места, где отдых усталой душе?

Так изгони себялюбье из сердца,

И откроется Сердце мира тебе.

7. Путь к процветанию

Истинное процветание дано лишь сердцу, исполненному честностью, доверием, щедростью и любовью. Сердце, не обладающее этими качествами, не может познать процветание, ибо процветание, как и счастье, – это не внешнее обладание, а внутреннее воплощение.

Скаредный человек может стать миллионером, но навсегда останется жалким, подлым и бедным, и даже прилюдно будет сетовать на бедность, пока в мире есть хоть кто-то богаче его, в то время как праведные, открытые и любящие люди достигнут полного и всестороннего процветания, даже если их мирское имущество будет весьма скромным.

Беден тот, кто неудовлетворен жизнью, тогда как человек, довольный тем, что имеет, богат, а тот, кто щедро делится своим имуществом, еще богаче.

Если задуматься о том, что вселенная изобилует всеми благами, как материальными, так и духовными, и сравнить это изобилие со слепым стремлением человека заполучить несколько золотых монет или несколько акров земли, станет понятно, насколько темным и невежественным является эгоизм; тогда-то мы и понимаем, что сосредоточенность на себе – это саморазрушение.

Природа отдает все без остатка и ничего не теряет; человек, пытаясь заполучить все, теряет все.

Если хотите достичь истинного процветания, не успокаивайтесь, подобно многим, на убеждении в том, что достойная жизнь препятствует успеху. Не позволяйте слову «конкуренция» поколебать веру в превосходство праведности.

Меня не волнует, что люди могут сказать о «законах конкуренции», ибо я знаю неизменный Закон, который в один прекрасный день уничтожит их все и который уже сейчас уничтожает их в сердце и жизни праведного человека. И зная этот Закон, я могу безмятежно смотреть на любую бесчестность, ибо понимаю, что ее неминуемо постигнет крах. При любых обстоятельствах делайте то, что считаете правильным, и доверяйте Закону, доверяйте Божественной силе, неизбежно присутствующей во вселенной, и она никогда не покинет вас, и вы всегда будете под ее защитой.

Благодаря такому доверию все ваши потери превратятся в выигрыш, а все угрожающие проклятия – в благословения. Никогда не забывайте о честности, щедрости и любви, ибо они, в сочетании с энергией, вознесут вас к истинному процветанию.

Не верьте миру, когда он утверждает, что всегда следует заботиться, превыше всего, о «первом номере», и лишь потом – о других. Поступать так – значит не думать о других, а сосредоточиться на собственных удобствах.

Тех, кто так поступает, рано или поздно все покинут, и когда они будут сетовать на свое одиночество и страдания, некому будет их услышать и помочь им. Рассматривать себя превыше всех остальных – значит грубо гнуть и ломать все благородные и божественные порывы.

Пусть ваша душа раскроется, пусть ваше сердце охватит ближних и дальних людей любовью и щедрым теплом – и вам предстоят великая и продолжительная радость и неизбежное благополучие. Покинувшие путь праведности обороняются от конкурентов, тогда как те, кто неукоснительно стремится к истине, не нуждаются в такой борьбе.

Это не пустое утверждение: и сегодня есть люди, которые силой прямодушия и веры превозмогали любую конкуренцию и, ничуть не отступая от своих методов, уверенно поднимались к процветанию, побеждая тех, кто старательно пытался разделаться с ними.

Обладать этими внутренними качествами, составляющими, в совокупности, добродетель, значит быть во всеоружии против всех сил зла и обладать двойной защитой в любое время испытаний. Укреплять же себя в этих качествах – значит добиваться непоколебимого успеха и нескончаемого процветания.

Ходило Сердце в чистых одеяньях,

Но белизну утратили они. З

апятнаны грехом, печалью, горем, болью.

И ныне океаны покаяний и молитв

Не в силах их отмыть до белизны.

Пока путем невежества бреду,

Ошибок пятна станут лишь темнее.

Путь себялюбия кривой лишь оскверняет,

Ведет к страданиям и краху всех надежд.

Лишь знания и мудрость в силах вновь

Одежду отбелить, вновь сделать чистой.

ним путь иной, наполнен он любовью

И осенен покоем безмятежным,

Неколебимым, вечным и живым.

Грехи и покаяние – таков путь через боль,

А знание и мудрость – мира путь.

Устраивая жизнь свою, найду

Блаженств истоки, прекращенье боли.

Превозмогая самость, к Истине взойду.

И Бог единый, поселившись в Сердце,

Вернет его одеждам белизну.

Часть II

Путь мира

1. Сила медитации

Духовная медитация – это путь к Божественному. Это мистическая лестница, ведущая от земли к небу, от заблуждения к Истине, от боли к покою. По ней поднимался каждый святой, к ней рано или поздно должен прийти каждый грешник; и каждый усталый пилигрим, отвернувшийся от себя и мира и решительно направивший лицо к Отцовскому дому, должен поставить ноги на ее золотые круги. Без ее помощи вы не сможете дорасти до божественного состояния, сокрытыми от вас останутся божественное подобие, божественный мир, неувядающая слава и незамутненная радость Истины.

Медитация – это напряженное размышление над какой-либо идеей или темой с целью ее глубокого постижения, и над чем бы вы ни размышляли, вы не только придете к пониманию, но и будете постепенно превращаться в подобие предмета ваших мыслей, ибо он войдет в ваше существо, станет, по сути, вашей сердцевиной. Поэтому, если вы постоянно думаете о чем-то эгоистичном и приземленном, то в конце концов станете приземленным эгоистом. Если же ваши мысли постоянно сосредоточены на чистом и бескорыстном, вы непременно станете чистым и беско– рыстным человеком.

Расскажите мне, о чем вы чаще всего и интенсивнее всего думаете, к чему в тихие часы самым естественным образом обращается ваша душа, и я скажу вам, к боли или покою вы движетесь и какое начало – божественное или звериное – берет в вас верх.

Человек неизбежно становится буквальным воплощением того качества, о котором постоянно думает. Поэтому нужно, чтобы объект вашей медитации был возвышенным, а не приземленным, чтобы каждый раз, обращаясь к нему в мыслях, вы возвышались. Пусть он будет чистым и не содержит примеси эгоизма – тогда ваше сердце очистится и приблизится к Истине, тогда как в ином случае оно, напротив, осквернится и еще сильнее погрязнет в заблуждениях.

Медитация, в том духовном смысле, в котором я сейчас ее использую, – это секрет всякого роста духовной жизни и знания. Каждый пророк, мудрец и спаситель обретал свой статус благодаря силе медитации. Будда медитировал на Истину, пока не смог сказать: «Я есть Истина». Иисус размышлял об имманентности Бога, пока, наконец, не смог заявить: «Я и Отец – одно».

Медитация, сосредоточенная на божественных реалиях, является самой сутью и душой молитвы. Это безмолвное устремление души к Вечному. Простая молитва без медитации – это тело без души, не имеющее силы ума и сердца над грехом и несчастьем. Если вы ежедневно молитесь о мудрости, о мире, о возвышенной чистоте и более полном постижении Истины, но не проникаетесь теми предметами, о которых молитесь, значит, вы молитесь об одном, а в мыслях и поступках воплощаете другое. Если вы откажетесь от подобного праздномыслия, выбросите из головы все то, за что вы эгоцентрически цепляетесь, лишая себя возможности вступить в обладание теми безупречными реалиями, о которых молитесь, если вы перестанете просить Бога даровать вам то, чего не заслуживаете, или одарить вас любовью и состраданием, которые вы отказываетесь даровать другим, но начнете думать и действовать в духе Истины, то будете день ото дня расти в этих реалиях и в конце концов достигнете единства с ними.

Тот, кто хочет получить какое-либо мирское преимущество, должен быть готов энергично трудиться ради своей цели, и было бы глупо надеяться, сидя со сложенными руками, что желаемое придет просто так. Не воображайте, что сможете получить небесные блага, не прилагая усилий. Только после того, как вы начнете серьезно трудиться в Царстве Истины, вам будет позволено вкушать Хлеб Жизни, и тогда от вас не будет удержано заработанное терпеливым и неустанным трудом духовное вознаграждение, о котором вы просите.

Если вы действительно стремитесь к Истине, а не просто пытаетесь удовлетворить какие-то свои желания, если вы любите ее превыше всех мирских удовольствий и выгод, даже больше, чем само счастье, то найдете в себе стремление приложить усилия, необходимые для ее достижения.

Если вы хотите освободиться от греха и печали, вкусить той безупречной чистоты, о которой вздыхаете и молитесь, если вы хотите постичь мудрость и знание и обрести глубокий и неизменный покой, то, не откладывая, вступите на путь медитации, и пусть высшим объектом вашей медитации будет Истина.

Прежде всего, медитацию следует отличать от пустой мечтательности. В ней нет ничего мечтательного и непрактичного. Это процесс поиска и бескомпромиссного размышления, в результате которого не остается ничего, кроме простой и обнаженной истины. Медитируя таким образом, вы перестанете укрепляться в предрассудках, а, забыв о себе, будете помнить лишь о том, что ищете Истину. Так вы будете устранять одну за другой ошибки, которые возвели вокруг себя в прошлом, и терпеливо ждать откровения Истины, которое придет, когда будет устранена достаточная часть этих ошибок. В тихом смирении сердца вы поймете, что

Есть средоточье в человеке,

Где Истина живет вовеки

За стенами из грубой плоти.

Она прозрачна и понятна,

В ней никаких загадок нету,

Но стены облик искажают

И так ее являют свету.

Не для того познанье служит,

Чтоб к свету внешнему прорваться,

Ведь нету Истины снаружи —

Она в тебе. И, может статься,

Ты сможешь, приложив усилья,

Ее такой, как есть, увидеть,

Извлечь из плена заблуждений

И красотою восхититься.

Роберт Браунинг «Парацельс»

Выберите для медитации определенное время дня, которое будет предназначено только для этой цели. Лучше всего – раннее утро, когда все погружено в атмосферу покоя и все естественные условия складываются в вашу пользу: страсти после долгого телесного поста ночи усмирены, волнения и заботы предыдущего дня утихли, и отдохнувший, набравшийся сил ум восприимчив к духовным наставлениям. Ведь одним из первых усилий, которые от вас потребуются, будет избавление от вялости и снисходительности к собственным слабостям, и если вы не выполните этого, то не сможете продвинуться дальше, ибо требования духа непререкаемы.

Духовное пробуждение осуществляется вкупе с умственным и физическим. Вялый и потворствующий себе человек не способен познать Истину. Тот, кто, обладая здоровьем и силой, тратит драгоценные спокойные часы тихого утра на дремотное расслабление, совершенно непригоден для восхождения на небесные вершины.

Тот же, чье пробуждающееся сознание осознало возвышенные возможности, кто начинает стряхивать с себя тьму невежества, окутывающую мир, встает еще до того, как звезды прекращают свое бдение, и, борясь с мраком в своей душе, стремится святым стремлением постичь свет Истины, пока непробужденный мир видит сны.

Высот великие достигли

Не опрометчивой атакой.

Они без устали трудились,

Пока другие мирно спали.

Генри Уодсворт Лонгфелло «Лестница святого Августина»

Не было ни одного святого, ни одного блаженного подвижника, ни одного учителя Истины, кто не просыпался бы очень рано поутру. Иисус при своих ранних пробуждениях обычно поднимался в безлюдные горы, чтобы причаститься Святых Тайн. Будда всегда вставал за час до восхода солнца и занимался медитацией, и всем его ученикам предписывалось делать то же самое.

Если вы вынуждены приступать к своим ежедневным обязанностям в очень ранний час и поэтому не можете посвятить раннее утро систематической медитации, постарайтесь уделить ей час вечером, а если в этом вам будет отказано из-за длительности и трудоемкости вашей ежедневной работы, не отчаивайтесь, ибо вы можете обратить свои мысли ввысь в святой медитации в перерывах работы или в те несколько праздных минут, которые сейчас тратите бесцельно. Если же ваша работа из тех, которые осуществляются автоматически, без участия мысли, то можно медитировать, занимаясь ею. Выдающийся христианский святой и философ Якоб Бёме систематизировал свои обширные знания о божественном, пока тачал и чинил обувь. В каждой жизни есть время для размышлений, и самая напряженная, самая трудоемкая работа не помеха при стремлении к возвышенной медитации.

Духовная медитация и самодисциплина неотделимы друг от друга; поэтому начните с медитации над собой, чтобы попытаться понять себя. Ведь необходимо держать в уме, что великая цель, которую вы преследуете, – полностью устранить все свои ошибки, чтобы можно было осознать Истину. Вы начнете подвергать сомнению свои мотивы, мысли и поступки, сравнивая их со своим идеалом и стараясь смотреть на них спокойным и беспристрастным взглядом. Таким образом вы будете постепенно накапливать то душевное и духовное равновесие, без которого человек – лишь беспомощная соломинка в океане жизни. Если вы подвержены ненависти или гневу, обращайтесь в медитациях к кротости и прощению, чтобы остро осознать свое грубое и глупое поведение. Затем вы начнете погружаться в мысли о любви, о смирении, о всеобъемлющем прощении, и по мере того как низменное в вас будет вытесняться возвышенным, в ваше сердце постепенно, исподволь будет проникать знание Божественного закона любви и понимание его влияния на все тонкости жизни и поведения. И, применяя это знание к каждой своей мысли, слову и поступку, вы будете становиться все милосерднее, все больше проникаться любовью, все сильнее приближаться к Богу. И точно так же происходит с каждой ошибкой, каждым эгоистичным желанием, каждой человеческой слабостью: они преодолеваются силой медитации, и, по мере того как вытесняются каждый грех, каждая ошибка, душу паломника озаряет все более ясная и полная мера света Истины.

Медитируя, вы будете непрерывно укреплять себя против единственного настоящего врага – эгоистичного, тленного «я» – и все прочнее утверждаться в божественном и нетленном «я», которое неотделимо от Истины. Прямым результатом ваших медитаций станет спокойствие, духовная сила, которая сделается вашим пристанищем и местом отдыха в жизненной борьбе. Велико побеждающее могущество святой мысли! Сила и знания, полученные при безмолвной медитации, обогатят душу спасительным воспоминанием, которое поможет в час раздора, печали или искушения.

Возрастая в мудрости силой медитации, вы будете постепенно избавляться от своих переменчивых, приносящих горе и боль эгоистичных желаний и обретете небесный покой, все надежнее утверждаясь в неизменных принципах.

Польза медитации заключается в приобретении знания о вечных принципах, а сила, проистекающая из медитации, – в способности опираться на эти принципы и доверять им, то есть сливаться в единое целое с Вечностью. Таким образом, цель медитации – непосредственное познание Истины, Бога и постижение божественного и глубокого покоя.

Пусть ваши медитации восходят из той этической почвы, на которой вы сейчас пребываете. Помните, что вы должны возрастать в Истине путем неуклонного упорства. Если вы ортодоксальный христианин, непрестанно медитируйте о безупречной чистоте и божественном совершенстве характера Иисуса и применяйте все Его заповеди в своей внутренней жизни и внешнем поведении, чтобы постепенно приближаться к Его совершенству. Не уподобляйтесь тем якобы религиозным людям, которые, отказываясь размышлять над Законом Истины и применять на практике наставления, данные их Учителем, довольствуются формальным исполнением обрядов, придерживаются своих особых вероучений и продолжают непрестанный круг греха и страданий. Стремитесь силой медитации подняться выше эгоистичного пристрастия к ложным богам или сектантским вероучениям, выше мертвых формальностей и мертвящего невежества. Следуя таким образом по высокому пути мудрости, устремившись умом к безупречной Истине, вы не познаете на нем ни одной остановки.

Тот, кто искренне предается медитации, сначала воспринимает истину как бы со стороны, а затем начинает воплощать ее в ежедневной практике. Познать учение Истины способен лишь тот, кто исполняет Слово Истины, ибо, хотя чистая мысль может воспринимать Истину, реализуется она только на практике.

Божественный Гаутама, Будда, сказал: «Тот, кто не предается медитации и, забыв о настоящей цели жизни, погряз в суете и стремится к удовольствиям, со временем позавидует тому, кто напрягается в медитации», и наставлял своих учеников в следующих «Пяти великих медитациях»:

«Первая медитация – это медитация любви, в которой вы так настраиваете свое сердце, что жаждете блага и благополучия для всех существ, включая счастье ваших врагов.

Вторая медитация – медитация жалости, в которой вы думаете обо всех существах, попавших в беду, живо представляя в своем воображении их горести и тревоги, чтобы пробудить в своей душе глубокое сострадание к ним.

Третья медитация – медитация радости, в которой вы думаете о процветании других людей и радуетесь их радостям.

Четвертая медитация – медитация нечистоты, в которой вы размышляете о дурных последствиях разврата, о последствиях греха и болезней. Как ничтожно часто бывает сиюминутное удовольствие и как фатальны его последствия.

Пятая медитация – медитация безмятежности, в которой вы поднимаетесь над любовью и ненавистью, тиранией и угнетением, богатством и нуждой и рассматриваете свою собственную судьбу с беспристрастным спокойствием и совершенной безмятежностью».

Занимаясь такими медитациями, ученики Будды достигали познания Истины. Но не так уж важно, практикуете ли вы именно эти конкретные медитации или нет, если ваш объект – Истина, если вы жаждете и алчете той праведности, которая есть святое сердце и непорочная жизнь. Поэтому пусть сердце ваше в медитациях растет и полнится все большей любовью до тех пор, пока, освободившись от ненависти, страсти и осуждения, не охватит с задумчивой нежностью всю вселенную. Как цветок раскрывает свои лепестки, чтобы принять утренний свет, так и ваша душа все больше и больше раскрывается навстречу славному свету Истины. Взмывайте ввысь на крыльях устремления, не знайте страха и верьте в неограниченные возможности. Верьте, что возможна жизнь в абсолютной кротости, верьте, что возможна жизнь в безупречной чистоте, верьте, что возможна жизнь в совершенной святости, верьте, что возможно постижение высшей истины. Имеющий такую веру стремительно взбирается на небесные высоты, тогда как неверующие обречены на мрачные и мучительные блуждания в туманных долинах.

Поэтому веруйте, поэтому стремитесь, поэтому медитируйте, и ваши духовные переживания и славные откровения, которые восхитят ваше внутреннее зрение, будут божественно сладкими и прекрасными. Когда вы осознаете Божественную любовь, Божественную справедливость, Божественную чистоту, Совершенный закон добра или Бога, то обретете великое блаженство и глубокий покой. Старое уйдет, и все обновится. Плотная и непроницаемая для глаза заблуждающегося и тонкая и прозрачная для взгляда Истины завеса материального спадет вовсе, и вам откроется духовная вселенная. Время прекратит существование, и вам станет доступна Вечность. Жизненные перемены и неизбежность смерти больше не будут вызывать у вас тревоги и печали, ибо вы утвердитесь в неизменном и будете обитать в самом сердце бессмертия.

Звезда мудрости

Мудрец, глядящий в небеса,

Узрит звезду, что возвещает

Рожденье светоча земного,

Рождение Будды или Кришны,

А может, Вишну иль Иисуса.

Он ждет, когда ты воссияешь

Во тьме, во мраке полуночном,

Святая вестница явленья

Нам Царства праведных.

Она расскажет, как родилось

В хлеву страстей убогом Божество.

Как возлежало в яслях,

Что были созданы душою и сознаньем.

Она нам песни тайные споет

О сострадании глубоком и святом

Для сердца, скорбью отягченного,

Для ожиданием измученной души…

Великая, ярчайшая звезда,

Ты снова украшаешь нашу полночь.

Ты снова ободряешь мудрецов,

Что зрят во мраке ложных толкований,

Хоть и изранили их в бесконечной битве

Клинками заблуждений,

Безжизненных и ложных идолов

От мертвых форм религий.

Те мудрецы уже устали ждать,

Ты, воссияв, вернула им надежду,

Им озарила путь и истин древних

Вернула свет в сердца всех возлюбивших

Тебя, провозгласила Радость, Счастье

В мире, которым сменится печаль.

Блаженны, кто тебя способны видеть, —

Подвижники дозора твоего.

Блаженны те, в чьих преданных сердцах

Пульсирует Любовь, что пробудила

Ты силою сиянья своего.

И мы усвоим должным образом урок,

Заучим преданно, смиренно, кротко,

Его усвоим радостно и мудро —

О, древняя звезда святого Вишну,

Свет Кришны, Будды, Иисуса.

2. Два повелителя: «я» и истина

Человеческая душа – это поле битвы. За венец владычества, за царствование и господство в человеческом сердце постоянно борются два повелителя: повелитель «я», именуемый также «князем мира сего», и повелитель Истины, именуемый также Богом-Отцом. Повелитель «я» – мятежник, чьим оружием являются страсть, гордыня, скупость, тщеславие, своеволие, тьма в разных проявлениях; повелитель Истины – кроткий и смиренный, и его оружие – мягкость, терпение, чистота, жертвенность, смирение, любовь, Свет.

В каждой душе идет битва, и как солдат не может вступить сразу в две противоборствующие армии, так и каждое сердце подвизается либо на стороне «я», либо на стороне Истины. Здесь не может быть половинчатости: «Есть “я” и есть Истина; где есть “я”, там нет Истины, где есть Истина, там нет “я”». Так говорил Будда, учитель Истины, а Иисус, нареченный Христом, провозгласил: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».

Истина всегда проста, она абсолютно неизменна и бескомпромиссна и не допускает никаких усложнений, никаких поворотов, никаких оговорок. «Я», напротив, изобретательно, изворотливо, как змея, и управляется тонкими желаниями, допускает бесконечные повороты и перетолкования; погрязшие в заблуждениях поклонники «я» тщетно воображают, что могут удовлетворить любую прихоть и в то же время обладать Истиной. Тогда как поборники Истины поклоняются Истине, жертвуя собой, и непрестанно оберегают себя от мирских и корыстных желаний.

Стремитесь ли вы познать и реализовать Истину? В таком случае вам следует подготовиться к самопожертвованию, к полному самоотречению, ибо Истина во всей ее славе может быть воспринята и познана только тогда, когда исчезнет последний остаток «я».

Вечный Христос провозгласил: если хочешь стать Моим учеником, «отвергнись себя». Готовы ли вы отказаться от себя, отказаться от своих предрассудков, мнений, похоти? Если да, то у вас есть возможность вступить на узкий путь Истины и обрести недоступный миру покой. Совершенное состояние Истины – это абсолютное самоотречение, полное исчезновение самости, а все религии и философии – лишь многочисленные помощники на пути к этому высшему достижению.

Самость – это отрицание Истины. Истина – это отрицание себя. Когда вы позволяете своему «я» умереть, вы возрождаетесь в Истине. Пока вы цепляетесь за свое «я», Истина останется скрытой от вас.

Пока вы цепляетесь за самость, ваш путь будет сопряжен с трудностями, и вашим уделом станут постоянные боли, печали и разочарования. В Истине нет трудностей, и, придя к Истине, вы избавитесь от всех печалей и разочарований.

Сама по себе Истина не таится под спудом, не затемняет своего содержания. Она всегда открыта и совершенно прозрачна. Но слепое и заблудшее «я» не в состоянии ее воспринять. Свет дня открыт всем, кроме слепых, а свет Истины виден всем, кроме тех, кто ослеплен самостью.

Истина – это единственная реальность во вселенной, это внутренняя Гармония, это совершенная Справедливость, это вечная Любовь. К ней ничего нельзя добавить, от нее ничего нельзя отнять. Она не зависит ни от одного человека, но все люди зависят от нее. Невозможно воспринять красоту Истины, пока смотришь на нее глазами «я». Тщеславный человек будет все окрашивать в цвета своего тщеславия. У похотливого сердце и разум будут настолько затуманены чадом и пламенем страсти, что через них все будет представляться искаженным. Гордый и полный самомнения не увидит во вселенной ничего, кроме величины и важности собственного «я».

Человек Истины в первую очередь отличается от человека самолюбия наличием одного качества: смирения. Истинное же смирение состоит не только в свободе от тщеславия, упрямства и эгоизма, но и в искренней готовности не считать свое мнение самым весомым.

Самовлюбленный человек считает свои мнения истиной, а мнения других людей – заблуждением. В отличие от него, смиренный правдолюбец, который научился отличать мнение от Истины, смотрит на всех людей глазами милосердия и не стремится защитить свое мнение от их мнений, а жертвует этим мнением, чтобы любить еще больше, чтобы проявить дух Истины, ибо Истина по своей природе невыразима и может быть только прожита. В ком больше милосердия, в том больше Истины.

Люди вступают в жаркие споры, воображая в неразумии своем, что отстаивают Истину, а на самом деле они просто защищают собственные мелкие интересы и тленные мнения. Последователь «я» вооружается против других. Последователь Истины ополчается против самого себя. Истина, будучи неизменной и вечной, не зависит ни от вашего, ни от моего мнения. Мы можем войти в нее, можем остаться за ее пределами, но и защищать, и атаковать ее бессмысленно, так как все эти действия лишь приносят вред нам самим.

Самовлюбленные, страстные, гордые и склонные к осуждению других люди считают свое конкретное вероучение или религию Истиной, а все остальные религии – заблуждениями; со страстной пылкостью они вербуют себе сторонников. Но в действительности существует только одна религия – религия Истины. Возможна лишь одна ошибка – ошибка эгоцентризма. Истина отнюдь не формальная вера, а бескорыстное, святое и вдохновенное сердце, и тот, кто обладает Истиной, пребывает в мире со всеми и лелеет мысли о любви ко всем.

Узнать, кто вы по сути своей – дитя Истины или самовлюбленный эгоцентрист – не так уж трудно. Для этого нужно молча изучить свой ум, сердце и поведение. Пестуете ли вы в себе подозрительность, вражду, зависть, похоть, гордыню или же упорно боретесь с ними? Если первое, то вы сосредоточены на себе, какую бы религию ни исповедовали, если второе, то вы претендент на овладение Истиной, даже если и не исполняете никаких обрядовых требований какой-либо религии. Можно ли назвать вас вспыльчивым, своевольным, самовлюбленным и эгоцентричным человеком, постоянно стремящимся к достижению собственных целей, или же вы мягки, кротки, бескорыстны, не потакаете своим слабостям и прихотям, отказываетесь от любой формы самовлюбленности и всегда готовы поступиться своими интересами или имуществом ради других? Если первое, то ваш хозяин – «я», если второе, то вы служите Истине. Стремитесь ли вы к богатству? Боретесь ли вы активно за цели своей партии? Жаждете ли вы власти и лидерства? Склонны ли вы к хвастовству и самовосхвалению? Или вы отказались от любви к богатству? Отреклись ли от всех распрей? Довольны ли вы тем, что занимаете самое низкое место, и тем, что проходящие не замечают вас? Перестали ли вы говорить о себе и относиться к себе с самодовольной гордостью? Если первое, то, хотя вы и воображаете, что поклоняетесь Богу, бог вашего сердца – собственное «я». Если второе, то, даже если вы воздерживаетесь от формального поклонения Всевышнему, вы все равно обитаете у Него.

Признаки, по которым узнают любителя Истины, безошибочны. Вот что говорит о них святой Кришна в «Бхагавад-гите»:

Бесстрашие, чистота сердца, непоколебимость в познании и йоге, милосердие, самообладание, жертвенность, изучение Вед, аскетичность, искренность.

Непричинение насилия, правдивость, отсутствие гнева, самоотречение, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание ко всем существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость.

Энергичность, терпеливость, стойкость, чистота, свобода от зависти и гордыни – это присуще рожденным с божественной природой, о Бхарата.

Лицемерие, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость – это присуще тем, кто рожден с демонической природой, о сын Притхи.

Считается, что божественная природа ведет к освобождению, демоническая – к рабству. Не скорби, о Пандава, ты рожден для божественной участи[3].

Когда люди, погрязнув в хитросплетениях ошибок и эгоизме, забывают о «божественном происхождении», состоянии святости и Истине, они устанавливают искусственные стандарты, по которым судят друг друга, и делают согласие с ни– ми своей собственной теологией, а следование этой теологии – критерием Истины. Так люди разделяются между собой, отсюда берут начало непрекращающиеся вражда и раздор, бесконечные скорбь и страдания.

Читатель, стремитесь ли вы к рождению в Истине? Есть только один путь: позвольте умереть своей самости. Пусть отпадут от вас все похоти, аппетиты, желания, мнения, ограниченные представления и предрассудки, за которые вы до сих пор так упорно цеплялись. Стоит вам освободиться от их порабощающей власти, и вы приобщитесь к Истине. Перестаньте считать свою религию превосходящей все остальные и смиренно старайтесь усвоить высший урок милосердия. Перестаньте цепляться за порождающую раздоры и печали мысль, что Спаситель, которому вы поклоняетесь, – единственный Спаситель, а Спаситель, которому с такой же искренностью и пылкостью поклоняется ваш брат, – самозванец. Вместо этого посвятите себя усердному поиску путей святости, и тогда вы поймете, что каждый святой человек – спаситель человечества.

Отказ от своего «я» – это не просто отказ от чего-то мирского. Он заключается в отречении от внутреннего греха, внутреннего заблуждения. Не в отказе от показных одеяний, не в отказе от богатства, не в воздержании от определенной пищи, не в произнесении гладких слов. Истина обретается не через простое выполнение определенных действий, а путем отказа от духа тщеславия, от желания богатства, от готовности к самооправданию, от всякой ненависти, вражды, осуждения и своекорыстия и обретением кротости и чистоты сердца – вот чем достигается Истина. Первое без второго – это фарисейство и лицемерие, поскольку второе включает в себя первое. Можно отречься от мирской жизни, уединиться в пещере или в глубине леса, но при этом взять с собой весь свой эгоизм. Если не отказаться от него, вы непременно рухнете в бездну заблуждений и испытаете тяжкие страдания. А можно оставаться там же, где вы жили прежде, исполнять все свои прежние обязанности, но при этом отречься от мира, внутреннего врага. Быть в мире, но не принадлежать миру сему – это высшее совершенство, это самый блаженный покой, это величайшая победа. Поэтому отказ от себялюбия – это путь Истины.

На Путь вступая, знай, что нет беды

Страшней, чем ненависть, что боли нет сильней,

Чем страсть, что хуже нет обмана, чем ощущение…

Вступи на Путь, но помни: он закрыт

Для тех, кто вечный раб своих обид.

Эдвин Арнольд «Свет Азии, или Великое отречение»

Учась преодолевать себя, вы постепенно начнете видеть истинное соотношение вещей. Тот, кто находится под влиянием какой-либо страсти, предрассудка, симпатии или антипатии, все подстраивает под этот предрассудок и в результате видит мир искаженным, в преломлении своих заблуждений. Тот, кто абсолютно свободен от всех страстей, предрассудков, предпочтений и пристрастий, видит себя таким, какой он есть, видит других такими, какие они есть, видит все вещи в их правильных пропорциях и соотношениях. Поскольку ему не на что нападать, нечего защищать, нечего скрывать, поскольку у него нет интересов, которые нужно было бы ограждать, он пребывает в покое. Он осознал глубокую простоту Истины, ибо это беспристрастное, спокойное, блаженное состояние ума и сердца и есть состояние Истины. Тот, кто достиг его, обитает с ангелами и восседает у престола Вседержителя. Разве может такой человек, зная Великий закон, зная происхождение скорби, зная тайну страдания, зная путь освобождения в Истине, вступить в борьбу или впасть в осуждение? Ибо хотя он и знает, что слепой, погрязший в своекорыстности мир, окутанный облаками собственных иллюзий и тьмой заблуждений и эгоизма, не может воспринять непоколебимый свет Истины и совершенно не способен постичь глубокую простоту сердца, которое умерло, но знает он также, что после того, как эпохи страданий нагромоздят горы скорби, раздавленная их бременем душа мира устремится к своему последнему убежищу, что после того, как века завершат свое течение, каждый заблудший вернется в лоно Истины. И поэтому он живет в доброжелательности ко всем и относится к каждому человеку с тем нежным состраданием, которое отец проявляет к своим непутевым детям.

Люди не в состоянии понять Истину, потому что цепляются за свое «я», потому что верят в него и любят превыше всего, потому что считают себя единственной реальностью, тогда как это самое глубокое заблуждение.

Когда вы перестанете верить, что жизнь вращается вокруг вашего «я», перестанете любить свое «я» превыше всего, то воспарите к Истине и обретете вечную Реальность.

Когда люди опьянены вином роскоши, удовольствий и тщеславия, в них растет и углубляется жажда жизни, и они обманывают себя мечтами о плотском бессмертии, но когда приходит пора пожинать урожай собственного посева и наступают боль и печаль, тогда, раздавленные и униженные, отказавшись от «я» и опьянения собою, они с болью в сердце приходят к единственному бессмертию, бессмертию, которое разрушает все заблуждения: к духовному бессмертию в Истине.

От зла к добру, от самости к Истине люди проходят через темные врата печали, ибо печаль и «я» неразделимы. Только в мире и блаженстве Истины все печали побеждены. Если вы разочарованы тем, что ваши заветные планы были нарушены, или тем, что кто-то не оправдал ваших ожиданий, то лишь потому, что цепляетесь за свое «я». Если вы мучаетесь угрызениями совести из-за своего поведения, то причина этого в том, что вы уступили своему «я». Если вас переполняют досада и сожаление из-за отношения к вам другого человека, причина этого в том, что вы слишком любите себя. Если вы уязвлены тем, как с вами поступили или что сказали о вас, то причина этого в том, что вы идете по болезненному пути себялюбия. Все страдания – от себялюбия. Все страдания заканчиваются в Истине. Когда вы достигнете Истины и осознаете ее, то больше не будете испытывать разочарований, угрызений совести и сожалений, и печаль покинет вас.

Лишь себялюбие – тюрьма души твоей.

И только Истина – тот ангел, что способен

Просить, чтоб отворились ворота.

Когда он явится и призовет тебя, —

За ним без колебаний смело следуй.

И не страшись, коль путь во тьме пройдет, —

На свет он неизбежно приведет.

Генри ван Дайк «Тюрьма и ангел»

Все существующее в мире людское горе сделано людскими же усилиями. Скорбь очищает и углубляет душу, а крайность скорби – это прелюдия к Истине.

Много ли вы страдали? Глубоко ли вы скорбели? Серьезно ли вы размышляли над проблемой жизни? Если да, то вы готовы к войне с самим собой и к тому, чтобы стать последователем Истины.

Интеллектуалы, которые не видят необходимости отказаться от своего «я», строят бесконечные теории о вселенной и называют их Истиной. Но если вы будете придерживаться прямой линии поведения, заключающейся в следовании праведности, то поймете Истину, которая не укладывается в теории и никогда не меняется. Возделывайте свое сердце. Постоянно орошайте его бескорыстной любовью и глубокой жалостью и ста– райтесь отгородиться от всех мыслей и чувств, не соответствующих Любви. Воздайте добром за зло, любовью за ненависть, нежностью за жестокость и молчите, когда на вас нападают. Так вы превратите все свои эгоистичные желания в чистое золото Любви, и «я» исчезнет в Истине. Так вы будете ходить непорочно между людьми, обремененные легким ярмом скромности и облаченные в божественную одежду смирения.

О, приди, усталый брат! Путь твой и твои боренья

Завершатся миром здесь, в сердце Истины Владыки.

Путь неверный выбрал ты к Истине животворящей

Через мрачную пустыню заблуждавшегося «я».

Как же мог ты не заметить в своих поисках греховных,

Что ведет в Любви оазис Жизни радостный поток?

Сам себя ты всюду ищешь.

Так оставь свой путь неверный,

Отдохни и поразмысли, найди начала и концы.

Твой Учитель пребывает не на кручах неприступных,

Не на миражах небесных, не средь сказочных фонтанов

Обнаружишь ты Его. Не ищи на сухих тропах,

Что отчаяньем пробиты, и в пустыне эгоизма

Не найдешь благоуханных отпечатков ног Царя.

Если ты услышать хочешь Его сладостные речи,

Слух закрой от голосов, что распевают в пустоте.

Преходящее оставь ты и имущество отринь,

Позабудь все то, что любишь, и тогда, нагим и нищим,

К сокровеннейшей святыне с чистым сердцем припади.

Высочайший и Святейший и вовеки Неизменный

Пребывает вековечно в самом сердце Тишины.

Так оставь грехи, печали, хватит горестных скитаний;

Его Радостью проникнись и услышь душою шепот:

– Хватит поисков и странствий, брат усталый, отдохни.

Позабудь борьбу, стремленья в темной пустоте страстей.

Пей из Истины колодца, что открыл тебе Владыка,

И в покое неподдельном ты пребудешь навсегда.

В мире полно людей, и мужчин, и женщин, занятых в основном погоней за удовольствиями, развлечениями, новизной. Они хотели бы, чтобы их чувства постоянно возбуждались смехом или слезами, они не ищут силы, стабильности и власти, зато потакают слабости и охотно распыляют даже ту силу, которой обладают.

Мужчин и женщин, обладающих реальной силой и влиянием, мало, потому что весьма немногие готовы пойти на жертвы, необходимые для обретения силы, и еще меньше тех, кто готов терпеливо формировать свой характер.

Колебаться под влиянием случайных порывов и переменчивых мыслей – значит быть слабым и бессильным; правильно контролировать и направлять эти силы – значит быть сильным и могущественным. Люди с сильными, животными страстями обладают свирепостью зверя, но это не сила, а лишь одна из ее составляющих. Настоящая сила возникает только в том случае, когда эта свирепость укрощена и усмирена разумом. Люди могут взращивать в себе силу лишь через стремление продвинуть самих себя на все более и более высокие ступени интеллекта и сознания.

Разница между слабым и сильным человеком заключается не в силе воли (ее часто путают с упрямством, а упрямый человек обычно слаб и глуп), а в состоянии их знаний, том фокусе сознания, которое фактически представляет собой концентрированный образ разума.

Искатели удовольствий, любители острых ощущений, охотники за новизной, жертвы порывов и истерических эмоций лишены того знания принципов, которое порождает равновесие, стабильность и влияние.

Человек начинает развивать силу с того, что, сдерживая порывы и эгоистические наклонности, руководствуется более высоким и спокойным сознанием и начинает опираться на принцип. Осознание разумом неизменных принципов – это одновременно и источник, и секрет высшей силы.

Когда душу после долгих поисков, страданий и жертв озаряет свет вечного принципа, наступает божественное спокойствие, а сердце наполняется невыразимой радостью.

Тот, кто осознал этот принцип, перестает блуждать вслепую, обретает непоколебимые уравновешенность и самообладание. Из «раба страсти» он превращается в мастера-строителя Храма Судьбы.

Человек, управляемый собственным «я», а не принципом, меняет позицию, когда возникает угроза его эгоистичным удобствам. Имея непререкаемое намерение защищать и охранять свои интересы, он считает законными все средства, которые будут служить этой цели. Он постоянно придумывает, как защитить себя от врагов, причем собственный эгоцентризм не позволяет ему понять, что он сам себе враг. Труды такого человека пропадают втуне, ибо они оторваны от Истины и силы. Вообще, все усилия, основанные на эгоизме, обречены на крах; уцелеть могут лишь результаты той работы, которая построена на нерушимом принципе.

Человек, опирающийся на принципы, при любых обстоятельствах хранит необходимые в равной степени спокойствие, бесстрашие и самообладание. Когда наступает час испытаний и ему приходится выбирать между личными удобствами и Истиной, он отказывается от удобств и сохраняет твердость. Его не заставит изменить свое решение даже угроза пыток и смерти. Эгоист рассматривает потерю богатства, удобств и уж тем более жизни как величайшее из бедствий, которые могут его постигнуть. Принципиальный человек рассматривает подобные потери как сравнительно незначительные, не соизмеримые с утратой характера, отходом от Истины. Для него единственное событие, которое можно было бы назвать бедствием, это отказ от Истины.

В час кризиса становится совершенно ясно, кто является приспешниками тьмы, а кто – детьми Света. Эпоха грозных бедствий, разрушений и преследований отделяет агнцев от козлищ и являет благоговейным взорам людей последующих эпох мужчин и женщин, обладающих силой.

Пока человек блаженствует, владея имуществом, ему легко убеждать себя, что он верит в принципы Мира, Братства и всеобщей Любви, но стоит его комфорту подвергнуться реальной или вымышленной опасности, он начинает во всеуслышание требовать войны, и оказывается, что он верит не в Мир, Братство и Любовь, а во вражду, эгоизм и ненависть и деятельно стоит на их стороне.

Тот, кто не отступает от своих принципов, когда ему угрожает потеря всего земного, вплоть до потери репутации и жизни, – это человек силы; это человек, чье слово и дело остаются нерушимыми, это человек, которого в посмертии ждут уважение, почтение поклонение. Иисус не отказался от принципа Божественной Любви, на котором Он покоился и на который уповал, претерпел жесточайшие муки, и сегодня весь мир в восторженном поклонении склоняется к Его пронзенным ногам.

К обретению духовной силы нет иного пути, кроме как через внутреннее озарение и просветление, которые являются реализацией духовных принципов, а принципы эти можно реализовать только путем постоянной практики.

Обратитесь к принципу Божественной Любви и спокойно и усердно размышляйте над ним, стремясь досконально понять. Озаряйте светом этого принципа все свои привычки, поступки, речь и общение с другими людьми, все свои тайные мысли и желания. При упорном следовании этому курсу перед вами постепенно будет все шире и яснее раскрываться Божественная Любовь, и, одновременно, все более ярким контрастом к ней будут выступать ваши собственные недостатки, побуждая к новым усилиям. Уловив однажды проблеск несравненного величия этого нетленного принципа, вы никогда больше не смиритесь со слабостью, эгоизмом, несовершенством, но будете следовать этой Любви, пока не отбросите все диссонирующие элементы и не приведете себя в совершенную гармонию с ней. Это состояние внутренней гармонии и есть духовная сила. Возьмите и другие духовные принципы, например, Чистоту и Сострадание, и примените их таким же образом. Истина столь взыскательна, что вы не сможете позволить себе ни остановки, ни передышки, пока внутренняя одежда вашей души не очистится от всех пятен, а сердце не утратит способности к любым жестоким, осуждающим и безжалостным порывам.

Духовную силу вы сможете обрести только в той мере, в какой понимаете, осознаете и опираетесь на эти принципы, и эта сила будет проявляться в вас и через вас в виде растущего беспристрастия, терпения и хладнокровия.

Беспристрастие утверждает превосходство самообладания; возвышенное терпение – знак божественного знания, а сохранение непоколебимого спокойствия среди всех обязанностей и отвлекающих факторов, которые в изобилии предоставляет жизнь, отличает человека силы. «Легко жить по-своему в уединении; легко увлечься в свете мнением света; но человек, достойный этого звания, сохранит и в многолюдстве отрадную независимость уединения».

Некоторые мистики считают, что источником той силы, с помощью которой совершаются так называемые чудеса, является совершенное беспристрастие, и действительно, тот, кто достиг такого совершенного контроля над всеми своими внутренними силами, что никакое, даже самое сильное потрясение не может ни на мгновение вывести его из равновесия, должен уметь мастерски направлять эти силы.

Растить в себе самоконтроль, терпение, хладнокровие – значит развивать силу и могущество, а взращивать что-то вы можете, только сосредоточив сознание на каком-то принципе. Как ребенок, предприняв множество энергичных попыток ходить без посторонней помощи, после многочисленных падений, в конце концов добивается успеха, так и вы должны вступить на путь силы, сначала попытавшись отстраниться от людской массы. Откажитесь от тирании чужих обычаев, традиций, условностей и мнений, пока не научитесь ходить в одиночестве прямыми путями среди людей. Полагайтесь на собственное суждение, будьте верны своей совести, следуйте за Светом, который внутри вас; все внешние огни – это лишь призраки. Кто-нибудь обязательно скажет, что вы глупы, что ваши суждения ошибочны, что ваша совесть не в порядке и что Свет внутри вас – это тьма. Не слушайте их. Если они говорят правду, то чем скорее вы, как искатель мудрости, узнаете об этом, тем лучше, а сделать это можно, только подвергнув свои силы испытанию. Поэтому смело продолжайте свой путь. Ваша совесть, по крайней мере, ваша собственная, и следовать ей – значит быть человеком; следовать чужой совести – значит быть рабом. Вы будете много падать, получите много ран, претерпите много издевательств, но продолжайте идти вперед с верой, не сомневаясь, что впереди вас, несомненно, ждет заслуженная победа. Ищите краеугольный камень, принцип, и, найдя его, не выпускайте, положите себе под ноги и твердо стойте на нем, пока наконец не укрепитесь настолько, что сможете противостоять любой ярости волн и штормов эгоизма.

Ибо эгоизм в любой форме – это расточение, слабость, смерть; бескорыстие в его духовном аспекте – это сохранение, сила, жизнь. По мере того как вы будете расти в духовной жизни и утверждаться в своих принципах, вы обретете такую же красоту и станете столь же неизменными, как эти принципы, вкусите сладость их бессмертной сущности и осознаете вечную и неразрушимую природу Бога в себе.

Вотще ярятся стрелы ненависти злобной —

Недосягаем праведник для них.

Он даже средь рабов, судьбой гнетомых,

Не поддаваясь ранам и обидам,

Стоит с несокрушимостью скалы.

Безропотный и твердый в час страданий,

Заставит время он склониться перед ним,

Отринув смерти и погибели дыханье.

Ни молний гнев, ни грохот страшный ада

Не могут причинить ему вреда.

Чего ему страшиться? Ведь когда ты

Любовию бессмертною укрыт,

Пространства, времени, земли тебе не надо.

Ничто приобретенья и утраты

Тому, кто с вечной Истиной знаком.

И вечность постигает, твердо зная:

Незыблем тот божественный Закон,

И, неподвластный злобным теням ночи,

Его великий свет все озарит.

Бессмертие и славу он пророчит,

Божественную истину дарит.

4. Постижение самоотверженной любви

Согласно легенде, Микеланджело видел в каждой бесформенной глыбе нечто прекрасное, ожидающее прикосновения руки мастера, которая воплотила бы его в жизнь. И в каждом человеке ровно так же скрыт Божественный образ, ожидающий руки мастера Веры и резца Терпения, которые воплотят его в жизнь. И этот Божественный образ раскрывается и реализуется как чистая, бескорыстная Любовь.

В глубине каждого человеческого сердца обязательно обретается святой неизменный и вечный в своей безупречной сущности дух Божественной Любви, пусть даже зачастую сокрытой под многими твердыми, почти непроницаемыми слоями. Это Истина в человеке; это то, что принадлежит Всевышнему и, следовательно, реально и бессмертно. Все остальное меняется и проходит, лишь она одна постоянна и нетленна. Осуществлять эту Любовь, непрестанно усердствуя в практике высшей праведности, жить в ней и полностью осознавать ее – значит войти в бессмертие здесь и сейчас, значит стать единым с Истиной, единым с Богом, единым с подлинной сердцевиной всего сущего и познать свою собственную божественную и вечную природу.

Чтобы достичь этой Любви, понимать и воплощать ее, человек должен с великим упорством и усердием трудиться над своим сердцем и разумом, постоянно обновлять свое терпение и сохранять крепкую веру, ибо многое предстоит устранить, многое совершить, прежде чем Божественный образ явится во всей своей славной красоте.

Тот, кто стремится достичь и воплотить божественное, будет испытывать себя до самого предела; и это совершенно необходимо, ибо как иначе обрести то возвышенное смирение, без которого нет ни настоящей мудрости, ни божествен– ности? По мере продвижения вперед раз за разом вся работа будет казаться человеку тщетной, а усилия – напрасными. Раз за разом поспешное прикосновение будет искажать складывающийся образ, не исключено, что когда человек уже решит, что его работа почти завершена, обнаружится, что сложившаяся в его представлении прекрасная форма Божественной любви полностью разрушена, и ему придется начинать все сначала, руководствуясь горьким опытом прошлого. Но тот, кто решительно настроился на достижение Высшего, не признает такого понятия, как поражение. Все неудачи лишь кажущиеся, а не реальные. Каждый промах, каждое падение, каждый возврат к эгоизму – это выученный урок, полученный опыт, из которого извлекается золотое зерно мудрости, помогающее стремящемуся к достижению своей высокой цели. Признать,

что из своих пороков можно, при желании, построить лестницу,

Где ступенькой будет каждый позорный поступок,

значит вступить на путь, безошибочно ведущий к Божественному. Недостатки, для того, кто их осознает, – это множество мертвых «я», по которым он поднимается, как по ступенькам.

Как только вы научитесь воспринимать свои неудачи, горести и страдания как голоса, ясно говорящие вам, где вы слабы и неполноценны, где вы отступаете с пути к истинному и божественному, вы начнете неустанно следить за собой, и каждый промах, каждая боль покажут вам, где нужно приложить усилия и что следует удалить из своего сердца, чтобы приблизить его к подобию Божественного, сделать ближе к Совершенной Любви. И по мере продвижения вперед, по мере постепенного отделения от себялюбия вам постепенно будет открываться Любовь бескорыстная. И когда вы станете терпеливее и спокойнее, когда уйдут несдержанность, вспыльчивость и раздражительность и вы освободитесь из-под власти самых сильных вожделений и предрассудков, тогда-то вы поймете, что в вас пробуждается Божественное, что вы приближаетесь к вечному Сердцу, что вы недалеко от той бескорыстной Любви, обладание которой есть мир и бессмертие.

Божественную Любовь отличает от человеческой одна чрезвычайно важная особенность: она свободна от предвзятости. Человеческая любовь привязана к определенному объекту в ущерб всему остальному, и если изъять этот объект, то любящий испытает глубокие и болезненные страдания. Божественная Любовь охватывает всю вселенную, не фиксируясь ни на какой ее части, и тот, кто приходит к ней, постепенно очищая и расширяя свои чувства, пока в них не сгорят все эгоистичные и нечистые элементы, перестает страдать. Человеческая любовь причиняет страдания, потому что охватывает очень немного, она ограничена и смешана с себялюбием. А вот любовь, которая настолько чиста, что ничего не ищет для себя, не может причинить страдания. Тем не менее, человеческая любовь абсолютно необходима как ступенька на пути к Божественному, и ни одна душа не готова причаститься Божественной Любви, пока не станет способной на самую глубокую и проникновенную человеческую любовь. Только пройдя через человеческую любовь и человеческие страдания, можно достичь Божественной Любви и приобщиться к ней.

Все человеческие любови преходящи, как и тленные предметы, к которым они обращены. Но есть и Любовь нетленная, которая не цепляется за внешние проявления.

Всякая человеческая любовь имеет в качестве противовеса человеческую ненависть; но есть и Любовь, не имеющая своей противоположности и не требующая ничего взамен. Божественная, свободная от всякой примеси себялюбия, она равно изливает на всех свое благоухание.

Человеческая любовь – это отражение Божественной Любви; она приближает душу к реальности, к той Любви, которая не знает ни печали, ни перемен.

Хорошо, когда мать, со страстной нежностью прижимавшая к груди маленький беспомощный комочек плоти, захлебывается темными водами скорби, когда видит, как его кладут в холодную землю. Хорошо, что у нее льются слезы и болит сердце, ибо только так она может напомнить себе о преходящей природе радостей и предметов чувств и приблизиться к вечной и нетленной Реальности.

Хорошо, когда возлюбленный, брат, сестра, муж, жена испытывают глубокие страдания и погружаются в уныние, когда видимый объект их привязанности отрывают от них, поскольку так они могут научиться обращать свои привязанности к невидимому Источнику всего, где только и можно найти неизменное удовлетворение.

Хорошо, когда гордым, амбициозным, ищущим себя людям приходится терпеть поражения, унижения и несчастья, проходить через палящий огонь страданий, ибо только так можно заставить заблудшую душу задуматься над загадкой жизни; только так можно смягчить и очистить сердце и подготовить его к принятию Истины.

Когда жало страдания проникает в сердце человеческой любви, когда мрак, одиночество и покинутость омрачают душу дружбы и доверия, тогда сердце обращается к благодетельной Любви к Вечному и обретает покой в ее безмолвном мире. И тот, кто приходит к этой Любви, не отвергается без утешения, его не терзают муки, не окутывает мраком, и никогда не остается он покинутым в темный час испытаний.

Слава Божественной Любви может открыться только исстрадавшемуся от скорби сердцу, и образ небесного состояния может быть воспринят и осознан только тогда, когда отброшены безжизненные, бесформенные наросты невежества и себялюбия.

Только та Любовь, которая не ищет личного удовлетворения или награды, не делает различий и не оставляет после себя душевных страданий, может быть названа Божественной.

Люди, цепляясь за себя и за бесприютные тени зла, привыкли думать о Божественной Любви как о чем-то принадлежащем Богу, который недосягаем, как о чем-то, что находится вне их самих и должно навсегда остаться там. Воистину, Любовь Божья всегда недосягаема для человеческого «я», но когда сердце и разум очищаются от самости, тогда бескорыстная Любовь, высшая Любовь, та Любовь, которая есть Бог или Добро, становится внутренней и неизменной реальностью.

И это внутреннее осознание святой Любви есть не что иное, как Любовь Христа, о которой так много говорят и которую так мало понимают, эта Любовь не только спасает душу от греха, но и поднимает ее над силой искушения.

Но как достичь этого возвышенного осознания? Ответ, который Истина всегда давала и будет давать на этот вопрос, таков: «Опустошись, и Я наполню тебя». Божественную Любовь нельзя познать, пока не умерло «я», ибо «я» – это отрицание Любви, а как можно отрицать то, что познано? Только когда камень себялюбия будет отвален от гроба души, бессмертный Христос, чистый Дух Любви, доселе распятый, мертвый и погребенный, сбросит оковы невежества и явится во всем величии Своего воскресения.

Вы верите, что Христос из Назарета был предан смерти и воскрес. Я не говорю, что вы заблуждаетесь в этой вере; но если вы отказываетесь верить, что трепетный дух Любви ежедневно распинается на мрачном кресте ваших эгоистичных желаний, то, говорю я, вы заблуждаетесь в этом неверии и еще не познали, даже издали, Любовь Христа.

Вы говорите, что вкусили спасение в Любви Христа. А спаслись ли вы от вспыльчивости, раздражительности, тщеславия, личных неприязненных чувств, осуждения и порицания других? Если нет, то от чего вы спасены и где вы познали преображающую Любовь Христа?

Тот, кто действительно осознал Божественную Любовь, избавился от давнего бремени себялюбия и стал новым человеком, который отличается от прежнего себя смирением, чистотой, самообладанием, глубоким сердечным милосердием и неизменной доброжелательностью в общении.

Божественная или бескорыстная Любовь – это не просто чувство или переживание: это состояние знания, которое уничтожает господство зла и веру в него и возносит душу к радостному осознанию высшего Блага. Для божественно мудрого человека знание и Любовь едины и неразделимы.

Именно к полному осознанию этой Божественной Любви движется весь мир; именно ради нее возникла Вселенная, и каждое стремление к счастью, каждое тяготение души к предметам, идеям и идеалам – это попытка ее реализовать. Но в настоящее время мир не осознает эту Любовь, потому что хватается за мимолетную тень и в своей слепоте не замечает сути. И потому страдания и скорбь продолжаются и будут продолжаться до тех пор, пока мир, наученный болью тех ран, которые непрестанно наносит сам себе, не откроет для себя бескорыстную Любовь, спокойную и полную мира мудрость.

И эта Любовь, эта Мудрость, этот Мир, это спокойное состояние ума и сердца могут быть достигнуты, могут быть реализованы всеми, кто хочет и готов отказаться от самости и смиренно приступить к постижению всего, что влечет, в итоге, этот отказ. Ничто во вселенной не происходит само по себе, и самые крепкие цепи судьбы, которыми связаны люди, выкованы ими самими. Люди прикованы к тому, что причиняет страдания, потому что они хотят этого, потому что им нравятся их цепи, потому что они считают свою маленькую темную тюрьму «я» милой и прекрасной и боятся, что если они покинут эту тюрьму, то потеряют все, что есть на самом деле и что стоит иметь.

Причина всех страданий – в вас. Никто вас не неволит.

Никто не принуждает вас жить и умирать.

Эдвин Арнольд «Свет Азии, или Великое отречение»

И собственная внутренняя сила, которая выковала цепи и построила вокруг себя темную и тесную тюрьму, может вырваться наружу, когда по-настоящему пожелает этого, и у души появится такая потребность, когда она обнаружит никчемность своей тюрьмы, когда долгие страдания подготовят ее к принятию безграничного Света и Любви.

Как тень определяется формой, как дым порождается огнем, так и следствие проистекает из причины, и страдания и блаженство – из мыслей и поступков людей. В окружающем нас мире нет ни одного следствия, которое не имело бы своей скрытой или явной причины, и эта причина соответствует абсолютной справедливости. Люди пожинают урожай страданий, потому что в близком или далеком прошлом они посеяли семена зла, но если ими были посеяны семена добра, то они пожинают урожай блаженства. Пусть человек поразмыслит над этим, пусть постарается это понять, и тогда он начнет сеять только семена добра и сожжет плевелы и сорняки, которые раньше выращивал в саду своего сердца.

Мир не понимает бескорыстной Любви, потому что поглощен погоней за собственными удовольствиями и теснится в узких рамках тленных интересов, принимая в своем невежестве эти удовольствия и интересы за нечто реальное и неизменное. Охваченный пламенем плотских вожделений и мучительно сгорающий в нем, он не видит чистой и спокойной красоты Истины. Питаясь гнилой шелухой заблуждений и самообмана, он отвернулся от обители всевидящей Любви.

Не имея этой Любви, не понимая ее, люди затевают бесчисленные реформы, не связанные ни с какой внутренней жертвой, и каждый воображает, что его реформа навсегда исправит мир, хотя сам он продолжает распространять зло, зарождая его в своем собственном сердце. Реформой можно назвать только то, что направлено на исправление человеческого сердца, ибо все зло зарождается именно в нем, и лишь после того как мир, отказавшись от эгоизма и партийных распрей, усвоит урок Божественной Любви, наступит Золотой век всеобщего блаженства.

Пусть богатые перестанут презирать бедных, а бедные – осуждать богатых, пусть жадные учатся отдавать, а похотливые устремятся к чистой жизни, пусть фанатики перестанут враждовать, а немилосердные начнут прощать, пусть завистники стараются радоваться вместе с другими, а клеветники устыдятся своего поведения. Пусть мужчины и женщины пойдут по этому пути, и – вот он, Золотой век! Поэтому тот, кто очищает свое сердце, – величайший благодетель мира.

И хотя Золотой век, который есть воплощение бескорыстной Любви, недоступен миру, и такое положение сохранится еще много веков, лично вы, если захотите, сможете войти в него уже сейчас, поднявшись над себялюбием, если перейдете от предрассудков, ненависти и осуждения к нежной и всепрощающей любви.

Там, где пребывают ненависть, неприязнь и осуждение, нет места бескорыстной Любви. Она обитает только в том сердце, которое перестало осуждать.

Вы скажете: «Разве можно любить пьяницу, лицемера, подхалима, убийцу? Я вынужден не любить и осуждать таких людей». Действительно, вы не можете любить таких людей эмоционально, но, говоря, что вы вынуждены их не любить и осуждать, вы показываете, что не знакомы с Великой всепобеждающей Любовью, ведь можно достичь такого состояния внутреннего просветления, которое позволит вам осознать всю совокупность причин, по которым эти люди стали такими, какие они есть, проникнуться их сильными страданиями и поверить в их конечное очищение. Обладая таким знанием, вы больше не сможете испытывать к ним неприязнь или осуждать их, и всегда будете думать о них с совершенным спокойствием и глубоким состраданием.

Если ваша любовь и доброжелательное отношение к людям продолжаются лишь до тех пор, пока они каким-то образом не помешают вам или не сделают что-то, что вам не понравится, и тогда вы уже не любите их и говорите о них с презрением, то вами управляет не Любовь Божья. Если в своем сердце вы постоянно порицаете и осуждаете других, то бескорыстная Любовь скрыта от вас.

У того, кто знает, что в основе всего лежит Любовь, и осознает ее всепоглощающую силу, в сердце нет места для осуждения.

Люди, не знающие этой Любви, назначают себя судьями и палачами своих собратьев, забывая, что есть Вечный Судья и Палач. Если они видят, что другие имеют свои, несхожие с ними, взгляды или проводят не устраивающие их реформы, или прибегают к методам, с которыми они не согласны, они клеймят этих людей, называя их фанатиками, безрассудными, неискренними и бесчестными или, в лучшем случае, неуравновешенными. Если же другие имеют сходные с ними образы мысли и поведения, то сразу же становятся достойными восхищения. Такие люди сосредоточены на себе. Но тот, чье сердце сосредоточено на высшей Любви, не клеймит и не классифицирует людей, не стремится обратить их в свою веру, не убеждает их в превосходстве своих методов. Зная Закон Любви, он руководствуется им и сохраняет беспристрастность и сердечное расположение по отношению ко всем. Его благословенный смысл в равной степени обращен к порочным и добродетельным, глупцам и мудрецам, ученым и неученым, эгоистам и альтруистам.

Достичь этого высшего знания, этой Божественной Любви можно только путем неустанных усилий в воспитании самодисциплины, в постоянной борьбе и при постоянных победах над собой. Только чистые сердцем видят Бога, и когда ваше сердце достаточно очистится, вы вступите в Новое рождение и в вас пробудится Любовь, которая не умирает, не меняется, не заканчивается болью и печалью, и вы обретете покой.

Тот, кто стремится к достижению Божественной Любви, всегда старается преодолеть дух осуждения, ибо осуждению нет места там, где есть чистое духовное знание; и только в сердце, утратившем способность к осуждению, Любовь совершенствуется и полностью реализуется.

Христианин осуждает атеиста, атеист сатирически высмеивает христианина, католик и протестант постоянно воюют, и хорошо, если только на словах, и там, где должны быть мир и любовь, властвует дух раздора и ненависти.

«Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца»[4], распинатель Божественного Ду– ха Любви, и пока вы не сможете относиться к людям всех религий и не имеющим религии с одинаковым беспристрастием, без неприязни и с совершенным хладнокровием, вам будет еще далеко до той Любви, которая дарует своему обладателю свободу и спасение.

Постижение божественного знания, бескорыстной Любви полностью уничтожает дух осуждения, рассеивает все зло и возносит сознание на ту высоту чистого видения, где Любовь, Добро, Справедливость представляются универсальными, высшими, всепобеждающими, несокрушимыми.

Приучите ум к сильным, беспристрастным и добросердечным мыслям, приучите сердце к чистоте и состраданию, приучите язык к молчанию и к правдивой и искренней речи – так вы вступите на путь святости и мира и в конце концов постигнете бессмертную Любовь. И тогда вы будете убеждать, не стремясь обратить в свою веру, будете учить, не споря, не питая честолюбивых помыслов, войдете в круг мудрых, будете покорять сердца, не приспосабливаясь к людским мнениям. Ибо Любовь всепобеждающа, всемогуща; и мысли, и дела, и слова Любви никогда не погибнут.

Понять и прочувствовать, что Любовь – это наивысшее, всеобъемлющее начало, освободиться от пут зла, избавиться от внутреннего беспокойства, осознать, что все люди, каждый своим путем, стремятся к постижению Истины, отучиться от неудовлетворенности, забыть о печалях и обрести безмятежность – это покой, это радость, это бессмертие; это Божественность, это постижение бескорыстной Любви.

Я с берега смотрел, как скалы

Выдерживают бурный натиск моря,

И мне подумалось: о, сколько же ударов

Пришлось им выдержать за эту вечность.

Сказал себе я: тщетны все усилья

Тех волн, что море посылает беспрестанно,

Чтоб одолеть стоящую твердыню.

Песчаный берег галькой был усыпан,

То были бренные останки скал,

Что горделиво волны отражали,

Но все же пали. И все берега —

Песок и камни, суша или отмель, —

Лишь жалкие останки древних скал.

Твердыня станет жертвой вод морских.

Мне виделась могучая работа,

Которую веками воды моря

Вершили, ударяя в гордый камень.

И мягко, терпеливо, год за годом

Они меняли облик побережья,

Высокий мыс стал лишь песком у ног.

Так стены, сложенные из адамантина,

Когда-то пали, став песком, камнями

Под каплями, бессильными, казалось,

Такими мягкими, струящейся воды.

И понял я: так и греха твердыня,

Как скалы человеческой души, падет когда-то

Под непрестанным мягким натиском Любви.

Жестоковыйный грех

Уступит все ж Любви вечнотекущей,

Что в сердце каждого когда-нибудь войдет.

5. Войти в вечность

С начала времен человек, несмотря на телесные аппетиты и желания, несмотря на привязанность к земным и непостоянным вещам, интуитивно осознавал ограниченность, преходящий и иллюзорный характер своего материального существования, а в здравые и тихие минуты пытался постичь Бесконечное и с каким-то почти болезненным стремлением обращался к умиротворяющей Реальности Вечного Сердца.

В своей тщете он воображает, что земные удовольствия реальны и приносят удовлетворение, но боль и печаль постоянно напоминают ему об их нереальности, и он не в состоянии удовлетворить духовную потребность. Стремясь верить, что полное удовлетворение можно найти в материальных вещах, он испытывает в то же время и внутренний упорный бунт против этой веры, который одновременно является опровержением его сущностной смертности и неотъемлемым и нетленным доказательством того, что только в бессмертном, вечном, бесконечном можно найти постоянное удовлетворение и непоколебимый мир.

Общее основание веры, корень и источник всей религии, душа Братства и сердце Любви заключаются в том, что человек по сути своей и духовно божественен, и вечен, и что, погруженный в свою смертность и терзаемый душевной смутой, он вечно стремится проникнуть в сознание своей подлинной природы.

Дух человека неотделим от Бесконечного и не может удовлетвориться ничем, кроме Бесконечного, и по-прежнему его сердце будет тяготить бремя боли, и тени печали – омрачать его путь, пока, прекратив свои блуждания в мире грез и материи, он не вернется в свой дом в реальности Вечного.

Как мельчайшая капля воды, оторванная от океана, содержит в себе все его качества, так и человек, оторванный сознанием от Бесконечного, содержит в себе его подобие, и как капля воды по закону своей природы должна в конце концов найти дорогу обратно в океан и затеряться в его безмолвных глубинах, так и человек по неизменному закону своей природы должен в конце концов вернуться к своему источнику и затеряться в великом океане Бесконечного.

Вновь стать единым целым с Бесконечным – вот цель человека. Войти в совершенную гармонию с Вечным законом – это Мудрость, Любовь и Мир. Но это божественное состояние непостижимо и должно оставаться непостижимым для простого человека. Личность, обособленность, себялюбие – это одно и то же, и все это противоположность мудрости и Божественности. При безоговорочном отказе от личности обособленность и эгоизм исчезают, и человек вступает во владение своим божественным наследием бессмертия и бесконечности.

Такой отказ от личности рассматривается мирским и эгоистичным умом как самое тяжкое из всех бедствий, как самая невосполнимая потеря, на деле же это единственное высшее и несравненное благословение, единственное реальное и прочное приобретение. Ум, не просвещенный внутренними законами бытия, природой и судьбой собственной жизни, цепляется за мимолетные видимости, за то, что не имеет в себе непреходящей сущности, и так и погибает (хорошо, если не окончательно) среди обломков своих иллюзий.

Люди цепляются за плоть и удовлетворяют ее потребности так, словно это будет продолжаться вечно, и хотя они стараются забыть о неизбежности и близости ее распада, страх смерти и потери всего, за что они цепляются, омрачает их самые счастливые часы, а леденящая тень эгоизма следует за ними как неумолимый призрак.

По мере накопления преходящих удобств и роскоши божественность в людях заглушается дурманом, и они все глубже погружаются в материальное, в тленную жизнь чувств, а обладающие развитым интеллектом воспринимают теории о бессмертии плоти как непогрешимые истины. Когда душа человека замутнена себялюбием в любой его форме, он теряет способность духовно различать и путает временное с вечным, тленное с постоянным, смертность с бессмертием, а заблуждение с Истиной. Именно поэтому мир наполнился теориями и спекуляциями, не имеющими под собой никакой основы. Каждое плотское тело с момента рождения содержит в себе механизмы собственного разрушения, и по непреложному закону природы непременно должно уйти из жизни.

Тленное во вселенной никогда не может стать непреходящим, непреходящее никогда не может исчезнуть, смертное никогда не может стать бессмертным, бессмертное никогда не может умереть, временное не может стать вечным, а вечное – временным, видимость никогда не может стать реальностью, а реальность – видимостью, ошибка никогда не может стать Истиной, как и Истина не может стать ошибкой. Человек не может обессмертить плоть, но, победив плоть, отказавшись от всех ее притязаний, он может войти в область бессмертия. Лишь только Бог бессмертен, и только овладев Божественным сознанием, человек входит в бессмертие.

Жизнь существует в природе в мириадах форм, и все они изменчивы, непостоянны, недолговечны. Неизменен только информационный принцип природы. Природа многогранна и раздроблена на совершенно несхожие формы. Информационный принцип один в своем роде и являет собой объединяющее начало. Избавляясь от чувств и себялюбия, что является преодолением своей натуры, человек выходит из куколки личного и иллюзорного и устремляется в славный свет безличного, в область универсальной Истины, в которую нет доступа никаким тленным формам.

Поэтому пусть люди практикуют самоотречение. Пусть они побеждают свои животные наклонности, пусть избегают порабощения роскошью и удовольствиями, пусть практикуют добродетель и ежедневно возрастают в высокой и все более высокой добродетели, пока наконец не дорастут до Божественного и не овладеют как практикой, так и осознанием смирения, кротости, прощения, сострадания и любви, из чего и слагается Божественность.

Добрая воля открывает прозрение, и только тот, кто настолько покорил свою личность, что имеет лишь одно настроение ума – добрую во– лю – ко всем существам, обладает божественным прозрением и способен отличить истинное от ложного. Поэтому человек, достигший высокой степени доброты, – это мудрец, божественный человек, просветленный провидец, знаток Вечного. Если вы видите в человеке непоколебимую мягкость, стойкое терпение, возвышенную смиренность, любезность речи, самообладание, самозабвение, глубокое и обильное сочувствие, знайте, что он обладает и высшей мудростью. Ищите общества такого человека, ибо он постиг Божественное, он живет с Вечным, он стал единым с Бесконечным. Не верьте тому, кто нетерпелив, склонен к гневу, хвастлив, кто цепляется за наслаждения и не отказывается от своих эгоистических удовольствий, кто не практикует добрую волю и широкое сострадание, ибо такой человек не имеет мудрости, тщетны все его знания, и его дела и слова погибнут, ибо они основаны на преходящем.

Пусть человек откажется от себя, пусть преодолеет мирские соблазны, пусть отречется от личного, – только таким путем он может войти в сердце Бесконечного.

Мир, тело, личность – это миражи в пустыне времени, преходящие сны в темной ночи духовной дремоты; а те, кто пересек пустыню, те, кто духовно пробудился, постигли Вселенскую реальность, где рассеяны все видимости и уничтожены сон и заблуждение.

Существует лишь один Великий закон, требующий безусловного повиновения, один объединяющий принцип, лежащий в основе всего многообразия, одна вечная Истина, в которой все земные проблемы исчезают как тени. Осознать этот Закон, это Единство, эту Истину – значит войти в Бесконечное, стать единым целым с Вечным.

Сосредоточить свою жизнь на Великом законе Любви – значит войти в покой, гармонию, мир. Воздержаться от всякого участия во зле и раздоре, прекратить всякое сопротивление злу и не упускать ни крохи из того, что есть добро, вновь обрести непоколебимое послушание святому спокойствию, господствующему в тебе, – значит войти в самое сердце вещей, значит достичь живого, сознательного переживания того вечного и бесконечного принципа, который всегда должен оставаться скрытой тайной для простого воспринимающего интеллекта. Пока этот принцип не осознан, душа не утвердится в мире. Тот же, кто осознает его, поистине мудр – не мудростью ученых, но простотой непорочного сердца и божественной человечности.

Осознать Бесконечное и Вечное – значит возвыситься над временем, миром и телом, составляющими царство тьмы, и утвердиться в бессмертии, Небесах и Духе, составляющих Империю Света.

Вхождение в Бесконечное – это не просто теория или чувство. Это жизненный опыт, достигаемый в результате усердного и неустанного духовного очищения. Если отказаться считать плоть основой человека (или одной из основ), если тщательно усмирить и очистить все желания и потребности, если успокоить эмоции, если мысли перестанут метаться из стороны в сторону, если будет достигнуто совершенное равновесие, тогда, и только тогда, сознание сольется воедино с Бесконечным, будет достигнута искренняя, как у детей, мудрость и глубокий покой.

Люди бьются над мрачными проблемами жизни, изнемогают, стареют и в конце концов умирают, так и оставляя их нерешенными, потому что не видят выхода из тьмы личности, так как слишком поглощены ее ограничениями. Стремясь спасти личную жизнь, человек лишается более великой безличной Жизни в Истине; цепляясь за бренное, он закрывается от познания Вечного.

Зато отказ от себя обеспечивает преодоление всех трудностей; вселенная не знает ошибок, и огонь внутренней жертвы сожжет любую преграду как сухую солому. Какой бы значительной ни казалась проблема, она исчезнет, как тень, под слепящим светом самоотречения. Проблемы иллюзорны и существуют только в наших собственных представлениях; они исчезают, когда мы отказываемся от себя. Ведь «я» и ошибка – это синонимы. Ошибки возникают из-за темноты непостижимой сложности, тогда как вечная простота – это слава Истины.

Любовь к себе отгораживает человека от Истины, и в поисках личного счастья он теряет более глубокое, чистое и неизменное блаженство. Карлейль говорит: «В человеке есть нечто высшее, чем любовь к счастию; он может обойтись без счастия и взамен его найти блаженство. …Люби не удовольствие, люби Бога. Вот то вечное “да”, которым разрешается всякое противоречие: кто ходит и работает в нем, благо тому».

Тот, кто отказался от того «я», той личности, которую люди больше всего любят и за которую так яростно цепляются, оставил позади все недоумения и вошел в такую глубокую простоту, что мир, запутавшийся в сетях заблуждений, смотрит на него как на глупца. Однако такой человек постиг высшую мудрость и покоится в Бесконечном. Он «достигает цели, не прилагая к тому усилия», и все проблемы тают перед ним, ибо ему удалось понять реальную сущность вещей, и он имеет дело не с переменчивыми проявлениями, а с неизменными принципами вещей. Он просвещен мудростью, которая настолько же превосходит сухое рациональное мышление, насколько разум человека превосходит мыслительные способности животного. Отказавшись от своих пристрастий, заблуждений, мнений и предрассудков, он вступил во владение знанием Бога, умертвив эгоистическое желание рая, а вместе с ним и невежественный страх перед адом. Отказавшись даже от любви к жизни, он обрел высшее блаженство и Жизнь Вечную, ту Жизнь, которая преодолевает жизнь и смерть, и этот человек сознает свое бессмертие. Отдав все без остатка, он обрел все и нашел покой и отдохновение на лоне Бесконечного.

Только тот, кто настолько освободился от своего «я», что в равной степени был бы доволен как гибелью, так и жизнью, или как жизнью, так и гибелью, способен войти в Бесконечное. Только тому, кто, перестав доверять своему бренному «я», научился безгранично доверять Великому закону, Высшему благу, удастся приобщиться к вечному блаженству.

Для такого человека нет больше ни сожалений, ни разочарований, ни угрызений совести, ибо там, где прекратилось себялюбие, этих страданий быть не может; и что бы с ним ни происходило, он знает, что это для его же блага, и он доволен, будучи слугой уже не себя, а Всевышнего. Его больше не затрагивают земные перемены, и когда он слышит о войнах, его покой не нарушается, а там, где люди становятся злыми, циничными и вступают в ссоры, он дарит сострадание и любовь. Хотя видимость может противоречить этому, он знает, что мир прогрессирует и что

Сквозь смех и плач,

Сквозь быт и сквозь заботы,

Сквозь безумства и труды,

Сквозь добродетель и грехи,

То появляясь, то скрываясь,

С Господнего веретена прогресса

Златая света нить

Стекает бесконечно.

Элла Уилер Уилкокс «Прогресс»

Когда бушует жестокая буря, никто не возмущается, ибо все знают, что она быстро пройдет, а когда бури раздоров опустошают мир, мудрец, глядя на них глазами Истины и сострадания, знает, что они пройдут и что из обломков разбитых сердец, оставшихся после них, будет построен бессмертный Храм мудрости.

Возвышенно терпеливый, бесконечно сострадательный, глубокий, молчаливый и чистый человек; само его присутствие – благословение. Люди сердцем воспринимают его слова, размышляют над ними и, опираясь на них, поднимаются на более высокие уровни достижений. Таков тот, кто вошел в Бесконечное, кто силой предельного самопожертвования разгадал священную тайну жизни.

В раздумьях о судьбе, об истине и жизни,

Забрел я как-то в темный лабиринт.

Там встретил Сфинкса я, и тот мне сообщил

Престранную и удивительную вещь:

«В обман поверят лишь глаза слепые,

И только Бог узрит обличье Бога».

Бродя путями слепоты и боли,

Я тщился смысл понять его суждений.

Когда ж обрел я Путь Любви и Мира,

Мои глаза прозрели, шоры заблуждений Упали с них,

И Бога я узрел очами Бога.

6. Святые, мудрецы и спасители: закон служения

Дух Любви, проявляющийся в совершенной и гармонической жизни, – венец бытия и высшая цель познания на этой земле.

Мера истины человека – это мера его любви, и далек от Истины тот, чьей жизнью не управляет Любовь. Нетерпимые и осуждающие, даже если исповедуют самую высокую религию, обладают наименьшей мерой Истины; тогда как те, кто проявляет терпение, кто спокойно и беспристрастно выслушивает все стороны, добровольно приходящие к нему за третейским судом, и склоняет других к вдумчивым и непредвзятым выводам по всем проблемам и вопросам, обладают Истиной в полной мере. Итоговый критерий мудрости сводится к тому, как живет человек. Какой дух проявляется в нем? Как он ведет себя в испытаниях и искушениях? Немало найдется таких, кто хвастается, что, дескать, обладает Истиной, но их постоянно подтачивают горести, разочарования и страсти, и первое же случившееся испытание ломает их. Истина неизменна, в противном случае она не является таковой, и человек укрепляется в добродетели, возвышается над своими страстями, эмоциями и изменчивой индивидуальностью в той мере, в какой он опирается на Истину.

Люди формулируют тленные догмы и называют их Истиной. Истину нельзя сформулировать; она невыразима и недоступна для интеллекта. Ее можно испытать только на практике; она может проявиться только в виде чистого сердца и совершенной жизни.

Кто же среди непрекращающегося столпотворения школ, верований и групп обладает Истиной? Тот, кто живет ею. Тот, кто практикует ее. Тот, кто, поднявшись над этим столпотворением, преодолев себя, больше не участвует в нем, а держится в стороне – тихий, незаметный, спокойный и полностью владеющий собой, освободившийся от всех распрей, всех предубеждений, всех осуждений и дарящий всем радостную и бескорыстную любовь Божественности, что содержится в нем.

Тот, кто терпелив, спокоен, кроток и прощает при любых обстоятельствах, проявляет Истину. Истину не доказать словесными аргументами и заумными трактатами, ибо если люди не воспринимают Истину как бесконечное терпение, беспредельное прощение и всеобъемлющее сострадание, то доказать ее им не смогут никакие слова.

Страстным людям легко вести себя тихо и проявлять терпение, когда они пребывают в одиночестве или находятся в спокойной обстановке. Неблагодарным людям так же легко быть мягкими и добрыми, когда с ними обращаются ласково, но безупречной Истиной обладает тот, и только тот, кто сохраняет терпение и спокойствие в любых испытаниях, кто остается возвышенно кротким и нежным в самых сложных обстоятельствах. Дело здесь в том, что возвышенные добродетели присущи Божественному, и их способен проявлять только тот, кто достиг выс– шей мудрости, кто отказался от своей страстной и своекорыстной природы, кто осознал высший и неизменный Закон и привел себя в гармонию с ним.

Поэтому людям лучше бы прекратить тщетные и страстные споры об Истине. Пусть они думают, говорят и делают то, что способствует гармонии, миру, любви и доброй воле. Пусть они практикуют сердечную добродетель и смиренно и усердно ищут Истину, которая освобождает душу от всех ошибок и грехов, от всего, что оскверняет человеческое сердце и, как бесконечная ночь, омрачает путь блуждающих душ на земле.

Основой и причиной мироздания является один великий всеобъемлющий Закон – Закон Любви. В разных странах и в разные времена его называли по-разному, но за всеми его названиями взору Истины открывается одно и то же. Имена, религии, личности уходят, но Закон Любви остается. Овладеть знанием этого Закона, войти в сознательную гармонию с ним – значит стать бессмертным, непобедимым, несокрушимым.

Именно благодаря тому, что души упорно стараются осознать этот Закон, люди вновь и вновь приходят жить, страдать и умирать. Когда же они осознают его, страдания прекращаются, «я» рассеивается, а плотская жизнь и смерть уничтожаются, ибо сознание объединяется с Вечным.

Закон абсолютно безличен, и его высшее проявление – это Служение. Когда очищенное сердце осознает Истину, оно призвано принести последнюю, величайшую и святейшую жертву – отказ от заслуженного наслаждения Истиной. Именно эта жертва проявляется в том, что приобщившаяся к божественному, освобожденная от мирских слабостей душа приходит жить среди людей, облекаясь в плотское тело, довольствуясь обитанием среди самых низких и ничтожных и считаясь слугой всего человечества. То возвышенное смирение, которое проявляют спасители мира, это печать Божества, и тот, кто уничтожил личность и стал живым, видимым проявлением безличного, вечного, безграничного Духа Любви, – единственный избранник, достойный принять безмерное поклонение потомков. Лишь тот, кто сумел смирить себя тем божественным смирением, которое есть не только уничтожение себя, но и излияние на всех духа бескорыстной любви, поистине возвышается и достигает духовного господства в сердцах человечества.

Все великие духовные учителя безграничной и безличной Истины жили, отказывая себе в роскоши, удобствах и наградах, отрекаясь от мирской власти. Сравните их жизни и учения, и вы обнаружите как в проповеди, так и в жизни ту же простоту, то же самопожертвование, те же смирение, любовь и мир. Они учили одним и тем же вечным Принципам, реализация которых уничтожает все зло. Те, кого приветствовали и кому поклонялись как спасителям человечества, – это проявления Великого безличного закона, и, будучи таковыми, они были свободны от страстей и предрассудков, не имели своих мнений и особых доктрин, которые нужно было бы проповедовать и защищать, они никогда не стремились обращать людей в свою веру и собирать паству. Живя в высшем Добре, высшем Совершенстве, они имели единственную цель: возвысить человечество через проявление этого Добра в мыслях, словах и делах. Они стоят между человеком личным и Богом безличным и служат образцовыми типами для спасения порабощенного самим собой человечества.

Люди, сосредоточенные на себе и не способные постичь абсолютно безличное Добро, отрицают божественность всех спасителей, кроме своих собственных, и тем самым вносят личную ненависть и доктринальные разногласия, и, страстно защищая свои частные взгляды, считают всех несогласных с ними язычниками или неверными, и тем самым сводят на нет в своей жизни бескорыстную красоту и святое величие жития и учения их собственных Мастеров. Истина не может быть ограниченной; она никогда не может быть особой прерогативой какого-либо человека, школы или нации, и когда к делу примешивается личность, Истина теряется.

Слава святого, мудреца и спасителя в том, что он осознал и глубочайшую низость, и возвышенное бескорыстие; отказавшись от всего, даже от собственной личности, он делает все свои дела святыми и непреходящими, ибо они свободны от всякой примеси себялюбия. Он отдает, но никогда не думает о том, чтобы получить, он работает, не сожалея о прошлом и не предвидя будущего, и никогда не ищет награды.

Когда крестьянин вспахал и удобрил свою землю и посеял семена, он знает, что сделал все, что мог, что теперь он должен довериться стихиям и терпеливо ждать, когда течение времени принесет урожай, и что его ожидания никак не повлияют на результат. И все же тот, кто осознал Истину, выступает как сеятель семян добра, чистоты, любви и мира, не ожидая и не надеясь на результат, знает, что есть Великий всевластный закон, который в свое время приносит свой урожай и который является, в равной степени, источником сохранения и разрушения.

Люди, не понимая божественной простоты глубоко бескорыстного сердца, смотрят на того, кто спас их в конкретной ситуации, как на проявление чуда, как на нечто совершенно необычное и отличное от природы вещей, как на нечто недосягаемое для всего человечества в своем этическом совершенстве. Такое неверие (а оно таковым и является) в божественное совершенство человека парализует усилия и словно крепкими веревками привязывает души людей к греху и страданиям. Иисус «возрастал и преуспевал в премудрости»[5] и «надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания». Каким был Иисус, таким он и стал, каким был Будда, таким он и стал, и каждый святой человек стал таковым благодаря непреклонному упорству в самопожертвовании. Стоит только осознать это, стоит только понять, что бдительным усилием и надеждой вы можете подняться над своей низменной природой, и перед вами откроются великие и славные просторы достижений. Будда поклялся, что не ослабит своих усилий, пока не достигнет состояния совершенства, и он выполнил свое намерение.

То, чего достигли святые, мудрецы и спасители, можете достичь и вы, если только пойдете по пути, который они проложили и указали, – по пути самопожертвования, самоотверженного служения.

Истина очень проста. Она гласит: «Отвергнись себя», «придите ко Мне (от всего, что ос– кверняет)… и Я упокою вас». Все горы комментариев, нагроможденные вокруг истины, не могут скрыть ее от сердца, искренне стремящегося к Праведности. Она не требует изучения, более того, ее можно познать без всякого изучения. Искаженные заблуждением человека прекрасная простота и прозрачность Истины остаются неизменными и незамутненными, и бескорыстное сердце входит в ее немеркнущее сияние и приобщается к нему. Истина реализуется не созданием сложных теорий, не построением умозрительных философий, а плетением тонкого, как паутина, кружева внутренней чистоты, возведением Храма чистой жизни.

Тот, кто вступает на этот святой путь, начинает с обуздания своих страстей. Это добродетель, начало преподобности, а святость – начало приобщения к божественному. Совершенно мирской человек удовлетворяет все свои желания и проявляет не больше сдержанности, чем того требует закон страны, в которой живет; добродетельный человек сдерживает свои страсти; преподобный нападает на врага Истины в его твердыне внутри собственного сердца и сдерживает все эгоистичные и нечистые мысли; святой же человек – это тот, кто свободен от страстей и всех нечистых мыслей, и для кого доброта и чистота стали такими же естественными, как запах и цвет для цветка. Святой человек божественно мудр; он один знает Истину во всей ее полноте и вошел в постоянный покой и мир. Для него зло прекратилось, оно исчезло во вселенском свете Всеблагого. Святость – это знак мудрости. Сказал Кришна царевичу Арджуне:

Смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, искренность, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание;

Отвращение от объектов чувств, отсутствие эгоизма, понимание того, что рождение, смерть, старость, болезни и страдания есть зло;

Отрешенность, отсутствие привязанности к сыну, жене, дому и прочему, постоянное спокойствие в желанных и нежеланных событиях;

Безраздельная, неизменная преданность Мне, стремление к уединенным местам, отсутствие влечения к обществу людей;

Постоянство в самопознании, понимание цели постижения Истины – это называется знанием, а все отличное от этого – неведение.

Тот, кто ведет непрестанную борьбу с собственным себялюбием и стремится заменить его всеобъемлющей любовью, – святой, независимо от того, живет ли он в лачуге или в окружении богатства и влияния, проповедует ли он или пребывает в безвестности.

Для мирского человека, который начинает стремиться к высшему, святые, такие как сладостный святой Франциск Ассизский или воинствующий святой Антоний, – это славное и вдохновляющее зрелище; для преподобного подвижника не менее захватывающее зрелище являет собой мудрец, неизменно хранящий святую безмятежность, победитель греха и печали, которого больше не мучают сожаления и угрызения совести и до которого не может добраться даже искушение. Но даже мудреца влечет еще более славное видение – видение спасителя, активно проявляющего свои знания в бескорыстных делах и усиливающего свою божественность, погружаясь в пульсирующее, скорбящее, стремящееся к добру сердце человечества.

И только это и есть истинное служение – забыть себя в любви ко всем, потерять себя в работе для целого. О ты, тщеславный глупец, рассчитывающий, что тебя могут спасти твои суетные многие труды; скованный ошибками, но громко хвастающийся собой, своими трудами и превозносящий собственную значимость; знай, что даже если слава о тебе заполнит всю землю, труды твои все равно обратятся в прах, а сам ты будешь считаться ниже ничтожного в Царстве Истины!

Только безличный труд дает непреходящие плоды; труды ради себя бессильны и тленны. Там, где обязанности, какими бы скромными они ни были, выполняются без корысти и с радостным самопожертвованием, там истинное служение и вечный труд. Там, где дела, какими бы блестящими и внешне успешными они ни были, совершаются из любви к себе, царит невежество в отношении Закона служения, и работа остается бесплодной.

Миру дано усвоить один великий и божественный урок – урок абсолютного бескорыстия. Святые, мудрецы и спасители всех времен – это те, кто подчинил себя этой задаче, усвоил ее и живет ею. Все Писания мира составлены так, чтобы преподать этот урок; все великие учителя повторяют его. Он слишком прост для мира, который, презирая его, спотыкается на сложных путях себялюбия.

Чистое сердце – это конец всякой религии и начало божественности. Искать эту праведность – значит идти по Пути Истины и Мира, и тот, кто вступает на этот Путь, вскоре постигнет то Бессмертие, которое не зависит от рождения и смерти, и поймет, что в Божественном строении вселенной самые скромные усилия не пройдут втуне.

Божественность Кришны, Гаутамы или Иисуса – это венец самоотречения, конец паломничества души в область материальности и смерти, и мир не завершит свой долгий путь, пока каждая душа не станет такой же, как они, и не войдет в блаженное осознание своей собственной божественности.

Вершины надежды, покоренные в тяжкой борьбе,

Великая слава достойно венчает.

И светлый почет окружает седины того,

Кто подвиги в жизни своей совершает.

Богатство несметное будет тому,

Кто жизнь подчинит этой цели.

Прославится имя того, кто большому уму

Найдет примененье без лени.

Но подлинной славы достоин лишь тот,

Кто жизнь проведет как бескровную битву

С собою самим и неправдою злой.

И яркая честь осеняет чело

Того, кто слепыми поборниками «эго»

Был с презреньем увенчан терновым венцом.

И чистым богатством воздастся тому,

Кто жизнь посвятит бескорыстно служенью

Любовью и правдой – роду людскому.

Прошедший тот путь, мимолетную славу и деньги

Меняет на вечности Свет, на Радость и Мир

И небесного царства чертоги.

7. Обретение идеального покоя

Во внешней вселенной царит постоянный беспорядок, перемены и волнения; в сердце всего сущего – невозмутимый покой; в этой глубокой тишине обитает Вечное.

Человек причастен к этой двойственности, и в нем заключены как поверхностные изменения и тревоги, так и глубокая вечная обитель Покоя.

Как в океане есть тихие глубины, до которых не может добраться самый жестокий шторм, так и в сердце человека есть тихие, святые глубины, которые никогда не смогут потревожить бури греха и печали. Достичь этой тишины и сознательно жить в ней – это и есть покой.

Во внешнем мире царит разлад, но в сердце вселенной господствует нерушимая гармония. Человеческая душа, раздираемая противоречивыми страстями и горем, слепо тянется к гармонии безгрешного состояния, и достижение этого состояния и сознательная жизнь в нем – это покой.

Ненависть разрывает человеческие жизни, побуждает к гонениям и сталкивает народы в беспощадных войнах, но люди, даже не понимая причин, сохраняют веру в то, что над ними царит Совершенная Любовь, и достижение этой Любви и сознательная жизнь в ней значит обретение покоя.

И этот внутренний мир, эта тишина, эта гармония, эта Любовь и есть Царство Небесное, которого так трудно достичь, потому что немногие готовы отказаться от себя и стать как малые дети.

Небесные врата тесны, узки,

Их не видать глупцам, ослепшим от иллюзий.

Лишь ясновидящие могут их узреть,

Но как войти? Ведь трудно отпереть

Засовы тяжкие, что носят имена:

Гордыня, алчность, вожделенье, похоть.

«Махабхарата»

Люди уверяют, что видят покой там, где его нет и в помине, а, напротив, царят разлад, беспокойство и распри. Настоящего и прочного покоя не может быть нигде, кроме как в той Мудрости, которая неотделима от самоотречения.

Покой, проистекающий из социального комфорта, мимолетного удовлетворения или мирской победы, преходящ по своей природе и сгорает в пылу огненных испытаний. Только покой Небес проникает сквозь все испытания, и только самоотверженное сердце может познать этот покой.

Нерушимый покой дает одна лишь святость. К ней ведет самоконтроль; на пути паломника направляет постоянно усиливающийся Свет мудрости. Его можно в какой-то мере вкусить, как только вступаешь на путь добродетели, но в полной мере он реализуется только тогда, когда самость исчезает в достижении безупречной жизни.

Что есть покой?

Пресечь суетные желанья

И эгоизм из сердца удалить,

Смирить укоренившиеся страсти,

Борьбу с самим собою прекратить.

Эдвин Арнольд «Свет Азии, или Великое отречение»

О, читатель! Если вы хотите осознать никогда не меркнущий Свет, никогда не омрачаемую Радость и спокойствие, которое невозможно нарушить, если вы хотите навсегда оставить позади свои грехи, печали, тревоги и недоумения, если, говорю я, вы хотите приобщиться к этому спасению, к этой в высшей степени славной Жизни, то совладайте с собой. Приведите все мысли, все порывы, все желания в совершенное послушание Божественной силе, живущей внутри вас. Другого пути к покою, кроме этого, не существует, и если вы откажетесь идти по нему, все ваши молитвы и строгое следование обрядам окажутся бесплодными и бесполезными, и ни боги, ни ангелы не смогут вам помочь. Лишь тому, кто победит себя, достанется белый камень возрожденной жизни, на котором написано Новое и Неизреченное Имя.

Оторвитесь на время от внешнего мира, от удовольствий чувств, от доводов рассудка, от шума и волнений мира, уединитесь в самой удаленной от мира комнате своего сердца, и там, освободившись от святотатственного вторжения всех себялюбивых желаний, вы найдете глубокую тишину, святое спокойствие, блаженный покой, и если вы немного отдохнете и помедитируете в этом святом месте, у вас откроется безупречное око Истины, и вы увидите вещи такими, каковы они на самом деле.

Это святое место внутри человека – его настоящее и вечное «я», это Божественное внутри него, и лишь когда он отождествляет себя с ним, можно сказать, что он «одетый и в здравом уме». Это обитель покоя, храм мудрости, обитель бессмертия. Без этого места внутреннего покоя, этой возвышенности для обзора не может быть истинного мира, не может быть познания Божественного, и если вы сможете оставаться там на одну минуту, один час или один день, то сможете остаться там и навсегда. Все ваши грехи и печали, ваши страхи и тревоги принадлежат лишь вам, и вы можете держаться за них, а можете и отказаться. Вы по собственной воле цепляетесь за свои волнения, и по собственной воле вы можете прийти к постоянному покою. Никто другой не может за вас отречься от греха; вы должны сделать это сами. Самое большее, что может сделать даже величайший из учителей, это пройти путь Истины и указать его вам; для себя вы должны пройти его сами. Свободу и покой можно обрести только собственными усилиями, отказавшись от того, что сковывает душу и разрушает покой.

Ангелы божественного покоя и радости всегда рядом с вами, и если вы их не видите, не слышите, не общаетесь с ними, то лишь потому, что закрываетесь от них и предпочитаете им компанию духов зла, обретающихся в вас. Вы – то, чем вы хотите быть, то, чем вы жаждете быть, то, чем вы предпочитаете быть. Вы можете начать очищать себя и тем самым прийти к покою, а можете отказаться от очищения и так и остаться со страданиями.

Отступите в сторону от суеты и лихорадки жизни, прочь от опаляющего жара самости и войдите в находящееся в вас место отдыха, где прохладный воздух покоя успокоит, обновит и восстановит вас.

Выйдите из бурь греха и страданий. Зачем терзаться и мучиться, если вам доступна Божья гавань покоя?!

Откажитесь от всякого своекорыстия, откажитесь от самости, и тогда даруемый Богом покой станет вашим!

Покорите в себе животное начало, подавите все бунты себялюбия, все диссонирующие голоса, преобразуйте неблагородные металлы вашей эгоистической природы в чистое золото Любви, и вы познаете Жизнь Совершенного Покоя. Так, – покоряя, подавляя, преобразовывая, – вы, о читатель, еще пребывая в плотской жизни, пересечете темные воды смертности и достигнете того Берега, над которым никогда не ярятся бури печали, куда не могут прийти грех, страдания и темная неопределенность. Стоя на том Берегу, – святой, сострадательный, пробужденный, самообладающий и радующийся бесконечной радостью, – вы поймете, что

Дух не рождался,

Дух никогда не исчезнет,

Прежде времени был

Он и будет после него,

Дух нерожденный, несотворенный,

Сущий всегда, без конца и начала,

Смерти вовек неподвластный,

Пусть даже обитель Его

Кому-то покажется мертвой.

«Махабхарата» («Бхавад-гита»)

Тогда вы узнаете, что такое грех, печаль, страдание и что конец им – Мудрость, узнаете причину и результат существования.

И с этим осознанием вы обретете покой, ибо это – блаженство бессмертия, это – неизменная радость, это – беспредельное знание, непорочная Мудрость и неугасающая Любовь; это, и только это, – постижение Совершенного Покоя.

Тот, кто желает Истине учить,

Скажи, преодолел ли ты пустыню

Сомнений? Очищение пройти

Сумел ли ты во пламени печали?

Изгнал ли злобных демонов суждений

Ты навсегда из сердца своего?

Познал ли ты душою справедливость,

Чтоб ложных мыслей не было в тебе?

О ты, желающий учить людей Любви!

Прошел ли ты отчаянья обитель?

Рыдал ли ты от скорби в час ночной?

Освободившись от печали и забот,

Ты сохранил ли в сердце неприятье

Зла, ненависти, гнета и насилья?

Тот, кто желает Миру обучать!

Ты пересек ли океан раздоров? Нашел ли берег доброй Тишины?

Избавил ли себя от необузданных волнений жизни?

Очистил ли ты сердце от стремлений,

Оставив только Истину, Любовь и Мир?

Как мыслит человек

Предисловие

Это маленькое сочинение, написанное на основе глубоких раздумий и личного опыта, не претендует на роль исчерпывающего трактата о силе мысли, ведь этой теме посвящено уже немало трудов. Оно должно скорее подталкивать к размышлениям, нежели все объяснять, его задача – пробудить в мужчинах и женщинах стремление к открытиям и восприятию истины, к осознанию, что они сами творят себя благодаря тем помыслам, которые выбирают и которыми вдохновляются; к пониманию, что разум подобен умелому ткачу как внутреннего убранства человека – характера, так и внешнего – обстоятельств, и если прежде люди сплетали невежество и боль, то теперь смогут выткать просвещение и счастье.

1. Мысль и характер

Афоризм «Каковы мысли в душе его, таков и он» настолько всеобъемлющ, что не только вмещает в себя всю суть человека как такового, но и распространяется на все условия и обстоятельства его жизни. Человек в буквальном смысле слова «то, что он думает», его характер формируют его мысли.

Как растение не сможет появиться весной, если семя не было брошено в землю, так и каждый человеческий поступок берет начало из потайных семян его мыслей и не может произойти сам по себе. И это одинаково относится как к тем поступкам, которые называют «непроизвольными» и «непредумышленными», так и к совершенным намеренно.

Действие – цветок мысли, а радость и страдание – его плоды; таким образом, человек пожинает сладкий или горький урожай, выращенный им самим.

Мысль в разуме нас создала. То, что мы есть,

Построено мыслями нашими. Разум,

Полный злых мыслей, обрекает человека на боль,

Так колеса телеги тащатся за волом…

Если же помыслы чисты,

То радость, без сомнения,

Легкой тенью следом примчится за нами.

«Дхаммапада»

Человек развивается в рамках естественных законов, а не является плодом хитроумных иллюзий. Причинно-следственные связи абсолютны и неизменны, как в потаенном царстве мыслей, так и в мире видимых и материальных вещей. Благородный, преисполненный величия характер – не подарок судьбы и не воля случая, но естественный результат непрерывных попыток мыслить в правильном ключе, итог долгого взаимодействия с одухотворенными мыслями. Точно так же подлый и жестокий характер является результатом постоянного вынашивания низменных мыслей.

Человек создает или разрушает себя сам; силой мыслей он выковывает оружие, уничтожающее его самого; но может и изготовить инструменты, которыми воздвигнет для себя райские дворцы радости, силы и покоя. Делая правильный выбор, используя мысли должным образом, человек возносится к Божественному совершенству; злоупотребляя и прибегая к мыслям неправедным, он опускается ниже уровня животных. Между этими двумя крайностями находится огромное разнообразие характеров, и человек является их создателем и властелином.

В последнее время перед нами заново раскрылось множество прекрасных истин, связанных с душой, и ни одна из них не вселяет в нас столько радости, не сулит столько возвышенных надежд и не внушает столько уверенности, как эта: человек сам хозяин своим мыслям, творец своего характера, он сам созидает и формирует условия своего существования, окружение и судьбу.

Как существо, наделенное Силой, Разумом и Любовью, человек – владыка своих мыслей и держит в руках ключ к любой ситуации, в нем скрыта способность к преображению и возрождению, благодаря которой он может сделать себя таким, каким пожелает.

Человек всегда остается хозяином своего «я», даже если он измучен и одинок; но в слабости и вырожденчестве он прежде всего нерадивый хозяин, который дурно управляет своим достоянием. Когда же он начинает размышлять и усердно искать Закон, на основании которого существует, то становится мудрым хозяином, направляющим свои силы на разумные цели, и мыслит плодотворно. Таков здравомыслящий хозяин, и человек может стать им, лишь открыв внутри себя законы мысли; и сделать это открытие можно исключительно благодаря усердию, самоанализу и опыту.

Только долгие скрупулезные поиски позволяют находить золото и алмазы, и человек может выяснить любую правду о самом себе, если копнет глубже в руднике своей души. Он сумеет безошибочно доказать, что является созидателем своего характера, творцом жизни, строителем судьбы, если будет наблюдать, контролировать и менять образ своих мыслей, отслеживая, какое воздействие они оказывают на него самого, на других людей, на его жизнь и обстоятельства, устанавливая причинно-следственные связи благодаря настойчивым и терпеливым изысканиям, используя любой свой опыт, даже самые незначительные, повседневные события, как средство получения знаний о самом себе, знаний, в которых заключены Понимание, Мудрость и Сила. Именно это направление, и никакое другое, указывает на абсолютный закон, гласящий: «Ищите, и найдете; стучите, и отворят вам»; ведь только терпение, опыт и огромная настойчивость позволяют человеку открыть дверь в Храм знаний.

2. Воздействие мысли на обстоятельства

Разум человека может быть подобен саду, который заботливо возделывается или зарастает без должного присмотра. Но каким бы ни был этот сад: ухоженным или заброшенным, в нем все равно должно что-то произрастать. Если в почву не посеять разумные семена, то в нее упадут в изобилии семена сорных трав, которые продолжат производить себе подобных.

Как садовник ухаживает за своим участком, освобождая от сорняков и выращивая необходимые ему цветы и плоды, так и человек может заботиться о саде своего разума, выкорчевывая все неправильные, бесполезные и гнусные мысли, взращивая цветы и плоды правильных, полезных и чистых помыслов, доводя их до совершенства. В процессе этой деятельности человек рано или поздно совершает открытие, что он и есть главный садовник своей души, распорядитель своей жизни. Он раскрывает в самом себе законы мышления и начинает все яснее понимать, как сила мысли и элементы разума формируют его характер, обстоятельства и судьбу.

Мысли и характер едины, и подобно тому, как характер может проявиться и обнаружить себя лишь через окружающую обстановку и обстоятельства, внешние условия жизни человека всегда будут гармонично связаны с его внутренним состоянием. Это никоим образом не говорит о том, что обстоятельства жизни человека в определенный момент времени могут олицетворять его характер целиком, но, тем не менее, эти обстоятельства настолько тесно связаны с некими важными элементами его разума, что на данном этапе просто необходимы для развития личности.

Закон собственного бытия определяет, где находится каждый человек: туда приводят человека мысли, построившие его характер, и в укладе его жизни нет места случаю, это результат безошибочного действия закона. Данное правило в одинаковой мере относится как к тем, кто чувствует свое несовпадение с окружающей средой, так и тем, кто полностью всем доволен.

Человек, как существо прогрессивное и постоянно развивающееся, оказывается в том месте, куда приводит его умение учиться личностному росту; и когда он постигает духовные уроки, которые заключаются в каждом обстоятельстве, эти обстоятельства меняются на совершенно новые.

Человек так давно борется с обстоятельствами, что поверил, будто он целиком и полностью зависит от внешних условий, но когда он осознает, что является силой созидательной и способен повелевать потаенной почвой и семенами своего бытия, из которых и вырастают все обстоятельства, вот тогда он становится в полной мере господином самому себе.

О том, что обстоятельства произрастают из наших мыслей, известно каждому человеку, практиковавшему какое-то время самоконтроль и самоочищение, он непременно замечает, что изменение окружающих его обстоятельств напрямую зависит от перемены его умственного состояния. И это абсолютно правдивое утверждение, ведь когда человек прилагает все силы, чтобы исправить недостатки своего характера, и добивается быстрого и значительного прогресса, он стремительно преодолевает все невзгоды.

Душу привлекает то, что она готова укрыть в себе; то, что она любит, а также то, чего боится; она возносится к самым заветным устремлениям и погружается в пучину необузданных страстей; обстоятельства же – средства, благодаря которым душа получает желаемое.

Каждое семя мысли, которое посеяли или которому позволили упасть в разум и пустить там корни, вырастает и, рано или поздно, расцветает действием, принося затем плоды возможностей и обстоятельств. Благородные мысли приносят хорошие плоды, дурные мысли – плохие.

Внешний мир обстоятельств формируется под воздействием внутреннего мира мыслей, и все внешние условия, как приятные, так и неприятные, в конечном счете служат лишь на благо индивидуума. Как жнец своего урожая, человек учится и в минуты страдания, и в мгновения блаженства.

Следуя сокровенным желаниям, устремлениям, мыслям, которым он позволяет завладеть собой (пытаясь угнаться за призрачной мечтой нечестивого воображения или уверенно шагая по широкой дороге серьезных и возвышенных деяний), человек наконец приходит к тому, что они воплощаются во внешние обстоятельства его жизни.

Законы роста и приспособления действуют повсеместно.

Человек оказывается в богадельне или тюрьме не по вине тиранки-судьбы или внешних обстоятельств, туда приводит его тропа ничтожных мыслей и низменных желаний. Человек, чьи помыслы чисты, не может внезапно опуститься до преступления под давлением одной внешней силы; это означает лишь, что он давно вынашивал в сердце преступные мысли, и они дали о себе знать в подходящий момент.

Обстоятельства не создают человека, они лишь показывают ему, кто он на самом деле. Никакие условия, кроме греховных наклонностей, не способны толкнуть человека на путь порока и повлечь за собой страдания; точно так же возвышение к добродетели и чистому счастью возможно, если только развивать в себе благочестивые устремления. Таким образом, человек является хозяином и господином своих мыслей, творцом самого себя, созидателем и автором окружающего его мира. С самого рождения душа стремится к обладанию, с каждым шагом ее земного странствования она привлекает те комбинации условий, в которых она сама может проявиться, которые служат отражением ее собственной чистоты или порока, силы или слабости.

Людей привлекает не то, что они хотят, но то, чем они являются. Их прихоти, фантазии и амбиции рушатся на каждом шагу, но сокровенные мысли и желания, как порочные, так и чистые, регулярно подпитываются, находят постоянную поддержку. «Божество, устраивающее наши судьбы», в нас самих; это и есть наша основная Суть. Человек скован лишь самим собой. Мысли и действия – тюремщики Судьбы, они делают человека узником, когда он поддается низменным желаниям; но они же становятся ангелами Свободы и освобождают его в награду за благородные поступки.

Человек получает не то, чего он желает, о чем возносит молитвы, но то, что он заслужил. Его желания и молитвы осуществляются и получают ответ лишь в том случае, если оказываются созвучны его мыслям и поступкам.

В свете этой истины что же означает такое понятие, как «борьба с обстоятельствами»? Это означает, что человек снова и снова восстает против внешних последствий, в то же самое время лелея и храня их причину в своем сердце.

Эта причина может принять форму осознанного порока или неосознанной слабости, но в любом случае она сдерживает все старания своего обладателя и, следовательно, ее необходимо устранить.

Люди изо всех сил стараются улучшить обстоятельства, но не желают совершенствовать самих себя, а потому остаются скованными. Человек, который не испытывает страха самому распять себя на кресте, непременно достигнет той цели, к которой стремится его сердце. И это касается как бренной, так и духовной сферы. Даже человек, чья единственная цель заключена в достижении богатства, должен быть готов принести значительные личные жертвы, прежде чем получит желаемое. Насколько же больше должна быть жертва того, кто стремится к праведной размеренной жизни?

Возьмем, к примеру, человека, который живет в крайней нужде. Он сильно переживает из-за своего окружения и бытовых неудобств, но при этом постоянно уклоняется от работы и считает, что имеет все основания обманывать своего нанимателя, ведь тот платит ему недостаточно много. Этот человек не понимает простейших основ тех принципов, на которых строится истинное процветание, и не только совершенно не способен выбраться из крайней нужды, но и готов погрязнуть в еще большей нищете, руководствуясь праздными, лживыми и трусливыми мыслями.

Или вот богатый человек, ставший жертвой мучительной и продолжительной болезни, которая была вызвана перееданием. Он готов заплатить много денег, чтобы избавиться от нее, но не желает жертвовать страстью к обжорству. Он хочет удовлетворять свою тягу к дорогим и вредным кушаньям, но при этом сохранить здоровье. Такой человек не сможет быть здоровым, поскольку еще не усвоил главные принципы здоровой жизни.

А вот человек, который использует наемный труд и прибегает к разным хитростям, чтобы не платить заранее установленную заработную плату, и ради достижения большей прибыли даже сокращает жалованье своим рабочим. Такой человек также не сможет достичь богатства и, когда окажется банкротом, как в плане репутации, так и личного благосостояния, будет винить во всем обстоятельства, не осознавая, что является единственным творцом условий, в которых оказался.

Я привел эти три примера как иллюстрацию истины, что сам человек (пускай почти всегда и неосознанно) является причиной тех обстоятельств, в которых оказывается, и несмотря на стремление к благополучному разрешению проблемы, он никак не может достигнуть желаемого, поскольку идет на поводу у мыслей и желаний, не совпадающих с поставленной им целью. Подобные примеры можно приводить до бесконечности, но в этом нет необходимости, так как читатель при желании может отследить действие данных законов на примере своего разума и своей жизни, и до тех пор, пока он сам этого не сделает, никакие сторонние факты не смогут в достаточной мере его убедить.

Однако обстоятельства настолько сложны, мысли имеют такие глубокие корни и условия для достижения счастья столь сильно разнятся от индивидуума к индивидууму, что обо всех душевных качествах человека нельзя судить по одним лишь внешним проявлениям, пускай сам человек и знает о тех качествах, которые остаются скрыты от окружающих.

Человек может быть честным в определенных ситуациях, но страдать от бедности; человек может быть нечестным в отдельные моменты жизни, но при этом разбогатеть; обычно мы приходим к выводу, что одного человека постигли неудачи из-за его необычайной честности, другой же преуспел из-за своей чрезвычайной нечестности, но такие суждения поверхностны, так как подразумевают, что нечестный человек почти во всем порочен, а честный – почти во всем добродетелен. Однако нечестный человек также может обладать замечательными добродетелями, которых нет у других; а честный – дурными наклонностями, которых нет у человека бесчестного. Честный человек достигает хороших результатов в награду за свои честные помыслы и поступки, но точно так же он навлекает на себя страдания за свои пороки. Бесчестный человек таким же образом пожинает свои плоды страданий и счастья.

Вера в то, что люди страдают за свои добродетели, тешит людское тщеславие; но когда человек изгонит из своего разума все болезненные, горькие и нечестивые мысли и смоет все грешные пятна со своей души, лишь тогда он будет иметь полное право заявить, что его страдания стали результатом хороших, а не дурных качеств. И на пути к этому высшему совершенству ему придется провести большую работу над своим разумом и жизнью и открыть Великий закон, который абсолютно справедлив и просто не может воздавать добром за зло и злом за добро. Обладая подобными знаниями, он поймет, преодолев невежество и душевную слепоту, что его жизнь всегда была и остается справедливо устроенной, и все происходившее с ним, как хорошее, так и плохое, было объективным результатом поступков его личности, еще только находящейся в процессе развития.

Благие мысли и действия не могут привести к плохому результату; дурные мысли и поступки не могут привести к хорошему. Это так же верно, как то, что кукуруза может вырасти только от кукурузы, а крапива – только от крапивы. Люди понимают этот закон, когда речь идет о природе, но лишь немногим дано осознать его в отношении умственной и моральной сферы (хотя и там закон действует так же просто и неукоснительно), и вследствие этого люди не принимают данный закон во внимание.

Страдания всегда являются результатом определенных дурных мыслей. Они указывают на то, что индивидуум не может достичь гармонии с самим собой, с Законом своего бытия. Единственное и наиважнейшее значение страданий – это очистить, выжечь все бесполезное и нечестивое. Тот, кто чист душой, перестает страдать. Нет никакого смысла обжигать золото после того, как из него выплавили все шлаки, идеально чистая и просветленная душа страдать не может.

Обстоятельства, которые вызывают у человека страдания, – результат его душевной дисгармонии. Обстоятельства, которые приносят человеку блаженство, – результат его душевной гармонии. Блаженство, а не материальные блага, – вот что указывает на правильное мышление; несчастья, а не отсутствие материальных благ, – вот что указывает на неправильное мышление. Человек может быть проклят богатством и благословен бедностью. Счастье и богатство могут сочетаться вместе лишь в тех случаях, когда богатства используются правильно и разумно; а бедный человек становится несчастным лишь тогда, когда воспринимает свою участь как несправедливо возложенную на него ношу.

Нужда и потакание своим слабостям – две крайности несчастья. Они обе одинаково неестественны и являются результатом душевного разлада. Человек полностью доволен своей жизнью, когда он счастлив, здоров и процветает; а счастье, здоровье и процветание являются результатом гармоничного сочетания внутреннего и внешнего, человека и окружающей его среды.

Человек становится истинным человеком, лишь когда перестает жаловаться и браниться и начинает поиски тайной справедливости, которая упорядочивает его жизнь. И приняв этот принцип за руководство к действию, он перестает обвинять окружающих в причинах своего состояния, окружает себя, словно надежной стеной, праведными и благородными мыслями; перестает бороться с обстоятельствами и начинает использовать их для достижения скорейшего прогресса, как средство для поиска скрытых сил и возможностей внутри себя.

Закон, а не хаос, является основополагающим принципом во вселенной; справедливость, а не беззаконие, – душа и суть жизни; добродетель, а не порок, – созидающая и движущая сила в духовном управлении мирозданием. А потому человеку достаточно лишь исправить самого себя, и тогда он поймет, что во вселенной все устроено правильно, а в процессе исправления обнаружит, что, пока он изменяет свои мысли относительно других вещей и людей, другие вещи и люди также будут меняться по отношению к нему.

Доказательство этой истины находится в каждой личности, и это легко подтвердить благодаря систематическому самонаблюдению и самоанализу. Позвольте человеку самым радикальным образом изменить свои мысли, и он поразится тому, как скоро и до неузнаваемости изменятся материальные условия его жизни.

Люди думают, что мысли можно держать в тайне, но это не так; они быстро кристаллизуются в привычки, а привычки формируются в обстоятельства. Распутные мысли кристаллизуются в такие привычки, как пьянство и разврат, и обретают форму таких обстоятельств, как разрушение и болезни; скверные мысли кристаллизуются в отнимающие силы и омрачающие сознание привычки, которые формируются в обстоятельства, приводящие душу в смятение и враждебный настрой; мысли, полные страха, сомнения и нерешительности, приводят к слабости, малодушию и сомнениям и выливаются в такие обстоятельства, как неудачи, бедность и рабская зависимость; ленные мысли кристаллизуются в привычки к нечистоплотности и нечестности, что приводит к нерадивости и нищете; мысли, полные ненависти и осуждения, кристаллизуются в склонность к доносам и насилию, что в итоге может подорвать здоровье человека и сделать его изгоем; эгоистичные мысли любого толка кристаллизуются в меркантильные наклонности, которые формируют более или менее удручающие обстоятельства.

С другой стороны, любые прекрасные мысли кристаллизуются в милосердие и доброту, и таких людей окружает радость и тепло: чистые помыслы кристаллизуются в привычку к сдержанности и самоконтролю, такие люди живут в спокойной и миролюбивой обстановке; отвага, уверенность в себе и решительность кристаллизуются в мужество, позволяющее достичь успеха, изобилия и свободы; трудолюбие кристаллизуется в чистоплотность и усердие, что позволяет формировать благополучные для человека обстоятельства; кротость и снисходительность кристаллизуются в доброту, и окружающие обстоятельства складываются так, что человек оказывается защищенным; мысли, полные любви и бескорыстия, кристаллизуются в склонность к самоотречению в пользу других людей, и эта привычка формируется в обстоятельства, дарящие человеку неизменное процветание и истинное богатство.

Поддержание определенного хода мыслей, неважно, возвышенных или дурных, всегда оказывает свое влияние на характер человека и обстоятельства его жизни. Человек не может прямо выбирать обстоятельства, но может выбирать мысли и, таким образом, опосредованно формировать обстоятельства.

Природа помогает каждому человеку, вознаграждая его сполна за те мысли, которые вдохновляют его больше всего, и дарует ему возможности, которые стремительно воплощают в действительность и чистые, и дурные его помыслы.

Позвольте человеку отказаться от греховных мыслей, и весь мир тут же смягчится в его отношении, будет готов оказать ему помощь; позвольте ему отказаться от всех малодушных и нездоровых мыслей, и вот уже отовсюду начнут появляться возможности, и все готовы будут протянуть ему руку поддержки; позвольте ему следовать лишь благородным мыслям, и никакой злой рок не обречет его на нищету и позор. Этот мир – ваш калейдоскоп, и все многообразные сочетания цветов, появляющиеся в каждое мгновение перед вами, – лишь точное отражение ваших постоянно меняющихся мыслей.

Ты тот, кем сам стремишься стать;

За словом «обстоятельства» пускай

Скрываются все неудачи, только знай —

Нельзя то истиной считать.

Свободный дух – слуга ваш верный ныне.

Ему подвластны время и пространство.

Он храбро усмирит пройдоху Шанса

И тиранию Обстоятельства отринет.

Невидимая сила – воля наша,

Прекрасная души бессмертной дщерь,

Ей покоряется любая цель,

Гранит она разрушит даже.

Будь терпелив и в промедленье не робей,

Пусть греет мысль тебя – еще настанет

Момент, когда душа воспрянет

И силы мироздания покорятся ей.

Элла Уилер Уилкокс «Воля»

3. Влияние мысли на здоровье и тело

Тело служит разуму. Оно подчиняется велениям ума: как тем, что выбраны намеренно, так и тем, что были выражены непроизвольно. Выполняя приказы противозаконных мыслей, тело вскоре начинает страдать от болезней и постепенно угасает; следуя же указаниям счастливых и прекрасных мыслей, оно обретает молодость и красоту.

Болезнь и здоровье, как и обстоятельства, берут свое начало из мыслей. Болезненные мысли будут выражаться через болезни тела. Известно, что страх способен убивать так же быстро, как пуля, и он постоянно уничтожает тысячи людей, пускай и с меньшей скоростью. Люди, живущие со страхом болезней, чаще всего становятся их жертвами. Тревога быстро ослабляет тело, делая его уязвимым перед болезнями; и в то же время нечестивые мысли, даже если человек не потакает им, быстро расшатывают нервную систему.

Здоровые, чистые и радостные мысли наполняют тело силой и грацией. Тело – деликатный и податливый инструмент, который быстро отвечает на мысли, под влиянием которых находится. Образ мысли оказывает на него влияние, хорошее или дурное.

Кровь людей будет дурной и отравленной до тех пор, пока их мысли остаются нечистыми. Из чистых помыслов проистекает чистая жизнь и чистое тело. Скверные мысли заражают своей скверной и жизнь человека, и его тело. Мысли – источник действий, жизни и нашего состояния; очистите этот родник, и все остальное станет чистым.

Смена диеты не поможет человеку, который не желает менять мысли. Когда человек очищает свои помыслы, у него пропадает желание есть нездоровую пищу.

Если вы стремитесь усовершенствовать тело, оберегайте ваши мысли. Если хотите восстановить свет тела, облагородьте ваш разум. Злоба, зависть, разочарование, уныние в мыслях крадут у вас здоровье и грацию. Унылая физиономия появляется не случайно, она становится следствием «унылых» мыслей.

Морщины, портящие внешний вид, рисуют безрассудство, страсть, гордость.

Я знаю женщину девяноста шести лет, у которой светлое невинное лицо ребенка. Я знаю мужчину, которому далеко еще до среднего возраста, но черты его лица уже расплылись. В первом случае внешность стала результатом нежного и веселого нрава; во втором – страстей и неудовлетворенности.

Как невозможно создать радостную и здоровую атмосферу в своем жилище, если не впустить в комнаты чистый воздух и свет, так же сильное тело и ясное, счастливое или безмятежное лицо может быть лишь у тех, кто впустил в свой разум веселые, добродетельные и благостные мысли.

На лицах одних пожилых людей морщины начерчены рукой сострадания, у других – сильными и чистыми помыслами, а у некоторых – вырезаны страстями. Кому не по силам увидеть отличия? К тем, кто жил праведно, старость приходит спокойно и мирно, их медленное увядание подобно заходу солнца. Недавно я видел одного философа на смертном одре. Он выглядел намного моложе своих преклонных лет. И умер так же спокойно и мирно, как жил.

Нет лучшего врача, чем радостные мысли, способные прогнать телесные недуги; ничто так не утешит нас, как искреннее стремление развеять тени грусти и печали. Если постоянно жить со злонамеренными, циничными, подозрительными и завистливыми мыслями, вы никогда не сможете выбраться из темницы, в которую сами себя заключили. Но если хорошо думать об окружающих, всегда быть радостным и терпеливо учиться, во всем находить хорошее, – такие бескорыстные мысли служат дверями в рай. И живя день за днем с миролюбивыми помыслами в отношении каждого живого создания, обладатель этих мыслей сам обретает абсолютный покой.

4. Мысли и цели

Пока мысль не связана целью, не может быть и речи о серьезных достижениях в сфере разума. В большинстве случаев корабль разума свободно дрейфует в океане мыслей. Бесцельность – порок, и тому, кто желает избежать катастроф и разрушений, стоит встать за штурвал своей жизни.

Те, у кого нет главной цели в жизни, легко становятся жертвами мелких тревог, страхов, проблем и жалости к себе, все это ведет, подобно тщательно спланированному греху (пускай этот путь и совсем иной), к неудачам, несчастью и потерям, ведь слабость не может долго выдержать в нашей вселенной, где в процессе эволюции выживают сильнейшие.

Человек должен поставить перед собой законную цель и стремиться достичь ее. Он должен сосредоточить на этой цели все свои помыслы. Этой целью может стать духовный идеал и вполне материальное устремление; но чего бы человек ни желал, он должен сконцентрировать всю силу мысли на поставленной перед собой задаче. Сделать эту цель своей главной обязанностью и посвятить себя ее достижению, не позволяя воображению уносить себя в мир иллюзорных мечтаний, желаний и фантазий. Это путь истинных королей – самоконтроль и подлинная концентрация мысли. Даже если человек будет снова и снова ошибаться в достижении цели (что неизбежно до тех пор, пока он полностью не преодолеет свою слабость), сила приобретенного характера станет мерой его истинного успеха и новой отправной точкой для обретения крепости и триумфа в будущем.

Те, кто не готов еще поставить перед собой великую цель, должны сосредоточить помыслы на безупречном выполнении обязанностей, какими бы незначительными они ни казались. Лишь таким образом можно собраться с мыслями и сосредоточиться, набраться решимости и сил, и тогда уже любая цель может быть достигнута.

Самые слабые души, зная о своей слабости и считая истиной то, что силу можно развить лишь благодаря непрерывному превозмоганию, тут же начинают прилагать все усилия, не оставляют попыток сохранять терпение, постепенно становиться крепче и не прекращают совершенствования. И в конце концов им удается развить в себе поистине божественную силу.

Как слабый человек может стать сильным, осторожно и терпеливо тренируя тело, так и человек, чьи помыслы слабы, может сделать их сильными, практикуя правильное мышление.

Отринув бесцельность и слабость, он начинает мыслить целеустремленно, пополняя таким образом ряды сильных личностей, которые понимают, что неудача – это один из путей к достижению желаемого, которые ставят себе на службу все обстоятельства, чьи помыслы сильны, старания отважны, а достижения уверенны.

Определившись с целью, человек должен мысленно проложить прямой путь к ее достижению и не оглядываться по сторонам. Нужно настойчиво гнать от себя все сомнения и страхи; они разрушительны, ломают прямую линию стараний, делают этот путь извилистым, напрасным и бесполезным. Мысли, полные сомнений и страха, ничем не помогут достижению цели. Они всегда ведут к неудаче. Цель, энергия, созидательная сила и все правильные мысли исчезают, когда в разум проникают сомнения и страх.

Воля возникает из осознания, что мы способны совершить. Сомнения и страхи – величайшие враги знания, и тот, кто идет у них на поводу вместо того, чтобы искоренить, затрудняет себе каждый шаг.

Тот же, кто победил сомнения и страхи, победил и неудачи. Все его мысли наполнены силой, он смело встречает любые трудности и мудро преодолевает их. Его цели были посеяны надлежащим образом, они расцветают и дают плоды, которые не упадут на землю раньше срока.

Мысли, бесстрашно вступившие в союз с целью, становятся созидательной силой. Тот, кто осознает это, готов стать чем-то более возвышенным и сильным, нежели сосредоточением мутных мыслей и изменчивых ощущений; тот, кому удается это сделать, становится сознательным и разумным повелителем своего интеллекта.

5. Значение мысли в достижении

Все, чего человек достиг и чего достигнуть не смог, является прямым следствием его мышления. В справедливо устроенной вселенной, где утрата равновесия влечет за собой полное разрушение, индивидуальная ответственность должна быть возведена в абсолют. Человеческая слабость и сила, чистота и порочность свойственны только одному определенному человеку, и никакому больше; он сам проявляет их, и лишь он может их изменить, и никто другой. Обстоятельства, в которых он находится, также принадлежат исключительно ему. Его страдания и радости создаются из его внутренних качеств. Он таков, каковы его мысли; и какими будут его мысли, таким он и становится.

Сильный человек не сможет помочь более слабому, если только слабый не захочет, чтобы ему помогли, но даже в таком случае слабый должен стать сильнее, приложить собственные усилия и развить в себе ту силу, которой он восхищается в других. Только сам человек может изменить условия своей жизни.

Человек привык думать и говорить: «Многие люди становятся рабами, потому что их угнетает один человек, давайте же ненавидеть поработителя». Однако в последнее время все чаще и чаще начиняет звучать противоположное утверждение: «Один человек становится поработителем, потому что многие – рабы, давайте же будем презирать рабов». На самом деле правда заключается в том, что и рабы, и поработители действуют заодно в своем невежестве, и пускай кажется, что они дурно друг на друга влияют, на самом деле они в первую очередь причиняют страдания самим себе. Идеальное Знание позволяет увидеть действие Закона в слабости угнетенных и в злоупотреблении силой угнетателей; идеальная Любовь видит страдания, на которые обрекают себя обе стороны, и никого не осуждает; идеальное Сострадание принимает в свои объятия и угнетателя, и угнетенных.

Тот, кто победил слабость и при этом отринул все себялюбивые мысли, не может стать ни угнетателем, ни угнетенным. Он свободен.

Человек способен возвыситься, побеждать и достигать, только если его помыслы станут возвышенными. Отказываясь облагораживать свои помыслы, он так и останется слабым, презренным и несчастным.

Прежде чем человеку удастся чего-либо достичь, даже если эти достижения мирские, ему нужно возвысить мысли над рабскими животными слабостями. На пути к успеху он, возможно, не откажется от всего животного и себялюбивого, но должен принести в жертву хотя бы часть этих наклонностей. Человек, чьи первые мысли подобны животным слабостям, не может ясно мыслить или систематично планировать свои действия; он не способен найти в себе скрытые ресурсы и развить их, поэтому неудача поджидает его в любых начинаниях. Не имея решимости начать контролировать свои мысли, он не способен контролировать поступки и нести серьезную ответственность. У него нет сил, чтобы действовать самостоятельно и независимо. И его ограничивают только лишь мысли, которые он выбирает.

Без жертв невозможен прогресс, невозможны достижения, и мирской успех человека станет мерилом того, насколько ему удалось пожертвовать своими неприкаянными животными помыслами, сосредоточив разум на составлении плана, укреплении решимости и уверенности в себе. Чем выше возносятся его мысли, тем мужественнее, честнее и праведнее он становится, тем громче будет его успех, тем прекраснее и значительнее будут его достижения.

Вселенная не поощряет алчность, бесчестность, порочность, хотя со стороны может показаться, что иногда это не так; она помогает честным, щедрым и праведным. Веками это так или иначе утверждали все великие Учителя. И чтобы подтвердить это, человеку нужно лишь проявить настойчивость и стать добродетельнее, возвысив свои помыслы.

Интеллектуальные достижения являются результатом мыслей, направленных на поиски знаний или же на все то прекрасное и истинное, что есть в жизни и природе. Возможно, порой подобные достижения связаны с тщеславием и амбициями, но они не являются результатом подобных черт; они естественным образом возникают из долгих изнурительных стараний и чистых бескорыстных мыслей.

Духовные достижения являют собой результат священных устремлений. Тот, чьи помыслы благородны и возвышенны, кто живет, следуя им в чистоте и бескорыстии, несомненно, приобретет мудрый и благородный характер и добьется влияния и счастья точно так же, как Солнце достигает своего зенита, а Луна входит в фазу полнолуния.

Достижения любого рода – корона всех стараний, диадема мыслей. Благодаря самоконтролю, решительности, чистоте, праведности и точно направленным на цель мыслям человек возносится к вершине; следование животным инстинктам, леность, нечистота, развращенность и смятение мыслей подталкивают человека к падению.

Человек, который достиг вершин успеха в материальном мире и даже возвышенных высот в духовной сфере, затем снова может опуститься до слабости и нужды, если позволит высокомерным, себялюбивым и развратным мыслям завладеть им.

Победы, одержанные благодаря правильному мышлению, могут обернуться поражением при отсутствии бдительности. Многие, добившись успеха, сдаются, и в скором времени их постигают неудачи.

Все достижения, как в делах, так и в сфере духовной, – результат строго направленной мысли, они подчиняются одному закону, метод их получения один и тот же, единственное различие заключается в цели этих достижений.

Тот, кто стремится к малому, жертвует малым; тот, кто хочет достичь многого, должен пойти на серьезные жертвы; а тому, кто желает добиться высших целей, придется принести жертву великую.

6. Образ будущего и идеалы

Мечтатели – спасители мира. Как видимый мир поддерживается тем, что скрыто от наших глаз, так и людей со всеми их испытаниями, пороками и низменными наклонностями поддерживают прекрасные видения одиноких мечтателей. Человечество не может забыть о своих мечтателях, не может позволить, чтобы их идеалы угасли и погибли, ведь оно живет в этих мечтах, в них воплощены реалии, которые людям однажды предстоит увидеть и узнать.

Композиторы, скульпторы, художники, поэты, пророки, мудрецы, они – творцы грядущего, архитекторы райских чертогов. Мир прекрасен, потому что они живут в нем; без них человечество погибло бы, несмотря на все старания.

Тот, кто хранит в своей душе прекрасные видения, возвышенные идеалы сердца, однажды сможет их воплотить. Колумб грезил о другом мире и нашел его; Коперник лелеял мечту о многообразии планет и бескрайней Вселенной и открыл их; Будда стремился постигнуть духовный мир безупречной красоты и идеального покоя, и он вошел в этот мир.

Храните свои видения, свои идеалы, ту музыку, которая звучит в ваших сердцах, красоту форм, заключенных в вашем разуме, очарование ваших самых чистых помыслов, ведь из них вырастает то дивное состояние, то райское окружение. Именно из них, если вы сохраните им верность, будет в конечном итоге построен ваш мир.

Желать – это означает завладеть, стремиться – означает достичь. Должен ли человек полностью удовлетворять свои низменные желания и при этом оставить нереализованными самые чистые устремления? Это противоречит Закону. Такое положение вещей никогда не поможет постичь истину: «Просите, и дано будет вам».

Пусть ваши мечты будут возвышенными, и тогда вы сами возвыситесь. В ваших видениях заключены надежды на то, какими однажды станете вы; ваши Идеалы – пророчество того, что вам однажды суждено явить миру.

Величайшие достижения в самом начале долгое время оставались лишь мечтами. Дуб спит внутри желудя; птица ждет своего часа в яйце; и в величайших образах будущего души дремлет ангел. Мечты – это ростки реальности.

Обстоятельства, в которых вы находитесь, могут оказаться не самыми благоприятными, но они скоро изменятся, если вы познаете идеал и будете стремиться достичь его. Невозможно одновременно путешествовать внутри и оставаться неподвижными снаружи. Возьмем для примера юношу, испытывающего на себе тяготы бедности и тяжелого труда; он проводит долгие часы в мастерской, где подрывает свое здоровье, не имеет возможности учиться и совершенствовать себя. Но он мечтает о лучшем; тянется к знаниям, самосовершенствованию, утонченности и красоте. Он нарисовал себе в воображении свою идеальную жизнь; мечты о большей свободе и возможностях завладевают им, не дают покоя, подталкивают к действиям, и он использует все свободное время и средства, какими бы ничтожными они ни были, чтобы развить дремлющие в нем силы и ресурсы.

В скором времени он настолько изменяет свой разум, что мастерская больше не может удерживать его. Эта работа настолько не гармонирует с состоянием его разума, что она, как выброшенная одежда, более не сочетается с его жизнью; и с ростом возможностей, число которых увеличивается по мере того, как растут его силы, юноша навсегда оставляет ее.

Годы спустя мы видим, что этот юноша возмужал. Мы узнаем, что он подчинил себе определенные силы своего разума, которыми распоряжается с непререкаемым авторитетом и ни с чем не сравнимым могуществом. В его руках – бразды огромной ответственности; он говорит, и только взгляните: жизни людей меняются, мужчины и женщины полагаются на его слова и перекраивают свой характер; и наш герой, подобно солнцу, становится неизменным ясным центром, вокруг которого вращаются бесчисленные судьбы.

Он воплотил в жизнь тот Образ будущего, который возник у него в юности. Стал единым целым со своим идеалом.

И вы, молодой читатель, также должны реализовывать свои Образы будущего (а не пустые желания), пусть они будут простыми или прекрасными, или и теми и другими одновременно, ведь вас всегда будет притягивать к тому, что в глубине души вы любите больше всего. В ваших руках окажется точный результат всех ваших мечтаний; вы получите то, что заслужили; ни больше, ни меньше. Каким бы ни было ваше нынешнее окружение, вас ждет падение, возвышение, или же вы останетесь в прежнем состоянии в за– висимости от вашего Образа будущего, от вашего Идеала.

Вы станете такими же ничтожными, как владеющее вами желание; такими же великими, как ваше главное устремление. Стэнтону Дэвису Киркэму принадлежат прекрасные слова: «Возможно, сейчас вы ведете бухгалтерские книги, а через минуту выходите за дверь, которая до сей поры казалась вам тем барьером, что отделяет вас от ваших идеалов, и вдруг оказываетесь перед аудиторией, а за ухом у вас по-прежнему заткнута ручка, и ваши пальцы перепачканы чернилами, но в этот момент вдохновение обрушивается на вас мощным потоком. Вы гоните отару овец, а затем бродите по городу – безмятежно-счастливый и с раскрытым от удивления ртом; ведомый своим отважным духом-наставником, вы попадаете в мастерскую учителя, и в скором времени учитель скажет вам: “Мне больше нечему тебя научить”. И теперь вы сами становитесь учителем, который до недавнего времени мечтал о великом, пока пас овец. Вы откладываете пилу и рубанок и берете на себя задачу возродить мир».

Неразумные, невежественные, ленивые способны увидеть лишь очевидное влияние вещей, но не сами эти вещи, и рассуждают об удаче, фортуне, случае. Увидев, что человек разбогател, они говорят: «Как он удачлив!» Заметив, как другой человек стал видным интеллектуалом, восклицают: «Как благоволит ему судьба!» А встретив благочестивую личность, имеющую большое влияние на других, замечают: «Как случай помогает ему во всем!» Они не видят тех испытаний и неудач, той непрерывной борьбы, которую добровольно вели эти люди, чтобы заполучить имеющийся у них опыт; им неведомо о тех жертвах, на которые они пошли, о тех мужественных усилиях, которые они приложили, о той вере, которую они проявили, и все это помогло им преодолеть то, что казалось невыполнимым, и реализовать те идеалы, что были заключены в их сердцах. Им не знакомы тьма и душевные терзания, они видят лишь свет и радость и называют это «удачей»; не видят долгого и утомительного путешествия, а только приятную цель, которую называют «подарком судьбы», не понимают процесса, но способны постичь результат и называют это «случаем».

Во всех человеческих делах присутствуют старания и результаты, и сила старания есть мера результата. А вовсе не случай. Все дары, власть, материальные, интеллектуальные и душевные приобретения – плоды стараний; это завершенные мысли, достигнутые цели, реализованные идеалы.

Тот Образ будущего, который вы воспеваете в своих мыслях, Идеал, царящий в вашем сердце, – вот та основа, на которой вы построите свою жизнь, и вот кем вы станете.

7. Безмятежность

Спокойствие ума – одно из прекрасных сокровищ мудрости. Это результат долгих и терпеливых стараний развить в себе самообладание. Его присутствие указывает на зрелый опыт и глубокое знание законов и действий мысли.

Человек становится спокойнее по мере того, как осознает, что мысли являются основой его развития. Подобные знания позволяют ему также понять, что и окружающие его люди являются результатом работы их мышления. По мере того как к человеку приходит правильное понимание всего происходящего, он начинает яснее видеть внутренние взаимодействия между различными вещами, возникшие благодаря причинно-следственным связям. И это помогает ему прекратить суетиться и волноваться, тревожиться и горевать, но оставаться сдержанным, твердым и безмятежным.

Спокойный человек, умеющий управлять собой, знает, как взаимодействовать с окружающими; и они, в свою очередь, почитают его за духовную силу и понимают, что могут учиться у него, полагаться на него. Чем умиротвореннее становится человек, тем значительнее его успех, влияние, способность творить добро. Даже самый обычный торговец может способствовать процветанию своего дела, если научится сохранять самообладание и хладнокровие, поскольку люди всегда предпочитают иметь дело с тем, кто обладает спокойным нравом.

Сильного и спокойного человека любят и почитают. Он подобен дереву, в тени которого можно укрыться от зноя посреди пустыни, или надежному утесу, спасающему от бури. Кто не оценит умиротворенное сердце, тихую гармоничную жизнь? Не так важно, идет ли дождь или светит солнце и какие перемены происходят с теми, кто обладает этими благами, эти люди всегда приятны в общении, безмятежны и спокойны. Та восхитительная уравновешенность характера, которую мы называем безмятежностью, – последний урок в возделывании своего душевного сада; это цветение жизни и урожай души. Она так же драгоценна, как и мудрость, и желаннее золота – даже золота самой высшей пробы. Какой ничтожной кажется погоня за богатством в сравнении с жизнью, полной безмятежности, – жизнью, которая проистекает в океане Правды, под толщей воды, недосягаемая для бурь, в Вечном Спокойствии!

Как много мы знаем людей, которые сами омрачают себе жизнь, разрушают все милое сердцу и прекрасное своим взрывным нравом, которые уничтожают свое душевное равновесие и отравляют себе кровь! Невольно задаешься вопросом, не губит ли большинство людей свою жизнь, лишая себя счастья из-за отсутствия самообладания? Как мало мы встречали людей, живущих в гармонии с собой и обладающих той восхитительной уравновешенностью, которая говорит о целостности характера!

Да, человечество захлестывают волны необузданных страстей, на него обрушиваются бури безутешных горестей, его гонят ветра тревог и сомнений. Лишь мудрец, очистивший свои помыслы и умеющий сдерживать их, способен подчинить ветра и штормы в своей душе.

Все души, что оказались во власти бурь, где бы вы ни были, в каких бы обстоятельствах вы ни оказались, знайте – в океане жизни перед вами непременно мелькнут острова Блаженства, солнечный берег вашего Идеала ждет вас. Держитесь крепче за штурвал ваших мыслей. На корабле вашей души находится Хозяин; он дремлет, разбудите его. Самообладание – сила; Правильное мышление – мастерство; Спокойствие – власть. Скажите вашему сердцу: «Мира и покоя тебе!»

Из самого сердца

Предисловие

Конфуций говорил, что самосовершенствование – фундаментальная основа всякого прогресса и всякого нравственного развития. При всей простоте, практичности и незамысловатости эта мысль чрезвычайно глубока и практически всеобъемлюща, – ведь нет более надежного пути к знаниям и лучшего способа помочь миру, чем совершенствование самого себя. Нет более благородного дела и более высокой науки, чем самосовершенствование. Человек, который ищет путь к безупречности, чистосердечию, стремится к обладанию спокойным, мудрым и проницательным умом, занимается самым возвышенным делом, которое только можно предпринять и результаты которого проявляются в форме упорядоченной, благословенной и прекрасной жизни.

1. Сердце и жизнь

Каково сердце, такова и жизнь. Внутреннее непрерывно переходит вовне. Нераскрытым не остается ничего. Все сокрытое остается таким лишь на время; в конце концов оно созревает и выходит наружу. Семя, дерево, цветок и плод – таков четырехступенчатый порядок вселенной. От состояния сердца человека зависят условия его жизни. Его мысли перерастают в поступки, а поступки приносят плоды характера и судьбы.

Жизнь постоянно раскрывается наружу, являя себя свету, и мысли, зародившиеся в сердце, в конце концов проявляются в словах, поступках и свершениях.

Жизнь человека проистекает из тайников его сердца, как фонтан – из скрытого источника. Там зарождается все, чем является и что делает человек, все, чем он будет заниматься и что будет вершить.

Горе и счастье, страдание и наслаждение, страх и надежда, ненависть и любовь, невежество и просветление – все это находится именно в сердце. Это исключительно ментальные состояния.

Человек – хранитель своего сердца, часовой своего ума, одинокий страж цитадели жизни. В этих качествах он может быть прилежным или небрежным. Он может хранить сердце со все большим тщанием и прилежанием. Он может с возрастающей настойчивостью следить за своим умом и очищать его, он может оградить себя от неправедных мыслей – это путь к просветлению и блаженству.

Но есть и другая возможность: жить свободно и беспечно, пренебрегая высшей задачей – правильно распорядиться своей жизнью. Это путь самообмана и страданий.

Если человек осознает, что жизнь во всей ее полноте исходит из ума, то перед ним откроется путь блаженства! Ибо тогда он обнаружит, что властен управлять разумом и формировать его в соответствии со своими идеалами. И он решит твердо и неуклонно следовать в действиях теми путями, по которым идут прекрасные, в целом, мысли. Для него жизнь станет прекрасной и священной, и рано или поздно он отбросит все зло, смятение и страдания. Ибо человек, с неустанным рвением охраняющий врата своего сердца, не может не достичь освобождения, просветления и мира.

2. Природа и сила разума

Разум – повелитель жизни. Он не только создает и формирует условия, но еще и пользуется результатами собственных трудов. Он обладает силой для того, чтобы и создавать иллюзии, и воспринимать реальность. Разум – непогрешимый ткач судьбы. Мысль – это нить, добрые и злые поступки – основа, а плетение, созданное на ткацком станке жизни, это характер. Разум облекается в одежды собственного изготовления.

Человек, как мыслящее существо, обладает всеми возможностями, которые предоставляет разум, и имеет неограниченный выбор. Он учится на собственном опыте и может ускорять или замедлять этот процесс. Он не связан произвольно ни в одной точке, зато сам себя связывает во многих и, сделав это, может при желании освободиться.

Он может превратиться в зверя или стать чистым, впасть в невежество или достичь благородства, поглупеть или сделаться мудрецом – все по собственному усмотрению. Он может, повторяя практические действия, сформировать привычки, а может, приложив новые усилия, отказаться от них. Он может окружить себя иллюзиями до полной потери Истины и разрушить каждую из этих иллюзий, пока Истина не будет полностью восстановлена. Его возможности и свобода безграничны.

Природа ума такова, что он сам создает условия и выбирает состояния, в которых ему предстоит пребывать. Ум способен изменить любое состояние, отказаться от него. Это он делает постоянно, по мере накопления знаний из исчерпывающего опыта о каждом следующем состоянии, складывающемся в результате повторного выбора.

Внутренние процессы мышления составляют основу характера и жизни. Человек может изменять и модифицировать эти процессы, прилагая к ним волю и усилия. Узы привычки, бессилия и греха созданы человеком и могут быть разрушены только им самим. Они существуют исключительно в сознании человека, и хотя непосредственно связаны с внешними явлениями, не имеют в них реального существования.

Внешнее формируется и одушевляется внутренним, и никогда внутреннее не одушевляется внешним. Искушение возникает не во внешнем объекте, а в вожделении ума к этому объекту. Горе и страдание также не принадлежат по своей природе внешним вещам и событиям жизни, а являются следствием отношения недисциплинированного ума к этим вещам и событиям.

Ум, дисциплинированный Чистотой и укрепленный Мудростью, избегает всех вожделений и желаний, которые неразрывно связаны с несчастьями, и таким образом достигает просветления и мира.

Осуждение других как зла и проклятия в адрес внешних условий как источника зла увеличивают, а не уменьшают страдания и беспорядки в мире. Внешнее – лишь тень и следствие внутреннего, и когда сердце чисто, чисты все внешние вещи.

Всякий рост и жизнь происходят изнутри наружу, тогда как всякий упадок и смерть – снаружи внутрь. Это универсальный закон. Изнутри происходит вся эволюция. Всякое приспособление к чему бы то ни было должно происходить внутри. Тот, кто перестает бороться с другими, а свои силы использует для трансформации, возрождения и развития собственного сознания, сохраняет свою энергию и, соответственно, себя. А преуспев в гармонизации собственного ума, он вниманием и милосердием приводит других к такому же блаженному состоянию.

Путь к просветлению и миру лежит не через захват власти и руководство над другими умами, а через осуществление законной власти над собственным умом и руководство собой на путях стойкой и возвышенной добродетели.

Жизнь человека исходит из его сердца и разума. Он формирует этот разум своими мыслями и поступками. В его силах изменить этот разум, выбрав свои мысли. Таким образом он может преобразить свою жизнь. Теперь посмотрим, как это сделать.

3. Создание привычки

Каждое устоявшееся психическое состояние – это приобретенная привычка, которая стала таковой благодаря постоянному повторению мыслей. Уныние и жизнерадостность, гнев и спокойствие, жадность и щедрость – в сущности, все состояния ума – это привычки, вырабатывавшиеся по собственному желанию, пока не стали автоматическими. Постоянно повторяемая мысль в конце концов становится устойчивой привычкой ума, а из таких привычек складывается вся жизнь человека.

Природа ума такова, что он приобретает знания путем повторения опыта. Поначалу очень трудно остановиться на какой-нибудь мысли и удержать ее, но в конце концов такое удержание, если стараться осуществлять его постоянно, станет естественной и привычной практикой.

Мальчик, начинающий учиться ремеслу, не может даже правильно держать в руках инструменты, не говоря уже об их использовании, но после долгого повторения и практики он действует ими с совершенной легкостью и непревзойденным мастерством. Точно так же и состояние ума, которого, как поначалу казалось, невозможно достичь, в конце концов, путем упорства и практики, приобретается и встраивается в характер как его естественное и спонтанное состояние.

В этой способности разума формировать и реформировать привычки и состояния заложена основа спасения человека. Это открытая дверь к совершенной свободе через овладение собой. Ведь человек обладает способностью формировать не только вредные привычки; точно так же он может создавать привычки, которые по сути своей являются хорошими. И здесь мы подходим к моменту, требующему некоторого разъяснения и глубокого и серьезного размышления со стороны моего читателя.

Обычно говорят, что легче поступать неправильно, чем правильно, легче грешить, чем быть святым. Такое мнение стало восприниматься почти повсеместно как самоочевидная истина.

Не кто иной, как великий учитель Будда, сказал: «Плохие и вредные для себя дела делать легко. То же, что хорошо и полезно, делать в высшей степени трудно».

И в отношении человечества в целом это верно, но верно лишь как мимолетный опыт, мимолетный фактор в человеческой эволюции. Это не неизменное состояние вещей. Это не природа вечной истины. Людям легче поступать неправильно, чем правильно, из-за распространенности невежества, из-за непонимания истинной природы вещей, сути и смысла жизни.

Когда ребенок учится писать, ему намного легче держать ручку неправильно и неправильно выводить буквы, а вот держать ручку и писать правильно – мучительно трудно. Это происходит из-за невежества ребенка в искусстве письма, которое можно развеять только настойчивыми усилиями и практикой, пока наконец не станет естественным и легким держать ручку правильно, а поступать неправильно – трудным и совершенно ненужным делом.

То же самое относится и к уму, и к самой жизни. Чтобы мыслить и поступать правильно, требуется много постоянных усилий и практики. Но в конце концов наступает время, когда думать и поступать правильно становится привычным и легким, а неправильно – трудным, поскольку в этом нет никакой необходимости.

Как ремесленник путем практики набирается опыта в своем деле, так и вы можете путем практики набраться опыта в доброте. Это полностью зависит от формирования новых привычек мышления. И тот, для кого правильные мысли стали легкими и естественными, а неправильные мысли и поступки – трудными, достиг высшей добродетели, чистого духовного знания.

Людям легко и естественно грешить, потому что путем постоянного повторения они сформировали вредные и непросвещенные привычки мышления. Вору очень трудно удержаться от кражи при удобном случае, потому что он постоянно живет в алчных помыслах.

Но для честного человека, который постоянно лелеет в себе честные и праведные мысли, такой трудности не существует. Он настолько просветился по поводу неправильности, глупости и бесплодности воровства, что ему в голову не приходит даже самая отдаленная мысль о краже. Грех воровства весьма тяжел, и я заговорил о нем для того, чтобы нагляднее проиллюстрировать силу и формирование привычки. Но все грехи и добродетели формируются одинаково.

Гнев и нетерпение естественны и легки для тысяч людей, потому что они постоянно повторяют гневные и нетерпеливые мысли и поступки. И с каждым повторением привычка закрепляется все прочнее и укореняется все глубже.

Таким же образом можно ввести в привычку спокойствие и терпение: сначала нужно через приложенные усилия постичь спокойную и терпеливую мысль, а затем постоянно вызывать ее и жить с нею, пока ее использование не станет второй натурой, а гнев и нетерпение не исчезнут навсегда. Именно таким образом можно изгнать из ума все неправильные мысли, уничтожить все неправые поступки, преодолеть все грехи.

4. Деяние и знание

Пусть человек осозна`ет, что его жизнь в целом выстраивается собственным разумом. Пусть он поймет, что разум – это совокупность привычек, которые он может, приложив терпеливые усилия, изменить до любой степени и над которыми он таким образом обретет полную власть. В этот самый же миг он завладеет ключом, который откроет ему дверь к полному освобождению.

Но свобода от бед жизни (которые являются бедами ума) – это вопрос постоянного роста изнутри, а не внезапного приобретения извне. Ум нужно ежечасно и ежедневно тренировать, чтобы он придерживался сосредоточения на хорошем и правильном, и бесстрастно относиться к тем обстоятельствам, которые могут привести к заблуждениям и страсти. Подобно терпеливому скульптору, обрабатывающему мрамор, человек, стремящийся к Правильной жизни, должен постепенно трудиться над грубым материалом своего разума, пока не воплотит в нем Идеал самых святых мечтаний.

Стремясь к высшему достижению, необходимо начинать с самых низких и простых ступеней, а затем естественными, прогрессивными этапами переходить к более высоким и сложным. Этот закон роста, прогресса, эволюции, постоянного и непрерывного восхождения абсолютно властвует над всеми сферами жизни и над каждым человеческим достижением. Его игнорирование неизбежно приведет к полному провалу.

При получении образования, освоении профессии или занятии бизнесом этот закон полностью признается и неукоснительно соблюдается всеми. Зато когда дело касается приобретения Добродетели, познания Истины, стремления к правильному поведению и пониманию жизни, его не признает и не соблюдает почти никто. Поэтому Добродетель, Истина и Совершенная жизнь считаются чем-то непрактичным, неизвестным и недостижимым.

Распространенной ошибкой является предположение, что Высшая жизнь достигается через чтение и принятие теологических или метафизических гипотез и что таким способом могут быть постигнуты Духовные Принципы. Высшая Жизнь – это сохранение возвышенности в мыслях, словах и делах, а знание тех Духовных Принципов, которые безусловно присутствуют в человеке и во вселенной, можно приобрести только после продолжительных целенаправленных поисков и практики Добродетели.

Прежде чем можно будет познать большее, необходимо тщательно усвоить и понять меньшее. Настоящее знание всегда достигается через практику.

Школьный учитель никогда не пытается с самого начала ознакомить своих учеников с абстрактными принципами математики. Он знает, что такой метод преподавания не даст положительного результата. Сначала он дает ученикам пример по вычислению простой суммы и, объяснив, оставляет их упражняться. Когда после неоднократных неудач и постоянно возобновляемых усилий им удается правильно решить задачу, перед ними ставится другая, более сложная, а потом еще и еще. И только после того как ученики за несколько лет усердных занятий освоят все уроки арифметики, он начнет раскрывать им глубинные математические принципы.

При обучении какому-либо ремеслу, скажем, слесарному, мальчику не рассказывают с самого начала принципы механики, а дают в руки простой инструмент и объясняют, как правильно им пользоваться. Затем его оставляют отрабатывать навык путем многочисленных повторений. По мере того как он преуспевает в правильном использовании инструментов, перед ним ставятся все более сложные задачи, пока после нескольких лет успешной практики он не будет готов к изучению и постижению принципов, по которым созданы и действуют технические приспособления.

В правильно организованной семье ребенка сначала учат быть послушным и правильно вести себя при любых обстоятельствах. Ребенку даже не объясняют, почему он должен делать так и не иначе, а приказывают. И только после того, как он хорошо преуспеет в правильном поведении, ему говорят, почему он должен так поступать. Ни один отец не станет пытаться научить своего ребенка принципам этики до практического усвоения им семейного долга и общественных добродетелей.

Таким образом, практика всегда предшествует знанию даже в обычных житейских вещах, а в духовной сфере, в том, что относится к Высшей жизни, этот закон требует исполнения особенно жестко.

Добродетель можно познать, только совершая поступки, а к познанию Истины можно прийти, только совершенствуясь в практике Добродетели. Быть совершенным в практике и приобретении Добродетели – значит быть совершенным в познании Истины.

К Истине можно прийти, лишь ежедневно и ежечасно выполняя уроки Добродетели, начиная с самых простых и переходя к более сложным. Ребенок терпеливо и послушно усваивает уроки в школе, постоянно напряженно занимаясь, пока не преодолеет все неудачи и трудности. Точно так же и дитя Истины, не унывая перед неудачами и набираясь сил благодаря трудностям, прилагает усилия к тому, чтобы совершать праведные поступки в мыслях и действиях. По мере преуспеяния в обретении Добродетели его разум раскрывается познанию Истины, и это знание служит ему надежной опорой.

5. Первые шаги в Высшей жизни

Путь к Добродетели – это путь познания; прежде чем постичь всеобъемлющие принципы Истины, необходимо добиться совершенства на более низких ступенях. Но с чего же должен начать свой путь адепт Истины?

Каким образом поборник исправления ума и очищения сердца – сердца, которое является источником и хранилищем всех жизненных вопросов, – должен усваивать уроки Добродетели? Как он сможет укрепить себя в силе знания, уничтожив невежество и жизненные пороки? Каковы первые уроки, первые шаги? Как они усваиваются? Как они закрепляются? Как ими овладеть и понять их?

Первые уроки заключаются в преодолении неправильных психических состояний, являющихся самыми распространенными препятствиями на пути духовного прогресса и осуществления простых бытовых и социальных добродетелей, которые легче всего искоренить. Чтобы читателю было проще понять, я следующим образом классифицирую первые десять ступеней и разделю их на три урока:

Пороки, которые необходимо преодолеть и искоренить

Первый урок: Дисциплина тела

1-я ступень: Безделье, лень или праздность

2-я ступень: Потворство своим прихотям или чревоугодие

Второй урок: Дисциплина речи

3-я ступень: Клевета

4-я ступень: Сплетни и пустословие

5-я ступень: Обидные и недоброжелательные высказывания

6-я ступень: Легкомыслие или неуважительная речь

7-я ступень: Критика, придирки, поиски недостатков

Третий урок: Дисциплина наклонностей

8-я ступень: Бескорыстное выполнение долга

9-я ступень: Бескорыстная прямота или моральная целостность

10-я ступень: Безграничное прощение

Два порока тела и пять пороков языка называются так потому, что проявляются в теле и речи. Кроме того, четкая классификация поможет уму читателя лучше ориентироваться. Но нужно четко понимать, что эти пороки возникают прежде всего в уме и являются неправильными состояниями сердца, что выражается в теле и языке.

Существование таких хаотических состояний свидетельствует о полной непросвещенности ума относительно истинного смысла и цели жизни; искоренение этих состояний – начало добродетельной, уравновешенной и просвещенной жизни.

Но как преодолеть и искоренить эти пороки? Прежде всего, сдерживая и контролируя их внешние проявления и пресекая неправильные поступки. Это побудит ум к бдительности и размышлениям, пока, после многократно повторенных действий, он не придет к восприятию и пониманию темных, неправильных и ошибочных состояний ума, из которых проистекают такие поступки. Тогда он полностью откажется от них.

Как указано выше, первый шаг в развитии дисциплины ума – преодоление праздности или лени. Это самый простой шаг, и пока он не будет полностью выполнен, другие шаги останутся невозможными. Потакание праздности, являющееся непреодолимым препятствием на Пути Истины, заключается в том, чтобы давать телу больше отдыха и сна, чем ему требуется, откладывать дела, уклоняться от них и пренебрегать теми вещами, которые требуют немедленного внимания.

Это состояние лени следует преодолевать, заставляя тело пробуждаться в ранний час, чтобы оно получало лишь то количество сна, которое необходимо для полного восстановления сил и быстрого и энергичного выполнения каждой задачи, каждой обязанности, по мере их возникновения, какими бы незначительными они ни казались.

Ни в коем случае нельзя принимать пищу или питье в постели. А лежать в постели после пробуждения, предаваясь расслаблению и задумчивости, – привычка, губительная для быстроты ума и решительности характера, а также чистоты помыслов. Не стоит также пытаться в это время углубляться в размышления. Сильное, чистое и истинное мышление в таких обстоятельствах невозможно. Человек должен ложиться спать, чтобы спать, а не думать. Он должен вставать, чтобы думать и работать, а не спать.

Следующий шаг – преодоление потакания прихотям или чревоугодия. Обжора – это тот, кто ест только для животного удовлетворения, не задумываясь об истинном предназначении еды. Он ест больше, чем требует его тело, и жаден до сладостей и деликатесов.

Такую несдержанность можно преодолеть, только уменьшив количество потребляемой пищи и количество ее приемов в день, а также перейдя к простой и непритязательной диете. Для приема пищи следует выделить определенные часы, а от еды в другое время следует категорически отказаться. Ужины должны быть отменены, так как они совершенно не нужны, способствуют тяжелому сну и помутнению рассудка.

Придерживаясь такой дисциплины, вы быстро возьмете под контроль некогда неуправляемый аппетит, а когда чувственный грех потакания прихотям будет изжит из сознания, правильный выбор продуктов питания будет инстинктивно и безошибочно соответствовать очищенному психическому состоянию.

При этом следует помнить, что необходимо изменить настрой сердца и что любое изменение питания, не способствующее достижению этой цели, бесполезно. Если человек ест ради удовольствия, он чревоугодничает. Сердце необходимо очистить от чувственного влечения и вкусовых пристрастий.

Если тело хорошо контролируется и твердо направляется, если то, что должно быть сделано, делается энергично, если ни одна задача или обязанность не откладывается на потом, если ранний подъем становится удовольствием, если бережливость, простота, умеренность и воздержание являются непоколебимыми устоями, если человек довольствуется той пищей, которая перед ним поставлена, какой бы скудной и простой она ни была, и забыл о тяге к вкусовым удовольствиям, – то можно утверждать, что первые два шага в Высшей жизни выполнены, что первый великий урок Истины усвоен. Так в человеческом сердце закладывается фундамент уравновешенной, самоуправляемой, добродетельной жизни.

Следующий урок – урок Добродетельной ре– чи, состоящий из пяти последовательных шагов. Первый из них – преодоление привычки к клеветническим высказываниям. Клевета состоит в выдумывании или повторении злых или чрезмерно неодобрительных отзывов о других, выставлении напоказ и громком обнародовании недостатков других людей или отсутствующих в настоящее время друзей, а также распространении недостойных инсинуаций. В каждом клеветническом поступке присутствуют элементы легкомыслия, жестокости, неискренности и лживости.

Тот, кто стремится жить правильной жизнью, начнет проверять свои слова на присутствие клеветы и злонамеренности еще до того, как они сорвутся с его языка. Затем он выявит и устранит лживую мысль, которая породила этот порыв.

Он будет следить за тем, чтобы никого не очернить и не опорочить. Он воздержится от уничижения, поношения и осуждения отсутствующего друга, в лицо которому недавно улыбался, которого целовал или пожимал ему руку. Он не скажет ни о ком за глаза того, что не смеет сказать ему в лицо. Таким образом, придя наконец к святому отношению к характеру и репутации других людей, он уничтожит в себе те неправильные состояния ума, которые порождают клевету.

Следующая ступень – преодоление сплетен и празднословия. Празднословие – это обсуждение личных дел других людей, ведущееся лишь для того, чтобы скоротать время, а также пустые и не имеющие отношения к делу разговоры. Такое неуправляемое состояние речи – результат неуправляемого ума.

Добродетельный человек обуздает свой язык и тем самым научится правильно управлять разумом. Он не позволит языку болтать бессмысленные глупости, но сделает речь сильной и чистой и будет либо говорить с определенной целью, либо молчать.

Следующий порок, который необходимо преодолеть, – оскорбительная и недоброжелательная речь. Человек, который оскорбляет и обвиняет других, очень далеко отклоняется от пути праведности. Бросать в адрес других жестокие слова – значит глубоко погрязнуть в глупости. Если человек склонен оскорблять, проклинать и осуждать других, ему лучше придержать язык и заглянуть в самого себя. Добродетельный человек воздерживается от оскорбительных слов и ссор. Он использует только те слова, которые полезны, необходимы, чисты и правдивы.

Шестая ступень – преодоление легкомыслия или непочтительной речи. Легкие и несерьезные разговоры, повторение грубых шуток, пересказывание пошлых историй, цель которых – вызвать пустой смех, оскорбительная фамильярность, использование пренебрежительных и неуважительных слов в разговоре с другими людьми, особенно со старшими и теми, кто является для человека учителем, опекуном или начальником, – все это поборник Добродетели и Истины должен отбросить.

Ради мимолетного возбуждения сиюминутного смеха сжигаются на алтаре непочтительности отсутствующие друзья и товарищи, а вся святость жизни приносится в жертву насмешке. Если не соблюдаются там, где положено, уважение и почитание к другим, отменяется и добродетель. Когда скромность, значимость и достоинство исчезают из речи и поведения, теряется Истина. Да, даже ворота, ведущие к ней, сами закрываются перед таким человеком.

Непочтительность унизительна даже для молодых, но когда она сопровождает седину и проявляется в поведении проповедника – это поистине жалкое зрелище. Если же этому начинают подражать и следовать, то получается как в знаменитой притче, когда слепые ведут слепых – старейшины, проповедники и следующие за ними люди сбиваются с верного пути.

Добродетельный человек будет говорить искренне и уважительно. Он будет думать и говорить об отсутствующих так же, как он думает и говорит об умерших – бережно и свято. Он отбросит легкомыслие и будет следить за тем, чтобы не пожертвовать своим достоинством ради удовлетворения мимолетного порыва к легкомыслию и поверхностности. Если он сумеет вести себя так, как подобает человеку Истины, то его юмор будет чистым и невинным, голос – приглушенным и мелодичным, а душа наполнится благодатью и любовью.

Последний шаг во втором уроке – отказ от критики или обвинительного построения речи. Этот порок языка состоит в выпячивании и оспаривании мелких или кажущихся недостатков, глупых спорах и придирках, а также выдвижении пустых аргументов, основанных на беспочвенных предположениях, неподкрепленных убеждениях и субъективных мнениях.

Жизнь коротка и реальна, а грех, горе и боль не исправишь ссорами и пререканиями. Человек, который постоянно следит за словами других, чтобы противоречить и спорить с ними, отнюдь не достиг высшего пути святости, истинной жизни самоотдачи. Человек, который всегда начеку, который проверяет свои слова, чтобы смягчить и очистить их, найдет высший путь и истинную жизнь. Он сохранит энергию, душевное спокойствие и дух Истины.

Если слова хорошо контролируются и мудро усмиряются; если эгоистичные порывы и недостойные мысли больше не рвутся на язык, если речь становится не ядовитой, а чистой, мягкой, милостивой и целенаправленной, и ни одно слово не произносится иначе, как искренне и честно, – то можно говорить, что пройдены пять шагов к добродетельной речи, что усвоен и освоен второй великий урок Истины.

Теперь у некоторых может возникнуть вопрос: «Но зачем вся эта дисциплина тела, зачем сдержанность в речах? Ведь Высшую жизнь можно реализовать и познать без такого напряженного труда, без таких непрестанных усилий и бдительного самоконтроля?» Нет, нельзя. В духовном, как и в материальном, ничто не делается без труда, и высшее не может быть познано, пока не будет выполнено низшее.

Может ли человек сделать стол, не научившись обращаться с инструментами и забивать гвозди? И может ли человек привести свой разум в соответствие с Истиной, не преодолев рабства, в котором держит его собственное тело?

Чтобы понять и освоить тонкости иностранного языка, необходимо сначала выучить алфавит и простейшие слова. Точно так же невозможно постичь и научиться применять глубокие тонкости ума, не усвоив в совершенстве азбуку правильного поведения.

Что касается труда – разве не с радостью и терпением юноша проходит семилетнее ученичество, чтобы овладеть ремеслом? И разве не выполняет он день за днем тщательно и добросовестно, во всех подробностях, указания своего мастера, с нетерпением ожидая того времени, когда, совершенствуясь в исполнительности и практике, сам станет мастером?

Много ли найдется среди тех, кто искренне стремится к совершенству в музыке, живописи, литературе или в каком-либо ремесле, бизнесе или профессии, таких, кто не готов потратить всю жизнь на достижение совершенства? Так стоит ли сетовать о тяжком труде, когда речь идет о самом высоком совершенстве – совершенстве Истины?

Тот, кто говорит: «Путь, указанный вами, слишком труден; я хочу обрести Истину без труда, спасение без усилий», – не сможет найти выхода из путаницы и страданий себялюбивого существования. Он не выстроит спокойного, укрепленного разума и не наладит мудро упорядоченную жизнь. Его любовь направлена на легкость и наслаждение, а не на Истину.

Тот, кто в глубине души поклоняется Истине и стремится познать ее, не сочтет ни один труд слишком тяжелым для себя, но с радостью возьмется за него и будет терпеливо продолжать. Настойчивость в практике в конце концов приведет его к познанию Истины.

Необходимость предварительно привести тело и язык к дисциплине станет яснее, когда мы поймем, что все неправильные внешние состояния являются лишь выражением неправильных состояний сердца. Нервное телесное поведение говорит о нерадивом уме, неуправляемый язык – о неуправляемом уме, а процесс исправления проявившегося поведения на самом деле является методом исправления внутреннего состояния.

Более того, преодоление этих условий – лишь малая часть того, что реально включает в себя этот процесс. Отказ от зла ведет к практике добра и неразрывно связан с ней. Пока человек преодолевает лень и потворство своим слабостям, он, на самом деле, культивирует и развивает добродетели воздержания, умеренности, пунктуальности и самоотречения. Он обретает силу, энергию и решимость, которые необходимы для успешного выполнения высших задач. Преодолевая пороки, проявляющиеся через речь, он развивает в себе добродетели правдивости, искренности, уважительности, доброты и самообладания и обретает ту устойчивость ума и твердость цели, без которых невозможно распознавать и контролировать все нюансы ума и достигать высших ступеней душевного равновесия и самого образа жизни.

Кроме того, по мере того как он вынужден поступать правильно, его знания углубляются, а проницательность растет. Как сердце ребенка радуется, когда он справляется со школьным заданием, так и добродетельный человек с каждой одержанной победой испытывает блаженство, которого никогда не познает искатель удовольствий и страстей.

И вот мы подошли к третьему уроку Высшей жизни, который заключается в том, чтобы практиковать и осваивать в повседневной жизни три великие фундаментальные Добродетели:

1) Бескорыстное исполнение долга

2) Непоколебимая прямота (моральная целостность)

3) Безграничное прощение

Подготовив ум, преодолев поверхностные и хаотичные условия, о которых говорилось в первых двух уроках, стремящийся к Добродетели и Истине теперь готов приступить к более сложным задачам, контролировать и очищать более глубокие побуждения сердца.

Без правильного исполнения обязанностей невозможно познать высшие добродетели и постичь Истину. Обязанности обычно рассматриваются как тяжкий труд, как нечто навязанное, что нужно преодолевать или каким-то образом избегать. Такое отношение к обязанностям проистекает из эгоистического склада ума и неправильного понимания жизни. Любая обязанность должна считаться священной, а ее верное и бескорыстное исполнение – одним из главных правил поведения. При выполнении обязанности следует отбросить все личные и эгоистические соображения, и когда это сделано, обязанность перестает быть бременем и становится радостью. Обязанность неприятна только для того, кто жаждет какого-то эгоистичного удовольствия или выгоды для себя. Пусть человек, страдающий от тягостного чувства долга, присмотрится к себе – он обнаружит, что его усталость порождается не наличием обязанности, а его эгоистичным желанием избежать ее.

Тот, кто пренебрегает обязанностью – большой или малой, общественной или личной, – пренебрегает добродетелью. Тот, кто в своем сердце восстает против обязанности, восстает против добродетели. Когда обязанность становится делом любви и когда каждая конкретная обязанность выполняется точно, верно и беспристрастно, из сердца уходит значительная часть въевшегося себялюбия, и человек делает большой шаг к вершинам Истины. Добродетельный человек концентрирует свой ум на безупречном выполнении собственных обязанностей и не вмешивается в выполнение их другими.

Девятый шаг – это практика Непоколебимой прямоты или Моральной целостности. Эта добродетель должна прочно укорениться в сознании и войти в каждую минуту жизни человека. Нечестность, обман, хитрость и введение в заблуждение должны быть отброшены навсегда, а сердце очищено от всех признаков неискренности и обмана. Малейшее отклонение от пути праведности – это отклонение от Добродетели.

Слова не должны содержать экстравагантности и преувеличения, а использоваться для изложения простой истины. Совершать обман, каким бы незначительным он ни казался, ради гордыни или в надежде на личную выгоду – это состояние заблуждения, которое нужно постараться развеять. От человека Добродетели требуется, чтобы он не только практиковал самую строгую честность в мыслях, словах и делах, но и был точен в своих высказываниях, ничего не опуская и не добавляя к действительной правде.

И вот, выстраивая свой ум в соответствии с принципом Прямоты или Моральной целостности, он постепенно придет к справедливому и беспристрастному отношению к людям и вещам, справедливость станет для него превыше всего (и даже самого себя), он будет рассматривать все вещи без личных предубеждений, страстей и предрассудков. Когда Добродетель нравственности полностью постигнута и постоянно воплощается на практике, исчезает всякое искушение к неправде и неискренности, и сердце становится чище и благороднее. Это укрепляет характер, расширяет знания и придает жизни новый смысл и новую силу. Таким образом выполняется девятый шаг.

Десятый шаг – это практика Безграничного прощения. Она заключается в преодолении чувства обиды, проистекающего из тщеславия, эгоизма и гордыни, и в проявлении бескорыстного милосердия и широты души по отношению ко всем. Злоба, жажда возмездия и сама месть столь неблагородны, столь низменны, столь мелки и глупы, что совершенно недостойны того, чтобы обращать на них внимание или скрывать их. Ни один из тех, кто взращивает в своем сердце подобные чувства, не сможет возвыситься над глупостью и страданием и правильно направить свою жизнь. Только отбросив их и перестав ими руководствоваться, человек может открыть глаза на истинный путь. Только развивая в себе дух прощения и милосердия, он может надеяться приблизиться к силе и красоте упорядоченной жизни.

В сердце крепкого в добродетели человека не может возникнуть чувство личной обиды. Он отбросил всякие мысли о возмездии, у него нет врагов. Если даже другие будут считать себя его врагами, он будет относиться к ним по-доброму, понимая их невежество и полностью смиряясь с ним.

Достижение такого состояния сердца означает выполнение десятого шага в подавлении своих себялюбивых наклонностей. Таким образом завершается усвоение третьего великого урока Добродетели и Знания.

Теперь читатели знакомы с первыми десятью шагами, составляющими три урока правильных поступков и правильного познания, и те из них, кто ощущает в себе готовность, могут перейти к их изучению и освоению в повседневной жизни.

Конечно, есть и еще более высокая дисциплина тела, более далеко идущая дисциплина языка, более значительные и всеобъемлющие добродетели, которые необходимо приобрести и понять, прежде чем можно будет постичь высшее состояние блаженства и знания. Но здесь я не ставлю своей целью их рассмотрение. Я изложил лишь первые и самые простые уроки Высшего Пути, и к тому времени, когда они будут тщательно усвоены, читатель настолько очистится, окрепнет и просветлеет, что не останется в неведении относительно своего дальнейшего продвижения.

Те из моих читателей, кто усвоил эти три урока, уже сознают, насколько труднодостижимы высоты Истины, насколько узка и обрывиста дорога, ведущая к ним, и будут решать, идти ли им дальше.

Каждый может с большей пользой для себя и для мира пройти Прямой Путь, который я описал. И даже те, кто не стремится к достижению Истины, совершенствуясь на этом Пути, разовьют большую интеллектуальную и нравственную силу, обретут более мудрые суждения и достигнут глубокого душевного покоя. От такой перемены в сердце не пострадает и их материальное благополучие; более того, оно станет более истинным, чистым и прочным. Ибо если кто и способен преуспеть и добиться успеха, так это человек, отказавшийся от мелких слабостей и повседневных пороков своего рода, имеющий достаточно сил, чтобы управлять своим телом и разумом, с твердой решимостью идущий по пути непоколебимой честности и безупречной добродетели.

6. Состояние ума и его влияние на жизнь

Не вдаваясь в подробности уроков более высоких этапов обучения правильной жизни (эта задача выходит за рамки данной ограниченной работы), хотелось бы дать несколько советов, касающихся тех состояний ума, из которых возникает жизнь во всей ее полноте. Эти советы окажутся полезными для тех, кто готов и желает проникнуть дальше во внутреннее царство сердца и ума, где быстро прогрессирующего ученика жизни ожидают Любовь, Мудрость и Мир.

Всякий грех – это воплощение невежества, темноты и неразвитости. Тот, кто неправильно мыслит и поступает, находится в том же положении в школе жизни, что и невежественный ученик в школе обучения. Ему еще предстоит научиться думать и действовать правильно, то есть в соответствии с Законом. Ученик в школе несчастлив до тех пор, пока он делает свои уроки неправильно. Точно так же нельзя избежать несчастья, пока грех остается непобежденным.

Жизнь – это череда уроков. Одни усердно усваивают их, становятся чистыми, мудрыми и в целом счастливыми. Другие небрежны и не прикладывают усилий. Они остаются нечистыми, глупыми и несчастными.

Любая форма несчастливой жизни проистекает из неправильного состояния ума. Счастье проистекает из правильных состояний ума. Счастье – это гармония менталитета, а несчастье – дисгармония. Пока человек пребывает в неправильных состояниях ума, он будет жить неправильно и постоянно страдать.

Страдание коренится в заблуждении. Блаженство присуще просветлению. Спасение для человека есть только в уничтожении его собственного невежества, заблуждений и самообмана. Где неправильные состояния ума, там рабство и тревога. Там, где правильные, – свобода и покой.

Перечислю некоторые из главных неправильных состояний ума и укажу на разрушительное влияние, оказываемое ими на жизнь человека:

1. Ненависть приводит к травмам, насилию, бедствиям и страданиям.

2. Вожделение приводит к путанице в мыслях, угрызениям совести, стыду и несчастью.

3. Жадность приводит к страху, беспокойству, несчастью и потерям.

4. Гордыня приводит к разочарованию, унижению и недостатку самопознания.

5. Тщеславие приводит к страданиям и упадку духа.

6. Осуждение приводит к гонениям и ненависти со стороны окружающих.

7. Недоброжелательство приводит к неудачам и бедам.

8. Потворство своим слабостям приводит к страданиям, утрате рассудочности, грубости, болезням и пренебрежению.

9. Гнев приводит к потере власти и влияния.

10. Подчинение своим желаниям и страстям приводит к горю, глупости, печали, неуверенности и одиночеству.

Вышеперечисленные неправильные состояния ума – это всего лишь фикции. Это состояния тьмы и лишений, а не воздействие реальной силы. Зло – это не сила, а невежество и неправильное использование добра. Ненавистник – это тот, кто не сумел правильно выполнить урок Любви и страдает от этого. Когда ему удастся найти правильное решение, ненависть исчезнет, и он увидит и поймет всю темноту и бессилие ненависти. Так происходит с каждым неправильным состоянием.

Ниже перечислены некоторые из наиболее важных правильных состояний ума и их благотворное влияние на жизнь человека:

1. Любовь ведет к благородству души, счастью и блаженству.

2. Чистота ведет к интеллектуальной ясности, радости, непобедимой уверенности.

3. Бескорыстие ведет к мужеству, удовлетворению, счастью и изобилию.

4. Смирение ведет к спокойствию, познанию Истины.

5. Деликатность ведет к эмоциональному равновесию, довольству при любых обстоятельствах.

6. Сострадание ведет к любви, почтению и защите со стороны окружающих.

7. Доброжелательность ведет к радости, успеху.

8. Самоконтроль ведет к душевному спокойствию, истинности суждений, утонченности, здоровью и почитанию.

9. Терпение ведет к умственной силе, далеко идущему влиянию.

10. Самообладание ведет к просветлению, мудрости, проницательности и глубокому покою.

Вышеперечисленные правильные состояния ума – это состояния позитивной силы, света, обладания, сопровождаемого радостью, и знания. Хороший человек знает. Он научился правильно выполнять свои уроки и тем самым понимает точные пропорции, из которых складывается жизнь. Он просветлен и знает добро и зло. Он в высшей степени счастлив, делая только то, что божественно правильно.

Человек, погрязший в неправильных умственных состояниях, не знает. Он не знает добра и зла, не знает самого себя, не знает внутренних причин, которые определяют его жизнь. Он несчастлив и считает, что причиной его несчастья являются другие люди. Он работает вслепую и живет в темноте, не видя ни главной цели существования, ни упорядоченной и законной последовательности хода вещей.

Тот, кто стремится к достижению Высшей жизни в ее завершенности, – кто хочет постичь незамутненным зрением истинный порядок вещей и смысл жизни, – пусть откажется от всех неправильных состояний сердца и неустанно практикует добро. Если он страдает, сомневается или несчастлив, пусть ищет причину внутри себя и, найдя, отбросит ее. Пусть он охраняет и очищает свое сердце так, чтобы с каждым днем из него исходило все меньше зла и все больше добра. Так он с каждым днем будет становиться сильнее, благороднее и мудрее. Так возрастет благословение его бытия; свет Истины, все ярче и ярче разгорающийся в его душе, рассеет весь мрак и осветит его Путь.

7. Наставление

Ученики Истины, любители Добродетели, искатели Мудрости, а также и вы, охваченные горем, осознавшие пустоту своей жизни и стремящиеся к жизни, которая в высшей степени прекрасна и безмятежно радостна, – возьмите себя в руки, войдите в дверь Дисциплины и познайте Лучшую жизнь.

Отбросьте самообман. Воспринимайте себя такими, какие вы есть, и узрите путь Добродетели таким, какой он есть. Легкого пути к Истине не существует. Тот, кто хочет встать на вершину горы, должен упорно подниматься и отдыхать только для того, чтобы набраться сил. Восхождение само по себе великолепно, даже если проходит не только при безоблачной погоде. Дисциплина сама по себе прекрасна, а конечный ее результат сладок.

Вставайте рано утром и медитируйте. Начинайте каждый день с победы над телом и укреплением разума против ошибок и слабостей. Искушение не удастся победить, если не подготовиться как следует к борьбе. Нужно специально освободить от всяких помех час для того, чтобы вооружить и настроить разум, который должен быть обучен воспринимать, знать, понимать. Грех и искушение исчезают, когда развивается правильное понимание.

Правильное понимание достигается благодаря неустанной дисциплине. Истины можно достичь только через дисциплину. Терпение будет расти благодаря усилиям и практике, и со временем дисциплина начнет приносить истинное удовольствие.

Дисциплина раздражает нетерпеливого и себялюбивого человека, поэтому он избегает ее и продолжает жить распущенно и беспорядочно.

Поборника Истины дисциплина не может раздражать, и он обзаведется бесконечным терпением, позволяющим ждать, работать и преодолевать. Как радуется садовник, видя, как день за днем развиваются его цветы, так радуется и дисциплинированный человек, видя, как в его сердце растут божественные цветы Чистоты, Мудрости, Сострадания и Любви.

Недисциплинированный человек не может избежать печали и боли. Недисциплинированный ум падает, слабый и беспомощный, перед яростным натиском страсти.

Так что, человек, возлюбивший Истину, хорошо контролируй свой разум. Будь бдителен, внимателен и решителен. Твое спасение уже близко; от тебя требуются лишь готовность и старание. Если ты потерпишь неудачу десять раз, не унывай. Если ты потерпишь неудачу сто раз, встань и продолжай свой путь. Если ты потерпишь неудачу тысячу раз, не отчаивайся. Когда вступаешь на верный Путь, не достичь успеха можно лишь в том случае, если полностью сошел с него.

Сначала борьба, а потом победа. Сначала труд, а потом отдых. Сначала слабость, а потом сила. В начале – низшая жизнь, блеск и смятение битвы, а в конце – прекрасная жизнь, тишина и покой.

Все обыденные вещи, повседневные событья,

Что когда-нибудь начнутся и когда-нибудь пройдут,

Наши радости и беды, удовольствия, несчастья —

Это лишь спираль дороги, что к вершине нас ведет.

Крыльев нет у нас, и птицей не дано нам воспарить,

Но зато даны нам ноги, чтоб осилить все дороги,

И упорство – все вершины покорить.

Лонгфелло «Лестница святого Августина»

Жизненный триумф: управление сердцем и умом

Предисловие

Каждое существо живет в мире, который создан его собственным умом. Его радости и печали – творения ума, и лишь благодаря ему существуют. Посреди мира, омраченного множеством грехов и печалей, в котором живет большинство людей, существует другой мир, озаренный сиянием добродетелей и незапятнанной радости, – в нем живут достигшие совершенства. Этот мир можно найти, в него можно войти. Путь к нему лежит через управление собою и нравственное совершенство. Это мир совершенной жизни, и он по праву принадлежит человеку, который не может быть поистине достойным, пока не увенчан совершенством. Совершенная жизнь вовсе не является чем-то далеким и невозможным, как это представляют себе люди, пребывающие во тьме; она в высшей степени возможна, очень близка и реальна. Человек остается жаждущим, плачущим, грешащим, кающимся существом до тех пор, пока желает этого, цепляясь за эти качества, порожденные слабостью. Но если он всерьез хочет избавиться от своих мрачных мечтаний и подняться, – он делает это и достигает цели.

О, Человек Божественный, достойный славы! Ты победил грехи свои и слабость, Постыдные пороки и печаль, Ты более не пресмыкаешься как червь И голову не клонишь пред бедою. И даже перед смертию встаешь, Ты чистый, добрый, мудрый И осененный этой силы торжеством.

1. Вера и мужество

Того, кто будет храбро сражаться и не сдастся, неизбежно ждет триумфальная победа над всеми темными явлениями жизни. Я заявляю об этом с самого начала, чтобы читатель знал, что в предмете данной книги нет никакой неопределенности. Далее я покажу, из каких элементов характера и поведения складывается жизнь, основанная на спокойной силе и ведущая к неоспоримой победе.

Воочию узреть Истину, после бесчисленных скитаний и мучений прийти к мудрости и блаженству, не потерпеть поражения от внутренних врагов, а, напротив, восторжествовать и изгнать их всех – такова божественная судьба человека, его славная цель. И это же в разные времена утверждали все святые, мудрецы и спасители.

На нынешнем этапе жизни человечества достичь этой вершины удается сравнительно немногим (хотя в конце концов на нее поднимутся все), – но все же существует славная когорта совершенных людей, покоривших эти высоты в давнем или недавнем прошлом, и их число пополняется с каждым веком. Все это время люди учатся в школе жизни, и большинство из них так и умирает, не выйдя из статуса учеников. Но есть и такие, кто, благодаря твердости цели и упорной борьбе с тьмой, болью и невежеством, обретает истинное знание жизни и с радостью преодолевает ученический этап.

Человеку не суждено навсегда остаться во вселенной школьником, которого порют за глупости и ошибки. При желании он может сосредоточиться на своей задаче, освоить уроки жизни и стать в итоге уверенным и опытным ученым, живущим в понимании и мире, а не в невежестве и страданиях.

Горести жизни глубоки и крепко укоренены, но их можно постичь и искоренить. Страсти и эмоции человеческой природы, будучи оставлены без управления, непреодолимы и болезненно противоречивы, но их можно смягчить, гармонизировать, мудро направить и понять, так что они станут в итоге послушными слугами для осуществления светлых целей.

Трудности жизни велики, борьба чрезвычайно ожесточенна, а желаемые результаты неопределенны и неуловимы. Поэтому участники этой борьбы, и мужчины, и женщины, ежечасно могут быть сломлены в этом противостоянии. Однако то, с чем они борются, в действительности не существует объективно. По своей истинной природе все эти препятствия субъективны и обитают лишь в уме, поэтому их можно преодолеть. В мировом порядке нет неотъемлемого и постоянного зла, а разум можно поднять на такую нравственную высоту, где зло уже не сможет его коснуться.

Непоколебимая вера в вечную и всеобщую справедливость, во всепобеждающее Добро – это прелюдия к достижению жизненного триумфа. Человек, стремящийся стать сильным, спокойным и непоколебимым в душе, должен с самого начала исключить любые сомнения в том, что Сердце жизни – добро. Тот, кто хочет созерцать Космический Порядок и испытывать восторг освобождения, должен осознать, что в его жизни нет никакого беспорядка, кроме того, который он сам создает. Осознать это нелегко, на стадиях несовершенной жизни ум то и дело склоняется к жалости к себе и самооправданию, но тот, кто хочет жить освобожденной жизнью, может и должен достичь этого понимания. Сначала нужно поверить и придерживаться этой веры, пока она не перерастет в осознание и знание.

Страдания, причиняемые жизнью, переносятся значительно легче, когда они воспринимаются как дисциплинирующий опыт, и человек, исполненный веры, принимает их. Страдания жизни преодолеваются, а потом и уходят; после этого все переживания воспринимаются как благо и используются для развития характера, а человек, овладевший знанием, понимает их суть и использует.

Вера – это предрассветные сумерки перед неизбежным восходом ясного дня познания. Без нее невозможно ни достичь силы, ни предотвратить угрозы для души. Человек, имеющий веру, не сдается, когда перед ним возникают трудности; он не отчаивается, когда его настигают беды. Каким бы крутым и темным ни казался его путь, он с нетерпением ждет просветления впереди. Он видит, что там, за горизонтом, его ждут покой и свет. Те же, кто не верит в торжество добра, позорно поддаются стихии зла. Так и должно быть, ибо тот, кто не возвышает добро, возвышает зло и, видя зло хозяином жизни, получает расплату.

Нередко встречаются люди, которые, уступив в жизненной битве, бездумно жалуются на обиды, которые они претерпели от других. Они верят – и пытаются заставить поверить окружающих, – что преуспели бы, стали богатыми или знаменитыми, если бы не предательство и злодейство тех, кто был рядом. Они в тысячный раз рассказывают, как их обидели, обманули и унизили. Они воображают, что являют собой воплощение доверия, невинности, честности и доброты, а все остальные – сплошное зло и порочность. Они уверяют всех, что были бы столь же процветающими и уважаемыми, как и другие, если бы проявляли такой же эгоизм, как те, и что их большой недостаток и главный источник неудач в том, что они родились слишком бескорыстными.

Такие себялюбивые нытики не могут отличить добро от зла, и их вера в человеческую природу и доброту вселенной мертва. Глядя на других, они видят только зло; глядя на себя – только страдающую невинность. Вместо того чтобы обнаружить зло в себе, они предпочитают видеть плохим все человечество. В своих сердцах они возвели жалкого демона зла в ранг Владыки жизни и видят в ходе вещей лишь эгоистическую борьбу, в которой добро всегда терпит поражение, а зло торжествует. Ослепленные собственной глупостью, невежеством и слабостью, они не видят в своей судьбе ничего, кроме несправедливос– ти, в своем нынешнем положении – ничего, кроме несчастья и убогости.

Тот, кто хочет прожить пусть даже не духовно благородную и победоносную, а всего лишь полезную и успешную жизнь, должен немедленно искоренить и отбросить это жалкое состояние ума, которое отрицает все доброе и чистое и отдает предпочтение низменному и нечистому. Того, кто считает, что нечестность, обман и эгоизм – лучшее оружие для достижения успеха в жизни, наверняка ждут несчастья, беды и поражения. Разве способен человек развить в себе мужество и силу, разве может наслаждаться покоем и счастьем, если считает, что для того, чтобы идти в ногу с другими, следует постоянно отвергать и подавлять лучшие качества своей натуры? Человек, который верит, что зло сильнее добра и что плохим людям достается все самое лучшее в жизни, все равно причастен к стихии зла, и, вследствие этой причастности, он страдает – обязательно страдает – от поражения.

Вам может показаться, что мир погряз в бесчестии, что плохие преуспевают, а хорошие терпят поражение, что в мире нет ничего, кроме случайности, несправедливости и беспорядка. Но не верьте этому впечатлению: считайте, что это лишь иллюзия. Сделайте вывод, что вы видите жизнь не такой, какая она есть на самом деле, что вы еще не разобрались в причинах происходящего, и что когда вы станете чистосердечнее и мудрее, то увидите и поймете справедливость устройства жизни. И действительно, когда вы так посмотрите на жизнь, вы увидите добро там, где сейчас видите зло, порядок там, где сейчас, по видимости, царит беспорядок, и справедливость вместо несправедливости.

Вселенная – это космос, а не хаос, и плохое там не процветает. Действительно, в мире много зла, иначе не было бы необходимости в моральных целях, но в мире также много страданий, и зло и страдания связаны как причина и следствие. Столь же верно и то, что в мире много добра и радости, которые тоже связаны как причина и следствие. Тот, кто обрел веру в силу и превосходство добра, которую не могут поколебать ни явная несправедливость, ни страдания, ни катастрофы, пройдет через все чрезвычайные ситуации, все испытания и трудности с возвышенным мужеством, не поддающимся демонам сомнения и отчаяния. Он может не преуспеть во всех своих планах. Его могут постигнуть большие неудачи; но даже поражение будет означать, что он может поставить перед собой более благородные цели и подняться к более высоким достижениям. Он потерпит неудачу только для того, чтобы достичь успеха, превосходящего тот, о котором мечтал ранее. Его жизнь не будет, не может быть неудачной. В ней могут встречаться отдельные, частные неприятности, но их следует воспринимать лишь как разрушение слабых звеньев в цепи изменений характера и происходящих событий, благодаря которому целое становится более сильным и полным.

Существует животное мужество, позволяющее спокойно идти навстречу огню врага в бою или преодолевать яростное нападение зверей, но не выдерживающее битвы за жизнь и изменяющее человеку при встрече со зверями, бушующими в его собственном сердце. Чтобы сохранять спокойствие в час лишений и бедствий, чтобы победить себя, а не кого-то другого, требуется более высокое, божественное мужество, чем в пылу сражения. И это божественное мужество – спутник веры.

Простое теологическое верование (которое обычно путают с верой) не поможет. Убеждения, относящиеся к Богу, Иисусу, Творению и т. д., – это лишь поверхностные мнения (в основном основанные на обычаях), которые существуют отдельно от реальной жизни человека и не имеют силы даровать веру. Такие убеждения могут сопровождать веру, но весьма отличны от нее. Часто бывает, что люди, с большим апломбом декларирующие определенные убеждения касательно Бога, Иисуса и Библии, практически не имеют веры, то есть они поддаются жалобам, унынию и печали, как только их постигает какая-нибудь мелкая неприятность. Если человек подвержен раздражительности, беспокойству, чувству безнадежности и сетованиям на унылую обыденность, пусть он знает, что, несмотря на все религиозные убеждения или метафизическую философию, ему не хватает веры. Ведь где вера, там и мужество, и стойкость, и непоколебимость, и сила.

С мнениями людей можно не считаться, ведь они меняются с каждым новым дуновением мысли. Они имеют очень малое отношение к реальному положению вещей и похожи на пузырьки пены, лопающиеся на поверхности воды. Но за всеми мнениями стоит одно и то же человеческое сердце. Безбожники – это люди, не знающие добра, пусть даже они официально принадлежат к церкви и во всеуслышание твердят о своей вере в Бога. Благочестивые – это те, кто добр, даже если они не исповедуют религию. Жалующиеся и плачущие – это безбожники и неверующие. Те, кто отрицает или принижает силу добра, а своей жизнью и поступками утверждает и превозносит силу зла, – только такие и являются настоящими атеистами.

Вера дарует то возвышенное мужество, которое превосходит мелкие и эгоистичные разочарования и неприятности жизни, которое не признает поражений, кроме как в качестве шага к победе, которое имеет силу терпеть, ждать и энергично бороться. Носитель веры видит во всем благотворный закон Истины и уверен, что придет к неизбежному триумфу сердца и непоколебимой власти разума.

Зажгите в своем сердце светильник веры и идите сквозь тьму, руководствуясь его лучами. Свет веры тускл и не может сравниться с солнечным блеском знания, но его достаточно, чтобы безопасно провести человека сквозь туман сомнений и черную тьму отчаяния, по узким, тернистым путям болезней и печалей, по коварным теснинам искушений и неопределенности. Она позволяет человеку отгородиться от злых зверей, свирепствующих в джунглях его сердца, и безопасно достичь открытых равнин чистой жизни и горных вершин достижений, где тусклый свет веры больше не нужен. Ибо, оставив позади себя всю тьму, все сомнения, ошибки и печали, человек вступает в новое сознание и на более высокий круг жизни, где работает и действует, и живет самодостаточно и спокойно, в полном и славном свете знания.

2. Мужество, женственность и искренность

Прежде чем мужчина сможет стать по-настоящему благочестивым, он должен стать мужественным; прежде чем женщина сможет стать по-настоящему благочестивой, она должна стать женственной. Не может быть истинной доброты без нравственной силы. Притворство, жеманство, искусственное поведение, льстивость, неискренность и улыбчивое лицемерие – пусть эти вещи будут навсегда уничтожены и изгнаны из нашего разума. Зло по своей сути слабо, неэффективно и трусливо. Добро по своей сути сильно, эффективно и смело. Обучая мужчин и женщин добру, я учу их быть сильными, свободными, самодостаточными. Некоторые считают, что, обучая мягкости, чистоте и терпению, я прививаю людям слабость. Но это в корне ошибочное понимание моих слов и моих принципов. Правильно понять эти божественные качества могут только мужественный мужчина и женственная женщина. Никто не может быть лучше подготовлен к достижению жизненного триумфа, чем те, кто, наряду с активными моральными качествами и высоким чувством чистоты и чести, обладает также сильной животной природой нормального человека.

Та животная сила, которая в различных формах бурлит в вас и которая в час волнения слепо влечет вас, заставляя забыть о своей высшей природе и потерять достоинство и честь мужчины, – эта же сила, если подчинить ее себе, держать под контролем и правильно направлять, наделит вас божественной силой, с помощью которой вы сможете достичь самых высоких, самых благородных, самых радостных побед истинной жизни.

Дикаря, обитающего внутри вас, нужно бичевать и приучать к послушанию. Вы должны стать хозяином своего сердца, разума, самого себя. Человек бывает слабым и ничтожным лишь в тех случаях, когда он отдает бразды правления низменному в себе, вместо того чтобы управлять низшим с помощью возвышенного. Ваши страсти должны быть вашими слугами и рабами, а не хозяевами. Следите, чтобы они оставались на своих местах, должным образом контролировались и управлялись, и они будут служить вам верно, крепко и счастливо.

Вы не «отвратительны». Нет ни одной части вашего тела или разума, которая была бы отвратительной. Природа не совершает ошибок. Вселенная построена на Истине. Все ваши функции, способности и силы хороши, и правильное управление ими ведет к мудрости, святости и счастью, тогда как неправильное управление – к глупости, греху и страданию.

Люди растрачивают себя в излишествах, в дурном настроении, ненависти, обжорстве, недостойных и незаконных удовольствиях, а потом винят жизнь. А ведь им следует винить самих себя. Человек должен иметь больше самоуважения, которое не будет позволять ему злоупотреблять своей природой. Он должен всегда владеть собой, избегать волнений и спешки, быть настолько благородным, чтобы не поддаваться гневу, не обижаться на поступки и мнения других и не вступать в бесплодные споры с теми, кто пытается обидеть или язвительно задеть его.

Спокойное, ненавязчивое и никого не оскорбляющее достоинство – вот главный признак зрелой и совершенной мужественности. Уважайте других и уважайте себя. Выберите свой собственный путь и идите по нему твердым, непоколебимым шагом, но избегайте вмешательства в дела других. В настоящем мужчине существуют в гармонии противоположные качества, и уступчивая доброта сопровождает несгибаемую силу. Он мягко и мудро приспосабливается к окружающим, не жертвуя при этом твердыми принципами, на которых зиждется его мужественность. Обладать железной силой, позволяющей спокойно идти на смерть, не отступая ни на йоту от истины, и нежным сочувствием, способным защитить слабого и заблуждающегося врага, значит быть мужественным божественной мужественностью.

Будьте верны велениям совести и уважайте всех, кто поступает так же, даже если их совесть ведет их в направлении, обратном вашему собственному. Одна из самых негуманных тенденций – жалеть другого за то, что он выбирает взгляды или религию, противоположные вашим. Зачем жалеть человека за то, что он агностик или атеист, или буддист, или христианин? Потому что он не придерживается такого-то мнения или такой-то веры? Такая жалость по праву должна называться презрением. Задача жалости – сочувствовать слабым, страдающим и беспомощным.

Жалость никогда не говорит: «Мне жаль тебя»; она совершает добрые поступки. Жалость к сильным, самодостаточным, к тем, кто имеет мужество наметить свой собственный путь и смело идти по нему, это высокомерие. С какой стати нужно требовать, чтобы некто придерживался моего или вашего мнения? Если то, что я говорю и делаю, импонирует его разуму и совести как правильное, мы с ним достигнем единства и будем работать рука об руку. Но даже если моя работа чужда ему, он все равно остается человеком. У него есть свои обязанности, хотя это и не мои обязанности. Когда я встречаю уважающего себя человека, который осмеливается думать самостоятельно, я приветствую его как мужчину, а не питаю к нему презрительную жалость, потому что он отвергает мои выводы.

Если мы хотим быть ответственными и самостоятельными существами во вселенной, созданной по Закону, нужно быть хозяевами своей воли и уважать свободу воли других. Если мы хотим быть сильными и мужественными, нужно быть благородными и великодушными. Если мы хотим одержать победу над жизненными невзгодами, нужно преодолеть мелочность нашей природы.

Люди плачут в своей слабости, кричат в страданиях сердца и упадке ума. Как прост путь освобождения, как возвышенна задача триумфа! Станьте хозяином самого себя. Избавьтесь от слабости. Изгоните из себя глумливого зверя: себялюбие, в котором кроется вся слабость и убогость. Не потворствуйте неестественным влечениям, незаконным желаниям, болезненному самолюбию и жалости к себе. Не давайте им поблажек, а сразу же пресекайте их дисциплинированным решением и силой.

Человек должен, так сказать, держать себя в руках. Он должен придерживаться «золотой середины», должен уметь убавлять и добавлять. Он должен уметь пользоваться вещами и не допускать, чтобы они использовали его. Он не должен быть ни беспомощным пленником роскоши, ни измученным рабом нужды, а самостоятельным и самодостаточным – хозяином самому себе в любых условиях. Он должен тренировать и направлять волю на путь самообладания, который является путем повиновения – повиновения закону своей природы. Неповиновение закону это высшее зло в человеке, источник всех его грехов и печалей. В своем невежестве он воображает, что может одержать победу над законом и подчинить себе волю других людей, но тем самым разрушает свою волю.

Человек может одержать победу над своим неповиновением, над невежеством, грехом, эгоизмом и беззаконием. Он может победить себя, и в этом кроется его человеческая сила и божественное могущество. Он может постичь закон своего бытия и повиноваться ему, как ребенок повинуется воле отца. Он может стать королем всех своих действий и способностей, мудро используя их для бескорыстного служения, а не как инструменты эгоизма и жадности. Нет такой дурной привычки, которую он не смог бы искоренить, нет такого греха, который он не смог бы усмирить, нет такого горя, которое он не смог бы постичь и победить. «Пора бы, наконец, человеку узнать себе цену! Что же, в самом деле, разве он какой пролаза, подкидыш, незаконнорожденное произведение этого мира, который весь принадлежит ему?! Ему ли прятаться и робко озираться по сторонам? Нет! Голова моя должна твердо и высоко стоять на плечах: я имею право жить моею жизнью, я имею долг говорить правду, чистую правду на всех перекрестках».

Мужественная уверенность в себе не только совместима с божественным смирением, но и сопровождает его. Человек высокомерен и эгоистичен лишь тогда, когда ищет власти над другими. А вот власть над собою не может быть чрезмерной. Сильное самообладание и бережное отношение к другим – вот что делает мужчину по-настоящему мужественным.

Прежде всего, мужчина должен быть честным, порядочным, искренним. Обман – самая слепая глупость. Лицемерие – самая слабая вещь на земле. Пытаясь обмануть других, человек больше всего обманывает себя. Человек должен быть настолько свободен от коварства, подлости и обмана, чтобы он мог смотреть всем в лицо ясным, открытым, непоколебимым взглядом, без стыда и смущения, без внутренних угрызений совести или недоверия. Без искренности человек – лишь пустая маска, и какую бы работу он ни пытался выполнить, она будет безжизненной и неэффективной. Из полого сосуда не может исходить ничего, кроме звука пустоты, из неискренности не может исходить ничего, кроме пустых слов.

Многие, не являясь сознательными лицемерами, бездумно становятся жертвами маленьких неискренностей, которые подрывают счастье и разрушают нравственную ткань их характера. Некоторые из этих людей регулярно ходят на богослужения. Они ежедневно, год за годом, молятся о том, чтобы их жизни и сердца стали чище, но, вернувшись с богослужений, предаются очернению врагов или, что еще хуже, высмеиванию или клевете на отсутствующих друзей, которых лицом к лицу встречают улыбками и гладкими словами. Самое печальное, что они совершенно не осознают своей неискренности, а когда те самые друзья отказываются от них, они жалобно говорят о неверности и пустоте мира и людей в целом и с горечью заявляют, что в этом мире нет настоящих друзей. Воистину, для таких людей не существует прочной дружбы. Ведь неискренность, даже если ее не видно, чувствуется, а те, кто не способен дарить доверие и правду, не могут их получить. Будьте правдивы с другими, и другие будут правдивы с вами. Воздавайте должное врагу и защищайте отсутствующего друга. Если вы потеряли веру в человеческую природу, найдите, где сами ошиблись.

В конфуцианском моральном кодексе искренность является одной из «пяти великих добродетелей». Конфуций учил: искренность – это венец жизни. Без нее наши лучшие поступки были бы бесполезны. Притворная добродетель – просто лицемерие, а яркий свет, ослепляющий нас своим великолепием, лишь слабый мимолетный отблеск, готовый погаснуть от малейшего дуновения страсти… Чтобы быть чистым душой, нужно быть свободным от самообмана: ненавидеть порок, как мерзкую вонь, и любить добродетель, как какой-нибудь прекрасный предмет. Без этого не может быть самоуважения, и именно поэтому превосходный человек должен особенно тщательно контролировать себя, когда находится в одиночестве. Ничтожный человек втайне уделяет время порочным делам, и нет предела его злодеяниям. В присутствии чистых людей он лицемерно притворяется и выставляет напоказ только хорошие качества. Но разве может скрыть его эта маскировка, если истинный характер открывается первому же внимательному взгляду? Народная мудрость говорит, что на виду у соседей ничего тайного не сделаешь. Следовательно, истинный характер человека легче всего открыть, когда он считает, что на него никто не смотрит, и потому именно в уединении праведный человек должен особенно внимательно следить за собой.

Даже не знакомый с учением Конфуция искренний человек не делает и не говорит того, чего он устыдился бы, если бы это стало известно. Благодаря прямоте духа он не имеет помех для того, чтобы открыто и уверенно вести себя среди ближних. Его присутствие – надежная защита, а его слова искренни и сильны, потому что правдивы. Он всегда преуспевает в своих делах, чем бы ни занимался. Пусть его слова не всегда радуют слух людей, но он завоевывает их сердца, они полагаются на него, доверяют ему и почитают его.

Мужество, уверенность в себе, искренность, щедрость и доброта – вот те добродетели, которые составляют крепкую мужественность. Без них человек – всего лишь глина под гнетом обстоятельств, нечто слабое, колеблющееся, не способное подняться к свободе и радости настоящей жизни. Каждый молодой человек должен взращивать и развивать в себе эти добродетели, и по мере преуспеяния в их воплощении он будет готовиться к достижению жизненного триумфа.

Я вижу, что на землю придет новый вид людей, – мужчины в нем будут действительно мужчинами, сильными, честными, благородными, настолько мудрыми, что не станут опускаться до гнева, пороков, распрей и ненависти; женщины будут действительно женщинами, нежными, правдивыми, чистыми, слишком сострадательными, чтобы опускаться до сплетен, клеветы и обмана. Из их чресл выйдут высшие существа того же благородного типа, а темные изверги ошибок и зла отступят при их приближении. Эти благородные мужчины и женщины возродят землю. Они возвеличивают человека и защищают природу, возвращая человечество к любви, счастью и миру; и на земле утвердится жизнь победы над грехом и печалью.

3. Энергия и сила

Как чудесна универсальная энергия! Неутомимая, неисчерпаемая и, по-видимому, вечная в своем действии, она движет атомы и звезды, наделяя даже мимолетные формы музыкой своей беспокойной, яркой, пульсирующей силы.

Человек – часть этой творческой энергии, и в нем она проявляется через сочетание умственных способностей в виде привязанности, страсти, интеллекта, нравственности, разума, понимания и мудрости. Он отнюдь не слепой проводник энергии, он сознательно использует, контролирует и направляет ее. Медленно, но уверенно он обретает контроль над силами, находящимися вне его, и заставляет покорно служить ему. И так же уверенно он обретает контроль над силами, содержащимися в нем самом, – тонкими энергиями мысли, – и направляет их в русло гармонии и счастья.

Истинное место человека в Космосе – это место властителя, а не раба, полководца, подчиняющегося закону Добра, а не беспомощного орудия, которым пользуется царствующее Зло. Его собственные тело и разум – это двойное владение, которым он должен управлять, будучи обладателем Истины, господином самому себе, мудро используя и контролируя свой запас чистой, вечной, творческой энергии. Пусть сильный, доблестный, ласковый и добрый человек ходит по земле без стыда, пусть он больше не падает ниц в самоуничижении, а уверенно идет, осененный достоинством совершенной мужественности, не унижается в эгоизме и раскаянии, не взывает о помиловании и милосердии, а стоит твердо и свободно в возвышенном величии безгрешной жизни.

Долгое время человек считал себя мерзким, слабым и недостойным и довольствовался тем, что оставался таким. Но в новой эре, которая только что распахнулась для мира, ему предстоит сделать славное открытие: что, одержав победу в сознательной и целеустремленной борьбе, он делается чист, силен и благороден. Борьба ведется не против внешнего врага, не против соседей, не против правительств, законов, княжеств или призраков, а против невежества, глупости и несчастья, которые осаждают человека прямо во владениях его собственного разума. Ибо только по невежеству и глупости человек находится в рабстве; с обретением знания и мудрости он возвращается на царство.

Пусть кто хочет проповедует веру в слабость и беспомощность человека, а я буду учить его силе и могуществу. Я пишу для мужчин, а не для младенцев, для тех, кто жаждет учиться и стремится постичь, для тех, кто отбросит (ради блага мира) мелкие личные поблажки, эгоистичные желания, подлые мысли и будет жить дальше, как будто их не существует, не сожалея об окончательном расставании с ними. Истина не для легкомысленных и бездумных. Жизненный триумф – не для бездельников и пустомель.

Человек – хозяин. Будь это не так, он не мог бы действовать вопреки Закону. Поэтому его так называемая слабость – это показатель силы, его грех – это оборотная сторона его способности к святости. Ибо что такое слабость и грех, как не направленная в ложном направлении энергия, неверно примененная сила? В этом смысле преступник силен, а не слаб, но он невежественен и использует свою силу в неверном направлении, а не в правильном, против Закона вещей, а не вместе с ним.

Страдание – это отдача от неверно направленной силы. Плохой человек становится хорошим, изменив свое поведение. Если вы плачете о своих грехах, перестаньте их совершать и утвердитесь в противоположных им добродетелях. Так слабость превращается в силу, беспомощность – в могущество, а страдания – в блаженство. Отвернув свою энергию от старых путей порока и направив ее на новые пути добродетели, грешник становится святым.

Если универсальная энергия может быть неисчерпаемой, то в конкретных формах ее количество строго ограничено. Человек обладает определенным количеством энергии и может употреблять ее в дело или злоупотреблять ею, может сохранять и концентрировать ее, или рассеивать и распылять. Сила – это концентрированная энергия, мудрость – это энергия, приспособленная для благотворных целей. Влиятельный и властный человек направляет всю энергию на одну великую цель и терпеливо работает и ждет ее достижения, жертвуя своими желаниями, лежащими в других, возможно, более приятных на первый взгляд направлениях. А человек глупый и слабый, думая в первую очередь об удовольствии, удовлетворяет спонтанно возникшее желание или следует прихоти и сиюминутному порыву и таким образом бездумно плывет по течению в тоске и нищете ума.

Энергия, затраченная для одной цели, недоступна для использования ради других целей, это универсальный закон как для разума, так и для материи. Эмерсон называет его «законом компенсации». Прибыль в определенном направлении требует потерь в противоположном. Сила, положенная на одну чашу весов, отнимается от другой чаши. Природа всегда стремится к равновесию. Энергия, которая рассеивается в безделье, не совершает никакой работы. Искатель удовольствий не может быть в то же время искателем истины.

Сила, растраченная в приступе дурного настроения, берется из запаса добродетелей человека, в частности из добродетели терпения. В духовном плане этот закон компенсации можно назвать законом жертвенности. Чтобы обрести чистоту, нужно пожертвовать эгоистичным удовольствием, чтобы обрести любовь, нужно отказаться от ненависти, чтобы обрести добродетель, нужно отказаться от порока.

Искренние люди вскоре обнаруживают, что если они хотят преуспеть и добиться заметного и долговечного результата в мирской, интеллектуальной или духовной жизни, то должны обуздать свои желания и пожертвовать многим из того, что кажется приятным, и даже из того, что кажется важным.

Человеком с твердой решимостью должны быть принесены в жертву хобби, телесные и душевные поблажки, соблазнительные компании, манящие удовольствия и вся работа, которая не направлена на достижение главной цели в его жизни. Он теперь отчетливо видит, что время и энергия строго ограничены, и поэтому экономит одно и концентрирует другое.

Глупцы растрачивают энергию на примитивное расслабление и чревоугодие, на легкомысленные удовольствия и пустые разговоры, на мысли, полные ненависти, и вспышки раздраженной страсти, на пустые споры и вмешательство в чужие дела. Они жалуются на то, что многим сопутствует удача, и потому их жизнь складывается успешнее и проходит с большей пользой, и завидуют пользующемуся всеобщим уважением соседу, не желая знать о том, что он принес себя в жертву долгу и посвятил все свои силы верному исполнению дела своей жизни.

Мир будет ценить того, кто справедлив, правдив, занят собственными делами и не лезет в чужие. Пусть человек занимается своим делом, концентрируя все силы на безупречном выполнении задачи своей жизни, не отходя в сторону, чтобы осуждать или вмешиваться в обязанности других, и он найдет жизнь простой, здоровой и счастливой.

Вселенная овеяна добром и силой; она защищает сильных и добрых. Зло и слабость саморазрушительны. Расточительство – это уничтожение. Вся природа любит силу. Я не вижу в ней жестокости, якобы требующей выживания лишь сильнейших. Этот закон действует как в природе, так и в духовной сфере. Более сильные стороны зверя позволяют ему эволюционировать в более высокий тип. Более благородные моральные качества человека – это орудия его освобождения, и хорошо, если они будут доминировать и в конце концов подавят неблагородные наклонности.

Неоспоримо, что тот, кто позволит возобладать в себе низменному, обрекает себя на гибель и не выживает ни в борьбе с жизнью, проходящей вовне, ни в борьбе за Истину в самом себе. Жизнь, отданная низменному, потеряна для возвышенного; да, в конце концов, она потеряна и для низшего, и таким образом потеряно все, ибо зло в конечном счете есть небытие. Но жизнь, отданная возвышенному, сохраняется и не теряется ни для чего, ибо, хотя она и жертвует многим, что мир считает ценным, она не жертвует ничем, что ценно в действительности.

Неистинное и никчемное должно погибнуть, а тот, кто посвящает себя добру и истине, с готовностью принимает гибель обреченного и таким образом в конце концов оказывается там, где уже нет жертвоприношений и все обретается, – такой человек выживает в борьбе жизни вне себя и побеждает в битве за Истину в себе.

Прежде всего, будьте сильными. Сила – это прочный фундамент, на котором строится храм торжествующей жизни.

Без лейтмотива и твердой решимости ваша жизнь будет бедной, слабой, зыбкой, неустойчивой. Пусть обыденные поступки управляются глубокой неизменной целью сердца. В разное время вы будете действовать по-разному, но если сердце верно, вы не будете совершать неправильных поступков. Не исключено, что вы будете иногда падать и сбиваться с пути, особенно при сильных потрясениях, но быстро придете в себя и станете мудрее и сильнее, если будете руководствоваться нравственным компасом внутри себя, а не отбрасывать его в угоду потворству и не позволять течениям житейского моря нести себя куда глаза глядят.

Следуйте своей совести. Будьте верны своим убеждениям. Делайте в каждый момент то, что считаете правильным, и отбросьте все проволочки, колебания и страх. Если вы убеждены, что при выполнении долга в определенных обстоятельствах необходимы самые суровые меры, осуществите их, отбросив любую неуверенность. Делайте ставку на силу, а не на слабость. Принятые вами меры могут быть не самыми лучшими, но если это лучшее из того, что вы знаете, то ваш простой долг – выполнять их. Таким образом вы откроете для себя лучший путь, если стремитесь к прогрессу и готовы учиться. Обдумайте все заранее, чтобы не допускать промедления в ходе действия.

Избегайте гнева и упрямства, похоти и жадности. Гневливый человек – слаб. Упрямец, который отказывается учиться или исправлять свои ошибки, – глупец. В глупости он доживает до старости, и его седины так и не удостоятся уважения и почета. У чувственного человека энергия уходит только на удовольствия, а на проявление мужественности и самоуважение ее не остается. Жадный человек слеп к благородству человеческой природы и славе истинной жизни; он тратит силы на то, чтобы увековечить страдания ада, вместо того чтобы наслаждаться счастьем небес.

Ваша сила – с вами, и вы можете потратить ее на то, чтобы опуститься или подняться. Вы можете растратить ее на себялюбие или сохранить в благости. Одна и та же энергия позволит вам стать зверем или богом. От того, в какое русло вы ее направите, будет зависеть ее действие. Не думайте: «Мой ум слаб», а превращайте слабость в силу, а энергию – в мощь, перенаправляя ментальные силы. Направьте свои мысли в благородное русло. Отбросьте суетные желания и пустые сожаления; исключите жалобы и самодовольство и не поддавайтесь злу. Устремите взгляд ввысь. Поднимитесь в своей Божественной силе и выбросьте из разума и жизни всякую подлость и слабость. Живите не ложной жизнью скулящего раба, а истинной жизнью господина-победителя.

4. Самоконтроль и счастье

Когда психической энергии позволяют следовать по линии наименьшего сопротивления и впадать в легкие русла, ее следует именовать слабостью. Когда же ее собирают, фокусируют и направляют ввысь и в другие стороны, она становится силой; и эта концентрация энергии и обретение силы достигаются с помощью самоконтроля.

Говоря о самоконтроле, легко впасть в заблуждение. Он должен ассоциироваться не с разрушающим подавлением, а с созданием основы для последующей работы. Это процесс жизни, а не смерти. Это божественная по своей природе и требующая искусного выполнения трансмутация, в ходе которой слабое превращается в сильное, грубое – в прекрасное, низменное – в благородное; добродетель приходит на место порока, а темные страсти вытесняются светлым интеллектом.

Человек, который просто замалчивает и скрывает настоящую природу, не ставя перед собой никакой цели, кроме как создать у окружающих хорошее впечатление о своем характере, практикует лицемерие, а не самоконтроль. Как механик превращает уголь в газ, а воду – в пар, а затем концентрирует и использует более тонкие силы для создания удобства и комфорта других людей, так и человек, который интеллектуально практикует самоконтроль, превращает свои низменные наклонности в более тонкие качества интеллекта и нравственности для увеличения собственного счастья и счастья всего мира.

Человек счастлив, мудр и велик в той мере, в какой он контролирует себя; он несчастен, глуп и подл в той мере, в какой позволяет своей животной природе доминировать над его мыслями и действиями.

Тот, кто контролирует себя, контролирует свою жизнь, обстоятельства, судьбу, и куда бы он ни пошел, он несет с собой свое счастье как неизменное достояние. Тем, кто не контролирует себя, управляют страсти, обстоятельства и судьба; если ему не удается удовлетворить сиюминутное желание, он разочарован и несчастен. Счастье его зависит от внешних обстоятельств.

Во вселенной нет силы, которую можно уничтожить или потерять. Энергия преобразуется, но не уничтожается. Закрыть дверь для старых и плохих привычек – значит открыть ее для новых и лучших. Отречение предшествует возрождению. Каждое потворство себе, каждое запретное удовольствие, каждая мысль, несущая ненависть, от которых вы отказываетесь, трансформируется в нечто более чистое и неизменно прекрасное. Там, где отсекаются изнуряющие возбуждения, возникают животворящие радости. Семя погибает, чтобы появился цветок; личинка погибает, но появляется стрекоза.

Воистину, трансформация не происходит мгновенно, ее нельзя назвать приятным и безболезненным процессом. Природа требует за рост цену – усилия и терпение. На пути прогресса каждая победа сопряжена с борьбой и болью, но достигнутая победа пребудет вовеки. Борьба же заканчивается, а боль – лишь временное явление. Для того чтобы уничтожить прочно укоренившуюся привычку, разрушить умственную тенденцию, ставшую автоматической в результате долгого использования, заставить родиться и вырасти прекрасную черту характера или возвышенную добродетель, требуется болезненная метаморфоза, переходный период тьмы, для прохождения через который необходимы терпение и выдержка.

Именно здесь люди терпят неудачу. Именно здесь они возвращаются на свои старые, привычные, животные тропы и отказываются от самоконтроля, считая его слишком жестким и суровым. В результате они не достигают истинного счастья, и жизнь, в которой зло побеждено, скрыта от их глаз.

Счастье как постоянное качество жизни, которое люди пытаются отыскать в рассеянном образе жизни, поисках возбуждения и недостойных удовольствиях, можно найти только в жизни, которая все это перечеркивает, – в жизни, основанной на самоконтроле. Чем сильнее человек отклоняется от совершенного самоконтроля, тем дальше он уходит от совершенного счастья. Он погружается в страдания и слабость, низшим пределом которых является безумие, полное отсутствие умственного контроля, состояние безответственности. И наоборот, насколько человек приближается к совершенному самообладанию, настолько же он приближается к совершенному счастью, поднимается к радости и силе. Возможности такой божественной мужественности столь грандиозны, что ее величию и порождаемому ею блаженству нет предела.

Если человек хочет понять, как тесно, а скорее, неразрывно связаны самоконтроль и счастье, ему достаточно заглянуть в собственное сердце и в окружающий мир, чтобы обнаружить там последствия неконтролируемых тенденций, разрушающих радость. Глядя на жизнь многочисленных мужчин и женщин, он увидит, как поспешное слово, горькая отповедь, обман, слепое предубеждение и глупая обида приносят с собой несчастье и даже гибель. Если заглянуть в собственную жизнь, то перед мысленным взором встанут дни всепоглощающего раскаяния, беспокойства и сокрушительной печали – периоды сильных страданий, которые человеку пришлось вытерпеть из-за недостатка самоконтроля.

Но в правильной, управляемой, победоносной жизни все эти неприятности преходящи. Возникают новые условия, и для достижения несущих счастье целей используются более чистые, духовные инструменты. Угрызений совести больше нет, потому что нет неправильных поступков. Тревоги больше нет, потому что нет себялюбия. Печа– ли больше нет, потому что Истина – источник действий.

Нечто, являвшееся для «я» предметом горячего желания, то, к чему «я» тщетно стремилось, не помня себя, но так и не могло приблизиться, приходит без предупреждения к тому, кто работает и ждет в совершенном самообладании и умоляет принять его. Ненависть, нетерпение, жадность, самообольщение, тщеславные амбиции и слепые желания – орудия, с помощью которых «я» формирует свое неполноценное существование… какие же это несуразные штуки, и как невежественны и неумелы те, кто их использует! Любовь, терпение, доброта, самодисциплина, преображенные амбиции и хладнокровные желания – инструменты Истины, с помощью которых формируется завершенное существование, какие это совершенные инструменты, и как мудры и искусны те, кто ими пользуется!

Все, что достигается лихорадочной спешкой и эгоистичными желаниями, куда легче обрести через спокойствие и отречение. Природу нельзя торопить. Она сама, когда наступит время, приведет все нужное к совершенству. Истине не прикажешь. У нее свои условия, и следует безоговорочно повиноваться ей. Нет ничего более ненужного, чем поспешность и гнев.

Человек должен усвоить, что он не может повелевать вещами, но может повелевать собой; что он не может принуждать волю других, но может формировать и управлять собственной волей; что вещи служат тому, кто служит Истине. Люди ищут руководства у того, кто сам себе хозяин.

Малопонятная, но простая и глубокая истина заключается в том, что человек, который не может владеть собой в условиях жесточайшего напряжения, порождаемого внешними обстоятельствами, не способен руководить другими или управлять делами. Основополагающий принцип этического и политического учения Конфуция заключается в том, что, прежде чем пытаться управлять делами, человек должен научиться управлять собой. Люди, которые под давлением привыкли вдаваться в истерические подозрения, вспышки обиды и взрывы гнева, непригодны к серьезной ответственности и высоким обязанностям и обычно рано или поздно терпят неудачу даже в обычных житейских делах, таких как управление собственной семьей или бизнесом. Отсутствие самоконтроля – это глупость, а глупость не может превалировать над мудростью. Тот, кто учится усмирять и контролировать свои неспокойные, блуждающие мысли, с каждым днем становится мудрее. И хотя постройка Храма Радости потребует немалого времени, человек будет набираться сил, закладывая его фундамент и возводя стены; и наступит день, когда он, подобно мудрому мастеру-строителю, будет спокойно отдыхать в собственноручно построенном прекрасном жилище. Мудрость заключена в самоконтроле, а у мудрости «пути ее – пути приятные, и все стези ее – мирные».

Жизнь в самоконтроле – отнюдь не бесплодные лишения, не дикая однообразная пустыня. Да, в ней важную роль играет отречение, но это отречение от эфемерного и ложного, дающее возможность реализовать постоянное и истинное. Наслаждение не отсекается, оно усиливается. Наслаждение – это жизнь, но рабское стремление к нему убивает. Можно ли найти человека более несчастного, чем тот, кто постоянно жаждет новых ощущений? И найдется ли более блаженное существо, нежели человек, который благодаря самоконтролю удовлетворен жизнью, спокоен и просветлен? Кто получает больше физической жизни и радости – обжора, пьяница и сладострастник, живущие только ради удовольствия, или умеренный человек, который держит свое тело в подчинении, учитывая его потребности и возможности?

Однажды я ел спелое сочное яблоко, сорванное с дерева, и некий человек, оказавшийся рядом со мною, сказал: «Я бы все отдал, чтобы ощутить вкус такого яблока». Я спросил: «Что же вам мешает?» Он ответил: «Я пил виски и курил табак, и теперь вообще не ощущаю вкуса и аромата». В погоне за ускользающими удовольствиями люди теряют непреходящие радости жизни.

Тот, кто умеет управлять своими чувствами, обладает и бо`льшими ресурсами телесной жизни, силы и радости; равно как и тот, кто управляет своими мыслями – ресурсами духовной жизни, блаженства и силы. Ибо благодаря самоконтро– лю открываются не только счастье, но и знание, и мудрость. Когда закрываются пути невежества и эгоизма, растворяются врата знания и просветления. Добродетель достигается знанием. Чистый ум – это просветленный ум. Благополучия достигает тот, кто хорошо управляет собой.

Приходится слышать, как люди говорят об «однообразии доброты». Если бы «доброта» была равносильна поиску в духовной сфере тех вещей и явлений, от которых человеку следует отказаться, ее действительно можно было бы назвать монотонной. Но ведь человек, наученный самообладанию, не просто отказывается от низменных удовольствий – он отказывается от всякого стремления к ним. Он идет вперед, не оглядываясь назад, и на каждом шагу его ждут новые красоты, новая слава, более возвышенные просторы.

Я восхищаюсь теми откровениями, которые открываются через самоконтроль, я пленен бесконечным многоцветьем Истины, я исполнен радости от величия перспективы; я радуюсь ее великолепию и покою.

На пути самоконтроля – радость победы, сознание расширяющейся и возрастающей силы, обретение нетленных богатств божественного знания и неизменное блаженство служения человечеству. Даже тот, кто пройдет лишь часть пути, разовьет в себе силу, достигнет успеха и испытает радость, которую не могут познать праздные и бездумные. А тот, кто пройдет весь путь, станет духовным победителем – он одержит победу над всем злом и уничтожит его. Он будет восторженно взирать на величие Космического Порядка и наслаждаться бессмертием Истины.

5. Простота и свобода

Вам довелось испытать, что значит быть физически обремененным каким-то чрезмерным грузом. Вы испытали счастливое облегчение, избавившись от этого бремени. Ваш опыт иллюстрирует разницу между жизнью, обремененной множеством желаний, убеждений и домыслов, и жизнью, ставшей простой и свободной благодаря удовлетворению естественных потребностей и спокойному, исключающему все споры и домыслы, созерцанию фактов существования.

Есть люди, которые загромождают ящики, шкафы и комнаты беспорядочным хламом. Иногда это доходит до такой степени, что в доме невозможно нормально убрать, и в нем заводятся паразиты. Хламу нет применения, но они не хотят с ним расставаться, хотя таким образом избавились бы и от паразитов. Но им нравится само ощущение обладания им, нравится чувствовать, что у них есть эти вещи, особенно если они уверены, что такого нет больше ни у кого. Они рассуждают, что когда-нибудь это может пригодиться или стать ценным, или вызовет ассоциации со старыми временами, которые они время от времени воскрешают и с парадоксальным удовольствием о них печалятся.

В уютном, хорошо и методично управляемом доме таким излишествам, несущим с собой грязь, дискомфорт и хлопоты, не дают накапливаться. А если они и накапливаются, то их собирают и отправляют в огонь и на помойку, когда решают очистить и восстановить дом, сделать его светлым, уютным и свободным.

Подобным образом люди накапливают в своем сознании ментальный хлам и беспорядок, цепко держатся за него и боятся утратить. Ненасытные желания, жажда незаконных и неестественных удовольствий, противоречивые убеждения о чудесах, богах, ангелах, демонах и бесконечных теологических сложностях… гипотезы нагромождаются на гипотезы, домыслы дополняются домыслами, и так происходит до тех пор, пока простые, прекрасные, вседостаточные факты жизни не теряются из виду и знания не исчезают под нагромождением метафизики.

Простота заключается в том, чтобы избавиться от этой болезненной путаницы желаний и избытка мнений и придерживаться только того, что постоянно и существенно. А что является постоянным в жизни? Что является существенным? Только добродетель постоянна; только характер необходим. Жизнь настолько проста, когда она освобождена от всех излишеств, правильно понята и прожита, что ее можно свести к нескольким безошибочным, легко понимаемым, хотя и трудно реализуемым на практике принципам. Именно так упрощали жизнь все великие умы.

Будда свел ее к восьми добродетелям и объявил, что, практикуя их, люди обретут совершенное просветление. А эти восемь добродетелей свел к одной, которую назвал состраданием.

Конфуций учил, что совершенство знаний заключено в пяти добродетелях, а эти добродетели он выражал в одной, которую называл Взаимностью, или Сочувствием.

Иисус свел всю жизнь к принципу Любви. Сострадание, Сочувствие, Любовь – эти три понятия идентичны. И как же они просты! Тем не менее я не могу найти человека, который бы полностью осознал всю глубину и высоту этих добродетелей, ибо тот, кто так полно их понимает, воплотил бы их на практике. Он был бы совершенным, божественным и основывался бы на знаниях, добродетели, мудрости.

Только когда человек начинает серьезно заниматься упорядочением своей жизни в соответствии с простыми заповедями добродетели, он обнаруживает, какие груды душевного хлама, от которого необходимо избавиться, он накопил. Требования, которые такой образ действий предъявляет к его вере, выносливости, терпению, доброте, смирению, разуму и силе воли, до тех пор пока разум не достигнет необходимого состояния чистоты и простоты, мучительны в своей суровости. Процесс очищения ума, дома или места работы нельзя назвать легким и простым, но он заканчивается комфортом и покоем.

Вся сложная совокупность процессов, хоть материальных, хоть умственных, сводится к нескольким фундаментальным законам или принципам, на основании которых они существуют и регулируются. Мудрец руководствуется в своей жизни несколькими простыми правилами. Жизнь, управляемая центральным принципом любви, окажется божественно последовательной во всех своих частностях. Каждая мысль, каждое слово, каждый поступок встанут на свое место, и не будет никаких конфликтов и путаницы.

«Что, – спросил ученый человек у буддийского святого, который приобрел широкую известность благодаря святости и мудрости, – является самым главным в буддизме?» Святой ответил: «Самое главное в буддизме – это перестать делать зло и научиться делать добро». – «Я не просил тебя, – возмутился ученый, – говорить мне то, что знает любой трехлетний ребенок. Я хочу, чтобы ты сказал мне, что в буддизме является самым глубоким, самым тонким и самым важным». – «Самое глубокое, самое тонкое, самое важное в буддизме, – ответил святой, – это перестать делать зло и научиться делать добро. Ты прав, это может знать трехлетний ребенок, но взрослые до седых волос так и не могут научиться делать это на практике».

Вероятнее всего, ученому не нужны были факты, ему не нужна была Истина. Он хотел, чтобы ему дали какую-нибудь тонкую метафизическую спекуляцию, которая породила бы другую спекуляцию, а затем еще одну и еще, и таким образом предоставила бы ему возможность продемонстрировать свой замечательный интеллект, которым он так гордился.

Представитель одной из философских школ однажды с гордостью сказал мне: «Наша система метафизики – самая совершенная и самая сложная в мире». Я понял, насколько она сложна, погрузившись в нее и пройдя процесс распутывания, чтобы вернуться к фактам жизни, простоте и свободе.

С тех пор я понял, как лучше использовать свою энергию и тратить время на поиски и практическое воплощение твердых и надежных добродетелей, а не на прядение красивых, но бессмысленных нитей метафизической паутины.

Я глубоко презираю высокомерие, гордыню, а также тщеславие, которое принимает собственные гипотезы за реальность, и даже невежеству и глупости не придаю такого значения, как этим недостаткам. Учиться – это хорошо. Как самоцель, как достояние, которым можно гордиться, учение мертво, но как средство для достижения высоких целей человеческого прогресса и человеческого блага оно становится живой силой. В сопровождении смиренного ума оно превращается в мощный инструмент добра.

Буддийский святой был не менее учен, чем его гордый вопрошатель, но он был более прост и мудр. Даже гипотезы не собьют нас с пути, если воспринимать их именно как гипотезы и не путать с фактами. Однако самые мудрые люди отказываются от всех гипотез и опираются на простую практику добродетели. Таким образом, они достигают божественности, всходят на вершину простоты, просветления и освобождения.

Чтобы достичь свободы и радости, присущих простоте, нужно думать не меньше, а больше; только думать нужно с высокой и полезной целью, сосредоточившись на явлениях и обязанностях жизни, а не распыляясь на бесполезное теоретизирование.

Простая жизнь проста во всех своих частях, потому что сердце, управляющее ею, стало чистым и сильным, потому что оно сосредоточено на Истине и покоится в ней. Вредная роскошь в еде и тщеславные излишества в одежде, преувеличения в словах и неискренность в поступках, мысли, склоняющие к интеллектуальной показухе и пустым рассуждениям, – все это отбрасывается, чтобы лучше понять добродетель и искренне приобщиться к ней. Жизненные обязанности выполняются в духе, из которого устраняется самость, и они преображаются в новом и славном свете, вплоть до света Истины. Открываются великие фундаментальные факты жизни, доселе скрытые от знания, существенным достоянием становятся Вечные истины, о которых словоохотливые теоретики могут только догадываться и спорить.

Простодушных, искренних, добродетельных и мудрых больше не терзают сомнения и страхи перед будущим, неизвестным и непознаваемым. Они опираются на долг времени, на известное и познаваемое. Они не разменивают реальное на гипотетическое. В добродетели они находят неизменную уверенность. В Истине они находят озаряющий свет, который, открывая им истинный порядок жизненных фактов, бросает ореол божественного обещания на бездну неизвестности, и таким образом они приходят к покою.

Простота действует беспрепятственно и превращается в величие и силу. Подозрения, обманы, нечистые помыслы, уныние, стенания, сомнения и страхи – все это отбрасывается, остается позади и игнорируется, и освобожденный человек – сильный, полностью владеющий со– бой, спокойный и чистый – работает в незамутненной уверенности и обитает в небесных сферах.

6. Правильное мышление и покой

Жизнь – это комбинация привычек, часть из которых вредна, часть полезна, но все они берут начало в одной привычке – думать. Мысль делает человека, поэтому правильное мышление – самое важное в жизни. Существенное различие между мудрецом и глупцом заключается в том, что мудрец управляет своим мышлением, а глупец управляется им. Мудрый человек определяет, как и о чем он будет думать, и не позволяет внешним вещам отвлекать его мысль от главной цели. Глупец же находится в плену у каждой тиранической мысли, которую пробуждают в нем внешние вещи, и идет по жизни беспомощным орудием порывов, прихотей и страстей.

Небрежное, неряшливое мышление, обычно называемое бездумьем, – спутник неудач, проступков и несчастья. Ничто – ни молитвы, ни религиозные церемонии, ни даже акты милосердия – не может исправить неправильное мышление. Только правильное мышление может исправить неправильную жизнь. Только правильное отношение ума к людям и вещам может принести покой и умиротворение.

Жизненный триумф ожидает лишь того, чье сердце и интеллект настроены на возвышенную добродетель. Он должен сделать свое мышление логичным, последовательным, гармоничным, соразмерным. Он должен формировать свое мышление в соответствии с твердыми принципами и тем самым строить жизнь на надежном фундаменте знаний. Он должен быть не просто добрым, он должен быть разумно добрым; он должен знать, почему он добр. Его доброта должна быть постоянным качеством, а не периодическими порывами, перемежающимися приступами обиды и жестокости. Он должен быть добродетельным не только в добродетельных обстоятельствах; его добродетель должна быть такого рода, чтобы продолжать сиять неугасимым светом, когда на него обрушиваются тяжелые невзгоды. Он не должен позволять ударам судьбы или похвалам и порицаниям окружающих сбрасывать себя с трона божественной мужественности. Добродетель должна быть его постоянным пристанищем, его убежищем от вихрей и бурь.

Добродетель – это не только сердце, но и интеллект, и без этой добродетели интеллекта добродетель сердца будет под угрозой. Разум, как и страсть, имеет свои пороки. Метафизические спекуляции – это буйство интеллекта, так же как чувственность – буйство страстей. Самые высокие полеты спекулятивных рассуждений, – как бы ни были они приятны, – не дают покоя, и напряженный ум должен вернуться к фактам и моральным принципам, чтобы найти ту истину, которую ищет. Как парящая птица возвращается за убежищем и покоем в свое гнездо в скале, так и умозрительный мыслитель должен вернуться к скале добродетели за уверенностью и покоем.

Интеллект необходимо тренировать, чтобы постичь принципы добродетели и понять все, что связано с их практикой. Его энергию следует удерживать от расточительного потакания суетным мелочам и направлять на путь праведности и мудрости. Мыслитель должен отличать в своем сознании реальность от предположений. Он должен определить объем своих реальных знаний. Он должен знать, что знает на самом деле. Он также должен знать, чего не знает. Он должен научиться различать веру и знание, ошибку и Истину.

В поисках правильной позиции ума, который воспринимает истину и творит мудрую и сияющую жизнь, он должен быть более логичным, чем логик, более безжалостным в разоблачении ошибок собственного ума, чем самый придирчивый логик в разоблачении умственных ошибок других. Потратив на такой анализ хотя бы непродолжительное время, он с удивлением обнаружит, насколько мал объем его фактических знаний; и все же будет радоваться тому, что обладает ими, потому что, как бы малы они ни были, это чистое золото. И что лучше – иметь несколько песчинок золота, спрятанных в тоннах руды, где оно бесполезно, или добывать золото и выбрасывать руду?

Как шахтер отсеивает кучи тусклой земли, чтобы найти сверкающий алмаз, так и духовный шахтер, истинный мыслитель, отсеивает из своего ума скопления мнений, убеждений, домыслов и предположений, чтобы найти яркую драгоценность Истины, которая дарует своему обладателю мудрость и просветление.

И концентрированное знание, которое в конце концов обнаруживается после этого просеивания, оказывается настолько близким к добродетели, что его нельзя отделить от нее, нельзя выделить как нечто иное.

Занимаясь поисками знаний, Сократ обнаружил добродетель. Божественные максимы великих Учителей – это максимы добродетели. Когда знание отделяется от добродетели, мудрость теряется. Что человек практикует, то он и знает. Что он не практикует, того он не знает. Человек может писать трактаты или читать проповеди о Любви, но если он жестоко обращается с семьей или злобно думает о враге, разве может он хоть что-то знать о Любви?

В сердце действительно знающего человека живет тихое и неизменное сострадание, которое посрамляет изящные слова шумного теоретика. Только тот знает, что такое мир, чье сердце свободно от ненависти, кто живет в мире со всеми. Если хитроумные определения добродетели исходят из оскверненных пороком уст, они лишь углубляют невежество. Знание имеет более глубокий источник, чем простое запоминание информации. Божественным является то знание, которое проистекает из прикосновения к добродетели. Смирение не только очищает интеллект от пустых мнений и тщетных предположений, но и укрепляет его проницательностью и непобедимой силой. Существует божественная логика, которая неотделима от любви. Ответ: «Кто из вас без греха, первый брось в нее камень» – это неопровержимая логика. Это также совершенная любовь.

Неправильно мыслящий человек познается по своим порокам, а правильно мыслящий – по своим добродетелям. Ум неправильно мыслящего человека одолевают неприятности и тревоги, и он не ведает спокойствия. Он воображает, что другие готовы его обидеть, оскорбить, обмануть, унизить и погубить. Не зная о том, что самой надежной защитой является добродетель, он ищет защиты у самого себя, укрывается в подозрительности, злобе, обиде и возмездии и сгорает в огне собственных пороков.

Когда на него клевещут, он клевещет в ответ, когда его обвиняют, он сам обвиняет, когда на него нападают, он с удвоенной яростью обрушивается на противника. «Со мной поступили несправедливо!» – восклицает ошибочно мыслящий человек, а затем предается обидам и страданиям. Не обладая проницательностью и не умея отличать зло от добра, он не видит, что причиной всех его бед является не зло ближнего, а его собственное зло.

Правильно мыслящего человека не волнуют мысли о себе и самозащите, и неправильные действия других людей по отношению к нему не могут стать источником беспокойства или тревоги. Он не может думать: «Этот человек причинил мне зло». Он понимает, что его не может настигнуть никакое зло, кроме собственных злых поступков. Он понимает, что его благополучие находится в его руках, и поэтому никто, кроме него самого, не может лишить его покоя. Добродетель – его защита, а возмездие ему чуждо. Он хранит непоколебимый мир, и обида не может проникнуть в его сердце. Искушение не застает его врасплох, оно тщетно атакует крепкую цитадель его разума. Пребывая в добродетели, он пребывает в силе и мире.

Правильно мыслящий человек открыл и приобрел правильное отношение ума к людям и вещам – отношение глубокого и любящего покоя. И это не покорность, это мудрость. Это не безразличие, а бдительное и проницательное понимание. Он постиг факты жизни; он видит вещи такими, какие они есть. Он не упускает из виду частностей жизни, но рассматривает их в свете космического закона; видит их в их правильных пропорциях как части вселенской схемы. Он видит, что вселенная держится на справедливости. Он наблюдает мелкие ссоры и мимолетные распри людей, но не участвует в них. Он не может быть пристрастным. Он сочувствует всем. Он не может благоволить к какой-то части людей больше, чем к другой. Он знает, что добро в конце концов победит в мире, как оно побеждало в отдельных людях, что в каком-то смысле добро уже побеждает, ибо зло побеждает само себя.

Добро не побеждено, справедливость не отброшена. Что бы ни делал человек, справедливость царит неизменно, и ее вечный трон нельзя не то что низвергнуть, но даже пошатнуть. В этом источник безмятежного покоя истинного мыслителя. Став праведным, он постигает праведный Закон. Обретя Любовь, он постигает Любовь Вечную. Победив зло, он знает, что добро превыше всего.

Истинно мыслит лишь тот, чье сердце свободно от ненависти, похоти и гордыни, кто смотрит на мир глазами, очищенными от зла, чей злейший враг не вызывает в его сердце вражды, а лишь нежную жалость, кто не болтает попусту о вещах, о которых не имеет представления, и чье сердце всегда умиротворено.

Найдя в себе эти качества, человек может узнать, что его мысли соответствуют Истине, что в его сердце больше нет горечи, что злоба ушла из него, что он любит там, где раньше осуждал.

Человек может быть ученым, но, не достигнув мудрости, не будет истинным мыслителем. Не ученостью человек одержит победу над злом, не долгими занятиями он победит грех и печаль. Только победив себя, он победит зло, только практикуя праведность, он покончит с печалью.

Жизнь торжествует не для умных, не для ученых, не для самоуверенных, а для чистых, добродетельных, мудрых. Первые добиваются своего особого успеха в жизни, но только последние достигают Великого Успеха, успеха настолько непобедимого и полного, что даже кажущееся поражение озаряется новой победой.

Добродетель нельзя поколебать, добродетель нельзя сбить с толку, добродетель нельзя низвергнуть. Тот, кто мыслит в соответствии с добродетелью, кто поступает праведно, чей разум – слуга истины, тот побеждает и в жизни, и в смерти. Ибо добродетель должна торжествовать, а Праведность и Истина – столпы мироздания.

7. Спокойствие и даруемые им возможности

Обладающий Истиной всегда владеет собой. В очищенном разуме и истинной жизни нет места спешке и волнению, тревоге и страху. Победа над собою приводит к вечному спокойствию. Спокойствие – это лучезарный свет, который придает блеск всем добродетелям. Подобно нимбу вокруг головы святого, оно окружает добродетель своим сияющим ореолом. Без спокойствия даже великая сила человека – всего лишь преувеличенная слабость. Разве можно говорить о духовной силе человека, о его обычной силе, если он теряет равновесие чуть ли не при каждом мелком возмущении извне? И какое влияние может иметь человек, забывающий о себе в греховной несдержанности или непристойной ярости в час искушения и кризиса?

Добродетельные люди сдерживают себя, следят за своими страстями и эмоциями. Таким образом они овладевают разумом и постепенно обретают спокойствие. А приобретая спокойствие, они обретают влияние, власть, величие, постоянную радость, полноту и завершенность жизни.

Те, кто не сдерживает себя, чьи эмоции и страсти являются их хозяевами, кто жаждет волнений и гонится за нечестивыми удовольствиями, – такие люди еще не готовы к жизни, исполненной радостной победы, и не могут ни оценить, ни получить прекрасную драгоценность спокойствия. Такие люди могут молиться о мире устами, но не желать его сердцем, или же слово «мир» может означать для них лишь очередной вид периодического удовольствия, которым они хотят насладиться.

В спокойной жизни нет периодов греховного возбуждения, за которыми следует отлив в виде долгих часов печали и раскаяния. Нет глупых восторгов, за которыми следуют столь же глупые депрессии, нет унизительных поступков, за которыми следуют страдания и потеря самоуважения. Все это отброшено, и остается только Истина, а Истина навсегда окружена покоем. Спокойная жизнь – это новое непрекращающееся блаженство. Обязанности, которые неприятны для человека, не способного управлять собой, для спокойного человека – радость. Действительно, в спокойной жизни слово «долг» приобретает новый смысл. Он больше не противостоит счастью, а составляет с ним одно целое. Спокойный, правильно видящий человек не может отделить радость от долга. Такое разделение свойственно уму и жизни охотников за удовольствиями и любителей острых ощущений.

Спокойствия трудно достичь, потому что люди слепо цепляются за низменные волнения ума ради мимолетного удовольствия, которое эти волнения доставляют. Даже печаль иногда эгоистично воспринимается как некая случайная роскошь. Но хотя достичь спокойствия трудно, путь, ведущий к нему, прост. Он состоит в том, чтобы отказаться от всех тех волнений и тревог, которые противостоят ему, и укрепить себя в непоколебимых добродетелях, которые не меняются в зависимости от событий и обстоятельств, не влекут за собой бурных реакций и поэтому даруют вечное удовлетворение и неизменный покой.

Покой обретает лишь тот, кто покоряет себя, кто изо дня в день стремится к самообладанию, большему самоконтролю, большему спокойствию духа. Человек может быть радостью для себя и благословением для других только в той мере, в какой он владеет собой. Но владение собой достигается только упорной практикой. Человек должен побеждать свои слабости ежедневными усилиями. Он должен выявить их и понять, как устранить из своего характера. Если он будет неотступно продолжать свое стремление, то постепенно станет победителем. Каждая маленькая победа (хотя в определенном смысле ни одну победу нельзя назвать маленькой) – это все больше спокойствия, которое он приобретает и добавляет к своему характеру как вечное достояние.

Таким образом он сделает себя сильным, благословенным и способным на многое и получит дар безупречно выполнять свои обязанности и встречать все события с невозмутимым духом. Но даже если он не достигнет в этой жизни того высшего спокойствия, которое не могут нарушить никакие потрясения, он выработает в себе достаточно самообладания и чистоты, чтобы бесстрашно сражаться с жизнью, а мир обретет еще немного богатства благодаря тому, что познал благость присутствия этого человека.

Постоянно преодолевая себя, человек обретает знание о тончайших хитросплетениях своего ума; и именно это божественное знание позволяет ему утвердиться в спокойствии. Без самопознания не может быть постоянного спокойствия; те, кого увлекают бурные страсти, не могут приблизиться к святому месту, где оно царит. Слабый человек подобен тому, кто, сев на необъезженного коня, позволяет ему бежать и нести его, куда вздумается. Сильный человек подобен тому, кто, сев на коня, управляет им мастерской рукой и заставляет его нестись в том направлении и с той скоростью, какие сочтет нужными.

Спокойствие – это венец красоты характера, ставшего или становящегося божественным; оно дает покой и умиротворение всем, кто с ним соприкасается. Те, кто все еще пребывает в слабости и сомнениях, находят присутствие спокойного ума отдохновением от своих тревог, опору для подкашивающихся ног и щедрым исцелением и утешением в час печали. Ведь тот, кто имеет силы преодолеть себя, найдет силы и для того, чтобы помочь другим. У того, кто победил душевную усталость, хватит сил помочь уставшим в пути. Спокойствие духа, которое не нарушается и не уничтожается ни испытаниями и чрезвычайными ситуациями, ни обвинениями, ни клеветой и искажениями со стороны других, рождается из великой духовной силы. Это истинный признак просвещенного и мудрого понимания. Спокойный ум – это возвышенный ум. Божественно кроток и силен для окружающего тот человек, который не теряет спокойствия и не забывает о мире своей души, когда на него сыплются ложь и оскорбления. Такое спокойствие – совершенный цветок самоконтроля. Оно приобретается медленно и кропотливо, терпеливо проходя через огонь страданий, подвергая разум длительному процессу очищения.

Спокойный человек открыл в себе источник счастья и знаний, и этот источник никогда не иссякнет. Его силы находятся в его полном распоряжении, и его возможностям нет предела. Куда бы ни направил он свою энергию, он проявит оригинальность и силу. И это происходит потому, что он имеет дело с вещами, как они есть, а не с простыми мнениями о них. Если у него и остались какие-то точки зрения, он больше не очарован ими, а видит их такими, какие они есть, – просто мнениями, не имеющими, следовательно, внутренней ценности. Он отбросил эгоизм и, подчиняясь закону, стал единым с силой природы и вселенной. Его возможности не ограничены эгоизмом, его энергии не мешает гордыня.

В каком-то смысле он перестал считать что-либо своим. Даже его добродетели принадлежат Истине, а не исключительно его личности. Он стал сознательным воплощением принципа Космической Силы и больше не является ничтожным, карликовым существом, стремящимся к мелким личным целям. Отбросив самость, он отбросил жадность, страдания, беды и страхи, которые принадлежат ему самому. Он действует спокойно и с таким же спокойствием принимает все последствия. Его действия точны и результативны, он воспринимает все, что связано с любым начинанием. Он не работает вслепую; он знает, что шансов на успех нет.

Ум спокойного человека подобен глади тихого озера; он верно отражает жизнь и жизненные явления, в то время как беспокойный ум подобен волнующейся поверхности озера, где возникает искаженное представление обо всем, что отражается в нем. Вглядываясь в безмятежные глубины внутри себя, покоривший себя человек видит справедливое отражение вселенной. Он видит космическое совершенство, справедливость в собственной судьбе. Даже те вещи, которые мир считает несправедливыми и тягостными (и которые и ему раньше казались таковыми), теперь воспринимаются как последствия его собственных прошлых деяний, а потому с радостью принимаются как части совершенного целого. Таким образом, его спокойствие остается с ним вместе с его неограниченным запасом радости и просветления.

Спокойный человек преуспевает там, где одержимый тревогой терпит неудачу. Тот, кто успешно преодолел самые запутанные трудности и проблемы в собственном сердце, способен справиться с любой внешней трудностью. Тот, кто преуспел в управлении внутренним миром, лучше всего подготовлен к управлению внешним миром. Спокойный ум воспринимает трудность во всех ее аспектах и лучше всего понимает, как с ней справиться. Беспокойный ум – это потерянный ум. Он ослеп, не видит, куда идти, а только сознает собственные несчастье и страх.

Возможности спокойного человека превосходят все случаи, которые могут с ним произойти. Ничто не может встревожить его, застать врасплох, пошатнуть сильный и непоколебимый разум. Куда бы ни позвал его долг, там проявится его сила, там его разум, свободный от разногласий с самим собой, проявит свою молчаливую и терпеливую мощь. Чем бы он ни занимался – мирскими или духовными делами, – он будет выполнять работу с сосредоточенной энергией и проницательностью.

Спокойствие означает, что ум гармонично настроен, идеально уравновешен. Все его крайности, некогда столь антагонистичные и болезненные, примирены между собой, слиты в один великий центральный принцип, с которым ум отождествил себя. Это значит, что буйные страсти укрощены и подчинены, интеллект очищен, а воля слита с Космической Волей. То есть она больше не сосредоточена на узких личных целях, а заботится о благе всех.

Человек может стать истинным победителем лишь после того, как обретет постоянное спокойствие. Пока преходящие события тревожат его, его понимание не созрело, его сердце не совсем чисто. Пока человек льстит себе и обманывает себя, он не может продвигаться к триумфу жизни. Он должен очнуться и полностью осознать, что его грехи, печали и беды – дело его рук и связаны с его несовершенным состоянием. Он должен понять, что его страдания имеют корень в его собственных грехах, а не в грехах других людей. Он должен стремиться к спокойствию, как алчный стремится к богатству, и не должен при этом довольствоваться частичным достижением. Так он будет возрастать в благодати и мудрости, в силе и мире, и спокойствие снизойдет на его дух, как освежающая роса на цветы.

Где спокойный ум, там сила и покой, там любовь и мудрость как результат долгожданной победы в бесчисленных битвах с самим собой, успеха долгих потаенных трудов над своими недостатками.

8. Просветление и благородство

В поисках и практике добродетели рано или поздно наступает момент, когда разум озаряет божественное просветление. Оно достигает причин и устройства тех явлений, которые, будучи обретены, прочно утверждают их обладателя в добродетели. Оно делает его неуязвимым для нападок искушения и непобедимым в его работе на всеобщее благо.

Когда под влиянием культуры добродетели созревает понимание, порочные наклонности исчезают, а совершение противоправных поступков становится невозможным. Когда поведение человека воспринимается его разумом как непрерывная череда причин и следствий, разум окончательно принимает решение в пользу добродетели, а низменные эгоистические элементы просто отбрасываются навсегда.

Пока человек не постигнет справедливый закон, действующий в человеческой жизни, какими бы добродетелями он ни обладал в тот или иной момент, он не утвердится в благородстве характера, не вооружится праведностью и не обоснуется в своей окончательной обители. Не приобретя той совершенной проницательности, которая знает добро и зло и видит последствия всех поступков, как хороших, так и плохих, он не устоит при нападении искушения на те точки своего характера, которые недостаточно укреплены, те, которые все еще затемняют его духовную проницательность и препятствуют совершенному видению. Однако, потерпев такое поражение, он обнаруживает в себе мешавшие изъяны. Начав работать над их устранением, он поднимается все выше по шкале добродетели и приближается к совершенному пониманию истинного порядка жизни, который делает человека божественным.

При определенных обстоятельствах человеку, сдерживаемому влиянием друзей, обычаями и средой, а не присущей ему чистотой и силой, будет казаться, что он обладает добродетелью, о которой на самом деле ничего не знает. И отсутствие такой добродетели проявляется для него лишь тогда, когда все внешние ограничения снимаются, и под воздействием искушения дают о себе знать его скрытые слабости и пороки.

С другой стороны, человек, обладающий высшей добродетелью, в привычной обстановке будет казаться таким же, как и его более слабые собратья, и его добродетель не будет бросаться в глаза окружающим. Но когда он внезапно сталкивается с сильными искушениями или чрезвычайными событиями, его скрытая добродетель проявляется во всей своей красоте и силе.

Просветление разрушает господство зла и открывает безупречное действие Закона добра. Человек, обладающий совершенной способностью прозревать, не может грешить, потому что полностью понимает природу добра и зла. И не может быть такого, чтобы тот, кто знает добро и зло во всех их причинно-следственных связях, выбирал зло и отвергал добро. Как здравомыслящий человек не выберет пепел вместо еды, так и духовно пробужденный человек не выберет зло вместо добра. Наличие греха свидетельствует о самообмане и невежестве; в таких случаях духовное зрение неразвито или искажено, а в голове царит путаница относительно природы добра и зла.

На ранних стадиях добродетели человек противостоит силам зла, которые кажутся ему непреодолимыми в своей мощи и почти, если не полностью, непобедимыми. Но с приходом просветления природа вещей видится намного яснее, и зло предстает таким, какое оно есть на самом деле, – маленьким, темным, бессильным, простым отрицанием, а не грозной силой или сочетанием сил. Человек, достигший просветления, знает, что корень зла это невежество, а не какая-то разумная сила, и что из него проистекают все грехи и страдания. Поэтому, зная, что зло – это всего лишь испорченное добро, он не может ненавидеть его, но проявляет сострадание ко всем грешащим и страдающим существам.

Действительно, тот, кто настолько победил зло в своем сердце, что знает природу и источник зла, не может ненавидеть, испытывать неприязнь или презирать какое-либо существо, как бы далеко оно ни было от добродетели. Но, полностью осознавая деградацию характера, он понимает темное духовное состояние, из которого эта деградация проистекает, и поэтому жалеет и помогает там, где, не обретя способности к просветлению, проницательности, он впал бы в ненависть и презрение. Просветление всегда сопровождается любовью, а жалость ждет знания.

Просветление, которое достигается в результате самоочищения и долгого пути к добродетели, проявляется в виде зрелости характера. В нем сочетаются неизменная сила и добродушие, ясность ума, мужественная сила воли и мягкость сердца – такое сочетание качеств характеризует культурное, утонченное, совершенное существо – того, кто обрел сочувствие, сострадание, чистоту и мудрость. Таким образом, если «доброта ведет к просветлению», то просветление делает доброту постоянной, закрепляет разум в любви и практике всего чистого и благородного и накладывает на чело человека печать божественности.

Человек, чья доброта остается постоянной независимо от изменений окружающей среды или отношения окружающих, достиг Божественной доброты; он постиг Высшее благо. Его больше не волнует зло как нечто, способное причинить вред, его занимает только добро. Поэтому он игнорирует зло и признает только добро. Он понимает, что люди совершают зло из ошибочного представления о добре, и благодаря этому пониманию в его спокойное сердце не проникает ненависть к кому бы то ни было.

Этот человек, – пусть даже его жизненный путь вырисовывается неясно, – обретает могущество, ибо доброта – самая могущественная вещь в мире. Сам факт того, что он живет и действует среди людей, приносит неизмеримую пользу роду человеческому, хотя при жизни этого человека его могут не замечать и не понимать. Доброта настолько сильна, что судьба мира была, есть и будет в руках добрых людей.

Добрые являются проводниками и освободителями человечества. В нынешний период его развития они стремительно ведут расу по эволюционному пути, и это происходит не в каком-то мистическом или чудесном смысле, а в очень практическом и обыденном, благодаря их образцовой жизни, силе их поступков. Добрые люди, помогающие миру, – это не чудотворцы, хотя неразвитые умы и пытались представить их таковыми, а работники праведности, служители Закона добра.

Мир никогда не находился, не находится и не будет находиться под властью зла, ибо такое состояние означало бы небытие: зло – это всего лишь отрицание добра, как тьма – отрицание света. Именно свет, а не тьма, является поддерживающей силой. Зло слабее всего в мире и не способно ничего совершить. Вселенная не только творит добро, но и сама является добром, а зло всегда, в конечном итоге, терпит неудачу.

Просветление – это умение видеть в свете Истины, в том свете, который открывает все ве– щи. Как дневной свет раскрывает все предметы в мире в их правильных формах, так и свет Истины, проникая в разум, раскрывает все явления жизни в их правильных пропорциях. Тот, кто с помощью Истины исследует собственное сердце, исследует все сердца. Тот, кто в результате долгих поисков постиг совершенный Закон, действующий в его разуме, открыл Божественный Закон, который является основой и сутью вселенной.

Просветление рассеивает ошибки и кладет конец суевериям. Грех – единственная ошибка: люди нападают на убеждения друг друга и остаются в невежестве. Когда они избавятся от своих собственных грехов, то станут просветленными.

Суеверие проистекает из греха. Глядя замутненными глазами, люди видят злое, порождаемое заблуждениями, проистекающими из невежества; воображение, взбудораженное чудовищами и ужасами, вовсе не существующими в реальности, вкладывает в сердца незаконные намерения. Там, где есть чистое понимание, нет страха. Дьяволы, демоны, гневные и ревнивые боги, вампиры и злые духи, а также все отвратительное воинство идеологических монстров исчезли из вселенной вместе с породившим их лихорадочным кошмаром. И перед восторженным взором очистившегося расстилается вселенная, упорядоченная красотой и нерушимостью закона.

Человек, достигший просветления, обладает блаженным зрением святых не как мимолетным опытом в момент исключительной чистоты, а как постоянным, нормальным состоянием души. Он завершил долгий путь через себя и печаль, и обрел покой. Он победил и живет в радости.

Он видит все грехи, страдания и боль, которые есть в мире, более отчетливо и ярко, чем другие люди. Но теперь он видит их такими, какие они есть, с их причинами, зарождением, ростом и плодами, а не такими, какими они казались ему, когда он был слепо вовлечен в них, а его разум был искажен нечистотой.

С нежным состраданием и заботой, как мать наблюдает за ростом своего ребенка в пору его беспомощного младенчества, он наблюдает за ростом существ, от незрелости до зрелости, проходящих через периоды перемен и боли.

Он видит, как во всем действует справедливость. Пусть люди пылают гневом из-за торжества зла, но он-то знает, что зло не торжествует, а сходит на нет. Он видит господствующее Право, которое, хотя и скрыто от глаз неосведомленных мирян, остается вечно непоколебимым. Он видит ничтожность, тщедушную слабость, слепую глупость зла по сравнению с величием, непобедимой силой и всевидения мудрости Добра. И вот, когда он увидел и познал все это, его разум окончательно утверждается в понимании сути добра. Он предан Истине, и праведная жизнь дарует ему наслаждение.

Когда в уме рождается озарение, открывается Реальность: не метафизическая реальность, отличная от вселенной, не умозрительная реальность, отличная от жизни, но Реальность самой вселенной, Реальность «вещей-в-себе». Озарение торжествует над изменением и распадом, ибо видит неизменное в изменении, вечное в преходящем, бессмертное в том, что имеет пределы жизни.

И вот в чем смысл неизменного благородства характера святых и мудрецов и, в особенности, великих Учителей человечества – в том, что они воспринимают Реальность и пребывают в ней. Они знают жизнь в ее завершенности, они понимают Праведный Закон и повинуются ему. Победив себя, они побеждают все заблуждения, победив грех, они побеждают печаль, очистив себя, они видят Совершенный Космос.

Тот, кто выбирает правильное, чистое, доброе и не отступает от него, невзирая на все недоразумения, оскорбления и поражения, достигает наконец уровня просветления, и его глазам открывается мир истины. С этих пор ему больше не требуется неусыпно, порой болезненно, дисциплинировать себя, низменные условия больше не влияют на него и не вызывают печали. С ним пребывают чистота и радость, и вселенная вновь радуется триумфу добра и приветствует еще одного победителя.

9. Человек – повелитель

Покорение самости развивает отдельную форму сознания, которую некоторые называют божественной. Она отличается от обычного человеческого сознания, которое, с одной стороны, жаждет личных благ и удовольствий, а с другой – терзается угрызениями совести и печалью. Такое божественное сознание сосредоточено на человечестве и вселенной, на вечных истинах, на праведности, мудрости и правде, а не на удовольствиях, защите и сохранении личности. Не то чтобы личные удовольствия были совсем отброшены, но их больше не жаждут и не ищут, они отнюдь не на первом месте. Будучи очищенными, они воспринимаются как следствие правильных мыслей и действий и больше не являются самоцелью.

В божественном сознании нет ни греха, ни печали. Даже чувство греха исчезло, а истинный порядок и цель жизни открылись, и нет причин для сетований. Иисус называл это состояние сознания «Царством Небесным», Будда – «Нирваной», Лао-Цзы – «Дао», Эмерсон – «Сверхдушой», а доктор Бьюк именует его «Космическим Сознанием» (так же он назвал свою знаменитую книгу).

Обычное человеческое сознание направлено на себя. Самость, личность, ставится выше всего остального. С самостью связаны бесконечные тревоги и страхи. Его возможная потеря считается самым тяжким бедствием, а его вечное сохранение – самой важной вещью во вселенной.

В божественном сознании все это уходит в прошлое. Самость исчезла. Поэтому больше не может быть никаких страхов и тревог, связанных с «я», и вещи рассматриваются и познаются такими, какие они есть, а не такими, какими они доставляют удовольствие или причиняют боль «я», не такими, какими «я» желает их видеть для своего временного или вечного счастья.

Человек, осознающий лишь собственное «я», подчиняется желаниям; человек, осознающий себя божественно, управляет желаниями. Первый сосредоточивается на том, что приятно или неприятно; второй действует по закону праведности, презрев удовольствие или боль.

Человечество проходит через самосознание к божественному сознанию; через рабское подчинение своему «я», неизменно сопровождаемое чувством греха и стыда, к свободе Истины с ее чувством чистоты и силы. Великие Учителя и Спасители человечества уже достигли этого состояния. В прежних существованиях они уже прошли через все формы самосознания, а теперь, подчинив себе «я», обрели божественное сознание.

Они достигли вершины эволюции на этой земле, и им больше не нужно перерождаться в форме, имеющей самосознание. Они – Мастера жизни. Победив себя, они обрели Высшее знание. Некоторым из них поклоняются как божествам, потому что они проявляют мудрость и сознание, совершенно отличные от обычного само– сознания человечества, и поэтому считаются носителями непостижимой тайны. Однако в этом божественном сознании никакой тайны нет, а есть, напротив, прозрачная простота, которая становится очевидной, когда рассеивается путаница самости.

Неизменная благожелательность, возвышенная мудрость, совершенное спокойствие великих Учителей – качества, которые кажутся сверхъестественными, если смотрящий на них человек пребывает в состоянии самости, – оказываются простыми и естественными, когда в уме появляется первый проблеск божественного сознания. Но такое божественное сознание не появляется до тех пор, пока самосознающий человек не достигнет высокой степени нравственности.

Человек становится божественно сознательным, божественно мудрым, божественно доброжелательным и сильным в той мере, в какой он покоряет и подавляет в себе те страсти, которыми покоряется и управляется человечество. Божественный мастер – тот, кто достиг господства над собою. Неизменное благородство, стремление ко всеобщему благу и незаметная добродетель, которые отличают духовно просветленного человека от других, – это плоды покорения себя, логический результат долгой борьбы за подчинение своего «я» и постижение тех психических сил, которым человек, чье сознание обращено на себя, слепо подчиняется, не понимая их.

Человек с сознанием, обращенным на себя, – раб самого себя. Подчиняясь эгоцентрическим наклонностям, он повинуется своим страстям, а также горестям и боли, которые причиняет ему приверженность им. Он осознает грех и печаль, но не видит выхода. Поэтому он заменяет усилия, необходимые для этой борьбы, теологическими выдумками, которые, хотя и дают ему временное утешение в виде неопределенной надежды, оставляют его легкой жертвой греха и добровольным пленником печали.

Человек с Божественным сознанием – хозяин самого себя. Он повинуется Истине, а не себе. Он обуздывает и направляет свои наклонности и осознает растущую власть над грехом и скорбями. Он видит, что преодолеть обстоятельства можно путем управления собою. Чтобы идти по жизни верной дорогой, ему не нужны никакие теологии, он сам прилагает усилия к тому, чтобы поступать правильно, и радуется чувству победы и растущим чистоте и силе. Когда он полностью подчиняет себя, у него не остается никаких склонностей, кроме тех, что пребывают в гармонии с Истиной. Тогда он становится победителем греха, и его уже не тревожат скорби.

Просветленным, мудрым, вечно спокойным и счастливым становится лишь человек, подчинивший, победивший и изгнавший буйное «я», прежде царившее в нем. Его не охлаждают бури печали. Его обходят стороной заботы и беды, одолевающие заурядного человека, не настигает никакое зло. Того, кто укрепился в Божественной добродетели, не может низвергнуть ни один враг, тому не может причинить вреда ни один недруг. Он добр и миролюбив; ни человек, ни власть, ни обстоятельства не могут отнять его покой.

Нет врага, кроме самого себя, нет мрака, кроме невежества, нет страданий, кроме тех, что проистекают из непокорных элементов собственной природы.

Ни одного человека нельзя назвать по-настоящему мудрым, если он подвержен симпатиям и антипатиям, желаниям и сожалениям, соблазнам и разочарованиям, грехам и печалям. Все эти состояния относятся к состоянию сознания-самости и являются признаками глупости, слабости и подчинения.

Истинно мудр тот, кто посреди мирских обязанностей всегда спокоен, всегда кроток, всегда терпелив. Он принимает вещи такими, какие они есть, не желает и не печалится, не вожделеет и не сожалеет. Все это относится к божественному состоянию сознания, к владычеству Истины, и является признаками просветления, силы и мастерства.

Тот, кто не желает ни богатства, ни славы, ни удовольствий, кто наслаждается тем, что имеет, и не сетует, когда у него это отнимают, – тот поистине мудр.

Тот, кто желает богатства, славы и удовольствий, кому не хватает того, что он имеет, и кто сетует, когда у него это отнимают, тот поистине глуп.

Человек создан для завоеваний, но завоевание территории не принесет ему пользы; он должен завоевать самого себя. Завоевание территории делает человека временным правителем, но завоевание самого себя превращает его в вечного властелина.

Человек предназначен для владычества, но не над собратьями с помощью силы, а над собственной природой с помощью управления собою. Власть над ближними, осуществляемая силой, – венец себялюбия, а владение собой с помощью управления собою – венец смирения.

Тот человек – владыка, кто отбросил служение себе ради служения Истине, кто утвердился в Вечных истинах. Он увенчан не только совершенной мужественностью, но и божественной мудростью. Он преодолел душевные волнения и жизненные потрясения. Он сильнее всех обстоятельств. Он больше не беспомощная игрушка событий, а спокойный зритель. Он больше не грешащий, плачущий, кающийся смертный – он чистый, радующийся, праведный бессмертный. Он воспринимает ход событий с радостным и спокойным сердцем; он божественный завоеватель, повелитель жизни и смерти.

10. Знание и победа

Вера – это начало победоносной жизни, а знание – ее завершение. Вера указывает путь, а знание является целью. Вера терпит многие страдания; знание их устраняет. Вера терпит, а знание любит. Вера ходит во тьме, но надеется; знание действует в свете и заключает в себе всю полноту представлений. Вера вдохновляет на усилия; знание увенчивает усилия успехом. «Вера… есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом», знание – основа того, чем обладают. Вера – это помощник пилигрима; знание – это град обетованный в конце его пути. Без веры не будет знания, но когда знание приобретено, работа веры исполнена.

Жизненный триумф – это жизнь в знании; и под знанием подразумевается не изучение книг, а изучение жизни, не поверхностные факты, запечатленные в памяти, а глубокие факты и истины жизни, постигнутые и осмысленные. Без этого знания человеку не одержать победы, не дать покоя усталым ногам, не найти убежища для изболевшегося сердца.

Для глупых нет иного спасения, кроме как стать мудрыми. Для грешников нет спасения, кроме как очиститься от грехов. Для человека нет освобождения от жизненных неурядиц и проблем, кроме как через Божественное знание, достигаемое путем чистой и непорочной жизни. Нигде нет постоянного мира, кроме как в просветленном состоянии ума, а чистая жизнь и просветленный ум тождественны.

Но, поскольку мудрость можно обрести, для глупых есть спасение. И для грешников есть спасение, поскольку от грехов можно очиститься. Для всех людей есть освобождение от бед и жизненных неурядиц, потому что каждый, кто желает этого, – богатый или бедный, ученый или необразованный, – может вступить на смиренный путь безупречности, ведущий к совершенному знанию. И оттого, что есть освобождение для пленных и победа для побежденных, ликуют в Вышних, и вселенная радуется.

Человек знания, победив себя, побеждает грех, зло, все дисгармонии жизни. Из старого ума, омраченного грехом и печалью, он создал новый ум, прославленный чистотой и миром. Он умер для старого мира зла и возродился в новом мире, где царят любовь и безупречный Закон, где нет зла. Здесь, в новом мире, он стал бессмертным в бессмертном Добре.

Тревога и страх, горе и сетования, разочарование и сожаление, убогость и покаяние – всему этому нет места в мире мудрых. Эти явления – теневые обитатели мира самости, и в свете мудрости ясно видно, что они не могут иметь никакого значения. Темные явления жизни – это темные условия ума, еще не озаренного светом мудрости. Они следуют за «я» как тень сущности. Где эгоистичные желания, где грех, там и их следствия. В самости нет покоя, в самости нет света. И там, где бушует пламя бурных страстей и огонь всепоглощающих желаний, не ощущается целительной прохлады воздуха мудрости и покоя.

Безопасность и уверенность, счастье и покой, удовлетворение, радость и мир – вот неизменное достояние мудрых, заработанное по праву победы над собой, результат праведности, плата за безупречную жизнь.

Суть правильной жизни – просвещение (знание), а дух знания – мир. Победить себя во всех жизненных вопросах – значит познать жизнь такой, какая она есть на самом деле, а не такой, какой ее представляют в кошмаре самости. Это значит сохранять в себе мир при всех ситуациях и не страдать от бед и печалей в обычных событиях жизни.

Как у зрелого ученого больше нет нужды тревожиться о том, правильно ли и полностью ли выполнены заданные уроки, он навсегда оставил позади болезненные упреки и наказания, которым раньше подвергали его учителя, так и человека, в совершенстве познавшего добродетель, мудрого мужчину и женщину, просвещенного служите– ля праведности больше не беспокоят проступки и глупости (которые являются всего лишь неверно выполненными уроками жизни), а бичевание печали и раскаяния для них навсегда ушло в прошлое.

Опытный ученый больше не сомневается и не боится за свои способности. Он преодолел и рассеял невежество интеллекта. Он обрел познания и понимает это. Потому что, пройдя через бесчисленные испытания в виде уроков и экзаменов, он наконец доказал свое мастерство, оставив позади самые суровые испытания обучения. И теперь он уже не боится, а радуется, когда его способности подвергаются суровым проверкам. Он способен, уверен в себе и счастлив.

Так и опытный служитель праведности больше не испытывает сомнений и страха относительно своей судьбы. Он преодолел и рассеял невежество своего сердца. Он достиг мудрости, и знает это. А знает он это потому, что там, где раньше он терпел поражение и падал, испытуемый неправильным поведением других, теперь он сохраняет терпение и спокойствие в самых суровых испытаниях, под обвинениями и упреками.

В том и заключается слава и победа божественного знания, что, понимая природу поступков, как хороших, так и плохих, просветленный исполнитель добрых дел больше не страдает из-за плохих поступков других. Их действия по отношению к нему никогда не смогут причинить ему боль и печаль, не лишат его покоя. Обретя прибежище в добре, он стал недосягаем для зла, оно больше не может навредить ему. Он воздает добром за зло и побеждает слабость зла силой добра.

Человек, совершающий дурные поступки, воображает, что дурные поступки других обладают силой причинить ему вред и полны тяжкого зла, направленного против него. Его жжет боль и переполняет печаль, но не из-за собственных дурных поступков (их он не видит), а из-за дурных поступков других. Погрязший в невежестве, он не имеет ни духовной силы, ни убежища, ни покоя.

Человек, победивший себя, – истинный провидец. Он не видит духов или сверхъестественные явления, ибо такое видение узко и иллюзорно. Он – провидец жизни как она есть, как в ее отдельных аспектах, так и в божественных принципах, провидец духовной вселенной космического закона, космической любви и космической свободы.

Человек знания – победитель, стряхнувший с себя болезненные грезы самости, пробудившийся с новым видением, в котором он видит новую и прославленную вселенную, – он провидец Вечного, благословленный совершенной любовью и бесконечным миром. Он возвышается над всеми низменными желаниями, узкими целями, эгоистичной любовью и ненавистью; возвышаясь, он воспринимает законный ход вещей и не печалится, когда его настигает неизбежное. Он выше мира печали не потому, что стал холодным и жестоким, а потому, что пребывает в любви, куда не проникает ни одна мысль о себе и где благополучие других – главное. Он не терзается печалью, потому что бескорыстен. Он безмятежен, потому что знает: что бы он ни получил, это хорошо, и что бы у него ни отняли, это тоже хорошо. Он трансформировал печаль в любовь и исполнен бесконечной нежности и безграничного сострадания. Его сила не жестокая, не амбициозная, не мирская, а чистая, мирная, небесная, и он обладает скрытой силой, которая знает, как устоять и когда склониться ради блага других и всего мира.

Он – Учитель, хотя говорит мало. Он – Мастер, но у него нет желания управлять другими. Он – Завоеватель, но не пытается подчинить себе окружающих. Он стал сознательным инструментом для исполнения космического закона и является разумной, просвещенной силой, направляющей эволюцию человечества.

Пусть в этот день, в начале новой эпохи, по всему миру вновь прозвучит Благая Весть о том, что есть чистота для грешников, утешение для страждущих, исцеление для сокрушенных сердцем и победа для побежденных. В твоем сердце, о, мужчина! О, женщина! В твоем сердце, запятнанном грехом и раздираемом противоречивыми желаниями, есть место силы, цитадель силы. Ты – обитель Высшего Блага, и Скипетр Победы ждет тебя: глубоко в твоем сознании находится Верховный престол Царства. Встань, о, поверженный! Взойди на свой законный трон!

Управление судьбой

Предисловие

Открытие закона эволюции в материальном мире подготовило людей к познанию закона причины и следствия в мире разума. Мысль не менее упорядоченна и прогрессивна, чем материальные формы, в которых она воплощается, и кумулятивной и селективной энергией заряжены не только клетки и атомы, но и мысли, и поступки. В царстве мыслей и поступков добро выживает, ибо оно «лучше приспособлено», тогда как зло рано или поздно погибает. Знать, что «совершенный закон» причинности всеобъемлющ не только в разуме, но и в материи, значит избавить себя от беспокойства относительно конечной судьбы отдельных людей и всего человечества.

«Ибо человек – и слуга, и господин своей судьбы».

И человеческая воля, справившаяся с познанием естественного закона, осилит и познание духовного закона. Воля, которая, пребывая в невежестве, выбирает зло, по мере появления и развития мудрости обратится к добру. Во вселенной, управляемой законом, человек в итоге неизбежно преодолеет зло. Перипетии его жизни – разлука и печаль, поражение и смерть – лишь воспитующие шаги, ведущие к Великой Судьбе, которая заключается в победоносном овладении жизнью. Он, сам не зная того, строит, пусть и с израненными руками и согбенной от трудов спиной, Храм Славы, который должен обеспечить ему вечное обитание в мире.

В этой книге я попытался изложить некоторые сведения об этом Законе и этой Судьбе, а также о том, как они работают и строятся. Тему я организовал таким образом, чтобы книга стала дополнением к «Жизненному триумфу». Первые шесть и последняя главы впервые появились в Bibby’s Quarterly и Bibby’s Annual. Затем, с любезного разрешения редактора мистера Джозефа Бибби, они были собраны вместе и опубликованы в виде отдельной книги, а остальные три главы были добавлены, чтобы придать ей последовательность и завершенность.

1. Поступки, характер и судьба

Вера в судьбу или предназначение, то есть в вечную и непостижимую силу, назначающую определенные цели как отдельным людям, так и целым народам, существовала всегда и широко распространена ныне. Эта вера возникла в результате длительного наблюдения за явлениями жизни.

Люди осознают, что существуют определенные события, которые они не могут контролировать и бессильны предотвратить. Например, неизбежны рождение и смерть; столь же неизбежными кажутся и многие события жизни.

Люди рвут себе жилы ради достижения определенных целей и постепенно начинают осознавать силу, которая, кажется, исходит отнюдь не от них, которая губит их ничтожные усилия и как будто смеется над их бесплодными стремлениями и борьбой.

Продвигаясь по жизни, люди учатся подчиняться, в большей или меньшей степени, этой всепоглощающей силе, которую не понимают и, воспринимая лишь ее воздействие на себя и окружающий мир, называют ее различными именами, такими как Бог, Провидение, Судьба, Предназначение и т. д.

Люди созерцательные, такие как поэты и философы, как бы наблюдают со стороны за движениями этой таинственной силы, которая, кажется, возвышает своих любимцев и в то же время разит свои жертвы, не обращая внимания на заслуги или недостатки.

Величайшие поэты, особенно драматические, изображают эту силу в своих произведениях такой, какой видели ее в окружающей жизни. Герои произведений античных греческих и римских драматургов обычно предугадывали свою судьбу и принимали меры, чтобы избежать ее, но все же слепо вовлекались в череду событий, приводивших их к гибели, которую они старательно пытались предотвратить. Шекспир, напротив, представлял своих персонажей как и в природе, без предвидения (разве что в виде смутного предчувствия) своей конкретной судьбы. Таким образом, по мнению поэтов, независимо от того, знает человек свою судьбу или нет, он не может ее предотвратить, и каждый его поступок, сознательный или бессознательный, – это шаг к ней.

Ярким воплощением этой идеи судьбы является божественный калам Омара Хайяма:

Что предписал Калам, тому иным не стать.

Коль все оплакивать, то как больным не стать?

За век ты можешь слез излить, наверно, море,

Но даже капелькой удачи им не стать.

Отсюда видно, что во всех странах и во все времена люди испытывали действие этой непобедимой силы или закона. В нашей и во многих других странах этот опыт выкристаллизовался в лаконичную пословицу: «Человек предполагает, а Бог располагает».

Но, хоть это и кажется противоречивым, столь же широко распространена вера в ответственность человека как персоны, обладающей свободой воли.

Все моральные учения строятся вокруг утверждения свободы человека выбирать свой путь и определять судьбу, а терпеливые и неустанные усилия человека в достижении своих целей – это декларация сознания свободы и силы.

Это двуединство судьбы, с одной стороны, и свободы – с другой, породило нескончаемый спор между верящими в фатализм и сторонниками свободы воли – спор, который недавно возродился под названием «Детерминизм против свободы воли».

Между явно противоречащими друг другу крайностями всегда существует «срединнный путь» равновесия, справедливости или компенсации, который, хотя и включает в себя обе крайности, не отдает предпочтения ни одной, ни другой и который приводит обе крайности к гармонии; этот срединный путь является точкой соприкосновения между двумя крайностями.

Истина не может быть пристрастной, но, по своей природе, примиряет крайности; так и в рассматриваемом нами вопросе существует «золотая середина», которая сводит Судьбу и Свободную волю в тесную взаимосвязь, позволяющую отчетливо увидеть, что эти два неоспоримых факта в человеческой жизни, каковыми они являются, представляют собой лишь две грани одного закона, одного объединяющего и всеобъемлющего принципа, а именно закона причинности в его моральном аспекте.

Моральная причинность обусловливает необходимость как судьбы, так и свободной воли, как индивидуальной ответственности, так и индивидуального предопределения, ибо закон причин должен быть также законом следствий, а причина и следствие всегда должны быть равны; причинно-следственная связь, как в материальном, так и в духовном, должна быть вечно уравновешенной, а значит, вечно справедливой, вечно совершенной. Таким образом, о каждом следствии можно сказать, что оно предопределено, но предопределяющей силой является причина, а не произвольная воля.

Человек оказывается вовлеченным в цепочку причинно-следственных связей. Его жизнь состоит из причин и следствий. Это и посев, и жатва. Каждый его поступок – это причина, которая должна быть уравновешена следствием. Он выбирает причину (это его свободная воля), но не может выбрать, изменить или предотвратить следствие (это его судьба); таким образом, свободная воля означает способность инициировать причины, а судьба – причастность к следствиям.

Поэтому можно утверждать, что человек предназначен для тех или иных целей, но определяет свой путь (пусть даже и не зная об этом) он сам; именно он своими поступками неизбежно приводит в исполнение что-то доброе или злое.

Здесь можно возразить, что человек не несет ответственности за свои поступки, что они являются следствием его характера и что он не несет ответственности за характер, хороший или плохой, который был дан ему при рождении. Если бы характер действительно «давался при рождении», это было бы верно, и тогда не было бы ни морального закона, ни необходимости в воспитании морали; но характеры не даются готовыми, они развиваются; они действительно являются следствиями, продуктами самого морального закона, то есть продуктами поступков. Характер – это результат накопления поступков, которые были, так сказать, набраны человеком на протяжении жизни.

Человек сам совершает свои поступки и таким образом создает свой характер. Как исполнитель поступков и создатель характера, он формирует и выковывает свою судьбу. Он обладает способностью изменять и варьировать поступки, и каждый раз, совершая поступок, он изменяет свой характер, и с изменением характера к добру или злу предопределяет для себя новые направления судьбы – направления, в соответствии с природой своих поступков, катастрофические или благотворные. Характер – это сама судьба; будучи фиксированной комбинацией поступков, он несет в себе результаты этих поступков. Эти результаты скрыты, как нравственные семена, в темных глубинах характера и ожидают своего часа, чтобы прорасти, вырасти и принести плоды.

Все, свершающееся с человеком, – это отражение его самого; преследующая его судьба, от которой он не в силах спрятаться или отгородиться молитвой, это неумолимый демон, порожденный его собственными неправильными поступками, требующий возмещения и принуждающий к расплате. А благословения и проклятия, которые приходят к нему без предупреждения, – это отголоски тех звуков, которые он сам издавал.

Именно это знание совершенного Закона, проявляющегося во всем и властвующего над всем, совершенной Справедливости, действующей в людских делах и регулирующей их, позволяет доброму человеку любить своих врагов и возвышаться над ненавистью, обидой и недовольством. Ведь он знает, что к нему могут прийти только его собственные порождения; что, пусть даже его окружают гонители, но его враги – лишь слепые орудия безупречного возмездия, поэтому он не винит их, а спокойно принимает счета и терпеливо платит моральные долги.

Но это еще не все: он не просто платит долги, он заботится о том, чтобы не делать новых. Он следит за собой и стремится к безупречности своих деяний. Выплачивая долги за сотворенное зло, он накапливает добро. Покончив с собственным грехом, он положит конец злу и страданиям.

А теперь изучим конкретные случаи действия Закона, проявляющиеся в осуществлении судьбы через поступки и характер. Сначала рассмотрим нынешнюю жизнь, ведь настоящее – это синтез всего прошлого, в нем заключен результат всех когда-либо родившихся у человека мыслей и совершенных им деяний. Нельзя не заметить, что иногда добрый человек терпит неудачу, а беспринципный преуспевает – этот факт, казалось бы, сводит на нет все моральные максимы о благих результатах праведности, и из-за этого многие отрицают действие любых справедливых законов в человеческой жизни и даже полагают, что преуспеяние достигается в основном через несправедливость.

Тем не менее нравственный закон существует, и его не изменить и не подорвать поверхностными умозаключениями. Следует помнить, что человек – это меняющееся, развивающееся существо. Хороший человек не всегда был хорошим, плохой не всегда был плохим. Даже в этой жизни сплошь и рядом можно заметить перемены в людях с течением времени: несправедливый когда-то человек становится справедливым, жестокий – добрым, нечистый – чистым.

Но бывает и наоборот: справедливый может превратиться в несправедливого, добрый – в жестокого, чистый может сделаться нечистым. Если хорошего человека сегодня вдруг постигло несчастье, значит, это проросли плоды прежнего злого посева; позже он пожнет счастливый результат своего нынешнего доброго посева. А преуспевающий дурной человек ныне пожинает результат своего прежнего доброго посева; позже он пожнет результат своего нынешнего дурного посева.

Характеры – это фиксированные привычки ума, результаты поступков. Многократно повторяемое действие становится бессознательным или автоматическим – то есть оно повторяется без всяких усилий со стороны того, кто его совершает, так что ему кажется почти невозможным не делать его, и тогда оно становится свойством характера.

Вот безработный бедняк. Он честен, и если ему случается выполнять работу, он старательно и умело делает свое дело. Он рвется к работе, но не может ее получить. Он старается изо всех сил и все время терпит неудачи. Где же справедливость в его судьбе? У этого человека случился некогда период, когда работы у него было много. Он тяготился ею, уклонялся от нее и жаждал неутомительной жизни. Он думал: как хорошо было бы ничего не делать.

Он не оценил благословенности своего жребия. Но вот его желание не утомляться было удовлетворено, однако плод, к которому он стремился и который представлялся ему сладким, превратился в прах в его устах. То состояние, к которому он стремился, – ничего не делать, – достигнуто, и он вынужден пребывать в нем, пока этот урок не будет усвоен до конца.

И он, несомненно, усвоил, что привычная легкость унизительна, что безделье влечет только к деградации, а труд – благородное и благословенное занятие. Прежние желания и поступки привели его туда, где он обретается, но его нынешнее стремление к работе, постоянные поиски и просьбы о ней так же верно приведут к благотворному результату. Он отрекся от желания бездельничать, которое привело к его нынешнему состоянию, и, поскольку причина ликвидирована, ее следствие тоже вскоре исчерпается, и он получит работу. Если все его мысли теперь направлены на работу, и он желает ее превыше всего, то когда она придет, он будет переполнен ею, она будет стекаться к нему со всех сторон, и его ждет процветание в трудовой деятельности.

Когда это случится, он (если не понимает закона причины и следствия в человеческой жизни) будет удивляться: почему работа приходит к нему, хотя он вроде бы и не просит о ней, в то время как другие упорно ищут ее, но не могут получить. Ничто не приходит незаслуженно; если имеется тень, то обязательно есть и предмет, ее отбрасывающий. То, что приходит к человеку, является результатом его собственных поступков.

Как бодрый труд ведет к расширению его масштаба и росту благосостояния, а отказ от работы или недовольство ею – к уменьшению труда и снижению благосостояния, так и все разнообразные условия жизни, как мы их видим, – это судьбы, порожденные мыслями и поступками каждого конкретного человека. Так же и с огромным разнообразием характеров – они являются урожаем, который сторицею дают посеянные поступки.

Как человек пожинает то, что посеял, то же делает и нация, будучи сообществом индивидуумов. Нации становятся великими, когда место их лидеров занимают справедливые люди; они приходят в упадок и увядают, когда их справедливые предводители уходят из жизни. Те, кто стоит у власти, подают пример, когда хороший, а когда и плохой, для всей нации.

Великие мир и процветание суждены нации, когда в ней появляется ряд государственных деятелей, которые, утвердившись в возвышенной целостности характера, направят энергию всей страны на воспитание добродетели и развитие характера, зная, что национального процветания можно добиться только через личное усердие, честность и благородство.

И все же превыше всего – Великий закон, спокойно и с непогрешимой справедливостью вершащий смертные судьбы. В соответствии с этим Законом горе или радость суть дело собственных рук каждого. Жизнь – это великая школа для развития характера, и каждый – через раздоры и борьбу, пороки и добродетели, успехи и неудачи – медленно, но верно усваивает уроки мудрости.

2. Наука управления собой

Мы живем в научный век. Количество ученых исчисляется тысячами, и они непрерывно познают, анализируют и экспериментируют, стремясь к открытиям и приумножению знаний.

Полки наших библиотек, как государственных, так и частных, заполнены внушительными томами научного содержания, а чудесные достижения современной науки всегда перед нами. Где угодно – в домах или на улицах, в деревне или городе, на суше или на море – обязательно найдется какое-нибудь чудесное устройство, какое-нибудь недавнее достижение науки, предназначенное для того, чтобы добавить комфорта в жизнь, увеличить скорость передвижения или облегчить труд наших рук.

Однако при всем огромном запасе накопленных в мире научных знаний, открытий и изобретений и при поразительных и быстро растущих результатах, которые они приносят, в наш век есть все же одна отрасль науки, которая настолько пришла в упадок, что ее почти забыли. А ведь эта наука имеет большее значение, чем все остальные вместе взятые, без нее все прочие науки будут лишь служить целям эгоизма и способствовать разрушению человека. Я говорю о науке управления собой.

Наши современные ученые изучают элементы и силы, которые находятся вне человека, ради того, чтобы контролировать и использовать их. Древние изучали элементы и силы, находящиеся внутри человека, с той же целью – контролировать и использовать их. Тогда возникли такие могущественные мастера знаний в этой области, что и по сей день их почитают как богов; на их достижениях основаны огромные религиозные организации мира.

Какими бы чудесными ни были силы природы, они значительно уступают той комбинации умственных сил, из которых складывается разум человека, которые доминируют над слепыми механическими силами природы и направляют их. Отсюда следует вывод, что понимать, контролировать и направлять внутренние силы страсти, желания, воли и интеллекта – значит владеть судьбами людей и народов. В этой божественной науке, как и в обычной, существуют уровни степени постижения; человек же велик в знаниях, велик в своей личности и велик в своем влиянии на мир лишь в той мере, в какой он велик в управлении собою.

Тот, кто понимает силы внешней природы и властвует над ними, называется ученым-естествоиспытателем, но тот, кто понимает внутренние силы разума и властвует над ними, – ученый-богослов; и законы, выявленные при изучении внешних проявлений, действуют и применительно к внутренней среде человека.

Нельзя стать опытным ученым за несколько недель или месяцев, да что там, даже за несколько лет. Только после многих лет кропотливых исследований человек достигает права на равных говорить с авторитетами и войти в круг мастеров науки. Точно так же нельзя обрести умение управлять собою и стать обладателем мудрости и знаний, дарующих обладание покоем, которые это умение дает, иначе как путем многолетнего терпеливого труда; труда, который тем более тяжел, поскольку тих и не заметен со стороны и не признается и не ценится другими. Тот, кто хочет успешно заниматься этой наукой, должен научиться пребывать в одиночестве и трудиться без вознаграждения (мирского, внешнего).

Приобретая знания, ученый-естествоиспытатель проходит следующие пять последовательных и упорядоченных этапов:

1. Наблюдение: то есть ученый внимательно и настойчиво выявляет факты природы.

2. Эксперимент: ознакомившись путем многократных наблюдений с определенными фактами, он проводит с ними действия, целью которых является установление естественных законов. Он подвергает факты жесткому анализу и таким образом выясняет, что бесполезно, а что имеет ценность; отбрасывает первые и сохраняет вторые.

3. Классификация: накопив и проверив путем бесчисленных наблюдений и экспериментов массу фактов, он приступает к их классификации, к упорядоченной группировке с целью выявления какого-то основного закона, скрытого и объединяющего принципа, который управляет этими фактами, регулирует и связывает их.

4. Дедукция: таким образом ученый переходит к четвертому шагу – дедукции. Рассматривая факты и результаты, он обнаруживает определенные неизменные способы действия и таким образом раскрывает скрытые законы явлений.

5. Знание: о человеке, установившем и доказавшем определенные законы, можно сказать, что он знает. Он – ученый, человек знания.

Но достижение научных знаний – это не цель, как бы велико оно ни было. Люди получают знания не только для себя, не для того, чтобы хранить их тайно в своем сердце, как прекрасную драгоценность в темном ларце. Цель такого знания – применение, служение, увеличение комфорта людской жизни и счастья мира. То есть, став ученым, человек дарит миру плоды своих знаний, бескорыстно одаривает человечество результатами своих трудов.

Таким образом, помимо знания, существует еще одна ступень: польза, правильное и бескорыстное использование полученных знаний; применение их к изобретениям для общего блага.

Следует отметить, что пять перечисленных этапов или процессов следуют друг за другом последовательно, и ни один человек не может стать ученым, пропустив хотя бы один из них. Например, без первого шага – систематического наблюдения – нельзя даже войти в сферу познания тайн природы.

Сначала перед искателем такого знания открывается целая вселенная вещей: он не понимает их; многие из них поистине кажутся непримиримо противоположными друг другу, и возникает явная путаница. Но, терпеливо и кропотливо выполняя эти пять процессов, он обнаруживает порядок, видит природу и суть вещей, постигает главный Закон или законы, согласно которым возникает их гармоничная взаимосвязь, и таким образом кладет конец путанице и невежеству.

Все необходимое ученому-естествоиспытателю присуще и ученому-богослову; он должен с тем же самоотверженным усердием пройти пять последовательных шагов в достижении самопознания, управления собою. Пять шагов те же, что и у естествоиспытателя, но в зеркальном образе: ум, вместо того чтобы сосредоточиться на внешних вещах, обращен на себя, и исследования ведутся в царстве ума (собственного ума), а не в царстве материи.

Сначала искатель божественного знания сталкивается с той массой желаний, страстей, эмоций, идей и размышлений, которую он называет собой, которая является основой всех его действий и из которой исходит его жизнь.

Это сочетание невидимых, но могущественных сил предстает перед нами в беспорядке. Некоторые из них пребывают в прямом конфликте друг с другом, без всякой надежды на примирение; разум ученого, равно как и его жизнь, формируемая этим разумом, не имеют никакой объективной связи со многими другими разумами и жизнями, имеющимися вокруг, и в целом это состояние сводится к боли и смятению, из которых он хотел бы вырваться.

Итак, он начинает с острого осознания своего состояния невежества, ибо никто не способен приобрести ни естественное, ни божественное знание, если будет убежден, что уже обладает им без изучения и труда.

С осознанием своего невежества приходит стремление к знаниям, и новичок в деле управления собою вступает на путь восхождения, на котором пять следующих ступеней:

1. Самонаблюдение. Этот этап совпадает с наблюдением ученого-естествоиспытателя. Умственный взор обращен, как прожектор, на внутренние явления ума, наблюдает и тщательно отмечает происходящие там тонкие и постоянно меняющиеся процессы. Этот шаг в сторону от эгоистических удовольствий, от возбуждения мирских наслаждений и амбиций ради того, чтобы наблюдать, а потом и понимать, свою природу, является началом управления собою. До тех пор человек слепо и бессильно следовал порывам своей природы, являясь простым творением явлений и обстоятельств, но теперь он ставит заслон своим порывам и, вместо того чтобы быть управляемым, начинает управлять.

2. Самоанализ. Выявленные в ходе самонаблюдения тенденции ума подвергаются тщательному изучению и жесткому анализу. Дурные тенденции (те, которые приводят к болезненным последствиям) отделяются от добрых (тех, которые приводят к благоприятным последствиям); понимание, которое наконец получает возможность проследить различные тенденции в их непосредственных и тонких взаимосвязях и глубоких разветвлениях, постепенно постигает конкретные действия, которые они производят, и определенные результаты, неизменно вытекающие из этих действий. Это процесс проверки и доказательства, а для исследователя – период, когда он сам проходит проверку и предоставляет доказательства.

3. Соответствие. К этому времени духовный практик божественного ясно видит перед собой все тенденции и аспекты своей природы, вплоть до самых глубоких побуждений своего ума и самых тонких побуждений своего сердца. Нет ни одного уголка, который бы он не исследовал и не осветил светом самоанализа. Ему знакомы все свои слабые и эгоистичные стороны, все сильные и добродетельные качества. Считается вершиной мудрости уметь видеть себя таким, каким нас видят другие, но человек, практикующий самоконтроль, идет гораздо дальше: он не только видит себя таким, каким его видят другие, он видит себя таким, какой он есть. Поэтому, взирая на себя, не пытаясь скрыть ни одного тайного недостатка, не защищаясь приятной лестью, не недооценивая и не переоценивая себя и свои силы, не порицая и не жалея себя, он видит весь масштаб стоящей перед ним задачи, видит далеко впереди вершины полного управления собою и знает, какую работу ему предстоит проделать, чтобы достичь их.

Получив представление о законах, действующих в мире мысли, он больше не испытывает замешательства и начинает приводить свой разум в соответствие с этими законами. Это процесс прополки, просеивания, культивации. Как фермер пропалывает, очищает и культивирует почву для урожая, так и ученик удаляет сорняки зла из своего ума, очищает его и готовится посеять семена праведных действий, которые принесут урожай упорядоченной жизни.

4. Праведность. Приведя свои мысли и поступки в соответствие с теми второстепенными законами, которые действуют в умственной деятельности, порождая боль и удовольствие, беспокойство и покой, горе и блаженство, ученый теперь понимает, что все эти законы суть производные одного Великого центрального закона, который, подобно закону тяготения в мире природы, главенствует в мире ума; Закона, которому подчинены все мысли и поступки и с помощью которого они регулируются и удерживаются в их надлежащей сфере.

Это Закон Справедливости, или Праведности, – универсальный, стоящий превыше всего Закон. Теперь ему подчиняется и этот человек. Вместо того чтобы думать и действовать вслепую, будучи побуждаем и призываем внешними явлениями, он подчиняет свои мысли и поступки этому главному принципу. Он больше не поддается стимулам себялюбия, а делает то, что до`лжно, – то, что правильно всегда и повсеместно. Он больше не является покорным рабом своей природы и обстоятельств, он – хозяин своей натуры и обстоятельств.

Он больше не колеблется безвольно под влиянием сил разума, он контролирует эти силы и направляет их на достижение своих целей. Таким образом, контролируя и подчиняя свою натуру, не думая и не совершая поступков, которые противоречат закону праведности и потому, согласно этому закону, завершаются страданием и поражением, он поднимается над властью греха и печали, невежества и сомнений и исполняется силы, покоя и миролюбия.

5. Чистое знание. Правильно мысля и поступая, он на собственном опыте доказывает существование божественного Закона, на который опирается разум и который является руководящим и объединяющим принципом во всех человеческих делах и событиях, как индивидуальных, так и национальных. Таким образом, совершенствуясь в управлении собою, человек обретает божественное знание; он достигает того уровня, когда о нем, как о естествоиспытателе, можно сказать, что он знает.

Он овладел наукой управления собою и вывел знание из невежества, порядок из беспорядка. Он обрел то знание себя, которое включает в себя знание всех людей; то знание собственной жизни, которое включает в себя знание всех живых, – ведь все умы одинаковы по сути (отличаясь лишь степенью развития), построены по одному и тому же закону, и одни и те же мысли и поступки, кто бы их ни совершал, всегда будут приводить к одним и тем же результатам.

Но это божественное и дарующее мир знание, как и в случае с ученым-естествоиспытателем, приобретается не только для себя; ведь если бы это было так, цель эволюции была бы нарушена. Не в природе вещей пропускать этапы созревания и свершения, и, конечно, тот, кто рассчитывает обрести это знание исключительно для собственного счастья, наверняка потерпит неудачу.

Итак, за пятой ступенью, Чистым знанием, следует еще одна – Мудрость, которая заключается в правильном применении полученных знаний. Результаты своих трудов надлежит бескорыстно и без устали изливать на мир, ускоряя тем самым прогресс и возвышая человечество.

О людях, которые отказались углубиться в свою природу, чтобы контролировать и очищать ее, можно сказать, что они не способны четко различать добро и зло, правильное и неправильное. Они стремятся к тому, что, по их мнению, доставит им удовольствие, и стараются избегать того, что, по их мнению, причинит им боль.

Источником их поступков является самость, а правоту они познают лишь болезненно и фрагментарно, периодически претерпевая жестокие терзания и муки совести. Но тот, кто практикует управление собою, проходя через пять процессов, которые являются пятью стадиями роста, обретает то знание, позволяющее ему действовать на основе нравственного Закона, поддерживающего вселенную. Он знает добро и зло, правильное и неправильное, и, зная их, живет в соответствии с добром и правильностью. Ему больше не нужно размышлять о том, что приятно или неприятно, он делает то, что правильно; его природа находится в гармонии с совестью, и для угрызений совести нет никаких оснований, его разум находится в гармонии с Великим законом, и нет больше страданий и греха, зло для него закончилось, а добро сделалось средоточием его бытия.

3. Причины и следствия в образе жизни человека

Для ученых является аксиомой, что каждое следствие связано с причиной. Примените это к сфере человеческого поведения, и вы увидите принцип справедливости.

Каждый ученый знает (а теперь уже и все не сомневаются), что во всех уголках физической Вселенной, от пылинки до величайшего солнца, царит совершенная гармония. В звездной Вселенной, с ее миллионами солнц, величественно вращающихся в пространстве и несущих с собой системы оборачивающихся вокруг них планет, с ее обширными туманностями, мириадами метеоров и огромной армией комет, пересекающих безграничное пространство с невообразимой скоростью, царит совершенный порядок; в мире природы, с его многочисленными аспектами жизни и бесконечным разнообразием форм, существуют четко очерченные границы определенных законов, благодаря действию которых можно избежать всякой путаницы и достичь вечного единства и гармонии.

Если бы эту вселенскую гармонию можно бы– ло произвольно нарушить хотя бы в одной мелкой детали, Вселенная перестала бы существовать; не было бы никакого космоса, а только вселенский хаос. Также невозможно, чтобы в такой вселенной Закона существовала какая-либо личная сила, стоящая выше, вне, и превосходящая такой Закон, т. е. способная бросить ему вызов или отменить его, ибо какие бы существа ни существовали, будь то люди или боги, их бытие обусловлено этим законом, и самая великая мудрость высочайшего, самого лучшего и мудрейшего из них проявилась бы именно в полном повиновении тому Закону, который мудрее самой мудрости и со– вершеннее которого нельзя ничего придумать.

Все сущее, видимое или невидимое, подчиняется этому бесконечному и вечному Закону причинности и подпадает под его действие. Ему подчиняется все видимое, но и невидимое – мысли и поступки людей, тайные или открытые – не может уйти из-под его власти.

Она [истина] награждает хороший поступок и карает дурной.

Содеянная справедливость поддерживает вселенную; содеянная справедливость регулирует человеческую жизнь и поведение. Результатом воздействия этого закона на поведение людей являются все изменяющиеся условия жизни в современном мире. Человек может выбирать (и выбирает), какие причины следует привести в действие, но не может изменить природу следствий; он может решать, какие мысли ему следует обдумывать и какие поступки совершать, но не властен над результатами этих мыслей и поступков; они регулируются верховным Законом.

Человек обладает полной властью действовать, но его власть заканчивается вместе с совершенным действием. Результат действия нельзя изменить, аннулировать или избежать: он необратим. Дурные мысли и поступки порождают страдания, добрые мысли и поступки предопределяют блаженство. Таким образом, сила человека ограничена, и его блаженство или несчастье определяется его собственным поведением. Знание этой истины делает жизнь простой, открытой и безошибочной; все извилистые тропинки выпрямляются, открываются высоты мудрости, и распахивается дверь к спасению от зла и страданий, в которую можно войти.

Жизнь можно сравнить с арифметической суммой. Для ученика, который еще не овладел ключом к проведению вычислений, она кажется невероятно сложной, но как только он осознает и усвоит приемы, расчет становится настолько же удивительно простым, насколько прежде он устрашал сложностью. Некоторое представление об относительной простоте и сложности жизни можно получить, полностью осознав тот факт, что, хотя существуют десятки, а возможно, и сотни способов, с помощью которых можно неправильно составить сумму, существует только один способ, позволяющий получить правильное решение, и когда верный путь найден, ученик понимает, что он верен, его замешательство исчезает, и он знает, что справился с задачей.

Хорошо известно, что ученик, неправильно решающий задачу, может (часто так и происходит) полагать, что он сделал это правильно, но он не уверен; его недоумение все еще сохраняется, и если он серьезный и способный ученик, то осознает свою ошибку, когда на нее укажет учитель. Таким образом, люди могут полагать, что живут правильно, хотя по невежеству своему продолжают жить неправильно. Но наличие сомнений, растерянности и неудовлетворенности собой – это верные признаки того, что правильный путь еще не найден.

Найдутся глупые и нерадивые ученики, которые хотели бы выдать решение за правильное, даже не успев по-настоящему разобраться в цифрах, но глаз и мастерство учителя быстро обнаруживают и разоблачают ошибку. Поэтому в жизни не может быть фальсификации результатов: око Великого закона открывает и обличает любые попытки. Дважды пять во все времена будет десять, и никакое невежество, глупость или заблуждение не смогут довести результат до одиннадцати.

Если взглянуть мельком на кусок ткани, то и увидишь всего лишь кусок ткани, но если вглядеться пристально и задуматься о том, как он изготовлен, станет видно, что материя состоит из комбинации множества отдельных нитей и что, хотя все нити взаимосвязаны, каждая из них проходит своим собственным путем, и ее никогда не спутаешь с другой нитью, похожей на нее как сестра. Именно это полное отсутствие путаницы между отдельными нитями делает готовую работу куском ткани; любое негармоничное переплетение нитей превратит результат работы в кучу отходов или в бесполезную тряпку.

Жизнь подобна куску ткани, и нити, из которых она состоит, – это жизни отдельных людей. Эти нити, будучи взаимозависимыми, не смешиваются одна с другой. Каждая следует своим собственным курсом. Каждый человек испытывает страдания или наслаждение в результате собственных поступков, а не поступков другого. Путь каждой из нитей прост и определен; в целом они образуют сложную, но гармоничную комбинацию последовательностей. Существуют действие и противодействие, деяние и результат, причина и следствие, и уравновешивающая реакция, следствие и результат всегда находятся в точном соотношении с инициирующим импульсом.

Прочный и качественный кусок ткани нельзя изготовить из дешевого материала, а из нитей эгоистичных мыслей и дурных поступков не соткать полотна полезной и красивой жизни, которая будет хорошо носиться и пристойно выглядеть даже при ближайшем рассмотрении. Каждый человек создает или портит свою собственную жизнь; он сам, а не его сосед, не что-то внешнее по отношению к нему. Каждая его мысль, каждый совершаемый им поступок – это еще одна нить, искусственная или подлинная, вплетенная в одеяние его жизни; и как он сам создает это одеяние, так и сам должен носить его. Он не несет ответственности за поступки своего ближнего, он не следит за действиями своего ближнего; он несет ответственность только за собственные поступки, он следит за собственными действиями.

«Проблема зла» заключается в собственных дурных поступках человека, и она решается, когда эти поступки очищаются. «Ты ищешь причину зла. Она только в тебе», – писал Руссо.

Следствие неотделимо от причины; оно никогда не может отличаться от причины по своей природе. Эмерсон утверждает:

Она [сила нравственного начала] не медлит правосудием и неуклонно держит весы между всеми отделами жизни.

И в том, что причина и следствие не просто существуют неразрывно, но образуют одно совершенное целое, есть глубокий смысл. Из этого следует, что, когда человеку приходит в голову, скажем, жестокая мысль или он совершает жестокий поступок, он уже наносит рану своему собственному разуму, он уже не тот человек, каким был в предыдущий момент; он становится немного более мерзким и немного более несчастным; череда других подобных мыслей и поступков приведут к появлению жестокого и жалкого человека. Но верно и противоположное – когда в голову приходит добрая мысль или совершается добрый поступок, это немедленно отзывается ростом благородства и счастьем; человек становится лучше, чем был раньше, и ряд таких поступков может привести к формированию великой и возвышенной души.

Таким образом, поведение отдельного человека, согласно безошибочному закону причины и следствия, определяет индивидуальные достоинства или недостатки, индивидуальное величие или низость, индивидуальное счастье или несчастье. Что человек думает, то он и делает; что он делает, то он и есть. Если он сбит с толку, несчастлив, суетлив или жалок, пусть обратит взгляд на самого себя, потому что именно там и нигде больше находится источник всех его неприятностей.

4. Воспитание воли

Без силы духа невозможно добиться ничего достойного, и воспитание в себе той твердости и постоянства характера, которые обычно называют «силой воли», является одной из важнейших обязанностей человека, поскольку обладание ею существенно необходимо как для его временного, так и для вечного благополучия. Целеустремленность лежит в основе всех успешных усилий, как в мирских, так и в духовных делах, и без нее человек не может быть иначе, как несчастным и зависимым от других в поисках поддержки, которую следует искать в самом себе.

Тех, кто предлагает за огромные деньги «оккультные советы», позволяющие раскрыть тайну воспитания воли, следует избегать, ибо нет ничего более далекого от секретности и таинственности, чем практические методы, с помощью которых можно развить силу воли.

Истинный путь развития воли можно найти только в обычной повседневной жизни человека, и он настолько очевиден и прост, что большинство, сосредоточившись на поисках чего-то сложного и таинственного, проходят мимо него, не замечая.

Небольшое логическое размышление вскоре убедит человека в том, что нельзя быть одновременно слабым и сильным, нельзя развить в себе сильную волю, оставаясь рабом своих слабостей, и что, следовательно, прямой и единственный путь к этой большей силе – преодолеть их. Все средства для развития воли уже есть в сознании и жизни индивидуума; они заключаются в борьбе со слабыми сторонами его характера. Тот, кому удалось постичь эту простую изначальную истину, поймет, что вся наука о воспитании воли заключена в следующих семи правилах:

1. Откажитесь от вредных привычек.

2. Сформируйте хорошие привычки.

3. Уделяйте скрупулезное внимание выполнению своих обязанностей в любой момент.

4. Все, что необходимо, делайте энергично и безотлагательно.

5. Живите по правилам.

6. Контролируйте язык.

7. Контролируйте разум.

Любой, кто серьезно размышляет над вышеприведенными правилами и усердно практикует их, непременно разовьет в себе ту чистоту намерений и силу воли, которые позволят ему успешно справляться со всеми трудностями и с триумфом проходить через любые чрезвычайные ситуации.

Вы увидите, что первым шагом является отказ от вредных привычек. Это нелегкая задача. Она требует приложения огромных усилий или их последовательности, но укрепить волю можно только таким образом. Если человек отказывается сделать первый шаг, у него не может увеличиться сила воли, ибо, подчиняясь дурной привычке из-за сиюминутного удовольствия, которое она доставляет, он теряет право властвовать над собой и навсегда останется бессильным рабом. Тот, кто таким образом избегает самодисциплины и ищет некие «оккультные секреты» для обретения силы воли, не желая прилагать усилий, обманывает себя и ослабляет даже ту силу воли, которой уже обладает.

Сила воли, возросшая благодаря успеху в преодолении вредных привычек, позволяет человеку выработать хорошие; ибо если преодоление плохой привычки достигается простой целеустремленностью, то формирование новой привычки требует сознательного продвижения к цели. Для этого человеку следует быть умственно активным и энергичным и постоянно следить за собой. По мере того как человек будет совершенствоваться во втором правиле, ему все легче будет даваться соблюдения третьего: скрупулезного внимания к обязанностям, возложенного на него в любой текущий момент.

Тщательность – это неотъемлемый шаг в развитии воли. Небрежная работа – признак слабости. Даже в самом незначительном задании следует стремиться к совершенству. Если не распылять мысли, а уделять все внимание каждой отдельной задаче по мере ее возникновения, то постепенно достигается целеустремленность и интенсивная концентрация ума – две ментальные способности, которые придают вес и ценность характеру и приносят покой и радость их обладателю.

Не менее важно четвертое правило: энергично и немедленно выполнять все, что должно быть сделано. Сильная воля не может сочетаться с праздностью, а прокрастинация – «откладывание» де– ла – является абсолютным препятствием на пути к целенаправленным действиям. Ничего не следует откладывать на потом, даже на несколько минут. То, что нужно сделать сейчас, должно быть сделано немедленно. Это кажется мелочью, но имеет огромное значение. Выполнение этого условия приводит к силе, успеху и умиротворению.

Человек, обладающий развитой волей, непременно живет по определенным установленным правилам. Он должен не слепо потакать страстям и порывам, а приучать их к повиновению. Он должен жить в соответствии с принципами, а не по прихоти.

Он должен решить, что он будет есть, пить и носить, а что нет, сколько раз в день будет принимать пищу и в какое время, в какое время будет ложиться спать и в какое время вставать. Он должен установить порядок правильного поведения во всех сферах жизни и неукоснительно его придерживаться. Жить свободно и без разбора, есть и пить и предаваться чувственным удовольствиям по первому зову аппетита и склонностей – значит быть простым животным, а не человеком с волей и разумом.

Зверя в человеке нужно бичевать, дисциплинировать и приводить в повиновение, а этого можно добиться, только обучая разум и жизнь определенным установленным принципам правильного поведения. Святой достигает святости, не нарушая обетов, а человек, живущий в соответствии с установленными добрыми правилами, обладает силами для достижения своей цели.

Шестое правило – контролировать язык – следует выполнять до тех пор, пока человек не научится в совершенстве управлять речью, чтобы не произносить ничего в раздражении, злости на кого-либо или со злым умыслом. Человек с сильной волей не позволяет своему языку бездумно и бесконтрольно распускаться.

Все эти шесть правил, если их добросовестно выполнять, приведут к седьмому, самому важному из них, а именно, к сознательному управлению умом. Самоконтроль – это самая важная вещь в жизни, которую, однако, понимают меньше всего; но тот, кто терпеливо придерживается изложенных здесь правил, применяя их во всех своих делах и начинаниях, на собственном опыте и своими усилиями научится контролировать и тренировать разум. Тем самым он заслужит высший венец развития человеческой природы – венец совершенно уравновешенной воли.

5. Тщательность

Тщательность заключается в том, чтобы делать мелочи так, как если бы они были величайшими вещами в мире. То, что мелочи жизни имеют первостепенное значение, – это истина, которую обычно не понимают, и мысль о том, что мелочами можно пренебречь, отбросить их в сторону или замалчивать, лежит в основе того недостатка тщательности, который так часто встречается и приводит к неудачной работе и несчастливой жизни.

Когда человек понимает, что великое в мире и в жизни состоит из сочетания мелочей и что без этого сочетания великое не существовало бы, он начинает уделять пристальное внимание тем вещам, которые раньше считал незначительными. Таким образом он обретает новое качество – основательность – и становится полезным и влиятельным человеком, ибо обладание или отсутствие этого качества может явиться основанием для жизни, полной покоя и могущества, или, напротив, жизни, полной страданий и слабости.

Каждый работодатель знает, как редко встречается это качество – как трудно найти мужчин и женщин, которые будут вкладывать в работу свои мысли и энергию и выполнять ее полностью и удовлетворительно. Работа «спустя рукава» чуть ли не вошла в обыкновение. Мастерство и совершенство присущи немногим. Легкомыслие, беспечность и лень – настолько распространенные пороки, что не стоит удивляться тому, что, несмотря на «социальную реформу», ряды безработных продолжают увеличиваться, поскольку те, кто сегодня пренебрегает своей работой, в другой раз, в час крайней нужды, будут тщетно искать работы.

Закон выживания наиболее приспособленного основан не на жестокости, а на справедливости: это один из аспектов того божественного равенства, которое царит повсюду. Порок «бит будет много»; если бы это было не так, разве можно было бы развить добродетель? Легкомысленные и ленивые люди не могут иметь преимущество перед вдумчивыми и трудолюбивыми или стоять наравне с ними. Один мой знакомый рассказал, что его отец давал всем своим детям следующий совет:

Какой бы ни была предстоящая вам работа, сосредоточьтесь на ней целиком и выполняйте ее тщательно, тогда вам не нужно будет беспокоиться о своем благополучии, потому что беспечных людей так много, что услуги добросовестного человека всегда востребованы.

Я знаю людей, которые в течение многих лет почти тщетно пытались добиться выдающейся квалификации в сферах, где требуется не исключительное мастерство, а главным образом предусмотрительность, энергия и добросовестная тщательность. Их увольняли, одного за другим, за халатность, лень, некомпетентность и постоянные нарушения служебных обязанностей, не говоря уже о других пороках, которые не имеют отношения к этому вопросу, – и все же огромная армия безработных продолжает возмущаться законами, обществом и Небесами.

Причину этого распространенного недостатка тщательности искать не приходится: она кроется в жажде удовольствий, которая не только вызывает отвращение к постоянному труду, но и лишает человека способности наилучшим образом выполнять работу, должным образом исполнять обязанности. Некоторое время назад я наблюдал случай (один из многих подобных) с бедной женщиной, которой, по ее искреннему желанию, была предоставлена ответственная и прибыльная должность. Она пробыла на своем посту всего несколько дней, когда начала говорить об «увеселительных поездках», которые ей предстояли, поскольку она заняла эту должность. Уже в конце месяца ее уволили за халатность и некомпетентность.

Как два предмета не могут одновременно находиться в одном и том же месте, так и ум, занятый получением удовольствий, не может быть сосредоточен на безупречном исполнении служебных обязанностей.

Удовольствию есть свое место и время, но нельзя допускать, чтобы мысли о нем приходили в голову в те часы, которые следует посвятить исполнению долга. Те, кто, занимаясь своими мирскими делами, постоянно зацикливается на ожидаемых удовольствиях, не в состоянии выполнять работу скрупулезно и вдумчиво, они могут даже пренебрегать ею, если им кажется, что на карту поставлено удовольствие.

Тщательность – это завершенность, совершенство; это значит делать что-то настолько хорошо, что не остается желать ничего лучшего; это значит выполнять свою работу если не лучше всех остальных, то, по крайней мере, не хуже, чем делают самые умелые. Это означает много размышлений, вложение огромной энергии, неуклонное обдумывание задачи, воспитание терпения, настойчивости и высокого чувства долга. Будда в древности сказал: «Если что-либо должно быть сделано, – делай, совершай с твердостью»[6], а другой учитель сказал: «Все, что может рука твоя делать, по силам делай».

Тот, кому не хватает тщательности в выполнении мирских обязанностей, точно так же не сможет проявить ее и в духовных вопросах. Он не улучшит характер, будет маловерным в своей религии и не достигнет никакой хорошей и полезной цели. Человек, который следит за молитвой одним глазом, обратив другой к мирским удовольствиям, который думает, что может извлечь выгоду и здесь, и там, не будет скрупулезен ни в поисках удовольствий, ни в религии, но и в том и в другом потерпит неудачу. Лучше быть мирянином с полной душой, чем половинчатым приверженцем религии; лучше отдать весь разум низшему, чем половину его – высшему.

Предпочтительнее быть тщательным в делах, даже если они обращены к чему-то дурному или эгоистичному, нежели неэффективным и ленивым в чем-то хорошем, потому что тщательность способствует более быстрому развитию характера и обретению мудрости, она ускоряет развитие и раскрытие способностей; и, преображая дурное в нечто лучшее, она побуждает добро подниматься все выше и выше к вершинам полезности и могущества.

6. Построение разума и построение жизни

Все, как в природе, так и в делах человеческих, формируется в процессе созидания. Камень строится из атомов; растение, животное и человек строятся из клеток; дом строится из кирпичей, а книга – из букв. Мир состоит из множества форм, а город – из множества домов. Искусство, наука и национальные установления создаются усилиями отдельных людей. История нации – это результат ее деяний.

Процесс строительства неразрывно связан с процессом разрушения. Старые формы, отслужившие свое, разрушаются, и материал, из которого они состоят, вступает в новые сочетания. Происходит взаимная интеграция и дезинтеграция. Во всех сложных телах старые клетки непрерывно разрушаются, и на их месте образуются новые.

Творения человеческих рук также нуждаются в постоянном обновлении, пока не устареют окончательно, после чего их снесут ради лучшей цели. Если дело касается природы, эти два процесса разрушения и созидания называют смертью и жизнью; применительно к рукотворным произведениям человека они называются разрушением и восстановлением.

Этот двуединый процесс в равной мере присущ и видимым, и невидимым явлениям. Как тело состоит из клеток, а дом – из кирпичей, так и разум человека состоит из мыслей. Различные характеры людей – это не что иное, как совокупность мыслей в различных сочетаниях. В этом мы видим глубокую правоту слов Иисуса: «Каковы мысли в душе его, таков и он»[7]. Индивидуальные особенности – это фиксированные процессы мышления; то есть они утвердились настолько, что стали неотъемлемой частью характера, которую можно изменить или устранить только длительным усилием воли и большой самодисциплиной. Характер создается таким же образом, как дерево или дом: путем непрерывного добавления нового материала, и этот материал – мысль. С помощью миллионов кирпичиков строится город; с помощью миллионов мыслей создается сознание, характер.

Каждый человек – строитель разума, осознает он это или нет. Каждый человек волей-неволей должен думать, и каждая мысль – это еще один кирпичик, заложенный в здание разума. Многие и многие ведут эту «кладку» небрежно, в результате чего получаются неустойчивые и изменчивые характеры, готовые рухнуть при первом же малейшем порыве беспокойства или искушения.

Некоторые также допускают при строительстве разума большое количество нечистых мыслей; это означает, что в постройку вложено очень много негодных кирпичей, которые крошатся так же быстро, как их укладывают, из-за чего здание всегда получается неприглядным и незавершенным и не может обеспечить владельцу ни удобства, ни крова.

Изнуряющие мысли о здоровье, обессиливающие мысли о недозволенных удовольствиях, ослабляющие мысли о неудачах и болезненные мысли о жалости к себе и самовосхвалении – это негодные кирпичи, из которых невозможно построить прочный храм разума.

А вот мудро подобранные и удачно размещенные чистые мысли – это множество прочных кирпичиков, которые никогда не рассыплются, из которых можно быстро возвести законченное и красивое здание, обеспечивающее владельцу надежное укрытие и удобство в жизни.

Ободряющие мысли о силе, уверенности, долге, вдохновляющие мысли о большой, свободной, ничем не стесненной и бескорыстной жизни – это полезные кирпичики, из которых можно возвести прочный храм разума. Но для строительства такого храма обязательно требуется разрушить старые и бесполезные привычки мышления.

Строй выше и честней, душа моя,

Пока бегут года!

Оливер Уэнделл Холмс «Заключенный моллюск»

Каждый человек сам строит себя. Если он обитает в построенной на скорую руку лачуге разума, которая пропускает дожди многочисленных неприятностей и пронизывающие ветры вновь и вновь повторяющихся разочарований, то пусть приступит к строительству более благородного жилища, которое обеспечит ему лучшую защиту от этих ментальных стихий. Попытки слабодушно переложить ответственность за свое строительство на дьявола, или на предков, или на что-либо или кого-либо, кроме него самого, не добавят ему удобства и не укрепят обитель.

Строить как настоящий мастер он начнет лишь после того, как в нем проснется чувство ответственности и он оценит свои силы и возможности; только тогда он создаст гармоничный и законченный характер, который устоит и будет бережно храниться в памяти потомков, который, обеспечивая надежную защиту для него самого, будет продолжать давать приют многим страждущим, когда он уйдет из жизни.

Вся видимая вселенная построена на нескольких математических принципах. Все замечательные достижения человека в материальном мире стали возможны благодаря неукоснительному соблюдению нескольких основополагающих принципов. Все, что нужно для создания успешной, счастливой и красивой жизни, – это знание и применение нескольких простых, основополагающих принципов.

Если человек хочет возвести здание, способное противостоять самым жестоким штормам, он должен строить его на основе простого математического принципа или закона, как построены квадрат или круг; если он попытается пренебречь ими, его постройка рухнет прежде, чем будет закончена.

Точно так же, если человек хочет построить успешную, сильную и образцовую жизнь – жизнь, которая будет непоколебимо противостоять самым жестоким бурям невзгод и искушений, – он должен основываться на нескольких простых, неизменных моральных принципах.

Четыре из этих принципов – справедливость, чистосердечность, искренность и доброта. Эти четыре этические истины так же важны для построения жизни, как четыре линии квадрата – для строительства дома. Если человек игнорирует их и рассчитывает добиться успеха, счастья и мира несправедливостью, обманом и эгоизмом, он оказывается в положении строителя, который воображает, что может построить прочное и долговечное жилище, игнорируя относительность расположения математических линий, и в конце концов его ждут только разочарование и неудача.

Какое-то время он может делать деньги, что заставит его поверить в то, что несправедливость и нечестность хорошо оплачиваются; но на самом деле его жизнь настолько слаба и неустойчива, что в любой момент готова рухнуть. И когда наступит критический период, а это случится неизбежно, его дела и репутация рухнут, его богатства обратятся в прах, а он сам окажется погребенным под собственным отчаянием.

Человек, игнорирующий перечисленные четыре моральных принципа, ни за что не сможет достичь по-настоящему успешной и счастливой жизни, в то время как у человека, скрупулезно руководствующегося ими во всех делах, не больше шансов лишиться успеха и блаженства, чем у Земли – лишиться солнечного света и тепла, пока она пребывает на законной орбите, ибо он находится в гармонии с фундаментальными законами вселенной, строит свою жизнь на основе, которую невозможно изменить или ниспровергнуть, и, следовательно, все, что он сделает, будет нерушимо прочным и долговечным, все составляющие его жизни будут настолько последовательными, гармоничными и прочно связанными между собой, что станут недоступными для ущерба.

К какой бы из универсальных форм, созданных великой невидимой и безошибочной Силой, вы ни обратились, окажется, что математический закон соблюдается с неизменной точностью вплоть до мельчайших деталей. Микроскоп определенно показывает, что бесконечно малое столь же совершенно, как и бесконечно великое. Снежинка так же совершенна, как и звезда. Как природа скрупулезна в мельчайших подробностях своего творения, так и человек при возведении здания должен уделять самое пристальное внимание каждой детали.

Прежде всего следует заложить фундамент, и, хотя он зарыт в землю и скрыт от посторонних глаз, его следует выкладывать самым тщательным образом и сделать прочнее, чем любую другую часть, а затем, руководствуясь отвесом и уровнем, аккуратно укладывать камень на камень, кирпич на кирпич, пока наконец не получится долговечное, прочное и красивое здание.

Точно так же обстоит дело и с жизнью человека. Тот, кто хочет жить в безопасности и блаженстве, кто хочет оградить себя от страданий и неудач, жертвами которых становятся очень многие, должен руководствоваться моральными принципами на каждом шагу своей жизни, при выполнении каждого сиюминутного долга, при каждой тривиальной сделке. Он должен быть скрупулезным и честным в каждой мелочи, ничем не пренебрегая.

Пренебрегать мелочами или неправильно их исполнять – будь человек коммерсантом, агрономом, ремесленником, да кем угодно по профессии – то же самое, что пропускать или не глядя совать камни или кирпичи в стену здания. В результате постройка получится ненадежной и в недалеком будущем может обрушиться.

Едва ли не большинство неудач, в том числе катастрофических, происходит из-за пренебрежения тем, что кажется мелочами.

Очень многие считают, что на несущественное можно не обращать внимания, что сосредоточиваться следует на более серьезных вещах, но это грубое заблуждение. Даже беглый взгляд на вселенную, а также небольшое серьезное размышление о жизни неоспоримо докажут вам, что все сущее, даже самое великое, состоит из мелких деталей, каждая из которых совершенна.

Тот, кто принимает четыре этических принципа как закон и основу своей жизни, кто возводит на них здание характера, кто не отклоняется от них в своих помыслах, словах и поступках, кто выполняет в строгом соответствии с их требованиями все свои обязанности и любую, даже незначительную, сделку, такой человек, незримо для прочих закладывающий фундамент душевной чистоты, не может потерпеть неудачу в возведении здания, которое принесет ему славу. Он строит храм, в котором сможет обрести покой, мир и блаженство, – крепкий и прекрасный храм своей жизни.

7. Воспитание концентрированности

Концентрация, или сосредоточение мыслей на чем-то одном и удержание их там, жизненно необходима для выполнения любой задачи. Это качество, которое можно рассматривать как отца тщательности и мать совершенства, ценно не столько само по себе, сколько в качестве поддержки всем прочим качествам, любым трудам. Это сила, которая служит всем целям. Подобно пару в механике, это динамическая сила в механизмах разума и жизненных функциях.

Эта способность присуща каждому, но в развитом состоянии встречается редко – точно так же, как воля и разум присущи каждому, но совершенно уравновешенная воля и всеобъемлющий разум являются редкими достояниями, – и тайна, которой окружают ее некоторые современные писатели-мистики, совершенно излишняя.

Каждый преуспевающий человек, в каком бы направлении ни шел его успех, практикует концентрацию, хотя может ничего не знать о ней как о предмете изучения; концентрация, в большей или меньшей степени, проявляется каждый раз, когда человек углубляется в книгу или задание, или обращается к объекту преданности, или усердно исполняет свой долг.

Во многих книгах, претендующих на то, чтобы научить концентрации, ее достижение и практика обозначены как самоцель. В действительности такой подход не только не приносит пользы, но и прямо вредит. Неотрывно смотреть на кончик собственного носа, дверную ручку, картину, мистический символ или портрет святого или сосредоточиться мыслями на своем пупке, шишковидной железе или какой-либо воображаемой точке в пространстве (я видел в работах на эту тему совершенно серьезные рекомендации всех этих методов) с целью достижения концентрации подобно попытке насытить тело простым движением челюсти, имитирующим жевание, с пустым ртом.

Такие методы ведут к рассеянию, а не к концентрации, к слабости и слабоумию, а не к силе и интеллекту. Я встречал людей, которые из-за этих практик растрачивали даже ту меру сосредоточенности, которой изначально обладали, и становились жертвами слабого и рассеянного ума.

Концентрация – это помощь в выполнении чего-либо; сама по себе она ничего не делает. Лестница имеет ценность не сама по себе, но лишь в той мере, в какой позволяет нам попасть туда, куда мы иначе не смогли бы. Точно так же и концентрация – она позволяет уму с легкостью выполнять то, что в противном случае было бы невозможно выполнить, но сама по себе это мертвая вещь, а не живое достижение.

Концентрация настолько тесно связана с жизненной пользой, что ее невозможно отделить от работы, и тот, кто пытается овладеть ею в отрыве от своей задачи, своего долга, не только потерпит неудачу, но и ослабит, а не увеличит свой ментальный контроль и работоспособность, и, таким образом, не только не поможет, а, напротив, воспрепятствует своим начинаниям.

В любой задаче, – будь то приобретение божественного знания или подметание пола, – есть все средства для развития концентрации, не требующие обращения к методам, которые не имеют практического отношения к жизни, ибо что такое концентрация, как не привлечение хорошо контролируемого ума к поиску мер, обеспечивающих выполнение некой задачи?

Тот, кто выполняет свою работу бесцельно, торопливо или бездумно и прибегает к своим искусственным «методам концентрации» – разглядыванию дверной ручки, картины или кончика носа – для того, чтобы обрести то, что он считает некой мистической силой, но на самом деле является самым обычным и практическим умением, – может просто утратить разум (а я знал одного человека, который сошел с ума из-за этих практик).

Главный враг концентрации – и, следовательно, любого мастерства и силы – это распыление мышления на несколько предметов; к такому допустимо прибегать лишь в той мере, в какой это позволяет достичь чего-то, чего нельзя достичь иначе.

Разрозненная и недисциплинированная армия была бы бесполезна. Для эффективности в бою и способности к победе необходимо должным образом сосредоточить ее и умело управлять ей. Несобранные и рассеянно мыслящие люди слабы и бесполезны. Мысли, упорядоченные, управляемые и направленные на определенную цель, непобедимы; смятение, сомнения и трудности отступают перед их умелым натиском. Сосредоточенная мысль в значительной степени определяет все успехи и все победы.

В овладении этим умением не больше тайн, чем в любом другом умении, поскольку оно регулируется основополагающим принципом любого развития: практикой. Чтобы иметь возможность что-то делать, вы должны начать это делать и продолжать, пока не овладеете навыком. Этот принцип господствует повсеместно – во всех искусствах, науках, профессиях, в любом обучении, поведении, религии. Чтобы уметь рисовать, человек должен рисовать, чтобы знать, как умело пользоваться инструментом, он должен использовать инструмент, чтобы стать образованным, он должен учиться, чтобы стать мудрым, он должен совершать мудрые поступки, и чтобы успешно сконцентрировать свой разум, он сам должен сконцентрировать его. Но это еще не все – это нужно делать с энергией и умом.

Таким образом, начало концентрации заключается в том, чтобы приступить к выполнению своей повседневной задачи и сосредоточить на ней разум, направив весь интеллект и умственную энергию на то, что должно быть сделано; и каждый раз, когда обнаруживается, что мысли начинают бесцельно блуждать, их следует немедленно возвращать к тому, что необходимо сделать.

Таким образом, «центром», на котором вы должны сосредоточить свой разум, является отнюдь не ваша шишковидная железа или картина на стене, а ваша повседневная работа, и ваша цель при такой концентрации – уметь выполнять свою работу быстро, размеренно и с непревзойденным мастерством, ибо до тех пор, пока вы не сможете таким образом ее выполнять, вы не достигнете никакой степени контроля над умом; вы не обретете способности к концентрации.

Это мощное сосредоточение мысли, энергии и воли на выполнении дел поначалу дается с трудом, поскольку с трудом дается все, что стоит приобретать, но ежедневные усилия, прилагаемые с напряжением и терпеливо контролируемые, вскоре приведут к такой мере самоконтроля, которая позволит человеку развить сильный и проницательный ум, позволяющий справиться с любой работой, ум, который быстро схватывает все ее детали и направляет человека на точное и оперативное выполнение задачи.

Таким образом, по мере возрастания способности концентрироваться человек будет приносить больше пользы в жизни и повышать свою ценность для мира, обнаруживая тем самым более благородные возможности и открывая дверь к более высоким обязанностям, он также будет испытывать радость от более широкой и насыщенной жизни.

Процесс концентрации включает в себя четыре следующих этапа:

1. Внимание.

2. Созерцание.

3. Абстрагирование.

4. Активность в состоянии покоя.

Сначала мысли останавливаются, и ум сосредотачивается на объекте концентрации, которым является выполняемая задача – это и есть внимание. Затем ум погружается в энергичные размышления о том, как приступить к выполнению задачи, – это и есть созерцание.

Длительное созерцание приводит к такому состоянию ума, при котором все двери органов чувств закрыты, не допуская проникновения внешних отвлекающих факторов, мысли погружены в работу и сосредоточены исключительно на ней – это и есть абстрагирование. Ум, сконцентрированный таким образом на глубоком размышлении, достигает состояния, в котором максимум работы выполняется с минимальными затратами, – это активность в состоянии покоя.

Внимание – это первый этап в любой успешной работе. Те, кому его не хватает, терпят неудачу во всем. Таковы ленивые, легкомысленные, безразличные и некомпетентные люди. Когда же за вниманием следует пробуждение ума к серьезным размышлениям, то происходит переход ко второму этапу. Этих двух стадий вполне достаточно, чтобы добиться успеха во всех обычных, мирских начинаниях.

В большей или меньшей степени этими уровнями владеет вся огромная армия квалифицированных и компетентных работников, бесчисленные подразделения которой выполняют почти всю работу в мире, и лишь сравнительно небольшое число достигает третьей стадии – абстрагирования, – ибо, овладев ею, человек вступает в сферу гениальности.

На первых двух стадиях работа и разум разделены, и работа выполняется более или менее кропотливо и с небольшими затруднениями, которые можно уподобить трению. На третьей стадии происходит объединение, слияние, союз работы и разума, и они становятся единым целым, что обеспечивает более высокую эффективность при меньших затратах труда и резком ослаблении трения. У людей, в совершенстве постигших первые две стадии, ум объективно включен в работу и легко отвлекается от фокуса внешними картинами и звуками; но когда разум достигает совершенства в абстрагировании, человек переходит от объективного метода работы к субъективному.

Взошедший на эту ступень мыслитель не обращает внимания на внешний мир, зато активно живет в своих мыслительных операциях. Если с ним заговорить, он не услышит, если же обратиться к нему с более энергичными призывами, он снова переключит ум на происходящее вовне, как человек, очнувшийся от сна. И действительно, абстрагированное состояние – это своего рода сон наяву, но его сходство со сном исчерпывается субъективным состоянием: сон не достигает в умственных операциях того качества, когда вместо путаницы видений царит совершенный порядок, всеобъемлющая проницательность и широкое понимание. Человек, достигший совершенства в абстрагировании от окружающей действительности, гениален в той конкретной работе, на которой сосредоточен его ум.

Изобретатели, художники, поэты, ученые, философы и все гениальные люди – это люди абстракции. Будучи субъектами своего труда, они с легкостью выполняют то, чего «объективные» работники – люди, не поднявшиеся пока выше второй стадии концентрации, – не могут сделать даже при высшем напряжении сил.

Но совершенство в концентрации достигается лишь с овладением четвертой стадией – активностью в состоянии покоя. Я не смог охарактеризовать это двойственное состояние одним словом, которое отражало бы интенсивную активность в сочетании с уравновешенностью или покоем, и поэтому использую этот длинный термин.

Этот термин кажется противоречивым, но парадокс поможет объяснить на примере простого вращающегося волчка. Когда волчок вращается с максимальной скоростью, трение сводится к минимуму, и волчок принимает состояние совершенного покоя, которое так приятно глазу и так пленяет разум школьника, говорящего, что его волчок «покоится».

Волчок в это время кажется неподвижным, но это покой не инерции, а интенсивной и идеально сбалансированной деятельности. Точно так же и ум, достигший совершенной концентрации, будучи вовлечен в интенсивную мыслительную деятельность, обеспечивающую высочайшее качество выполняемой работы, находится в состоянии спокойного равновесия и умиротворенного отдохновения. Никакая активность внешне не проявляется, никакого беспокойства не видно; лицо человека, овладевшего этой силой, выражает спокойствие (если вообще что-то выражает), и чем интенсивнее ум погружается в активное мышление, тем возвышеннее становится это спокойствие.

Каждая стадия концентрации обладает особой силой. Можно сказать, что первая стадия, когда она доведена до совершенства, приводит к полезности, вторая – к навыкам, способностям, таланту, третья – к неординарности и гениальности; в то время как четвертая ведет к мастерству и власти и делает людей лидерами и учителями.

В развитии концентрации, как и во всех процессах роста, последующие стадии вбирают в себя предыдущие во всей их полноте. Таким образом, в созерцании содержится внимание; в абстрагировании – и внимание, и созерцание. Тот же, кто достиг верхней ступени, задействует в акте созерцания все четыре стадии.

Тот, кто достиг совершенства в концентрации, способен в любой момент сосредоточить мысли на любом вопросе и рассмотреть его в ярком свете активного понимания. Он может взять предмет в руки, но может и столь же осторожно отложить его в сторону. Он научился использовать мыслительные способности для достижения определенных целей и направлять их к определенному результату. Теперь он – разумный деятель, а не бедняга, потерянно блуждающий в хаосе мыслей.

Решительность, энергия, внимательность, а также обдуманность, рассудительность и серьезность сопутствуют привычке к концентрации, и та энергичная тренировка ума, которую предполагает ее развитие, ведет, благодаря все большей полезности и успеху в мирских занятиях, к той высшей форме концентрации, которая называется «медитацией», при которой ум обретает божественную просветленность и небесное знание.

8. Практика медитации

Если устремленность соединяется с концентрацией, результатом является медитация. Когда человек сильно желает достичь и реализовать жизнь более высокую, чистую и лучезарную, нежели обыденное мирское существование, посвященное, в основном, погоне за удовольствиями, в нем рождается и развивается устремленность; когда же он искренне концентрирует свои мысли на обретении такой жизни, то начинает практиковать медитацию.

Без интенсивной устремленности медитация невозможна. Вялость и безразличие губительны для ее практики. Чем крепче и насыщеннее природа человека, тем легче он овладевает приемами медитации и тем успешнее будет ее практиковать. Чем активнее пробудятся устремления человека с пламенной натурой, тем быстрее пойдет у него постижение высот Истины через медитацию.

Концентрация необходима для достижения мирского успеха, тогда как медитация приводит к успеху духовному. Мирские навыки и знания приобретаются с помощью концентрации; духовные навыки и знания – с помощью медитации. Благодаря концентрации человек может достичь великих высот гениальности, но небесные высоты Истины еще не станут ему подвластны. Чтобы попасть туда, необходима медитация.

С помощью концентрации человек может обрести удивительное понимание и огромную власть Цезаря; с помощью медитации он может достичь божественной мудрости и совершенного покоя Будды. Совершенство концентрации – это сила; совершенство медитации – это мудрость.

Благодаря концентрации люди приобретают навык в выполнении житейских дел – в науке, искусстве, торговле и т. д., – но благодаря медитации они приобретают мастерство в самом искусстве жить: выбирают правильный ее образ, обретают просветление, мудрость и т. д. Медитация, обращенная на святыни, воспитывает святых, пророков, спасителей – великих философов и божественных учителей.

В медитации задействованы четыре стадии концентрации; разница между этими двумя силами заключается в направлении, а не в сути. Таким образом, медитация – это концентрация в духовной области, сосредоточение ума на поисках божественного знания, божественной жизни, интенсивное размышление об Истине.

Таким путем человек стремится познать и реализовать, прежде всего, Истину, затем он уделяет внимание поведению, образу жизни, самоочищению. По мере углубления в эти сферы он переходит к серьезному созерцанию фактов, проблем и тайны жизни, от чего возникает любовь к Истине – настолько глубокая и всепоглощающая, что человек полностью погружается в нее, его ум отрешается от блужданий во множестве желаний и, решая одну за другой жизненные проблемы, осознает то глубокое единение с Истиной, которое и является состоянием абстрагирования. Таким образом погруженный в Истину обретает то равновесие и уравновешенность характера, то божественное действие в покое, которое является постоянным спокойствием и умиротворенностью освобожденного и просветленного ума.

Медитацию практиковать труднее, чем концентрацию, потому что она требует гораздо более строгой самодисциплины, нежели концентрация. Человек может практиковать концентрацию, не очищая сердце и жизнь, тогда как от медитации процесс очищения неотделим.

Целью медитации является божественное просветление, постижение Истины, и поэтому она переплетается с соблюдением чистоты и стремлением к праведности. И пусть поначалу человек уделяет настоящей медитации не так уж много времени – возможно, всего полчаса ранним утром, – знания, полученные за эти полчаса живого устремления и сосредоточенной мысли, воплощаются на практике в течение всего дня.

Таким образом медитация охватывает всю жизнь человека, и, постепенно совершенствуясь в ее практике, он обретает все больше способностей к выполнению жизненных обязанностей в тех обстоятельствах, в которые может быть поставлен, поскольку становится сильнее, спокойнее и мудрее – и более святым. Двуединый принцип медитации сводится к следующим формулировкам:

1. Очищение сердца путем постоянного размышления о нравственно правильном.

2. Достижение божественного знания путем воплощения такой чистоты в практической жизни.

Человек – мыслящее существо, и его жизнь и характер определяются мыслями, в которых он обычно пребывает. Благодаря практике, ассоциациям и привычке мысли имеют тенденцию повторяться со все большей легкостью и частотой; и таким образом «закрепляют» характер в заданном направлении, производя то автоматическое действие, которое называется «привычкой».

Ежедневно сосредоточиваясь на чистых мыслях, человек, практикующий медитации, формирует привычку к чистому и просветленному мышлению, которое приводит к чистым и просветленным действиям и хорошо выполняемым обя– занностям. Благодаря непрерывному повторению чистых мыслей он в конце концов полностью проникается ими и становится чистым, т. е. нравственно безупречным существом, проявляющим свои достижения в чистых действиях, в безмятежной и мудрой жизни.

Большинство людей живет в череде противоречивых желаний, страстей, эмоций и размышлений, терзаемые беспокойством, неуверенностью и печалями. Но когда человек начинает тренировать свой ум в медитации, он постепенно обретает контроль над этим внутренним конфликтом, сосредоточивая свои мысли на главном принципе.

В процессе овладения этим умением старые привычки нечистых и ошибочных мыслей и действий разрушаются, и формируются новые – чистых и просветленных мыслей и действий; человек все больше и больше примиряется с Истиной, и в нем растут гармония и понимание, совершенство и покой.

Сильное и возвышенное стремление к Истине всегда сопровождается острым ощущением печали, краткости и таинственности жизни, и пока это состояние ума не достигнуто, медитация невозможна. Простое размышление или времяпрепровождение в праздных мечтаниях (привычки, к которым часто применяется слово «медитация») очень далеки от высокого духовного смысла этого состояния.

За медитацию легко принять мечтательность. Это фатальная ошибка, которой следует избегать тому, кто стремится медитировать. Не следует смешивать эти два понятия. Мечтательность – это рассеянное погружение в случайные мысли, в которое человек впадает, не прилагая к тому усилий, медитация же – это сильное, целенаправленное мышление, в которое человек включается намеренно. Предаваться мечтаниям легко и приятно; медитация поначалу трудна и утомительна.

Мечтательность процветает в праздности и роскоши; медитация возникает из напряженной работы и дисциплины. Мечтательность сначала заманчива, затем приятна, после чего превращается в имитацию ощущений. Медитация сначала дается с большим трудом, затем приносит пользу, а затем умиротворяет. Задумчивость опасна, она подрывает самоконтроль. Медитация защищает, она развивает самоконтроль.

Точно определить, чем занят человек, – медитирует он или погружен в мечтательность, можно по ряду признаков.

Признаки мечтательности следующие:

1. Желание избежать физической нагрузки.

2. Желание испытать удовольствие от мечтаний.

3. Растущее отвращение к житейским обязанностям.

4. Желание уклониться от житейских обязанностей.

5. Боязнь последствий.

6. Желание получить деньги, приложив как можно меньше усилий.

7. Отсутствие самоконтроля.

Признаками медитации являются:

1. Увеличение как физической, так и умственной энергии.

2. Напряженное стремление к мудрости.

3. Уменьшение утомительности исполняемых обязанностей.

4. Твердая решимость добросовестно выполнять все житейские обязанности.

5. Свобода от страха.

6. Безразличие к богатству.

7. Умение владеть собой.

Существуют определенные времена, места и условия, при которых медитировать невозможно, другие – когда медитировать трудно, а третьи – когда медитация становится более доступной.

Время, места и условия, при которых медитация невозможна:

1. Во время приема пищи или сразу после него.

2. В увеселительных заведениях.

3. В местах массового скопления людей.

4. При быстрой ходьбе.

5. Лежа утром в постели.

6. Во время курения.

7. Лежа на диване или кровати для физического или умственного расслабления.

Время, места и условия, в которых медитация затруднена:

1. Ночью.

2. В роскошно обставленной комнате.

3. Сидя на мягком, податливом сиденье.

4. В яркой одежде.

5. В компании.

6. Когда тело устало.

7. Если организм получает слишком много пищи.

Время, места и условия, в которых лучше всего медитировать:

1. Очень рано утром.

2. Непосредственно перед едой.

3. В одиночестве.

4. На свежем воздухе или в просто обставленной комнате.

5. Сидя на жестком сиденье.

6. Когда тело крепкое и энергичное.

7. В скромной и простой одежде.

Из приведенных выше инструкций видно, что чрезмерный комфорт, роскошь и потворство своим желаниям (которые вызывают мечтательность) затрудняют медитацию, а при сильном проявлении делают ее невозможной, в то время как напряжение, дисциплина и самоотречение (которые рассеивают мечтательность) делают медитацию сравнительно легкой. Тело тоже не должно быть ни перекормленным, ни истощенным, ни в лохмотьях, ни в броской, вызывающей одежде. Человек не должен чувствовать усталости, а, напротив, должен быть на пике своей энергии и силы, поскольку сосредоточение ума на тонких и возвышенных мыслях требует большого количества как физической, так и умственной энергии.

Часто наилучшим способом пробудить устремление и обновить ум в медитации является мысленное повторение возвышенной заповеди, красивого предложения или стихотворной строфы. Действительно, ум, готовый к медитации, инстинктивно усвоит эту практику. Но простое механическое повторение бесполезно и даже является помехой.

Повторяемые слова должны быть настолько применимы к вашему собственному состоянию, чтобы на них можно было сосредоточиться с любовью, вплоть до самозабвения. В таком случае устремление и концентрация гармонично сочетаются, и состояние медитации создается без чрезмерного напряжения. Все вышеперечисленные условия имеют первостепенное значение на ранних стадиях освоения медитации и должны быть тщательно учтены и неукоснительно соблюдаться всеми, кто стремится овладеть этой практикой. Те, кто верно следует этим наставлениям, кто прилагает усилия и настойчивость, не преминут в надлежащее время собрать урожай чистоты, мудрости, блаженства и покоя и, несомненно, вкусят сладкие плоды святой медитации.

9. Сила целеустремленности

Рассеяние – это слабость, концентрация – это сила. Разрушение – это процесс рассеивания, сохранение – процесс объединения. Вещи полезны, а мысли сильны в той мере, в какой их составляющие сильно и разумно сконцентрированы. Цель – это высококонцентрированная мысль.

Вся умственная энергия направлена на достижение цели, и препятствия, стоящие между мыслителем и объектом, одно за другим разрушаются и преодолеваются. Цель – это краеугольный камень в храме достижений. Она связывает и скрепляет в единое целое то, что в противном случае было бы разрозненно и не приносило бы пользы.

Пустые прихоти, эфемерные фантазии, смутные желания и нерешительность не имеют никакого отношения к цели. В стойкой решимости добиться своего содержится необоримая сила, которая отбрасывает все второстепенные соображения и ведет прямиком к победе.

Все преуспевающие люди отличаются целеустремленностью. Они крепко держатся за идею, проект, план и не отказываются от них, они лелеют их, размышляют над ними, заботятся о них и развивают их, и когда сталкиваются с трудностями, они не сдаются. Напротив, их целеустремленность даже возрастает с увеличением масштабов возникающих препятствий.

Люди, вершившие судьбы человечества, были чрезвычайно целеустремленными. Подобно римлянам, прокладывавшим знаменитые дороги, они следовали по четко определенному пути и отказывались сворачивать с него, даже когда перед ними вставали пытки и смерть. Великие лидеры человечества прокладывают умственные пути, и человечество следует по тем интеллектуальным и духовным маршрутам, которые они проложили и протоптали.

Велика сила целеустремленности. Чтобы понять, насколько она огромна, полезно изучить ее на примере жизни тех, чье влияние определяло цели наций и направляло судьбы мира. В Александре, Цезаре или Наполеоне мы видим силу целеустремленности, направленной в мирские и личные русла; в Конфуции, Будде или Христе мы ощущаем еще большую силу, движущуюся небесными и безличностными путями.

Целеустремленность сопутствует разуму. Цели человека бывают меньшими или бо`льшими, в зависимости от степени развития его интеллекта. Великий ум всегда будет целеустремленным. Слабый интеллект не обретет цели. Рассеянность ума свидетельствует о малой развитости.

Что может противостоять непоколебимой целеустремленности? Что может остановить или отклонить ее? Инертная материя уступает живой силе, а обстоятельства уступают силе целеустремленности. Воистину, человек, преследующий незаконные цели, в их достижении уничтожит себя, но человек, преследующий добрые и законные цели, не может потерпеть неудачу. Нужно только, чтобы он ежедневно возобновлял огонь и энергию твердой решимости достичь своей цели.

Слабый человек, горюющий из-за того, что его неправильно понимают, многого не достигнет; тщеславный человек, отступающий от своей решимости, чтобы угодить другим и заслужить их одобрение, многого не достигнет; двоедушный человек, который думает пойти на компромисс со своей целью, потерпит неудачу.

Целеустремленный человек, который, независимо от того, обрушиваются ли на него недоразумения и грязные обвинения, лесть и честные обещания, не теряет и доли своей решимости, – это человек совершенства и достижений, успеха, величия, власти.

Целеустремленного человека препятствия стимулируют, трудности побуждают его к новым усилиям, ошибки, потери, боль не подавляют его. Для него неудачи – это ступени на лестнице ус– пеха, поскольку он никогда не теряет уверенности в конечном достижении.

Все в конце концов подчиняется безмолвной, непреодолимой, всепобеждающей энергии целеустремленности.

Из бездны ночи, что окутала меня,

До полюсов своею тьмой, простершись,

Ко всем богам, что есть, взываю я,

Чтобы мою излить им благодарность

За душу стойкую, которой наделен.

В тисках жестоких обстоятельств я не ныл,

На жизнь не сетовал я, проливая слезы,

И голову свою я не склонил,

С достоинством приняв судьбы угрозы.

Насколько узки те небесные врата,

Насколько предсказуем жизни свиток —

Не важно для меня, ведь капитан здесь я,

Своей души, своей судьбы властитель.

Уильям Эрнст Хенли «Непокоренный»

10. Радость достижения

Успешному выполнению задачи всегда сопутствует радость. Завершенное предприятие или часть выполненной работы всегда приносят отдых и удовлетворение. Эмерсон утверждал, что когда человек выполнил свой долг, у него легко на сердце. И сколь незначительной ни казалась бы задача, добросовестное выполнение ее с полной отдачей энергии всегда приводит к бодрости и душевному спокойствию.

Из всех несчастных людей самый несчастный тот, кто уклоняется от работы. Рассчитывая найти облегчение и счастье в том, чтобы избегать нелегких обязанностей и необходимых заданий, которые требуют затрат труда и напряжения, он всегда испытывает беспокойство, его одолевает внутреннее чувство стыда, и он теряет мужественность и самоуважение.

Карлейль отмечал, что тому, кто не желает трудиться в меру своих способностей, следует дать погибнуть в соответствии с необходимостью, а это не что иное, как моральный закон, согласно которому человек, уклоняющийся от исполнения долга и не работающий в полную силу своих способностей, действительно погибает. Не сразу: в первую очередь гибнет характер, а в последнюю – жизненные условия и тело. Жизнь и действие – синонимы, и как только человек пытается избежать физических или умственных нагрузок, он начинает разлагаться.

Если же человек полностью использует свои силы, преодолевает трудности и доводит до конца задачи, требующие напряженного использования ума или мышц, то в нем постепенно нарастает жизненная энергия.

Как радуется ребенок, когда школьный урок, над которым он так долго трудился, наконец-то усвоен! Спортсмен, в течение долгих месяцев, а то и лет, дисциплинированно и напряженно тренировавший свое тело, получает щедрое благословение в виде возросшего здоровья и силы и восторженные поздравления друзей, когда приносит приз с арены ристалищ. После многих лет самоотверженного труда сердце ученого наполняется радостью от тех преимуществ и возможностей, которые дает результат его трудов.

Бизнесмен, постоянно преодолевающий разнообразные трудности, получает щедрое вознаграждение в виде счастливой уверенности в заслуженном успехе, а садовод, энергично борющийся с неподатливой почвой, наконец-то садится за стол, чтобы вкусить плоды своего труда.

Каждое успешное достижение, даже в житейских делах, вознаграждается своей мерой радости; а в духовных делах радость, обусловленная совершенством цели, несомненна, глубока и неизменна. Велика сердечная радость (даже если она не проявляется внешне), когда после бесчисленных и вроде бы безуспешных попыток какой-нибудь укоренившийся недостаток характера наконец-то устраняется и больше не беспокоит свою бывшую жертву и весь мир.

Стремящийся к добродетели – тот, кто занят святой задачей воспитания благородного характера, – на каждом этапе победы над собой испытывает радость, и эта радость не покидает его, но становится неотъемлемой частью духовной природы.

Вся жизнь – это борьба. И снаружи, и внутри человека существуют условия, с которыми ему приходится бороться; само его существование – это череда усилий и достижений, и его право оставаться среди людей в качестве полезной единицы человечества зависит от степени его способности успешно бороться с природными стихиями снаружи или с врагами добродетели и истины в своей душе.

От человека требуется, чтобы он продолжал стремиться к лучшему, к еще большему совершенству, ко все более высоким достижениям, и в соответствии с мерой его повиновения этому требованию ангел радости следует за ним по пятам и служит ему, ибо тот, кто стремится учиться, кто стремится к знаниям и прилагает усилия для их достижения, обретает радость, которая вечно поет в сердце вселенной.

Сначала человек должен стремиться к малому, затем к большему, а затем и к еще большему, пока наконец он не будет готов приложить величайшие усилия к постижению Истины, и, преуспев в этом, он постигнет вечную радость.

Цена жизни – усилие, вершина усилий – достижение, награда за достижение – радость. Блажен человек, который борется со своим себялюбием: он во всей полноте ощутит радость от того, что достиг своей цели.

Человек: повелитель разума, тела и обстоятельств

Предисловие

Проблема жизни заключается в том, чтобы научиться жить. Точно так же, как школьнику необходимо справиться с проблемами сложения или вычитания. Когда эти действия освоены, все трудности устраняются, и проблема исчезает. Все жизненные проблемы, социальные, политические или религиозные, кроются в невежестве и неправильном образе жизни. Для массы людей они будут решаться так же, как решаются в сердце каждого отдельного человека. В настоящее время человечество находится на болезненной стадии «обучения». Оно сталкивается с трудностями, происходящими от невежества. Когда люди научатся жить правильно, направлять свои силы и использовать свои функции и способности в свете мудрости, сумма жизни будет исчислена правильно, и ее освоение положит конец всем «проблемам зла». Ну а мудрые уже решили для себя все эти проблемы.

Внутри человека и возле него Бушуют, бурлят первозданные силы. Используй во благо их – будет добро. Коль зла твоя цель – ты получишь лишь зло. Вот мудрость – помни ее до могилы.

1. Внутренний мир человека

Человек – творец счастья и несчастья. Более того, он сам создает и увековечивает свои собственные счастье и несчастье. Они не навязываются извне, это внутренние условия. Их порождают не божество, не дьявол и не обстоятельства, но мысль. Они являются следствиями поступков, а поступки – это видимая сторона мыслей. Закрепившиеся установки ума определяют линию поведения, а из линии поведения вытекают реакции, называемые счастьем и несчастьем. Из этого следует, что для изменения состояния, возникающего как реакция на действие, необходимо изменить активную мысль. Чтобы поменять несчастье на счастье, необходимо изменить фиксированную установку ума и привычный образ поведения, которые являются причиной несчастья, и тогда в уме и жизни проявится обратный эффект. Человек не может быть счастлив, если он думает и действует эгоистично; он не может быть несчастлив, если думает и действует бескорыстно. Где причина, там и следствие. Человек не может отменить следствия, но он может изменить причины. Он может очистить свою природу, он может переделать характер. Велика сила в победе над собой, велика радость в преобразовании себя.

Каждый человек ограничен своими мыслями, но может постепенно расширить их круг; он может расширить и возвысить свою ментальную сферу. Он может отринуть низменное и подняться к возвышенному, он может воздерживаться от мрачных, сфокусированных на ненависти мыслей и лелеять мысли светлые и прекрасные, и по мере этих перемен он перейдет в более высокую сферу силы и красоты, станет сознавать мир более полным и совершенным.

Ведь люди живут в низких или высоких сферах, в зависимости от характера своих мыслей. Их мир настолько тесен и узок, насколько они его себе представляют, настолько обширен и великолепен, насколько они способны его охватить. Все вокруг окрашено в цвет их мыслей.

Подумайте о человеке, чей ум подозрителен, жаден, завистлив. Каким мелким, жалким и унылым кажется ему все вокруг. Не имея величия в себе, он не видит величия ни в чем, будучи сам низким душою, он не способен увидеть благородство ни в одном существе. Даже Бог для него – жадное существо, которое можно подкупить, а всех мужчин и женщин он считает такими же ничтожными и эгоистичными, как и он сам, и потому в самых возвышенных поступках бескорыстия видит лишь подлые и низменные мотивы.

А теперь подумайте о человеке, чей ум не склонен к подозрениям, щедр и великодушен. Как удивителен и прекрасен его мир. Он осознает некое благородство во всех созданиях и существах. Он воспринимает людей честными, и они честны с ним. В его присутствии самые ничтожные забывают свою природу и на мгновение становятся похожими на него самого, получая пусть и смутное, но все же представление о высшем порядке вещей, о неизмеримо более благородной и счастливой жизни.

Мелочный, ограниченный человек может быть соседом великодушного, но все же они живут в разных мирах. Их сознание основано на совершенно разных принципах. Их поступки противоположны. Их нравственное понимание противоположно. Каждый из них по-иному видит порядок вещей в мире. Их ментальные сферы разделены и, подобно двум оторванным друг от друга кругам, никогда не пересекаются. Один из них обретается в аду, другой – на небесах, и даже смерть не проложит между ними пропасть еще большую, нежели та, что уже существует. Для одного из них мир – логово воров, для другого – обитель богов. Один держит под рукой револьвер и всегда начеку, чтобы его не ограбили или не обманули (не сознавая, что сам все время грабит и обманывает), другой устраивает пиршество для лучших. Он распахивает двери перед талантом, красотой, гением, добротой. Его друзья – представители аристократии духа. Они стали частью его самого. Они находятся в его сфере мысли, в его мире сознания. Из его сердца изливается благородство, и оно возвращается к нему в десятикратном размере в виде множества тех, кто любит и почитает его.

Естественные классы в человеческом обществе – это ведь не что иное, как сферы с определенным образом мышления и способы поведения, проявляющиеся в этих сферах. Пролетариат может протестовать против этого разделения, но изменить его он не в состоянии. Искусственного средства, которым можно было бы уравнять состояния мысли, не имеющие естественного родства и разделенные фундаментальными принципами жизни, просто не существует. Беззаконные и законопослушные люди вечно далеки друг от друга, их разделяет не ненависть и не гордость, а состояние ума и образ действий, не имеющие ничего общего в моральных принципах мироустройства. Грубые и невоспитанные люди отгорожены от круга деликатных и утонченных непроходимой стеной собственного менталитета, которую они в состоянии разрушить терпеливым самосовершенствованием, но никогда не смогут преодолеть пошлым вторжением. Царство Небесное не берется насилием; заветное слово для входа туда получает тот, кто соответствует его принципам. Грубиян живет в обществе грубиянов, святой же обретается среди избранных братьев, общение с которыми – божественная музыка. Все люди – зеркала, и отражение в каждом из них соответствует его поверхности. И, взирая на мир людей и вещей, все люди смотрят в зеркала, которые возвращают им их собственное отражение.

Каждый человек движется в ограниченном или расширенном круге своих мыслей, и все, что находится за пределами этого круга, для него не существует. Он знает только то, чем он стал. Чем теснее граница, тем больше человек убежден, что за нею нет ничего, в том числе и других кругов. Меньшее не может вместить большее, и у такого человека нет возможности постичь большие умы; такое знание приходит только в процессе роста. Человек, движущийся в широком круге мысли, знает все меньшие круги, из которых он вышел, ибо в большом опыте содержатся и сохраняются все меньшие. Когда же его круг войдет в сферу совершенной человечности, когда он станет пригоден для общения с людьми безупречного поведения и глубокого понимания, тогда-то он обретет мудрость, способную убедить его в наличии еще более широких кругов, о существовании которых он пока лишь смутно догадывается, а может быть, и вовсе не предполагает.

Люди, подобно школьникам, попадают в классы, соответствующие уровням их невежества или знания. Учебная программа шестого класса – непосильная загадка для мальчика из первого. Она находится за пределами его понимания, но он в конце концов постигает ее путем упорных усилий и терпеливого роста в обучении. После усвоения всех промежуточных этапов образования он приходит наконец к шестому и овладевает его содержанием, ну а дальше лежит сфера познаний учителя. Так и в жизни: люди, чьи поступки темны и эгоистичны, полны страстей и личных желаний, не могут постичь тех, чьи поступки светлы и бескорыстны, чей разум спокоен, глубок и чист, но они могут достичь этого высшего стандарта, этого расширенного сознания, прилагая усилия в правильных поступках, развивая мысль и нравственное понимание. А выше всех младших и старших классов стоят Учителя человечества, Космические Владыки, Спасители мира, которым поклоняются приверженцы различных религий. Учителя, как и ученики, бывают разные, среди них могут встретиться и такие, кто хоть и не достиг еще ранга и положения Мастера, но по безупречной нравственности своего характера является проводником и учителем. Формальное право выступать с кафедры или трибуны не делает человека учителем. Человек становится учителем в силу того нравственного величия, которое вызывает уважение и почтение человечества.

Каждый человек, высок он или низок, велик или мал, благороден или низменен, – таков, каковы его мысли, не больше и не меньше. Каждый движется в сфере своих мыслей, и эта сфера – его мир. В том мире, где он формирует привычки мышления, он находит свою компанию. Он обитает в той области, которая гармонирует с его духовным ростом. Но ему не обязательно оставаться в низших мирах. Он может возвысить свои мысли и подняться. Он может перейти в высшие сферы, в более счастливые места обитания. Когда он выберет свой путь и захочет пройти его, то сможет разорвать панцирь эгоистичных мыслей и вдохнуть чистый воздух более обширной жизни.

2. Внешний мир вещей

Мир вещей – это вторая половина мира мыслей. Внутреннее сообщает внешнему. Большее охватывает меньшее. Материя – аналог разума. События – это потоки мыслей. Обстоятельства – это комбинации мыслей, а внешние условия и действия других людей, в которые вовлечен каждый человек, тесно связаны с его собственными умственными потребностями и развитием. Человек – часть своего окружения. Он не отделен от своих собратьев, а, напротив, тесно связан с ними особой близостью и взаимодействием поступков, а также теми фундаментальными законами мышления, которые лежат в основе человеческого общества.

Человек не в состоянии изменить внешнее бытие в соответствии со своими прихотями и желаниями, но может отбросить свои прихоти и желания; он может так изменить свое отношение к вещам, составляющим внешнее бытие, что они примут другой облик. Он не может изменить действия других людей по отношению к нему, но он может правильно изменить свои действия по отношению к ним. Он не может разрушить стену обстоятельств, которыми он окружен, но он может мудро приспособиться к ним или найти выход в более широкие обстоятельства, расширив свой умственный горизонт. Вещи следуют за мыслями. Измените свои мысли, и все изменится. Чтобы зеркало отражало истину, оно должно не иметь изъянов. Искривленное стекло дает преувеличенное изображение. Беспокойный ум дает искаженное отражение мира. Усмирите ум, организуйте и успокойте его, и в результате вы получите более красивый образ вселенной, более совершенное восприятие миропорядка.

Человек обладает всей полнотой власти в мире собственного разума, очищая и совершенствуя его, а вот во внешнем для него мире других разумов его власть крайне ограничена. Это становится очевидным, когда мы осознаем, что каждый человек обретается в мире людей и вещей, являясь единицей среди мириад подобных единиц. Эти единицы действуют не независимо и деспотично, а чутко и сочувственно. Окружающие меня люди вовлечены в мои действия и имеют к ним свое отношение. Если мои действия представляют для них опасность, они примут против меня защитные меры. Как человеческое тело изгоняет из себя болезнетворные атомы, так и политическое тело инстинктивно изгоняет из себя непокорных членов. Ваши неправильные действия – это многочисленные раны, нанесенные этому политическому телу, и лечение его ран будет вашей болью и печалью. Эти этические причины и следствия не отличаются от тех физических причин и следствий, с которой знаком самый простой человек. Это лишь продолжение того же закона, его применение к более широкому кругу человечества. Ни один поступок не остается незамеченным. Любой, даже самый сокровенный ваш поступок незримо оценивается, его благая составляющая воплощается в радости, злая – в боли. В старой притче о «Книге жизни», в которой записываются и оцениваются все мысли и поступки, содержится великая этическая истина. Именно благодаря тому, что ваш поступок принадлежит не только вам, но и всему человечеству и вселенной, вы бессильны предотвратить внешние последствия, но имеете неограниченные возможности для того, чтобы изменить и исправить внутренние причины, и именно поэтому совершенствование собственных поступков – высший долг и самое возвышенное достижение человека.

Обратная сторона этой истины – то, что вы не в состоянии устранить внешние вещи, явления и поступки, – заключается в том, что внешние вещи и поступки бессильны нанести вам вред. Причина вашего рабства и пути освобождения находятся внутри вас. Травма, нанесенная вам кем-то другим, это отголосок вашего собственного поступка, отражение вашей ментальной установки. Они – инструменты, вы – причина. Судьба – это созревшие поступки. Плоды жизни, как горькие, так и сладкие, достаются каждому человеку в справедливой мере. Праведник свободен. Никто не может причинить ему вред, никто не может уничтожить его, никто не может лишить его покоя. Его отношение к людям, рожденное пониманием, обезоруживает силу, которую они прилагают, чтобы ранить его. Любая попытка нанести ему травму ударяет по самим обидчикам, оставляя его невредимым. Добро, которое исходит от такого человека, – это его вечный источник счастья, его вечный источник силы. Его корни – безмятежность, его цветок – радость.

Вред, который человек видит в действиях другого, – например, в клевете, – заключается не в самом поступке, а в отношении к нему; вред и несчастье создаются им самим и заключаются в его непонимании природы и силы поступков. Он думает, что чей-то поступок может навсегда ранить или разрушить его характер, в то время как он совершенно лишен такой силы; на самом деле поступок может ранить или разрушить только того, кто его совершает. Считая себя оскорбленным, человек становится взволнованным и несчастным и прилагает огромные усилия, чтобы противостоять предполагаемому вреду, и именно эти усилия придают клевете видимость правды и скорее помогают, чем мешают ей. Все его волнения и тревоги вызваны восприятием поступка, а не самим поступком. Праведник доказывает это тем, что тот же поступок перестает вызывать в нем какое-либо беспокойство. Он понимает его, а потому игнорирует. Поступок принадлежит к той сфере, в которой он уже не живет, к той области сознания, с которой у него больше нет никакой близости. Он не допускает чей-то поступок близко к сердцу, у него отсутствует мысль о том, что ему можно причинить вред. Он живет над ментальной тьмой, в которой процветают подобные действия, и они могут причинить ему вреда или беспокойства не больше, чем тот вред, который мальчик может причинить солнцу, бросая в него камни. Именно для того, чтобы подчеркнуть это, Будда до конца своих дней не переставал повторять своим ученикам, что если человек может допустить мысль «я был ранен» или «меня обманули», или «меня оскорбили», значит, он не постиг Истину.

Как поведение других людей, так и внешние вещи – окружение и обстоятельства – сами по себе не хороши и не плохи, таковыми их делает душевное отношение и состояние сердца. Человек воображает, что мог бы совершить великие дела, если бы ему не мешали обстоятельства – недостаток денег, времени, влияния, свободы от семейных уз. На самом деле все это вовсе не мешает ему. Он мысленно приписывает внешнему силу, которой оно не обладает, и подчиняется не ему, а своему мнению о нем, то есть слабому элементу в своей сути. Настоящее «хочу», которое мешает ему, – это отсутствие правильного умственного отношения. Когда он рассматривает обстоятельства как толчок к развитию своих ресурсов, когда он видит, что его так называемые «недостатки» – это те самые ступени, по которым он должен успешно подняться к своему достижению, тогда стоящая перед ним необходимость рождает изобретение, а «помехи» превращаются в помощь. Решающий фактор – человек. Если его разум здоров и правильно настроен, он не будет ныть и хныкать из-за обстоятельств, а поднимется и перерастет их. Тот, кто жалуется на обстоятельства, еще не стал человеком, и Необходимость будет продолжать колоть и бить его, пока он не наберется мужественности, и тогда она подчинится ему. Обстоятельства – суровый надсмотрщик для слабых, покорный слуга для сильных.

Не внешние вещи, а наши мысли о них сковывают или освобождают нас. Мы сами куем себе цепи, сами строим темницы, сами берем себя в плен. Или же мы освобождаемся от уз, строим свои дворцы, свободно странствуем по всем сценам и событиям. Если я думаю, что мое окружение способно связать меня, эта мысль будет держать меня в оковах. Если я думаю, что в своих мыслях и жизни я могу подняться над окружением, эта мысль освободит меня. Человек должен спрашивать себя: «К чему ведут меня мысли – к рабству или к освобождению?» И он должен отказаться от мыслей, которые связывают, и принять мысли, которые освобождают.

Если мы боимся своих ближних, боимся пересудов, бедности, потери друзей и влияния, то мы действительно связаны и не можем познать внутреннего счастья просветленных, свободы праведников; но если в своих мыслях мы чисты и свободны, если мы не видим в поворотах жизни и в ее реакции на поступки ничего, что могло бы вызвать у нас неприятности или страх, но лишь то, что могло бы помочь нам в прогрессе, то уже ничего не сможет помешать нам достичь целей жизни, ибо тогда мы действительно свободны.

3. Привычки: порабощение ими и освобождение от них

Человек подчиняется закону привычки. Свободен ли он в таком случае? Да, он свободен. Человек не создавал жизнь и ее законы; они вечны, он сам вовлечен в них, может понять их и подчиниться им. Сила человека не позволяет ему создавать законы бытия; она заключается в умении различать и делать выбор. Человек не создает ни одного универсального условия или закона; они являются важнейшими принципами вещей и не могут быть ни созданы, ни не созданы. Он их обнаруживает, а не создает. Незнание их лежит в основе всех страданий мира. Пренебрежение ими – глупость и рабство. Кто свободнее – вор, пренебрегающий законами своей страны, или честный гражданин, подчиняющийся им? Кто свободнее – глупец, считающий, что может жить, как ему вздумается, или мудрец, предпочитающий делать только то, что правильно?

По природе вещей человек – существо привычки, и этого он не может изменить; но он может изменить свои привычки. Он не может изменить закон своей природы, но он может приспособить свою природу к этому закону. Ни один человек не хочет изменить закон тяготения, но все люди приспосабливаются к нему; они используют его, подстраиваясь, а не бросая ему вызов или игнорируя. Люди не бьются головами о стены и не прыгают через пропасти в надежде, что закон изменится для них. Они ходят вдоль стен и держатся подальше от обрывов.

Человек не может выйти за рамки закона привычки, как не может выйти за рамки закона тяготения, но он может использовать его с умом или без ума. Как ученые и изобретатели овладевают физическими силами и законами, подчиняясь им и используя их, так и мудрые люди овладевают духовными силами и законами таким же образом. В то время как плохой человек – подневольный раб привычки, хороший человек – ее мудрый руководитель и хозяин. Повторюсь: не ее создатель и не своевольный командир, а самодисциплинированный пользователь, ее хозяин в силу знания, основанного на послушании. Плох тот, чьи мысли и поступки плохи. Хорошим же является тот человек, чьи привычки мыслить и действовать хороши. Плохой человек становится хорошим, изменяя или исправляя свои привычки. Он не изменяет закон, он изменяет себя, он приспосабливает себя к закону. Вместо того чтобы подчиняться эгоистичным поблажкам, он подчиняется моральным принципам. Он становится хозяином низшего, поступая на службу к высшему. Закон привычки остается прежним, но, приспосабливаясь к нему, человек превращается из плохого в хорошего.

Привычка – это повторение. Человек снова и снова повторяет одни и те же мысли, действия, переживания, пока они не станут частью его существа, не войдут в его характер как часть его самого. Умение – это фиксированная привычка. Эволюция – это ментальное накопление. Человек сегодня – это результат миллионов повторяющихся мыслей и действий. Он не появился на свет таким, каков он есть, – он постепенно становится таким и продолжает в этом укрепляться. Его характер предопределен его собственным выбором. Мысль, поступок, которые он выбирает, – это то, чем он по привычке становится.

Таким образом, каждый человек – это совокупность мыслей и поступков. Характеристики, проявляемые им инстинктивно и без усилий, это линии мыслей и действий, которые при длительном повторении превращаются в автоматические; ведь такова природа привычки – становиться, наконец, бессознательной, как бы самоповторяясь без какого-либо очевидного выбора или усилия со стороны ее обладателя. По прошествии времени она настолько полностью овладевает че– ловеком, что, кажется, его воля становится бессильной противостоять ей. Так происходит со всеми привычками, и хорошими, и плохими. Когда они плохие, о человеке говорят как о «жертве» дурной привычки или порочного ума, когда хорошие, о нем говорят как о человеке, обладающем от природы добрым нравом.

Все люди подвержены и будут подвержены своим собственным привычкам, будь они хорошими или плохими, то есть своим собственным повторяющимся и накапливающимся мыслям и поступкам. Зная это, мудрый человек предпочитает подчинить себя хорошим привычкам, ибо такое служение – это радость, блаженство и свобода, в то время как подчинение плохим привычкам – это страдание, убогость, рабство.

Этот закон привычки благотворен, поскольку, хотя он и позволяет человеку связать себя цепями рабской практики (но сделать это добровольно), зато обеспечивает ему возможность настолько закрепиться в хороших поступках, что он будет бессознательно, инстинктивно делать то, что правильно, без ограничений и напряжений, пребывая при этом в совершенном счастье и свободе. Наблюдая этот автоматизм в жизни, люди отрицают существование воли или свободы у человека. Они говорят о том, что человек «рождается» хорошим или плохим, и считают его беспомощным орудием слепых сил.

Человек и на самом деле является инструментом психических сил – или, если быть более точным, он и есть эти силы, – но они не слепы, и он может направлять их и перенаправлять в новые русла. Одним словом, он может взять себя в руки и перестроить свои привычки; ведь хотя верно и то, что он рождается с заданным характером, этот характер – продукт множества жизней, в течение которых он медленно формировался путем выбора и усилий, и в этой жизни он значительно изменится под влиянием нового опыта.

Неважно, насколько беспомощным стал человек под тиранией дурной привычки или дурной черты характера – а обе эти черты, по сути, одинаковы, – он может, пока сохраняется здравомыслие, избавиться от привычки и стать свободным, заменить ее противоположной, хорошей; и когда хорошая привычка будет владеть им, как раньше владела плохая, не будет ни желания, ни необходимости от нее отказываться, ибо ее власть будет вечным счастьем, а не вечным несчастьем.

Если человек захочет и приложит усилие, он может разрушить то, что сформировал в себе, и сформировать нечто новое. Но человек не желает отказываться от дурной привычки, пока считает ее приятной. Когда же она становится болезненной, он начинает искать пути избавления и в конце концов отворачивается от плохого ради чего-то лучшего.

Нет ни одного человека, который был бы до беспомощности связан какими-то внешними узами. Тот самый закон, согласно которому он по собственному выбору стал рабом своего «я», позволит ему освободиться из рабства и стать хозяином самому себе. Чтобы так случилось, человеку нужно лишь действовать в соответствии с этим законом: сознательно и упорно отказываться от старых линий мышления и поведения и старательно выстраивать новые и лучшие. Не следует огорчаться и пугаться, если этого не удастся достичь за день, неделю, месяц, год или пять лет. Чтобы новые повторения закрепились, а старые разрушились, необходимо время, но закон привычки верен и непогрешим, и последовательные, терпеливо прилагаемые, непрестанные усилия обязательно приведут к успеху; ведь если зафиксироваться и закрепиться может плохое состояние, простое отрицание, то насколько вернее может установиться и обрести мощь хорошее состояние, положительный принцип! Человек бессилен преодолеть в себе дурные и несчастливые элементы лишь до тех пор, пока считает себя бессильным. Если к дурной привычке добавляется мысль «я не могу», то дурная привычка останется навсегда. Человек не сможет ничего преодолеть до тех пор, пока не выкорчует из сознания мысль о своем бессилии. Главным камнем преткновения является не сама привычка, а вера в невозможность ее преодоления. Разве преодолеет человек дурную привычку, если убежден, что это невозможно? Разве можно помешать человеку преодолеть ее, если он знает, что в состоянии это сделать, и твердо намерен это сделать? Доминирующая мысль, которой человек поработил себя, – это мысль «Я не могу побороть свои грехи». Вынесите эту мысль на свет во всей ее наготе, и вы увидите, что она представляет собой веру в силу зла, а другой ее полюс – неверие в силу добра. Если человек говорит или верит, что не может подняться над неправильным мышлением и неправильными поступками, значит, он подчиняется злу, отказывается от добра.

Такими мыслями, такими убеждениями человек связывает себя. Противоположными мыслями, противоположными убеждениями он освобождает себя. Изменившееся отношение ума меняет характер, привычки, жизнь. Человек сам является своим освободителем. Он сам привел себя в рабство – он может привести себя к освобождению. Долгие века он искал и продолжает искать внешнего освободителя, но все равно остается связанным. Великий Избавитель находится в нем самом. Это Дух Истины, а Дух Истины – это Дух Добра, и в Духе Добра пребывает тот, кто постоянно живет в добрых мыслях и их следствиях – добрых поступках.

Человек не связан никакими силами, кроме своих собственных неправильных мыслей, и он может освободиться от них. Самые вредные, самые порабощающие мысли, от которых нужно освободиться прежде всего, это «я не могу подняться», «я не могу избавиться от дурных привычек», «я не могу изменить свою природу», «я не могу управлять собой», «Я НЕ МОГУ ОТКАЗАТЬСЯ ОТ ГРЕШНОЙ ЖИЗНИ». Всех этих «не могу» нет в реальности, где они якобы существуют, – они существуют только в мыслях.

Такой отрицательный настрой и есть те самые дурные мыслительные привычки, которые необходимо искоренить, чтобы поставить на их место позитивное «я могу», которое нужно лелеять и развивать, пока оно не станет мощным деревом привычки, приносящим добрые и животворные плоды правильной и счастливой жизни.

Привычки связывают нас – и привычки нас освобождают. Привычка – это в первую очередь мысль, а во вторую – поступок. Поверните мысль от плохого к хорошему, и поступок немедленно последует за ней. Упорствуйте в плохом, и оно будет связывать вас все крепче и крепче; упорствуйте в хорошем, и оно приведет вас во все более широкие сферы свободы. Кому нравится пребывать в рабстве, пусть остается в нем. Кто жаждет свободы, пусть придет и освободится.

4. Телесное здоровье

Сегодня существуют десятки различных школ, посвященных исцелению тела; это свидетельствует о широкой распространенности физических страданий. Ну, а наличие сотен религиозных течений, посвященных утешению разума, доказывает всеобщность душевных страданий. Пусть эти школы не искореняют зло, но каждая из них имеет свое место в той мере, в какой способна облегчить страдания: ведь, несмотря на наличие всех этих школ врачевания, болезни и боли остаются с нами, равно как грех и печаль, несмотря на множество религий.

Болезнь и боль, как и грех и печаль, укоренились слишком глубоко, чтобы от них можно было избавиться паллиативными мерами. Наши недуги имеют этическую причину, глубоко укоренившуюся в сознании. Из этого я не делаю вывод, что физические условия не играют никакой роли в болезни – они важны как инструменты, как факторы в цепи причинно-следственных связей. Микроб, переносивший черную смерть, был инструментом нечистоты, а нечистота – это, прежде всего, нравственное расстройство. Материя – это видимый разум, и тот телесный конфликт, который мы называем болезнью, имеет причинное родство с тем душевным конфликтом, который ассоциируется с грехом. В своем нынешнем человеческом (сосредоточенном на себе) состоянии разум человека постоянно подвергается жестоким конфликтам желаний, а его тело атакуют болезнетворные элементы. Он находится в состоянии душевной дисгармонии и телесного дискомфорта. Животные в диком и первобытном состоянии свободны от болезней, потому что они свободны от дисгармонии. Они находятся в гармонии с ок– ружающей средой, не несут моральной ответственности и не сознают греха, свободны от бурных волнений, связанных с угрызениями совести, горем, разочарованием и т. д., которые так разрушительны для гармонии и счастья человека; поэтому их тела не подвержены страданиям. Когда сознание человека возвышается до божественного или космического состояния, он оставляет все эти внутренние конфликты позади, внизу, преодолевает грех и всякое чувство грешности, избавляется от печали и угрызений совести. Восстановив таким образом душевную гармонию, он возвращается к телесной гармонии, к целостности, здоровью.

Тело – это материальное воплощение ума, и в нем видны черты скрытых от глаз мыслей. Внешнее подчиняется внутреннему, и просвещенный ученый будущего, возможно, сможет проследить каждое телесное расстройство до его этической причины в психике.

Умственная гармония, или нравственная цельность, обеспечивает телесное здоровье. Я говорю «обеспечивает», потому что она не порождает его волшебным образом, – ведь человек не может стать цельным и свободным, проглотив сразу целую бутылку лекарства, – но если разум становится более уравновешенным и спокойным, если прибавляется нравственный рост, то у человека закладывается надежный фундамент телесной целостности, силы не растрачиваются впустую, их приложение регулируется и получает лучшее направление. Даже если не будет достигнуто совершенное здоровье, все равно окрепший и возвышенный разум не будет сильно подвержен разрушительному воздействию телесного расстройства.

Не стоит рассчитывать, что человек, испытывающий телесные страдания, сразу же излечится, когда начнет формировать свой ум на нравственных и гармоничных принципах; более того, на какое-то время, пока тело доходит до кризиса и сбрасывает последствия прежнего негармонического бытия, болезненное состояние может усилиться. Человек, вступая на путь праведности, не обретает сразу же совершенный мир, а должен (за редкими исключениями) пройти через болезненный период адаптации; точно так же он (за столь же редкими исключениями) не обретает сразу же совершенное здоровье. Как для телесной, так и для душевной перестройки требуется время, и даже если здоровье не будет обретено, оно станет доступнее.

Если разум окрепнет, телесное состояние займет второстепенное и подчиненное место и перестанет иметь то первостепенное значение, которое многие придают ему. Если расстройство не излечивается, разум может возвыситься над ним и отказаться ему покориться. Несмотря на телесную немощь, можно быть счастливым, сильным и полезным. Часто встречающееся у специалистов по здоровью утверждение о том, что полезная и счастливая жизнь невозможна без телесного здоровья, опровергается тем, что многие люди, совершившие величайшие дела, – люди гениальные и талантливые во всех областях, – были больны телесно, и сегодня есть множество живых свидетелей этого факта. Иногда телесный недуг действует как стимул для умственной деятельности и скорее помогает, чем мешает ей. Ставить полезную и счастливую жизнь в зависимость от здоровья – значит ставить материю выше разума, подчинять дух телу.

Люди крепкого ума не задумываются о телесном состоянии, если оно в чем-то не в порядке, – они игнорируют его и продолжают работать, жить, как будто его нет. Такое игнорирование тела не только сохраняет разум здравым и сильным, но и является лучшим ресурсом для лечения тела. Если мы не можем обладать абсолютно здоровым телом, мы все же можем иметь здоровый разум, а здоровый разум – это лучший путь к здоровому телу.

Болезненность ума более прискорбна, чем расстроенное тело, поскольку ведет к болезненности тела. Умственный инвалид находится в гораздо более плачевном состоянии, чем телесный. Есть инвалиды (каждый врач знает таких), которым достаточно поднять в себе сильное, бескорыстное, счастливое состояние духа, чтобы обнаружить, что их тело вполне дееспособно.

Каждый, кто называет себя человеком, должен отбросить болезненные мысли о себе, о своем теле и еде. Люди вкушают пищу для поддержания жизненных сил. Тот, кто воображает, будто пища, считающаяся полезной, может ему навредить, должен прийти к телесной бодрости путем умственной силы. Полагать, что телесное здоровье можно обеспечить, потребляя какой-то определенный вид пищи, который встретишь далеко не в каждом доме, – значит навлекать на себя мелкие расстройства. Вегетарианец, который говорит, что не может есть картофель, что фрукты вызывают несварение желудка, что яблоки вызывают кислотность, что бобовые – это яд, что он боится зеленых овощей и так далее, дискредитирует благородное дело, которое он исповедует, и делает его смешным в глазах тех крепких мясоедов, которые выше таких болезненных страхов и болезненной самокритики. Воображать, что плоды земли, съеденные, когда человек голоден и нуждается в пище, разрушительны для здоровья и жизни, – значит совершенно неправильно понимать природу и назначение пищи. Назначение пищи – поддерживать и сохранять тело, а не ослаблять и разрушать его. Многим из тех, кто ищет здоровья путем диеты, присуще странное, пагубно действующее на тело заблуждение, согласно которому некоторые из самых простых, естественных и чистых продуктов питания плохи сами по себе, что они несут в них элементы смерти, а не жизни. Один из таких реформаторов питания однажды сказал мне, что, по его мнению, его болезнь (как и болезни тысяч других людей) была вызвана употреблением хлеба. Не избытком хлеба, а самим хлебом. Вместо хлеба этот человек употреблял аналогичную домашнюю выпечку из орехов и цельного зерна. Давайте избавимся от грехов, болезненных мыслей, самообмана и глупых излишеств, прежде чем приписывать свои болезни столь невинным причинам.

Зацикливаться на своих мелких неприятностях и недомоганиях – это проявление слабости характера. Человек, зациклившийся на них в мыслях, будет постоянно обращаться к этим темам в разговорах, что, в свою очередь, будет закрепляться в разуме и последовательно развивать деморализацию и жалость к себе. А ведь размышлять о счастье и здоровье ничуть не труднее, чем о несчастье и болезни; говорить о них так же легко, но намного приятнее и выгоднее.

Так учитесь жить счастливо, без ненависти к ненавидящим нас!

Учитесь не проникаться ненавистью среди ненавидящих нас!

Учитесь счастливо жить среди больных, не боясь недугов! Учитесь жить без болезней среди болеющих,

Учитесь счастливо жить среди алчных, отрешившись от алчности!

«Дхаммапада»

Самые прочные основы здоровья и счастья – моральные принципы. Именно они являются истинными регуляторами поведения и охватывают каждую деталь жизни. Если понимать и разумно искренне придерживаться их, они заставят человека перестроить всю его жизнь вплоть до самых незначительных, на первый взгляд, деталей. Человек, сознательно регулирующий свой рацион, покончит с брезгливостью, боязнью еды, глупыми капризами и беспочвенными подозрениями о вредности продуктов. Когда нравственное здоровье искоренит самовнушение и жалость к себе, все натуральные продукты будут восприниматься такими, какие они есть, – питающими тело, а не разрушающими его.

Таким образом, рассмотрение телесных состояний неизбежно возвращает нас к разуму и тем нравственным добродетелям, которые укрепляют его непобедимой защитой. Нравственно правильное – это правильное телесно. Постоянно заимствовать детали жизни из мимолетных представлений и фантазий, не ориентируясь на твердые принципы, значит барахтаться в путанице, тогда как упорядочивать детали в соответствии с нравственными принципами – значит видеть просветленным зрением все детали в их надлежащем месте и порядке.

Ибо только через моральные принципы, властвующие в сферах, непосредственно касающихся каждого из них, возможно постичь нравственный порядок. Только из них рождается проницательность, позволяющая найти причины, и только они обладают властью заставить все детали расположиться по местам в предписанном порядке – так магнит притягивает и поляризует стальные опилки.

Чем лечить тело, лучше возвыситься над ним, быть его повелителем, но не тираном, не злоупотреблять им, не потворствовать ему, не ставить его требования выше добродетели, а дисциплинировать и умерять свое стремление к удовольствиям, не позволять болям побеждать себя, – одним словом, жить в равновесии нравственных сил. Это не только куда эффективнее, чем медицинское лечение телесных хворей, но еще и намного безопаснее. Кроме того, это постоянный источник умственной бодрости и духовного покоя.

5. Бедность

Во все века многие величайшие люди отказывались от богатства и добровольно делались бедными, чтобы лучше реализовать свои высокие цели. Почему же тогда бедность считается таким ужасным злом? Почему бедность, которую эти великие люди считают благословением и принимают как невесту, должна восприниматься основной массой человечества как бич и чума? Ответ очевиден. В одном случае бедность ассоциируется с благородством ума, которое не только устраняет из нее все признаки зла, но и возвышает, делая доброй и прекрасной, заставляя ее казаться более привлекательной и желанной, чем богатство и почести, настолько, что, видя достоинство и счастье благородного нищенствующего, тысячи людей подражают ему, перенимая его образ жизни. С другой стороны, нищета наших больших городов ассоциируется со всем подлым и отталкивающим – с руганью, пьянством, грязью, ленью, нечестностью и преступностью. Что же является главным злом: бедность или грех? Ответ неизбежен – это грех. Уберите грех из бедности, и ее жало исчезнет, она перестанет быть тем гигантским злом, каким казалась, и даже может обратиться к добрым и благородным целям. Конфуций ставил одного из своих бедных учеников, по имени Янь Хуэй, в пример образца высокой добродетели ученикам, принадлежавшим к богатым семьям. Он был настолько беден, что вынужден был жить на рисе и воде и не имел лучшего пристанища, чем лачуга, но не высказывал никаких жалоб. Многие другие из-за бедности сделались бы недовольными и несчастными, но он всегда оставался невозмутим. Подорвать благородный характер бедность не может, зато может помочь ему перейти на более выгодные позиции. На фоне бедности добродетели Янь Хуэя сияли еще ярче; так сверкающие драгоценности лучше заметны в контрастной оправе.

У сторонников социальных реформ принято считать бедность причиной грехов, с которыми она ассоциируется, но те же реформаторы ссылаются на безнравственность богатых, считая ее следствием их богатства. Где есть причина, там проявляется и следствие, и если бы богатство было причиной безнравственности, а бедность – причиной деградации, то каждый богатый человек стал бы безнравственным, а каждый бедняк пришел бы к деградации.

Злодей совершает зло при любых обстоятельствах, будь он богат или беден, или пребывает на полпути между этими двумя состояниями. Праведник же будет поступать правильно, в каком бы положении он ни находился. Экстремальные обстоятельства могут помочь проявиться злу, которое уже есть и ждет своего часа, но не могут вызвать зло, не могут его создать.

Недовольство финансовым положением – это не то же самое, что бедность. Бедными считают себя многие люди, чей доход исчисляется несколькими сотнями, а в некоторых случаях и несколькими тысячами фунтов в год, да еще и не обремененные серьезными обязанностями. Они считают своей бедой бедность, хотя на самом деле их беда – алчность. Несчастными их делает не бедность, а жажда богатства. Бедность чаще всего кроется в уме, а не в кошельке. Пока человек жаждет раздобыть больше денег, он будет считать себя бедным, и в этом смысле он беден, потому что стяжательство – это бедность ума. Скупец может быть миллионером, но при этом он беден так же, как и в те времена, когда у него не было и гроша в кармане.

С другой стороны, беда многих людей, живущих в нищете и деградации, в том, что они довольны своим положением. Те, кто живет в грязи, беспорядке, лени и чванливом самообольщении, получают удовольствие от грязных мыслей, нецензурных слов и нечистого окружения и при этом довольны собой, – достойны сожаления. И здесь «бедность» снова превращается в психическое состояние, и ее решение как «проблемы» следует искать в совершенствовании не внешнего состояния человека, а его самого – изнутри. Если человек станет чистым и бодрым внутри, он больше не будет довольствоваться грязью и деградацией снаружи. Приведя в порядок свой разум, он затем приведет в порядок и свой дом; более того, и он сам, и другие будут знать, что он привел себя в порядок, по тому, что он привел в порядок ближайшее окружение. Перемены в его сердце проявляются через его изменившуюся жизнь.

Есть, конечно, и те, кто не обманывает себя и не унижается, но при этом остается бедным. Многие из них удовлетворены этим. Они трудолюбивы, довольны жизнью, счастливы и не желают ничего другого. Те же из них, кто недоволен и стремится к лучшему окружению и большему размаху, должны использовать свою бедность как стимул для реализации талантов и энергии; обычно они так и поступают. Путем самосовершенствования и внимания к своим обязанностям они могут подняться к более полной, более ответственной жизни, которая привлекает их.

Приверженность своим обязанностям – это не только выход из той бедности, которую принято считать угнетающей, но и прямая торная дорога к достатку, влиянию и длящейся радости; больше того, даже к истинному совершенству. Если понимать такую преданность в самом глубоком смысле, то можно увидеть, что она связана со всем самым лучшим и благородным в жизни. В нее включаются энергичность, трудолюбие, сосредоточенное внимание к делу своей жизни, единство цели, мужество и верность, решительность и уверенность в себе, а также самоотречение, которое является ключом к настоящему величию. Однажды одного необыкновенно преуспевающего человека спросили: «В чем секрет вашего успеха?», и он ответил: «Встаю в шесть часов утра и занимаюсь своими делами». Успех, почет и влияние всегда приходят к тому, кто старательно занимается делом своей жизни и свято избегает вмешательства в обязанности других.

Здесь можно возразить (и обычно возражают), что большинство людей, живущих в бедности, – например, фабрично-заводские рабочие, – не имеют ни времени, ни возможности посвятить себя каким-либо дополнительным занятиям. Это ошибка. Время и возможность всегда под рукой, они есть у каждого в любое время. Те из вышеупомянутых бедняков, которые довольствуются тем, что имеют в жизни, могут всегда быть прилежными в своем фабричном труде, трезвыми и счастливыми в своем доме; те же из них, которые чувствуют, что они хотели бы лучше заполнить другую сферу, могут подготовиться к этому, посвящая свободное время самообразованию. Бедняки, занятые тяжелым трудом, – это, прежде всего, люди, которым необходимо экономить время и силы, а молодежь, желающая вырваться из такой нищеты, должна с самого начала отбросить глупые и расточительные прихоти вроде алкоголя, табака, сексуальных пороков, ночного времяпрепровождения в мюзик-холлах, клубах и игорных заведениях и посвятить вечера совершенствованию своего ума в рамках того курса образования, который необходим для продвижения вперед. Многие из влиятельных людей, каких знало человечество на протяжении всей истории, – среди них были даже великие персоны, – поднялись из самой что ни на есть бедности, этот факт доказывает, что время нужды открывает возможности, а не пресекает их, как часто воображают и заявляют; что чем глубже бедность, тем больше стимул к действию у тех, кто недоволен собой и стремится к достижениям.

Бедность может быть злом, а может и не быть – в зависимости от характера и состояния ума человека, пребывающего в бедности. Точно так же и богатство может быть или не быть злом. Толстой страдал от своего богатства и воспринимал его как большое зло. Он тосковал по бедности, как жаждал бы богатства человек, страдающий от бедности. А вот порок всегда является злом, поскольку ведет к деградации человека, который его практикует, и сам представляет угрозу для общества. Логичное и глубокое исследование проблемы бедности всегда возвращает нас к личности и человеческому сердцу. Когда наши социальные реформаторы будут осуждать порок так же, как осуждают богатых, когда они будут стремиться к искоренению неправильного образа жизни так же, как стремятся к искоренению низкой заработной платы и ее повышению, можно будет надеяться на уменьшение той формы губительной бедности, которая является одним из темных пятен на нашей цивилизации. Но такая бедность совсем исчезнет не раньше, чем человеческое сердце претерпит радикальные изменения в процессе эволюции. Когда это сердце очистится от стяжательства и эгоизма, когда пьянство, нечистоплотность, праздность и самообольщение будут навсегда изгнаны с лица земли, тогда перестанут различаться бедность и богатство, и каждый человек будет выполнять свои обязанности с такой полной и глубокой радостью, какая пока (за исключением немногих, чьи сердца уже чисты) неизвестна людям, и все будут вкушать плоды своего труда в совершенном мире, основанном на возвышенном самоуважении.

6. Духовные владения человека

Человеку суждено неоспоримо властвовать над царством его собственного разума и жизни, но это царство, как было показано выше, не отделено от вселенной, не замкнуто только на себе. Оно тесно связано со всем человечеством, с природой, с течением событий, в которые на данный момент вовлечено, и с огромной вселенной. Таким образом, овладение этим царством включает в себя овладение царством знания жизни, оно возносит человека к вершинам мудрости, наделяет его даром прозрения человеческих сердец, дает ему силу различать добро и зло, постигать то, что выше добра и зла, и знать природу и последствия поступков.

В настоящее время люди в большей или меньшей степени пребывают под властью мятежных мыслей, и победа над ними – высшее завоевание жизни. Неразумные полагают, что можно овладеть всем, кроме самих себя, и ищут счастья для себя и других, изменяя то, что существует вне их. Но перемещение внешних факторов не может принести постоянного счастья или наделить мудростью; латание и лечение тела, измученного грехами, не может привести к здоровью и благополучию. Мудрые знают, что, пока не покорён сам человек, нельзя говорить о настоящем господстве, что подчинение внешних обстоятельств достигается лишь после овладения собственным «я», и тогда-то они навсегда обретают счастье, которое зарождается в них самих, под действием спокойной силы божественной добродетели. Возвышаясь над властью страстей, они избавляются от греха, очищают и укрепляют тело.

Человек способен господствовать над своим разумом, быть властелином самого себя. Но пока это воцарение не свершится, его жизнь будет несовершенной и неудовлетворительной. Духовное царство человека – это империя психических сил, из которых состоит его природа. Тело не имеет причинной силы. Управление телом, то есть аппетитом и страстями, осуществляется через дисциплину психических сил. Покорение, изменение, перенаправление и преобразование антагонистских духовных элементов в человеке – это удивительная и очень трудная работа, которую рано или поздно должен проделать каждый. Пусть человек долго считает себя рабом внешних сил, но наступает день, когда его духовные глаза открываются, и он видит, что все это время пребывал в рабстве не у кого-то и не у чего-то, а у своего собственного неуправляемого, неочистившегося «я». В этот день он поднимается над собою и, взойдя на свой духовный трон, больше не подчиняется желаниям, аппетитам и страстям как их раб, но уже правит ими как своими подданными. Психическое царство, по которому он скитался как нищий и избитый кнутом холоп, теперь будет под его властью по праву господского самоконтроля, – он должен навести порядок, организовать и гармонизировать его, устранить раздоры и болезненные противоречия и привести его в состояние покоя.

Возвышаясь над собою прежним и осуществляя законную духовную власть, он вступает в круг тех царственных особ, которые во все века побеждали и достигали цели, преодолевали невежество, тьму и душевные страдания и возносились к Истине.

7. Самоопределение: отступление невозможно!

Тот, кто взял на себя возвышенную задачу преодоления себя, не смиряется ни с чем, что является злом; он подчиняется только тому, что является добром. Смирение перед злом – худшая из слабостей, покорность добру – высшая из сил. Смириться с грехом и печалью, с невежеством и страданиями – значит, по сути, сказать: «Я сдаюсь, я побежден. Жизнь – зло, и я покоряюсь ему». Такая покорность злу порицается в религии. Это прямое отрицание добра, согласно которому зло возводится в ранг верховной власти во вселенной. Такая покорность злу проявляется у тех, кто ведет себялюбивую и недостойную жизнь, жизнь, лишенную как силы противостоять искушениям, так и радости и спокойствия, присущих разуму, в котором преобладает добро.

Человек создан не для вечной покорности и печали, а для победы и радости как результата своей жизни. Все духовные законы вселенной – на стороне доброго человека, ибо добро оберегает и защищает. Законов зла не существует. Его природа – разрушение и опустошение.

Сознательное изменение характера от зла к добру в настоящее время не входит в общий курс образования. Даже наши религиозные учителя утратили это знание и умение осуществлять его на практике, и поэтому не могут наставлять в этом вопросе. Пока что у подавляющего большинства людей нравственный рост происходит неосознанно, под воздействием жизненных потрясений и борьбы. Однако придет время, когда сознательное формирование характера станет важной частью воспитания молодежи и когда ни один человек не сможет занять место проповедника, если не будет обладать вошедшим в полную привычку самоконтролем, безупречной честностью и возвышенной чистотой, чтобы быть в состоянии дать разумное наставление в формировании характера, который тогда станет главной чертой религии.

Доктрина, которую излагает автор, – это доктрина победы над злом, уничтожения греха и неизбежного утверждения человека в познании добра и наслаждении вечным миром. Это учение наставников религии во все века. Это учение, как бы ни искажали его непросвещенные люди, указывает путь стремящимся к совершенству, которые были, которые есть и которые еще придут. Это доктрина Истины.

И победа эта не над внешним злом, не над злыми людьми, злыми духами или злыми вещами, но над злом внутренним, над злыми мыслями, злыми желаниями, злыми делами, ибо когда все люди до одного уничтожат зло в своих сердцах, то найдется ли в огромной вселенной хоть кто-нибудь, кто указал бы: «Здесь есть зло»? В тот великий день, когда все люди станут добрыми в душе, все следы зла исчезнут с лица земли, грех и печаль забудутся навсегда, и воцарится вечная всеобщая радость.

Примечания

1

Лк. 17:21.

2

Будь мне твердым прибежищем, куда я всегда мог бы укрываться;

Ты заповедал спасти меня, ибо твердыня моя и крепость моя – Ты. (Пс. 70:3).

3

Пер. С. М. Неаполитанского.

4

1Ин. 3:15.

5

Лк. 2:52.

6

«Дхаммапада». Пер. В. Н. Топорова.

7

Притч. 23:7.

Content

Джеймс Аллен
Как мыслит человек

От бедности к процветанию, или Путь достижения благополучия и гармонии

Предисловие

Часть I Путь к процветанию

1. Урок зла

2. Мир как отражение состояния ума

3. Как вырваться из нежелательных условий

4. Безмолвная сила мысли: контролировать и направлять свои силы

5. Секрет здоровья, успеха и силы

6. Секрет неограниченного счастья

7. Путь к процветанию

Часть II Путь мира

1. Сила медитации

Звезда мудрости

2. Два повелителя: «я» и истина

4. Постижение самоотверженной любви

5. Войти в вечность

6. Святые, мудрецы и спасители: закон служения

7. Обретение идеального покоя

Как мыслит человек

Предисловие

1. Мысль и характер

2. Воздействие мысли на обстоятельства

3. Влияние мысли на здоровье и тело

4. Мысли и цели

5. Значение мысли в достижении

6. Образ будущего и идеалы

7. Безмятежность

Из самого сердца

Предисловие

1. Сердце и жизнь

2. Природа и сила разума

3. Создание привычки

4. Деяние и знание

5. Первые шаги в Высшей жизни

Пороки, которые необходимо преодолеть и искоренить

6. Состояние ума и его влияние на жизнь

7. Наставление

Жизненный триумф: управление сердцем и умом

Предисловие

1. Вера и мужество

2. Мужество, женственность и искренность

3. Энергия и сила

4. Самоконтроль и счастье

5. Простота и свобода

6. Правильное мышление и покой

7. Спокойствие и даруемые им возможности

8. Просветление и благородство

9. Человек – повелитель

10. Знание и победа

Управление судьбой

Предисловие

1. Поступки, характер и судьба

2. Наука управления собой

3. Причины и следствия в образе жизни человека

4. Воспитание воли

5. Тщательность

6. Построение разума и построение жизни

7. Воспитание концентрированности

8. Практика медитации

9. Сила целеустремленности

10. Радость достижения

Человек: повелитель разума, тела и обстоятельств

Предисловие

1. Внутренний мир человека

2. Внешний мир вещей

3. Привычки: порабощение ими и освобождение от них

4. Телесное здоровье

5. Бедность

6. Духовные владения человека

7. Самоопределение: отступление невозможно!

Примечания