Анна Сергеевна Марчук

Сильный дух, спокойный разум: настольная книга современного стоика

© Марчук А. С., текст, 2025

© Дизайн обложки Марчук А. С., 2025

© Иллюстрации в тексте Марчук А. С., 2025

© Оформление. ООО «Издательство „Эксмо“», 2025

Введение

Хороший кормчий плывет и с изодранным парусом, и даже когда снасти сорвет, он приспособит, что осталось, и плывет дальше.

Сенека

Хотите научиться быть спокойным в любой ситуации, знать, куда вы идете, и находить радость в каждом дне? Даже в моменты неопределенности держаться бесстрашно и уверенно?

Жизнь – это бурный поток, влекущий нас в неизведанное, и каждому из нас нужен якорь – прочная основа, на которой можно выстроить свою жизнь. Кто-то находит ее в религии, кто-то в оккультизме… Но есть и другой путь – философия. Я много лет искала ответы на вопросы «Зачем я живу?», «Как выдержать все трудности?», «Как быть счастливой?». И нашла их у стоиков.

Стоицизм рождался в эпоху великих перемен, когда создавались и рушились империи. Это учение о том, как менять нашу жизнь и жизнь других к лучшему, даже если ты мало что можешь поделать с происходящими вокруг событиями. Это философия ярких и волевых людей. Стоический мудрец не сидит на берегу пруда, созерцая, как падают лепестки вишен. Он руководит страной, командует армией, он мчится в самую гущу сражения.

Если болит тело, мы идем к врачу. Если сломалась машина – в автомастерскую. Но что, если болит душа? Что, если вы не понимаете, зачем вообще живете на этом свете? Здесь нам поможет философия.

Эта книга – ваш путеводитель по стоицизму. Здесь вы найдете не только идеи великих мыслителей, но и практические упражнения, которые легко внедрить в свою жизнь. Стоицизм – это в первую очередь практика. Его цель – не просто дать знания, а сделать вашу жизнь лучше.

Мы с вами счастливчики, ведь у нас есть возможность учиться у величайших умов: императора Марка Аврелия, гениального оратора Сенеки, мудреца Посидония, за чьим советом съезжались люди со всего мира, и многих других.

Сенека расскажет вам, как бороться с гневом и всегда оставаться спокойным. Марк Аврелий научит руководить и стойко переносить все трудности. Эпиктет расскажет о методе, с помощью которого можно победить тревожность, зависть и прочие негативные эмоции. Музоний Руф поделится мыслями, как нам вести себя в нашей повседневной жизни, а Посидоний расскажет о том, почему мы хотим одно, а делаем другое и как с этим бороться.

Стоицизм поможет вам:

• освободиться от страхов и тревог;

• обрести счастье, независимое от внешних обстоятельств;

• научиться жить осознанно и следовать своему Пути.

Готовы к переменам? Тогда вперед! Как говорил Эпиктет, «философия начинается с осознания своей слабости». Давайте вместе начнем этот путь, чтобы стать сильнее, свободнее и счастливее.

О чем эта книга

Стоики делили философию на три части: физику, логику и этику. Как говорил Посидоний, эти части неразрывно связаны: физика – это плоть, логика – кости и сухожилия, а этика – душа.

Физика

Физика стоиков – это размышления о мире, в котором мы живем. Это самая таинственная и интересная часть философии. Она помогает понять гармонию Вселенной и наш смысл жизни. Здесь вы найдете ответы на вопросы о предназначении и судьбе.

Логика

Логика учит мыслить ясно и видеть манипуляции. Вы узнаете, как избежать ошибок мышления, мы поговорим о том, как формируются убеждения, как они влияют на жизнь и как их изменить, чтобы жить счастливо.

Этика

Этика поможет выстроить отношения с окружающими и с самим собой. Вы научитесь работать с эмоциями, поймете, как сохранять внутренний покой в любых обстоятельствах, разберетесь с добром и злом, с желаниями и обязанностями.

После того как мы изучим эти три раздела, мы перейдем к практической части – паренетике. Но перед этим вы можете ознакомиться с биографиями выдающихся стоиков.

Биографии стоиков

В этом разделе вы познакомитесь с историей жизни знаменитых стоиков: Марка Аврелия, Сенеки, Эпиктета и других. Вы увидите, как жили реальные люди, практикующие стоицизм. Бедные и богатые, здоровые и страдающие от болезней, прославленные и гонимые – как стоики в разных обстоятельствах сохраняли душевную твердость.

Паренетика

Паренетика – это практические советы стоиков на разные случаи жизни. Здесь мы увидим, как применять на практике то, что мы изучили в разделе «Этика». Паренетика отвечает на множество бытовых вопросов – от «Чем мне питаться?» до «Как справиться с потерей любимого?».

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ РУБРИКИ:

Практика со стоиками

Философия стоиков – это в первую очередь практика. Упражнения и советы из этой рубрики помогут внедрить философские принципы в повседневную жизнь.

Что почитать

В конце каждой главы вы найдете рекомендации для углубленного изучения темы.

ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ

Стоицизм затрагивает сложные темы: смерть, тревогу, оскорбления и многое другое. Поэтому будьте бережны к себе. Принимайте то, что откликается, и не берите на вооружение то, что кажется неправильным или чрезмерным. Помните, что большинство ответов, которые мы ищем, уже спрятаны глубоко в нас. Стоицизм – это просто еще одна дорога, по которой вы можете к ним прийти. Не пытайтесь утрамбовать себя в чужую схему, а берите то, что нравится, и помните, что конечная цель – стать счастливыми.

Физика

Как устроен мир, или ключ к тому, как принять свою судьбу

Кто управляет миром и куда он движется?

Что такое бог и какое отношение он имеет к человеку?

Я завишу от судьбы или судьба от меня?

Зачем я вообще нужен на свете?

Будет ли конец света?

Что такое душа и какое отношение она имеет к мозгу?

Почему мне достаются такие испытания?

Можно ли изменить судьбу?

Почему я иногда делаю то, за что мне стыдно?

Что будет со мной после смерти?

Стоическая физика не имеет никакого отношения к формуле E = mc² и прочим прелестям из школьного курса. Стоическая физика – это безумный коктейль из биологии, теологии, географии и астрономии.

Стоики видели мир как огромную, невероятно сложную, разумную систему, где у всего есть место и цель. Это видение придавало им мужества пережить любые сложности. Некоторые стоические концепции в деталях совпадают с современными научными теориями. До сих пор помню, как я рассказывала про стоицизм одному физику: «Да, у них есть интересные идеи, но есть и странные, например, концепция периодического возгорания Вселенной. Они считали, что в момент, когда мир рождается, все в нем превращается в первичный огонь». На что он мне ответил: «А что ты знаешь о теории Большого взрыва?.. Это ведь не совсем взрыв, а стремительное расширение пространства с экстремальной температурой. В каком-то смысле это действительно напоминает то, что ты описываешь».

Итак, давайте познакомимся с тем, как представляли мир стоики, чтобы найти ключ к принятию своей судьбы.

Бог

Что такое бог? – Ум Вселенной. Что такое бог? – Все, что видишь, и все, чего не видишь. Он один есть все; он один держит все созданное им и внутри и снаружи – только так можно воздать должное его величию, более которого нельзя ничего помыслить.

Сенека

Мир, как считали стоики, состоит из двух частей:

МАТЕРИЯ и БОГ.

Материя – это то, из чего соткан мир. Коснитесь своей щеки. Чувствуете ее мягкость, ее тепло? А теперь потрогайте воду из-под крана. Чувствуете ее прикосновение к кончикам пальцев? Ваша рука проходит через водяную струю, но, несмотря на это, вы все равно ее ощущаете. И щека, и вода – это материя, только разной плотности. Весь мир состоит из материи, даже воздух.

Но сама по себе материя – это просто пассивное вещество. Не холодное, не горячее, не мягкое и не твердое, не яркое и не тусклое… Все эти характеристики ей придает бог. Как только бог начинает изменять материю, она становится чем угодно.

Мы с вами, камни, животные, небо, звезды – все создано богом из материи и все содержит в себе бога и материю.

Стоицизм – не религия. Именно поэтому бог у стоиков – это абстрактная сила, а не добрый дяденька на облачке. В результате множества логических рассуждений стоики сделали вывод, что мир не может существовать без особой силы, которая бы дарила жизнь мертвой материи. Мир не может существовать без бога.

Бог неотделим от материи, он пронизывает, пропитывает ее, как мед соты [1]. Мы с вами тоже состоим из материи. А это значит, что каждый из нас – часть бога, часть единого великого целого.

БОГ – ЭТО ЖИЗНЬ

Бог – это жизненная сила. В разных культурах ее называют по-разному: энергия ци, прана, пневма. Эта сила пронизывает весь мир. Послушайте, как стучит в груди ваше сердце. Вспомните, как медленно разворачиваются и наливаются соком зеленые почки по весне. Это все благодаря силе жизни.

Стоики называли этот аспект бога «пневмой» – дыханием жизни. Они неразрывно связывали процесс дыхания и жизнь живого существа.

БОГ – ЭТО ВЕЛИКИЙ РАЗУМ

Бог – не просто энергия, это Великий Разум, который распоряжается всем во Вселенной. Это «разум, простирающийся по всей природе и наделенный божественной силой» [2].

Он знает все прошлые и настоящие события, ведь он везде. Он знает и будущее, ведь будущее обусловлено прошлыми причинами. Именно бог направляет мир туда, куда он идет. Все в мире движется согласно Великому Разуму.

И наш ум, наше понимание – это лишь крохотный кусочек божественного разума. Представьте, что наш мозг – это нейросеть, которая лишь маленькая часть гигантской нейросети, которая охватывает весь мир. Потрясающе, не правда ли?

БОГ – ЗЛО ИЛИ ДОБРО?

Стоики верили, что бог не испытывает эмоций в человеческом смысле. Он свободен от страха, желаний и гнева, потому что его разум совершенен и направлен только на благо. Благодаря этому особому состоянию разума бог не может «злиться» или «ненавидеть» вас – просто потому, что он знает все ваши причины и следствия. У бога нет чувств, говорил стоик Аристон Хиосский.

Идеал стоического мудреца – это человек, чей разум максимально приближен к божественному. Как говорил Клеанф, «добродетель и истина – одни и те же и у бога, и у человека» [3]. Это значит, что законы этики универсальны и для людей, и для высшего разума.

БОГ ВЕЗДЕ

Если мир состоит из бога и материи и они – неразрывное целое, значит, бог есть везде. Может ли он не знать о чем-то, если он вездесущ? В несравненном гении и в земляном червяке, в великом благодеянии и в ужасающем преступлении – во всем есть бог. Эпиктет говорил, что «человеку невозможно скрыть от него не только свои действия, но и свои намерения, свои мысли» [4]. Да и какой смысл стыдиться своих мыслей перед богом, если он знает о существовании всех причин, которые вызвали эти мысли?

БОГ ВЕЧЕН

Бог вечен, говорили стоики Зенон и Посидоний. Он существовал, существует и будет существовать всегда.

Он создал космос, он создал весь мир вокруг нас. В какой-то момент он уничтожит этот мир и возродит его вновь, и так до бесконечности. Хрисипп писал, что самого бога невозможно уничтожить, ведь он никогда не был рожден. Он просто всегда существовал.

Сложно до конца осознать, что такое бог в стоицизме, в какой степени его вообще можно назвать живым существом, а в какой – некоей неведомой силой. Как мне кажется, ответ на этот вопрос можно только почувствовать. Моя мать говорит, что бог – это любовь, и именно так она ощущает эту силу, разлитую повсюду. Я ощущаю бога скорее как Природу и ту силу, что ее создает и наделяет жизнью. Думаю, у каждого из нас найдется свой ответ на вопрос, что такое бог.

Мир

В то время как их современники грезили о лепешках, покоящихся на слонах, стоики представляли наш мир как земляной шар, который послойно окружают сферы: водяная (моря и океаны), воздушная (кислород) и огненная (а точнее, эфирная – особый, самый чистый подвид огня). А дальше мир заканчивался и начиналась пустота. Мир и пустоту стоики и называли Вселенной.

Стоик Зенон считал, что мир – это единое, живое целое, связанное пневмой. Он разумный и одушевленный. Он словно ребенок, парящий в бесконечном космосе, – и этот ребенок и есть бог.

Все внутри этого «ребенка» взаимосвязано и действует на благо целого. У каждой травинки, у каждой пылинки есть своя судьба и свое предназначение. Оно известно Великому Разуму (богу), который направляет каждое живое существо. «Миру присуща управляющая им природа», – говорил Клеомед [5]. Эта природа и решает, когда плод созреет и упадет на землю, когда садовник высадит яблоневый сад, когда цунами затопит город, стерев его с лица земли, и когда люди отстроят новый.

ЧАСТИ ЕДИНОГО ЦЕЛОГО

«Мир – это совершенное тело, но части мира не являются совершенными, поскольку они существуют не сами по себе, а только в отношении к целому», – писал Плутарх [6].

Представьте машинку, собранную из деталей набора конструктора Lego. Есть детали похожие, а есть непохожие, а некоторые и вовсе существуют в единственном экземпляре. Вы можете вынуть какую-то деталь из готовой конструкции, но она все равно останется частью машинки, а не чем-то отдельным.

В мире все тесно переплетено. Мышка ест пшеницу, лиса ест мышку, а когда лиса погибнет, то ее останки послужат удобрением для пшеницы. Малейшая перемена в одной части системы вызывает цепную реакцию и ведет к изменению системы в целом, как пресловутый взмах крыльев бабочки в тропическом лесу может вызвать сход лавины на Аляске. Именно поэтому вы – уникальная деталька Lego. Вы – единственное и неповторимое, невероятно важное создание, без которого было бы невозможно существование мира таким, какой он есть.

Конец света

Стоики считали, что наш мир – словно птица феникс: регулярно исчезает в огне и вновь рождается из пламени.

В момент, когда мир приходит к своему концу, все одновременно становится огнем. Особым огнем – эфирным первоэлементом. Затем из огня возникают остальные три стихии, а уже из них постепенно совершенствуется и усложняется мир. И вот через миллионы лет снова рождаются люди. И так как исходный материал у нас всегда один и тот же, то и мы с вами, уже когда-то прожившие свою жизнь и умершие, вновь появляемся на свет, чтобы совершать те же самые ошибки и снова дарить радость. Мир вечен – и все в нем повторяется.

Однако не все соглашались с этой концепцией. Стоик Панетий, к примеру, вовсе считал, что мир неразрушим [7], нет никакого воспламенения. Мир всегда существует и всегда существовал.

ВЕЛИКАЯ ГАРМОНИЯ

Посмотрите на то, как устроен человек. Сердце качает кровь, которая насыщается кислородом, который вдыхают легкие, которые приводятся в движение сокращениями мышц, пронизанными капиллярами, по которым течет кровь… Как удивительно гармонично устроен человеческий организм! Как неразрывно связаны все его органы, как они взаимодействуют и зависят друг от друга. Спросите медиков: разве человеческий организм – не удивительно красивая и упорядоченная система? Может ли что-то настолько гармоничное родиться во всеобщем хаосе?

А теперь вспомните пищевые цепи, смену времен года, зависимость воды от цикла Луны, посмотрите на удивительную геометрическую красоту растений и ритмическую гармонию явлений природы.

Вы все еще можете сказать, что наш мир – это хаос?

«Если бы бог создал цвета, но не создал способности видеть, что в этом было бы хорошего?» (Эпиктет [8])

Мир устроен настолько гармонично, что в нем возможны почти волшебные вещи.

Вспомните спираль Фибоначчи – как она проявляется в листках растений, на раковинах моллюсков, в строении человеческого уха. Все эти детали обладают удивительной ритмической математической гармонией. Наш мир состоит из повторяющихся ритмов: биения сердца, стука шагов, ряби на воде, приливов волн, мерцания языков пламени.

Большая часть сохранившейся стоической физики – это научные исследования в области геологии, метеорологии, астрономии и т. д. Но зачем знаменитым философам, таким как Посидоний или Сенека, изучать звезды, дождь, молнии, приливы и отливы?

Возьмем Посидония. У него была теория «сцепленности» – взаимосвязи всего в мире. Он считал, что мир – это огромная сложная система, в которой:

• во-первых, все предсказуемо, у всего есть смысл и функция; закон причины и следствия пронизывает все поступки людей, животных и даже природных явлений;

• во-вторых, все устроено рационально; и так как мир – система, то, наблюдая, как работает одна часть мира, мы можем через нее познать мир целиком.

Именно поэтому Посидоний стал одним из выдающихся исследователей своего времени: он занимался математикой, астрономией, метеорологией, географией, гидрологией, сейсмологией, зоологией, антропологией, ботаникой, историей… Все это – для того, чтобы через часть понять целое. С помощью астрономии он хотел понять принципы «работы» звезд, с помощью метеорологии он хотел понять, как «работают» слои атмосферы, сейсмология и геодезия помогали понять, как устроена Земля. Он хотел с помощью наук понять смысл, цель и устройство этого мира, в котором мы живем. Проникнуть в суть системы.

Стоики верили, что мир – это удивительная головоломка и в ней каждая деталь имеет свой смысл и значение.

Атомы

Стоики задумывались и об атомах. К примеру, Хрисипп утверждал, что тела бесконечно делимы [9]. То есть можно каждый раз находить все меньшие и меньшие частицы, и так – бесконечно. Выходит, что мы с вами состоим из бесконечности. И, кто знает, может быть, наша планета Земля всего лишь электрон в атоме какого-нибудь гигантского существа?..

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 1, беседа 22.

Эпиктет, «Руководство к жизни»: глава 31.

Сенека, «О природе»: книга 2, глава 2.

Время

Время в представлении стоиков бесконечно. Будущее и прошлое с одного конца не имеют края, а другим упираются в настоящее. В «сейчас».

Посидоний называл «сейчас» точкой, которая разграничивает прошлое и настоящее. Но именно в этой крошечной точке «сейчас» и кроется ключ ко всему.

«Будущее и прошедшее – безразличны», – считал Марк Аврелий [10]. В реальности для человека существует только настоящее. И наша жизнь, и жизнь всего мира существует только сейчас. Все, что вы можете сделать, вы делаете сейчас. Вы не можете изменить прошлое и не можете четко распланировать будущее, ведь если в следующую секунду на вас рухнет дерево, то будущего для вас не настанет. И это осознание силы «сейчас» лежит в основе мировоззрения стоика.

ПРАКТИКА С МАРКОМ АВРЕЛИЕМ: Спокойствие настоящего

«Помни также, что каждый живет лишь настоящим, ничтожно малым моментом; все же остальное или уже прожито, или покрыто неизвестностью» [11].

Часто мы растрачиваем свои ресурсы на бессмысленные переживания о том, что уже случилось, или о том, что только может произойти. Подали резюме и боимся: «А вдруг они решат, что я им не подхожу?» – или тревожимся: «А может, мне надо было другие свои места работы тоже указать, вдруг мало?» Так и проходят дни в тревогах, когда мы заняты бесконечным пережевыванием «мысленной жвачки».

В подростковые годы мне помогло справиться с «пережевыванием» травмы одно упражнение, которое я вычитала у Дейла Карнеги в его книге «Как перестать беспокоиться и начать жить» [12]. Он приводил слова некоего доктора Ослера, который сравнил наше мышление с гигантским лайнером.

Представьте, что ваш разум – это лайнер с водонепроницаемыми отсеками. Когда лайнер дает течь, наша задача – загерметизировать капитанскую рубку.

Мысленно «задрайте переборки». Нажмите на одну кнопку и смотрите, как железная стена отсекает вас от прошлого, от сожалений о случившемся. Нажмите на другую кнопку и смотрите, как железная стена отсекает вас от будущего – от бессмысленных тревог о том, что может случиться. И вот остаетесь только вы, в настоящем. Осталось только сейчас – ваши сегодняшние дела и возможности.

«Не выходи за пределы настоящего», – писал Марк Аврелий [13]. Эта идея будет идти с нами рука об руку по пути всего стоицизма: прошлое от нас не зависит, потому что оно уже прошло, будущее от нас не зависит, потому что в любой момент может все измениться. Поэтому единственное, о чем имеет смысл беспокоиться, – это сейчас.

«Если <…> будешь упражняться единственно в том, чтобы жить чем живешь – иначе говоря, настоящим, – тогда хоть оставшееся-то тебе до смерти можно прожить невозмутимо и смело, в мире со своим гением» [14].

ПРАКТИКА С МАРКОМ АВРЕЛИЕМ: Ничто не ново под луною

«Постоянно размышляй о том, что все происходящее ничем не отличается от происходившего ранее и того, что произойдет в будущем. Пусть предстанут перед твоим взором целые периоды жизни и сходные друг с другом положения, которые известны тебе или из собственного опыта, или из истории более раннего времени: весь двор Адриана, весь двор Филиппа, Александра, Креза. Ибо повсюду здесь одно и то же, только другие действующие лица» [15].

Эта практика – одна из любимых у Марка Аврелия. В самом деле, что может помочь обрести спокойствие, как не мысль, что все уже было? Любое кровавое преступление, чудовищное злодеяние, предательство – за тысячелетия, которые существует человечество, все уже было. И все уже прошло.

«Порок – что такое? То, что ты часто видел. И при всем, что случается, пусть у тебя под рукой будет: вот – то, что ты часто видел» [16].

Преступления поглотит время. Славу поглотит вечность. Сколько великих достижений и ужасных преступлений уже кануло в Лету! А сколько еще канет. И наша жизнь по сравнению с великим Временем – просто крохотная песчинка в огромных часах, зависшая над пропастью. Стоит ли так переживать из-за каких-то незначительных проблем? Любит, не любит, обманул, предала, обидел, оговорили… Все эти вещи перед лицом Вечности не просто пыль. Они настолько ничтожны, что у такой мелкой частицы даже нет названия.

Упражнение 1

Подумайте о том, насколько мелки и незначительны ваши проблемы и беды на фоне великого Времени.

«Постоянно думай о вечности в ее целом, и о сущности в ее целом, и о том, что каждая отдельная вещь по сравнению с сущностью – малое зерно, по сравнению с временем – поворот бурава» [17].

Упражнение 2

Подумайте, что, какие бы ужасающие беды ни случались с вами, с вашей семьей, страной, все это уже было. Все это люди уже пережили, перешагнули и пошли дальше.

«Время – как река, бурлящий поток происходящих с нами событий. Только мы увидели что-то, как его уже уносит; на его место прибило другое, но и это вскоре унесет прочь» [18].

Вот это ощущение, которое дает здесь Марк Аврелий, очень похоже на медитацию. Мы, когда медитируем, словно сторонний наблюдатель сидим на берегу сознания и смотрим, как мимо проплывают наши мысли. Точно так же и в жизни мы должны смотреть на беды и горести, которые происходят с нами, не бросаясь в них, не цепляясь за них, а равнодушно глядя, как поток времени уносит их прочь.

Природа

Глядя на природу, проще всего понять, что такое бог. Переберите всю березу – вы не найдете двух одинаковых листков. Также и мы, люди, такие разные и непохожие, и то, что сотворило нас всех, – неизмеримо сложное явление.

Что же значит термин «природа» для стоика?

Природа – это вы. И ваша кошка, и листья на ветке, которую вы видите из окна. Это ветер, который на вас дует. Весь мир – это природа.

Природа – это судьба. Это переплетенное единое целое. Это цепи причинностей, это пищевые цепочки, это взаимное влияние всего на все в этом мире.

Природа – это ваше место в этой цепи причинностей. Это ваша тесная связь с вашей ролью в мире. Это то, что связывает вашу жизнь и весь мир.

Природа – это законы, установленные богом, это все, что существует в мире, это то, почему это все существует, и то, как оно связано между собой.

Вы хлопнули дверью. От этого поднялся ветер, поднял с земли сухой лист, уронил его на цветок. Вспугнул шмеля, который поднялся в воздух и перелетел на другой цветок. Отчего цветок качнулся и уронил каплю росы на проползающего мимо муравья… Это все – природа.

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И ПРИРОДА МИРА

Природа бывает разная.

Есть личная природа – это ваши увлечения, убеждения, страхи. Я, например, люблю писать книги, бродить в парке и есть кокосовые пирожные. Люблю красивых людей, но еще больше – умных. Боюсь лягушек и обожаю грозы. Вот такая у меня природа.

Есть природа человека – то, что прописано в генах каждого. Например, страх смерти, который люди часто стараются заслонить религией. Жажда оставить что-то после себя в этом мире, словно застолбить себе место для надписи: «Здесь был Вася». А еще, как считали стоики, вечное стремление к благу. Вот такая природа у человека.

А есть природа мира, она несоизмеримо сложнее. Это стремление к цели, которую мы с вами не можем понять. Цепь причин, ведущая в будущее. И прекрасный ритм, в котором океан набегает на берег, движутся крылья птицы, бьется человеческое сердце. Ритм жизни, который еще никто не разгадал.

ПРАКТИКА С ЦИЦЕРОНОМ:

Четыре природы

«Нрав человека – его судьба», – утверждал Гераклит. А стоик Зенон говорил: «Характер – это источник жизни, порождающий те или иные поступки» [19]. Именно характер во многом определяет судьбу, которую вы проживете. Например, вы любите проводить время в одиночестве и между «позвать друзей и пойти в клуб» и «посидеть дома с пледом и сериальчиком» чаще выбираете второе. Это означает большую вероятность того, что вам сложнее будет найти партнера из-за маленького круга общения, а среди профессий вы выберете ту, где не нужно много общаться с людьми. Конечно, это не всегда именно так. Интроверт может стать певцом, но для этого ему нужно знать свои слабые стороны и уметь их обыгрывать: подобрать команду, которая будет вести соцсети, или «откопать» экстраверта в себе самом и просто делать перерывы в работе, чтобы побыть одному и «подзарядиться». Для комфортной жизни важно понимать, какой вы. Понять свой характер, увидеть доступные опции и возможности и жить по своей природе. Но как понять, какая она у вас?

В трактате «Об обязанностях» Цицерон, пользуясь идеями стоика Панетия, делит характер человека на четыре «природы» [20].

ОБЩАЯ ПРИРОДА

Суть: то, что присуще именно людям (Homo sapiens), то, что отличает человека от животного. Это разум, добродетель, чувство нравственно-прекрасного (об этом мы подробно поговорим в разделе «Этика»). Именно разум делает человека человеком, а не зверем. Именно он удерживает его от совершения отвратительных поступков.

Вопросы, которые следует задать себе

Исследуйте ваше умение контролировать «внутреннего зверя»:

Сколько у вас силы воли противостоять животным желаниям? Часто ли вы подчиняетесь своей животной половине, хотя разумом понимаете, что поступаете неправильно? В какие моменты это происходит? Что провоцирует вас на эмоции?

Исследуйте то, как вы исполняете свое «предназначение» как человека:

Как часто вы совершаете благо и как часто совершаете зло? Что хорошего вы отдаете этому миру? Что хотели бы давать? Что движет вас вперед – желание блага или жажда какого-то из мнимых благ (денег, славы и прочего)?

ИНДИВИДУАЛЬНАЯ ПРИРОДА

Суть: то, что делает вас неповторимым, тем, кто вы есть.

В каждом человеке есть что-то, что отличает его от других. Например, один может долго заниматься скрупулезным делом, а другой любит общение, компанию и ненавидит сидеть на месте.

Именно такие маленькие особенности показывают, кто вы. Лидер или ведомый? Специалист или предприниматель? Фрилансер или офисный работник? От этих деталей зависит, будет ли вам комфортно жить в той роли, которую вы для себя избрали.

Вопросы, которые следует задать себе

Какие у вас есть особенности? Исследуйте свой характер с разных сторон, исходя из той темы, которая у вас сейчас «болит».

К примеру, если вы хотите определиться с работой, спросите себя:

Вы любите работать в компании или вам больше нравится быть одному и присылать результаты труда? Вам комфортнее работать из дома или вам нужны люди и место, куда выходить? Как часто вам надо делать паузы? Сколько часов вы хотите работать? Вы хотите руководить, распределять задачи и не боитесь ответственности? Или вас угнетает принятие решений и вы просто хотите тихо заниматься задачами, которые вам дают?

СЛУЧАЙ + СУДЬБА + ВРЕМЯ

Суть: случай, судьба и время определяют ваше происхождение, материальное положение и карьеру.

Судьба отмеряет богатство, подбрасывает удачные и неудачные события.

Например, вы – аниматор. Вы можете долго рассылать портфолио по студиям, но загруженные редакторы так и не посмотрят эти работы. А можете случайно оставить папку с набросками в кафе, и она попадет в руки режиссера, который сядет за тот же столик.

Случай и судьба распределяют свои дары, не глядя на ваши реальные заслуги. Именно поэтому настоящий мудрец – тот, кто остается безразличным к богатству и славе.

Однако стоик Панетий считал, что вы можете изменить карты судьбы с помощью разума, подкрепленного твердой волей. Если продолжите рассылать свои работы по студиям, у вас очевидно станет больше шансов попасть на глаза режиссеру, чем если вы будете просто рисовать в стол.

Вопросы, которые следует задать себе

Исследуйте свои исходные данные и их потенциал:

Какие «карты» сдала вам судьба? Что вы можете получить от своего происхождения, от своей семьи, от своего капитала? Какое сейчас время в мире: что актуально, что набирает обороты, а что уходит в прошлое? Как это соотносится с вами?

Исследуйте направление движения, которое предлагает вам судьба:

Где у вас все идет как по маслу? А где есть барьеры? Имеется ли возможность другого направления или обходных путей? А почему вы идете туда, где нужно преодолевать препятствия?

РОД ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И ОБРАЗ ЖИЗНИ

Суть: это ваши интересы, воспитание, способности. То, чем вы занимаетесь по жизни, на что тратите свои усилия, чем увлекаетесь.

Возьмем двух дизайнеров, работы которых находятся примерно на одном уровне. Но один научился «клепать контент», выработал свою схему действий и просто зарабатывает этим на жизнь. Другой постоянно хочет что-то узнать в этой сфере, находит курсы, смотрит обучающие ролики на видеохостингах, посещает выставки. Его работа – как поиск кладов. Ему интересно развиваться. А теперь давайте задумаемся: если сейчас эти два дизайнера находятся примерно на одном уровне, то что будет через год, три, пять лет?

От нас не зависит наше происхождение или богатство. Но от нас зависит то, во что мы будем вкладывать свои силы и время.

Наши детские увлечения похожи на подводное течение. Его не видно, но оно влияет на то, куда мы движемся. Это и есть природное стремление. И вопрос в том, повинуетесь ли вы этому стремлению или игнорируете его ради денег или славы.

Вопросы, которые следует задать себе

Исследуйте вашу профессиональную деятельность, хобби и сферу интересов:

Что вам нравится делать? Чем вы всегда интересовались? Чему вам нравится учиться? Что вы любили делать в детстве? Что вы любите из того, чем сейчас занимаетесь? От чего вас «прет», что дает вам состояние потока?

Цицерон советовал при выборе жизненного пути в первую очередь учитывать свою природу. К сожалению, мы часто вынуждены решать все в молодости, когда мало что видели, поэтому мы нередко выбираем путь наших родителей или идем наугад. И если вы сейчас осознали, что тогда ошиблись, – вернитесь туда, куда тянет вас ваша природа. «Если это случится – а это может случиться, – то надо изменить свой образ жизни и намерения. Если обстоятельства помогут такой перемене, то сделать это будет легче и проще; в противном случае надо будет делать это постепенно и шаг за шагом» [21].

Судьба

«Все сплетено друг с другом, всюду божественная связь, и едва ли найдется что-нибудь чуждое всему остальному, ибо все объединено общим порядком и служит к украшению одного и того же мира» [22].

«Все переплетено», – говорили стоики две тысячи лет назад. «Все переплетено», – думала я в 20 лет, глядя на то, как складывается моя жизнь. Только ленивому не приходила в голову мысль о том, что все события, которые случаются в нашей жизни, не случайны. Странные совпадения, неслучайные случайности – что это? Наше человеческое желание разглядеть порядок даже в хаосе? Или и в самом деле «все переплетено»?

Давайте бросим игральные кости. Что у нас выпадет?

Теоретически – совершенно случайная комбинация. Именно на этом построены все игры, которые используют в своей механике игральные кости. Перед случайностью все равны.

Однако случайностей не бывает, говорили стоики. Если вы думаете, что это случайность, значит, вы мало знаете. Случайность – это просто причина, неясная человеческому разуму.

Так устроен человеческий мозг, что во всем он хочет видеть порядок. Так вещи, созданные человеком, чаще всего несут в себе простые ритмы. Посмотрите на ритм петель вязаного пледа или ритм кирпичей в стене дома. Кнопки на клавиатуре расположены с выверенными расстояниями между ними.

А теперь возьмем природу. Трава, растущая хаотично, маленькие мошки, летящие в произвольном направлении, ветер, закручивающий сухой лист по удивительной траектории. Все, кто наблюдал за океаном, знают, что в ритме его волн нет никакого порядка. А если и есть, то он абсолютно… случаен?

А теперь представьте: что, если случайность – это порядок? Как если бы все было компьютерным кодом, вот только у кирпичной кладки код предельно простой 010101010101, а у случайности – невероятно сложный: 0000100100011111.

Что, если случайность – это просто настолько сложный порядок, что человеческий мозг не может разгадать его? И мир – не случайность, а порядок, огромная симфония, где каждая нота на своем месте.

Именно игральные кости приводил в пример Хрисипп, когда говорил о том, что все не случайно.

Кости – кубический предмет, который подчиняется законам физики. Чисто теоретически, если бросать кости в идентичных условиях – из одинакового положения, с одной и той же силой, – должно выпасть одно и то же. Вот только эксперимент этот провести невозможно, потому что на кости влияет слишком много факторов.

Порой мы даже сами не знаем, почему принимаем те или иные решения. Вы вчера в магазине выбрали батончик Twix, а не Mars. Вы вот не знаете почему, а маркетологи знают: потому что последняя реклама Twix была очень эффективной.

Даже у таких простых «самопроизвольных» движений, типа отбросить волосы или потереть поясницу, есть свои причины – больная поясница или неудачно подстриженные волосы.

«Все происходит согласно судьбе… Судьба – это причинная цепь всего существующего или разум, согласно которому происходит все в мире» (Диоген Лаэртский [23]).

Все происходящее в мире обусловлено цепью причин. Впрочем, цепью назвать это сложно. Это полотно, ковер, бесконечное переплетение бесконечных причин, когда одно ведет к тысяче и тысяча ведет к одному.

Однако не все стоики были с этим согласны. Панетий, к примеру, считал, что жесткой цепи причин не существует и от нас самих зависит и успех, и неудача. Согласно Панетию, вы сейчас находитесь в точке выбора. И от того, что вы выберете, зависит, куда дальше двинется мир. А пока будущего нет, ведь все последующие события – результат выбора, который вы сделаете сейчас.

ПРАКТИКА С МАРКОМ АВРЕЛИЕМ:

Упражнение 1. Переходы

«Усвой себе метод рассмотрения всех вещей в их постоянном переходе друг в друга; всегда думай об этом и упражняй себя в этой области» [24].

Подумайте, как вещи сменяют друг друга в постоянном круговороте. Как день переходит в ночь, как любовь переходит в ненависть, как молодость переходит в старость и как росток превращается в цветок. Посмотрите на разные циклы превращений, которыми полон наш мир. Почувствуйте, как они естественны и прекрасны. Присутствие каких переходов вы ощущаете в вашей жизни?

Упражнение 2. Цепь причин

«Чаще размышляй о связи всех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношениях. Ибо все они как бы переплетены между собою и поэтому в содружестве друг с другом, следуя друг за другом в определенном порядке» [25].

Сначала попробуйте для практики сами выстроить цепь причин сродни тем, о которых мы уже говорили.

А теперь возьмите какую-нибудь ситуацию в вашей жизни и подумайте, что могло бы быть ее причинами? Чем больше причин вы вспомните, тем лучше.

Это поможет вам понять, что:

1. Есть вещи, которые мало от нас зависят.

2. Есть ситуации, когда причина – это мы сами, но мы этого не видим.

3. Бывает, что мы, фокусируясь на чем-то одном, не видим всех причин ситуации.

ПРИЧИНЫ

«Причина – это то, из-за чего» [26].

У всего есть причины. Вы пнули мяч, и он быстро покатился. Какие будут причины у того, что он покатился? Есть основная – пинок. Но, кроме нее, есть и вторая, вспомогательная причина – то, что мяч круглый. Потому что, если бы вы пнули, к примеру, ботинок, вряд ли бы он покатился, правда?

Причины бывают [27]:

ОСНОВНЫЕ

Если она есть – есть и результат.

Пример: пинок ногой, чтобы мяч покатился.

ВСПОМОГАТЕЛЬНЫЕ

Ее недостаточно для получения результата, но она помогает основной причине.

Пример: круглость мяча.

Вспомогательные причины бывают:

Предшествующие – те, что были до. Пример: мальчик бросил здесь мяч.

Содействующие – те, что помогают основной. Пример: здесь есть холм, поэтому мяч катится быстро.

Бывают еще «сопричины» – когда несколько причин работают вместе, чтобы получить результат. Пример: два быка в упряжке одновременно работают, чтобы телега ехала.

Эта классификация нужна для того, чтобы мы лучше понимали причины своих поступков: почему мы сейчас находимся в этом положении, что можем изменить, а где лишь подчиняемся обстоятельствам и следуем за судьбой.

ПРАКТИКА С МАРКОМ АВРЕЛИЕМ:

Марк Аврелий в «Руководстве» не раз призывает нас задуматься о взаимосвязи причин и следствий в нашей жизни. Мы можем прямо сейчас применить изученное нами на практике.

Упражнение 1

Когда вас кто-то обидел или оскорбил, попробуйте найти причину и следствие: почему этот человек так поступил, что его вынудило или что его сподвигло и чего он хотел добиться этим?

Упражнение 2

Когда вам стыдно, вы вините себя, что плохо поступили, попробуйте найти причины своих поступков – основные и вспомогательные. Какова истинная причина вашего поступка? Отвечайте откровенно, даже если это выставляет вас не в лучшем свете.

Упражнение 3

А теперь обратите внимание на более глобальные вещи. Вы сейчас находитесь на каком-то этапе своей жизни: в начале или конце карьеры, на крутом повороте жизни или в периоде застоя. Подумайте, как вы здесь оказались. Какие причины привели туда, где вы стоите сейчас? Какие причины сделали вас тем, кто вы есть? Хотите ли вы быть таким человеком или мечтаете измениться?

Запишите все мысли, которые придут вам в голову. Не осуждайте себя и не пытайтесь что-то глобально переделать. Изменениями мы займемся позже. А пока просто учимся видеть причины и следствия в нашей жизни.

МОЖНО ЛИ ИЗМЕНИТЬ СУДЬБУ?

Большинство стоиков верили, что мир не бесцельно существует, а управляется законом. Этот закон регулирует все события в мире, двигает развитие мира вперед, к нужной ему цели.

Что это значит для нас?

«Никакая вещь, даже самая ничтожная, не может возникнуть иначе как согласно всеобщей природе и ее разуму» [28].

То есть первое, что мы должны понять: все события идут своим чередом и ничего мы с этим не сделаем, остается только смириться.

Но вот вам задачка от Хрисиппа[1]:

«Ты болен. Если судьбой предопределено выздороветь, то, позовешь ты врача или нет, все равно выздоровеешь. А если предопределено умереть, тут уж зови не зови – все равно помрешь. Так зачем вообще кого-то звать?»

Как вы думаете, правильное это утверждение или нет?

Ответ:

Неправильное. Ты не бог, и ты не можешь знать, предопределено тебе умереть или нет. Если ты вызовешь врача – у тебя будет больше шансов выздороветь. Если не вызовешь врача – у тебя будет меньше шансов выздороветь.

Суть в том, что все события связаны в причинную цепь. Если вы не вызовете врача, то он не пропишет лекарства. Без лекарств вы не выздоровеете. Если хоть одно причинное звено выпадет, вся цепочка рухнет.

Вернемся к судьбе. Допустим, вам не нравится ваша жизнь. Что делать?

Если вы сядете и сложите ручки – это ваша судьба. Так было предопределено. Так сложился ваш характер в ходе воспитания и жизненных обстоятельств. И никакие вдохновляющие цитаты и возмущения близких «Сделай уже что-нибудь, посмотри на себя, в кого ты превратился!» тут не помогут.

А если вы наткнетесь в книге на мотивирующую цитату и решите изменить всю свою жизнь и улететь в город, о котором всегда мечтали, то вам как раз подвернутся билеты на самолет по скидке. Это тоже ваша судьба. Это она в обоих случаях подтолкнула вас к этим решениям. Но это всегда было ваше решение – сдаться или бороться. А значит, второе, что мы должны понять, – мы сами решаем свою судьбу.

Наконец, давайте посмотрим на все еще глубже.

Стоики верили, что наша жизнь не бесцельна. Наша жизнь – часть великого замысла. Она всегда, с самого нашего рождения, была частью мирового закона, частью великой мировой симфонии.

«Что бы ни случилось с тобой – оно предопределено тебе из века. И сплетение причин с самого начала связало твое существование с данным событием» [29].

Все, что происходит с вами, происходит не просто так. Это часть вашей судьбы, роли, которую исполнить можете только вы.

А теперь я расскажу вам мою любимую притчу от Хрисиппа про собаку и колесницу. Представьте, что по дороге мчится колесница, а к ней привязана собака. Выбора у этой несчастной собаки особого нет, сами понимаете. Либо она может радостно бежать перед колесницей, разглядывая людей и дорогу, которая открывается перед ней. Либо она может упираться всеми лапами, но тогда ее за эту веревку поволочет по камням мостовой следом за катящейся колесницей.

Понимаете, о чем говорит Хрисипп? Судьба – наша колесница. И нам выбирать – бежать перед ней, наслаждаясь тем, что дает судьба, или волочиться следом, плача и стеная. Вот такой у нас выбор.

Несмотря на всю нашу свободу воли, бывает, обстоятельства так складываются, что у нас нет иного выхода, кроме как следовать за колесницей. И в это время нам надо не плакать и стенать, а идти по той дороге, которую судьба открывает перед нами. И потому последнее, что мы должны понять, – все зависит и от нас, и от судьбы.

Стоики не знали, к какой цели движется мир. Но у них было две теории.

Первая: он однозначно движется к лучшему, ведь бог устремлен к добру. И с каждым днем, с каждой прожитой минутой мир становится лучше.

Вторая теория говорит о том, что мироздание уже предельно гармонично и оно просто придерживается своей гармонии. Даже если люди борются и враждуют, в масштабах мироздания царит справедливость и все подчиняется Закону, Разуму, богу, который полон благоразумия и добродетели. И как мир состоит из разных существ – людей, лис, камней, деревьев, – так и мироздание состоит из разных событий. И именно человек – его субъективное восприятие – делает эти события плохими или хорошими.

ПРАКТИКА СО СТОИКАМИ:

Два жизненных правила

Правило 1. Вы не можете изменить судьбу, поэтому принимайте ее со спокойствием и будьте довольны тем, что имеете.

Правило 2. Вы сами своими действиями создаете свою жизнь. И то, какая она есть сейчас и какая она будет, – не только результат судьбы, но и результат приложенных усилий.

Поэтому «делайте что должно, и будь что будет».

ЖИТЬ СОГЛАСНО ПРИРОДЕ

«Каждого из нас ведет судьба, и с первой минуты рождения определено, сколько кому осталось жить. Одна причина ведет за собой другую, длинная цепь событий определяет всякое происшествие и частной, и общественной жизни. Надо мужественно переносить все, что случается, ибо то, что мы считаем случайностью, происходит закономерно. Чему ты будешь радоваться, о чем плакать – все это было изначально установлено; и хотя жизни отдельных людей на первый взгляд поражают разнообразием, смысл их сводится к одному: мы овладеваем обреченными на гибель вещами, и сами тоже обречены на гибель. Так что же мы возмущаемся? Что жалуемся? На то мы и рождены» (Сенека).

В стоических текстах вы часто встретите слова «жить согласно природе». Природа – это просто одно из имен бога, точно так же, как и судьба. То есть жить согласно природе – значит жить согласно судьбе. Жить, принимая свою судьбу. Не жалуясь, не скорбя в тяжелые моменты, стойко идти вперед по тому пути, который, как мы инстинктивно чувствуем, проложен для нас сейчас богом. Задержали самолет? Что поделать, такова судьба. Не можете уехать из страны, отказали в визе? Значит, пока нужно пожить в этой стране.

Это не то состояние, когда вы «опускаете лапки» и перестаете бороться. Это скорее простое принятие событий, когда вы ничего не можете изменить.

«Часто и отчетливо возникало у меня представление о том, какова жизнь, согласная с природой, так что, поскольку это зависит от богов и от исходящих от них даров, воздействий и внушений, ничто уже не мешает мне жить согласно природе, а если меня на это не хватает, то только по моей вине и оттого, что я не соблюдаю исходящих от богов напоминаний и чуть ли не прямых наставлений», – писал Марк Аврелий.

Стоики призывали нас оставаться стойкими перед лицом того, что предопределено, слушать шепот судьбы и идти туда, куда она зовет.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

О том, что «все переплетено», много писал Марк Аврелий в «Размышлениях», а также Посидоний [30].

О том, хаос мир или порядок, есть в «Размышлениях» у Марка Аврелия. К примеру, книга 4, фрагмент 27, и книга 6, фрагмент 10.

О том, что все в природе взаимосвязано, – Эпиктет, «Беседы»: книга 1, беседа 14.

О предсказаниях есть у Хрисиппа во «Фрагментах ранних стоиков» [31].

Практика стоицизма: благодарность

Чтобы быть счастливыми, нужно научиться быть благодарными.

Эпиктет призывал нас благодарить бога за все, что у нас есть, за этот мир, каким он его устроил: «Я – обладающий разумом: я должен воспевать бога. Это – мое дело, я делаю его и не оставлю это место в строю, насколько будет дано, и вас к этой же песни призываю» [32].

А Сенека говорил, что человек легко может находит повод быть благодарным судьбе, если у него есть два качества:

• он умеет смотреть на произошедшее с разных сторон;

• он умеет испытывать благодарность [33].

Способность смотреть на произошедшее с разных сторон позволяет нам увидеть положительные моменты в любом событии. Уволили с работы? Спасибо судьбе, я давно чувствовал, что устал и больше не могу работать. Умерла старая собака? Спасибо судьбе, собака была сильно больна и тяжело мучилась.

Умение испытывать благодарность не менее важно. Мы зачастую принимаем то хорошее, что у нас есть, за должное. Любящая мать? Она каждый день такая, и, казалось бы, ничего особенного. Но ведь миллионы людей страдают от холодности и неприятия своих матерей. Плохая машина? Для людей, вынужденных трястись до работы в переполненных автобусах, это уже мечта.

Если у вас есть эти два качества, то вы будете благодарны и за беды, и за счастье. Вы ощутите, насколько прекрасна ваша жизнь. Человек, недовольный тем, что у него есть, чувствует себя несчастным, одиноким и потерянным. Зачем ему такая жизнь – черная, пустая, полная страданий?

А если вы научитесь быть благодарными не только за то, что есть, но и за то, что будет, – ваша жизнь наполнится светом. Вы почувствуете себя словно в ладонях бога и пойдете навстречу судьбе благословенным и счастливым.

«Велик бог, потому что он предоставил нам эти орудия, дабы мы возделывали ими землю. Велик бог, потому что он дал руки, дал горло, дал чрево, дал расти, самим того не замечая, дал во время сна дышать» (Эпиктет [34]).

Автор книги о счастье, американский ученый-исследователь Соня Любомирски[2], также подтверждает, что умение быть благодарными – одно из качеств счастливых людей.

Как надо смотреть на жизнь, чтобы быть счастливым? С благодарностью.

Благодарность – это очень мощная и очень легкая практика, которая действительно меняет жизнь. Было время, когда я в течение полутора лет каждый день делала практику благодарности, и могу с уверенностью сказать: она действительно ощутимо снижает тревогу, облегчает симптомы депрессии и укрепляет позитивное настроение.

ВАРИАНТЫ ПРАКТИКИ

Выберите для себя максимально комфортный вариант и попробуйте практиковать благодарность в течение месяца. Посмотрите, насколько изменится ваше внутреннее состояние по прошествии этого срока.

Вариант 1. Мысленный. Перед сном (или, наоборот, утром, если вам нужен позитивный заряд на день) вспомните все хорошие события, что случились с вами за день. Перечислите их одно за другим. Вспомните негативные события, что случились с вами, – и подумайте, что позитивного они могут принести вам. Наконец, подумайте, что у вас уже есть, за что вы можете поблагодарить судьбу (добрые родители, хорошее здоровье, веселые коллеги и т. п.).

Вариант 2. Письменный. Если вы предпочитаете письменные практики – есть множество «дневников благодарности». Купите себе один и заполняйте его каждый день. Или просто заведите тетрадку и ежедневно записывайте ответы на следующие вопросы:

За каких людей я благодарен судьбе?

За какие события я благодарен судьбе?

За какие состояния я благодарен судьбе (теплая погода, здоровое тело, хорошее настроение и т. п.)?

Вариант 3. Современный. Мне было удобнее всего делать эту практику, пока я валялась утром на кровати с телефоном. Я пользуюсь приложением Presently (Android), но, в принципе, вы можете делать это в обычных заметках.

Обычно я отвечаю на один-единственный вопрос: «За что я благодарна сегодня?» Я вписываю туда все: и людей, и события, и какие-то мелочи. Стоит только начать, поймать состояние благодарности – эту волну душевного тепла внутри, как уже не хочется ее отпускать. Я делаю практику благодарности по утрам. Очень мотивирует, когда я обнаруживаю в прожитом дне множество маленьких чудесных мелочей.

Эта практика учит нас сознательно фокусироваться на положительных моментах нашей жизни, о которых мы обычно легко забываем. Она позволяет увидеть, насколько чудесна жизнь. Выполняя практику, мы сознательно переключаем фокус внимания на позитивные аспекты, на счастье и удачу, которые входят в нашу жизнь. Мы не ругаем себя и мир, а благодарим его.

Человек

«При нашем рождении смешались два элемента: с одной стороны – тело, роднящее нас с животными, а с другой стороны – разум, роднящий нас с богами. Но большинство склоняется к родству со зверем, неблагословенному судьбой и смертному, и лишь некоторые – к божественному и благословенному» [35].

Как говорил Эпиктет, человек – это самый удивительный гибрид, который можно себе представить, – гибрид бога и зверя.

Наше тело имеет звериную природу: оно жаждет удовлетворять инстинкты, поддерживающие в нас жизнь, есть, пить, спать и продолжать род человеческий.

А наша душа, или разум (стоики считали их одним и тем же), это «осколок бога» [36] – это часть божественного разума, живущая в нас. Часть того вечного и огромного, что руководит миром. Поэтому нет смысла искать или звать бога – он уже внутри.

«Какая же разница между природой бога и нашей? В нас лучшая часть – душа; в нем нет ничего, кроме души. Он весь – разум» [37].

Наша двоякая природа все время заставляет выбирать. Две части нашей сущности, обе созданные природой, конфликтуют. Может ли разум жить в гармонии с нашей животной природой? Можно ли примирить желания тела и желания духа? У религии христианства один путь: она смотрит на душу, зачастую забывая про тело. У философии эпикурейства другая позиция: жизнь слишком коротка, чтобы не быть счастливым. А у стоицизма свой путь, особенный.

Я – БОГ

Душа распределена по всему телу – так подтаявшее масло пропитывает хлеб. Посидоний верил, что душа пронизывает даже кости [38]. Поэтому неправильно называть тело «сосудом» для души. Не тело содержит в себе душу, а наоборот, душа, словно клей, скрепляет все вместе [39]. Именно поэтому после смерти тело начинает расползаться и истаивать.

УЧЕНИЕ О СМЕШЕНИИ:

Как в нас живет душа

Чтобы объяснить, как вообще душа может пронизывать тело, Хрисипп предложил учение о смешении [40].

Есть три типа взаимодействия вещей друг с другом: соположение, слияние, смешение.

Если вы положите на стол линейку, то ни стол, ни линейка никак на это не отреагируют. Будут себе лежать, как лежали. Это соположение. Если вы поставите на огонь кастрюлю, положите туда бульонный кубик, тефтельки, морковь, картошку и лук и через час снимете крышку, то у вас получится суп. Ваша картошка уже никогда не станет прежней: она пропитается вкусом других ингредиентов. Это слияние. А если вы нальете в воду спирт, то они смешаются. Но вы можете испарить спирт из воды, и у вас снова останется вода. Это смешение.

Именно смешением бог пронизывает материю. И именно так взаимодействуют наша душа и тело.

Душа пронизывает тело, но при этом сохраняет свою сущность (как спирт остается спиртом, даже если его перемешать с водой). Эти два компонента сейчас неразрывно связаны, но однажды они расстанутся, не нарушив целостность друг друга.

Душа – это «огненная пневма» [41]. И, как у пневмы, у нее есть две основные функции:

• жизнь, которая заставляет наше тело двигаться, как электричество в батарейках или заряд для телефона;

• связь со всем миром, которая объединяет нас и все сущее.

Теория стоиков о душе отчасти напоминает рефлекторную теорию Сеченова. Стоики считали, что душа состоит из 6 частей [42]: пяти чувств (слух, обоняние, осязание, вкус, зрение), которые, как щупальца у медузы, крепятся к ведущей части души[3] – мозгу. Они описывали, как наша медузка-душа захватывает органами чувств информацию, те передают ее в ведущую часть души, а ведущая часть души «словно царь, судит о том, что они сообщают» [43].

По мнению стоиков, детская душа – это еще не сформировавшийся разум. Детская ведущая часть смотрит на все, что происходит в мире, получает жизненный опыт, потихоньку складывает ощущения от мира по папочкам, сортирует, дает всему обозначения и так развивается. Полноценно развитой она считалась только к 14 годам. То есть только в этом возрасте разум человека может принимать взвешенные решения.

СИЛА РАЗУМА

А знаем ли мы, на что способен человеческий разум?

Посидоний считал так: разум человека сродни богу, но не в чистом и не в самом сильном виде. Именно поэтому мы не можем понять мировой закон, не можем вычислить код случайности, не можем осознать предназначение мира. У нас всего лишь кусочек Разума. Купите подписку, чтобы получить полную версию!

Но именно этот кусочек бога и делает нас теми, кто мы есть. Дает возможность слабым лысым обезьянам строить цивилизации, покорять небо. Кусочка бога довольно для невероятных чудес.

Эпиктет же, наоборот, считал, что у нас как раз «полная версия» Разума. Мы можем все, просто обычно зацикливаемся на желаниях животной половины. Жажда вкусно поесть, жить богато, обладать самыми красивыми людьми – эти желания нашей звериной части тормозят наш божественный разум.

Только у человека есть разум, которым он может понять, как управляется Вселенная, говорил Эпиктет [44]. Но мы нечасто им пользуемся.

«Разве ты не знаешь, какую малую частицу ты представляешь собой по сравнению с Вселенной? Однако это по телу, тогда как по разуму-то ты ничуть не хуже богов и не меньше: ведь величина разума определяется не длиной и не высотой, а мнениями» [45].

Мы бы не доверили ребенку нож, но самое сильное оружие в мире бог вложил в руки человека. И обладание этой силой накладывает на нас обязанности.

Вот они:

«Человек должен изо всех сил стараться походить на бога. <…> Если бог честен, то и человек должен быть честен, если свободен – то и человек свободен, если он творит благо, то и человек должен творить благо, если помыслы его высоки, то и помыслы человека должны быть высокими. В общем, во всем, что он говорит и делает, человек должен подражать богу» [46].

Как считали стоики, это не столько наш долг, сколько естественная потребность. Бог, как говорили они, справедлив и исполнен добродетелей. А значит, и мы, унаследовавшие от него разум, тоже от природы склонны к добродетели.

ПРАКТИКА С ЭПИКТЕТОМ:

Ты бог или зверь?

«Не хочешь ли ты памятовать, когда ты ешь, – как кто ты ешь и кого кормишь? Когда вступаешь в связь – как кто вступаешь ты? Когда – в общение? Когда упражняешься, когда разговариваешь, не знаешь ли ты, что бога ты кормишь, бога упражняешь? Бога носишь ты повсюду, несчастный, и не ведаешь. Думаешь, я говорю о каком-то серебряном или золотом, снаружи? В себе носишь ты его и не осознаешь, что оскверняешь его нечистыми мыслями, грязными действиями. Даже при статуе бога ты не посмел бы делать что-нибудь из того, что ты делаешь. А при самом боге внутри, и видящем и слышащем все, не стыдишься ты помышлять и делать все это, ты, неосознающий своей природы и навлекающий на себя гнев бога?» [47].

Однажды я прочитала фразу: «Твори в своей мастерской, словно творишь в мастерской бога». Зачастую мы живем низко и жалко, унижая этим нашу божественную часть. Повседневная жизнь проходит в постоянных тревогах о разных мелочах и вечном страхе опоздать. А как бы мы жили иначе, если бы жили словно мы – новорожденные боги, познающие мир?

Я – ЗВЕРЬ

Внутри нас, помимо божественного разума, есть еще и вторая часть – тело, ведомое животными инстинктами.

У зверей разума нет, считали стоики. Только влечение: они чего-то хотят и это берут – и впечатление (см. раздел «Логика»): они что-то видят и тут же на это реагируют. Хочу рыбу – украду рыбу. Огонь жжется, значит, огонь – это зло, к нему не надо подходить.

Говорить, что звериная природа – это что-то плохое, в корне неправильно. Именно благодаря ей мы получили возможность жить в этом мире. Она напоминает, что пора спать или есть, поддерживает наше тело живым.

ЧРЕЗМЕРНОСТЬ ЗВЕРЯ

Если человек, увлеченный разумом, забывает о своей животной природе, из этого ничего хорошего не получится. Слабый, истощенный организм не в силах предоставить всю широту возможностей.

Однако обратная ситуация встречается гораздо чаще. Когда человек начинает думать, что разум – это не данная богом возможность познать Вселенную, а всего лишь инструмент для того, чтобы реализовать животные желания, которые становятся все более чрезмерными.

Представьте, что было бы, если бы человек руководствовался исключительно звериной частью. Захотел вкусной еды, а другой ее не отдает, – отобрал и ушел. Захотел женщину, а она не хочет, – взял ее силой. Захотел чужой дом – убил жителей и получил его себе. Никаких моральных вопросов, никаких страданий о благе и зле.

Так живут животные. Но у человека из-за наличия разума гораздо больше возможностей и гораздо больше желаний. Именно поэтому то, что позволено неразумному животному, не позволено разумному человеку. Пользуясь божественным разумом, чтобы причинить зло, мы совершаем чудовищный поступок против природы.

«Смотри, никогда не веди себя как зверь, иначе убьешь в себе человека, не сможешь выполнить свое предназначение. Когда мы ведем себя как овцы? Когда стараемся ради брюха или половых органов, когда действуем наобум, или грязно, или не подумав – кем мы становимся? Овцой. Ведь что мы разрушаем? Разум. Когда мы деремся, оскорбляем, изливаем злобу, грубим – кем мы становимся? Зверем» (Эпиктет [48]).

Часто можно заметить, с каким пренебрежением стоики говорят о теле человека. Тело для них было этакой «подставкой для души», а зачастую и источником лишних хлопот. «Ты – маленькая душа, носящая с собой труп», – говорил Эпиктет [49].

Откуда взялась такая позиция? Стоицизм – это своего рода реакция на чрезмерность, царившую в то время. Посмотрите описание досуга богатой знати тех лет. Ткани, сотканные из золота и нитей диковинных насекомых, настолько тонкие и невесомые, что их можно пропустить через кольцо. Блюда, ингредиенты для которых могли везти в течение нескольких месяцев, специи и овощи из разных уголков мира. Заморские звери и рыбы, которых убивали на глазах у гостей, чтобы блюдо было свежим. Рабы для секса – молодые красивые девушки, чья кожа умащалась маслами, молоком и медом, маленькие нежные мальчики, выращенные для конкретной цели. Огромный поток вещей, людей, услуг – все, созданное для услаждения тела. И кровь, слезы, нищета и голод людей, стоящих ниже на социальной лестнице. Когда читаешь Сенеку – поражает, насколько богато человеческое воображение, когда дело касается ублажения себя.

Именно это причина такого отношения к телу. Это попытка сказать: перестаньте считать физическое удовлетворение главной вещью, ради которой стоит жить!

Собаке хватит миски воды, чтобы напиться. Но человеку нужна не плошка, а хрустальный бокал, не вода, а испанское вино. И ему не хватит одного кубка – нужен винный погреб, чтобы почувствовать себя довольным своими запасами.

Настоящий зверь – это не природа, которой, чтобы насытиться, достаточно воды и куска хлеба. Это человек, который грабит и убивает других ради того, чтобы спать на шелковом белье и есть вкусную еду.

ТЕЛО КАК ИНСТРУМЕНТ

Стоики относились к телу как к инструменту. Основное для них – это божественный разум, а тело – это как… автомобиль. Он должен быть на ходу, исправен, цел, не ржавый, чем новее, тем лучше. Вы можете его перекрасить или купить в него новые красивые коврики, однако вы не пойдете ради него на все. Вы же не будете убивать другого человека, чтобы починить карбюратор? А люди готовы на убийство, чтобы получить новую почку.

Стоики призывали заботиться о теле. В конце концов, здоровое, крепкое, красивое тело – залог того, что вы дольше будете заниматься философией! Но эта забота не должна быть чрезмерной. Когда вы ради здоровья жертвуете чем-то важным, это уже ненормально. Убить кого-то для того, чтобы продлить себе жизнь, – что это, как не страх перед смертью, сковывающий вас по рукам и ногам?

«Что самое лучшее в чеканном изделии – серебро или искусство, с которым оно сделано? Что важнее – плоть, из которой состоит рука, или дела, которые эта рука делает? <…> Вот так и не материю, из которой сделан человек – бренную плоть, – следует ценить, а то, что имеет главное значение» [50].

Эпиктет говорил: в этом мире, кроме души, нам не принадлежит ничего, особенно собственное тело. Его нам дала природа, она же может в любой момент отобрать его. В любой момент можно лишиться ноги, руки или заболеть.

Тело – это наше временное имущество, укрытие для нашей души. Как если бы в непогоду кто-нибудь дал вам непромокаемый плащ, чтобы защититься от дождя. Старайтесь, чтобы этот плащ не порвался как можно дольше. Однако кто станет рисковать честью, пойдет на убийство или предательство ради плаща?

СМЕРТЬ ЧЕЛОВЕКА

Смерть – одна из самых спорных тем в стоицизме. Когда пневма истощается, тело умирает. Но что происходит с душой?

В «Утешении к Марции» Сенека пишет, что не верит ни в ужасы загробного мира, ни в страшный суд, ни в реку забвения и прочее. «Все это выдумали поэты, пугая нас пустыми ужасами. Смерть есть освобождение и конец всех зол, наши страдания не переходят за ее пределы, она возвращает нам тот покой, которым мы пользовались, прежде чем родились».

Сенека верил в то, что после смерти все души «поднимаются в высшие сферы и вращаются среди блаженных душ» [51]. Там они встречают всех своих умерших родственников и вместе счастливо пребывают. Они могут видеть прошлое и будущее, видеть жизнь каждого человека. Там они остаются до конца света и превращаются в огонь вместе со всем миром [52].

Другие стоики считали, что после смерти душа быстро распадается и исчезает. Как говорил Марк Аврелий [53], точно так же, как труп разлагается и становится почвой для роста трав, душа, этот первородный огонь, постепенно растекается, вливается в мир и возвращается к своему первоначальному состоянию. Воссоединяется с тем великим, от чего когда-то была отделена.

«Я состою из начала причинного и материального. Ни то ни другое не перейдет в небытие, как и не возникло оно из небытия. Поэтому каждая часть моего существа по изменении сделается какой-нибудь частью мира, последняя, изменившись, в свою очередь, сделается другой частью мира, и так до бесконечности. Ведь и я возник в силу изменения, и те, кто породили меня, и т. д. – также до бесконечности. Все это остается верным и в том случае, если мир подчинен закону периодичности» (Марк Аврелий [54]).

ПРАКТИКА СО СТОИКАМИ:

Живи каждый день как последний

«Все следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним» [55].

Живи свой день как последний. Я думаю, вы неоднократно слышали этот призыв. Оказалось, что об этом говорили многие стоики – Музоний Руф, Эпиктет, Марк Аврелий.

Но что это значит? Бросить все и бежать делать то, что всегда хотел? Забронировать билет на Бали и скупить свой список избранного на «Озоне»?

Конечно же нет. Здесь заложена идея того, что перед лицом смерти мы забываем о ложных «благах». В конце концов, в могилу не возьмешь ни сокровища, ни красавиц, ни поклонников, ни домов, ни мишленовских блюд. Когда человек думает о смерти, он вспоминает о по-настоящему важных вещах: «Я хочу в последний раз увидеть свою мать», «Я хочу сказать ему, что люблю его», «Я хочу пожертвовать все, что у меня есть, на приют для животных», «Я хочу извиниться перед старым другом».

«Совершенство характера выражается в том, чтобы каждый день проводить как последний в жизни, быть чуждым суетности, бездеятельности, лицемерия» [56].

В последний день вашей жизни вы не будете выслуживаться перед начальником ради должности, не напьетесь, чтобы забыться, и, скорее всего, бросите свои бесконечные «очень важные дела». Вы будете ценить эти драгоценные минуты как никогда и основательно задумаетесь, что настолько важного есть в вашей жизни, на что их можно потратить.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

О божественной и звериной части:

Эпиктет, «Беседы»: книга 2, беседы 8, 9, 14.

О смерти:

Сенека, «Утешение к Марции»: части 25–26 [57].

Цицерон, «Тускуланские беседы»: книга 1, беседа 42.

Боги и звери

Хрисипп делил всю природу на две категории [58]:

ЖИВОТНЫЕ И РАСТЕНИЯ

Стоики считали, что у неживой природы, у животных и у растений по-разному распределена пневма (то есть душа). Возьмем кошку, фиалку и камень. Как они взаимодействуют с окружающим миром? Кошка – бегает, прыгает, гоняется за мышью, выпрашивает еду. Фиалка неподвижно стоит на месте и только медленно поворачивает листочки к солнцу. А камень просто лежит, не шевелится и ни на что не реагирует.

Стоики считали, что:

• у камня нет души, есть только «связующая» пневма [59];

• у растений тоже нет души, но они пронизаны «природной» пневмой. Благодаря ей растения поворачиваются к солнцу, берут питательные вещества, растут и увядают – то есть изменяются;

• у кошки есть душа. Точнее, «упрощенный вариант» души – «душевная» пневма [60]. Души животных слабее, чем души людей, и после смерти растворяются вместе с телом.

Но главное – у животных нет разума, а только впечатление и влечение.

Если собака сунет нос к костру и обожжет усы, то она получит впечатление, что огонь опасный и лучше к нему не подходить.

Природа влечет животных покушать – желудок требует еды, – и они отправляются на охоту (или отправляются просить человека, в случае с домашними животными). Природа влечет их справить нужду – они ищут комфортное место. Если оно грязное или неудобное, животные справят нужду в другом подходящем месте, к примеру на ваше пушистое покрывало. Так что по стоическим меркам ругать их тут не за что.

У человека, в отличие от животного, есть разум, чтобы оценивать впечатления и не поддаваться ненужным влечениям. Если он захочет справить нужду, то не станет это делать на глазах у толпы. Он подумает, где можно уединиться, и распланирует туда маршрут. Если человек захочет поесть, то не просто съест первое попавшееся блюдо. Он может подсчитать калории и выбрать самое полезное.

Однако считать, что неразумные существа в силу их неразумности существуют лишь для служения людям, как полагали некоторые стоики, – ошибка. Если мир – это единое целое, значит, я, вы, кошка, собачка, травка-муравка, камень, море – все пронизано богом, все следует велению природы и подчинено цепи причин судьбы. И если цель существования мира – это само существование этой системы, значит, все мы равны.

Наше высокомерие уже привело к экологическим бедствиям: загрязнению рек, вырубке лесов, истощению почвы. Надо понять, что мы – неотъемлемая часть этого великого мира. Это наши озера превращаются в болота, это наши леса мельчают, это наша земля отравлена химией. Мы – часть этого страдающего великого целого.

Сомневаюсь, что человечество сможет когда-нибудь прожить без овощей и фруктов, без злаков, без животного мяса и молока, без птичьих яиц, без древесины и бамбука. Признаем это естественной потребностью. Однако эта естественная потребность должна утоляться в естественных количествах.

Вы – человек. Единственное живое существо, в полной мере обладающее божественным разумом. В ваших руках самый великий инструмент и самая большая ответственность. Вы – тот, кто способен сознательно изменить этот мир.

У стоиков есть чудеснейшее правило: сделай все, что от тебя зависит, остальное оставь судьбе. Если от вас зависит переработка опасных отходов – отлично. Но даже если вы можете повлиять лишь на то, останется ли на траве валяться мусор, – сделайте так, чтобы он не остался. Это тоже шаг к лучшему.

БОГИ И ДЕМОНЫ

Стоики верили, что на свете существуют боги, герои и демоны.

Демоны – это некие душевные сущности, которые наблюдают за делами человеческими. Это не злые духи, а скорее помощники, которые следят за делами людей. Некоторые стоики считали, что все боги, кроме Зевса, – великие демоны. Впрочем, многие уверены, что боги – просто метафора для обозначения природных сил: Юнона – воздух, Нептун – море и т. п.

Герои – души достойных людей, сохранившиеся после смерти. Этот тип мифологических персонажей имеет черты, очень схожие с христианскими святыми.

Ну и самое интересное: во время конца света в мировом пожаре сгорают все – смертные, бессмертные, боги и демоны – и остается один только Зевс, потому что он и есть мир, потому что он неуничтожим. Зевс[4] – это просто имя, которое дали люди тому самому богу, который и судьба, и мир, и все остальное.

Вот как говорит Сенека:

«Не верили они [древние люди] и в то, будто молнии мечет собственной своей рукой такой Юпитер, какому мы поклоняемся [в священных изображениях] на Капитолии и в других храмах. Они подразумевали того же Юпитера, что и мы, правителя и хранителя вселенной, душу и дух мира, владыку и создателя мироздания. Ему подходит любое имя.

Хочешь, назови его судьбой – не ошибешься: все на свете зависит от него, он – причина причин. Если угодно, называй его провидением – и будешь прав: именно его провидением соблюдается этот мир, дабы без помех шел он к своей цели и совершал все свои отправления. Хочешь, зови его природой – и тут не погрешишь против истины: именно он породил все, его духом мы живы. А хочешь, зови его миром, и тут ты не обманешься; ибо он – это все, что ты видишь, все это целое; он присутствует во всех своих частях, поддерживая их существование и свое собственное» [61].

Следовательно, Зевс или Юпитер – имя нечеловекообразной, лишенной вообще какой-либо формы силы. А образ бородача, мечущего молнии, был придуман, чтобы контролировать поступки людей:

«Мудрейшие мужи решили, что для обуздания невежественных душ необходим страх неотвратимого [наказания]: мы должны бояться чего-то, что выше нас. При столь дерзком разгуле преступности полезно было, чтобы существовало нечто, с чем никто и не мечтал бы помериться силами; и вот для устрашения тех, кого лишь угроза может заставить полюбить честность, они поместили над нашими головами карающего судию, причем вооруженного» [62].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Руководство к жизни»: глава 31.

Сенека, «О природе»: книга 2.

Логика

Как устроена мысль, или ключ к тому, как никогда не ошибаться

Как убеждения мешают мне жить?

Почему близкие меня не понимают?

Как понять, что тебя обманывают?

Как бороться с людьми, которые умеют убеждать?

Как правильно думать, чтобы не ошибаться?

Наш мир устроен логично: у всего есть причины и следствия. И это – на любом уровне:

• на уровне химических реакций (SO_3+H_2O=H_2SO_4);

• на физическом уровне (если толкнуть шар, то он покатится);

• на уровне языка (если я уехал к бабушке, значит, меня не будет дома: я уехал, значит, дома меня нет).

Стоики изучали логику именно потому, что все утверждения должны выводиться логически. Если вы не можете логически доказать свою точку зрения, то чего она вообще стоит?![5]

Представьте, что по улице идет кошка. Друг толкает вас в бок и говорит: «Смотри – кошка идет».

Вы ему верите. Потому что кошка прямо перед вами.

А если друг вам скажет: «Ты знаешь, а привидения существуют»? Или: «Смертная казнь – это благо для человеческого общества»?

Как вы в этой ситуации поймете – поверить ему или насторожиться? Очень просто – на основании аргументов, которые он приведет. А чтобы понять, правильные ли у него аргументы, и существует логика.

Одной из самых важных задач для стоиков было научиться мыслить «правильно». Настоящий стоический мудрец всегда прав. Его невозможно обмануть, ему ничего не кажется, он никогда не сомневается.

Но как это возможно?

Мудрец умеет правильно думать.

Каждый день мы сталкиваемся с огромным количеством ложных мнений, в которые выбираем верить. К примеру, по телевизору вещают: «Этот политик дурак, потому что ему изменяла жена. Все, что он говорит, – чепуха, ведь он даже в своей семье порядок навести не может». Вы думаете: аргумент. Но проанализируйте это мнение, подумайте: действительно ли плохие семейные отношения автоматически означают профессиональную некомпетентность?

Спокойствие стоика проистекает из его уверенности. Он уверен в том, что поступает правильно. Мы же, напротив, живем без четких ориентиров и после нескольких бесед можем поменять установку, с которой прожили всю жизнь. Мы основываем свое мировоззрение, свои моральные принципы, свои поступки на том, в чем сомневаемся. Логика учит нас находить ложные убеждения, которые мешают нам выстроить гармоничную жизнь, и опровергать их, учит находить истину и правильно размышлять.

Как мы воспринимаем мир[6]

Стоики сказали: познать мир можно только через чувства – слух, вкус, обоняние, осязание, зрение. Мир реален, все, что вы видите, слышите, чувствуете, – тоже реально.

Но возникает вопрос: если все люди видят, слышат и ощущают один и тот же реальный мир, то откуда берутся несостыковки во мнениях?

На каком этапе мы ошибаемся?

Мы обрабатываем информацию в два этапа:

1. Пять чувств посылают ведущей части души сигнал, и душа получает впечатление.

2. Душа анализирует впечатление с учетом жизненного опыта и имеющихся представлений и выдает нам понимание[7]: что это такое, как к нему относиться и т. п.

ПЕРВЫЙ ЭТАП – ВПЕЧАТЛЕНИЕ

Вы держите в руках красное яблоко. Вы чувствуете прохладную гладкость кожицы, сладкий запах, видите пестрые оттенки алого, круглую форму. В этот момент яблоко воздействует на ваши органы чувств, и пневма (жизненная сила) передает образ яблока от органов чувств к ведущей части души, где отпечатывается образ яблока.

Так вы получаете впечатление[8] о яблоке.

Впечатление – это изменение души. Каждое впечатление делает ее немного другой. Вы получаете одно, другое, третье впечатление – и ваша душа постепенно меняется.

Если это одинаковые или похожие впечатления, то вы получаете опыт.

Когда вы смотрите на желтое яблоко, маленькое яблоко, откушенное яблоко, рисунок яблока – вы понимаете, что это яблоко, хоть и выглядят они по-разному. В вашей голове все эти образы откладываются в папочку «Яблоко», и на основании их и появляется ваше общее впечатление о яблоках.

Когда вы рождаетесь, душа – это чистый лист, но постепенно на нем скапливаются различные общие впечатления, из которых и складывается ваша персональная картина мира.

Именно поэтому у взрослых людей «больше» разума: они за свою жизнь видели гораздо больше «яблок», чем ребенок. И именно поэтому 30-летний человек, проживший жизнь, полную приключений и невзгод, будет гораздо опытнее 60-летнего, который провел все годы на одном месте с одними людьми.

Информация о яблоке получена от органов чувств. Значит, это чувственное впечатление. А информация, к примеру, о боге – это то, до чего вы дошли путем логических рассуждений, а не чувственного восприятия, а значит, это внечувственное впечатление.

Когда мы с вами рассуждаем о благе, о зле и о добродетели – все это наши внечувственные впечатления, то есть конструкты ума. Умение создавать такие конструкты и отличает человека от животных, как считали стоики.

ОБЪЕКТЫ ВПЕЧАТЛЕНИЙ

Яблоко – это реальный объект впечатления. А вот если вам приснится огромный кальмар в бейсболке, то он будет ложным[9] объектом впечатления, так как в реальности такого кальмара не существует. То же самое касается предметов, которые можно увидеть, к примеру, при психических нарушениях. Даже если эти предметы очень простые, вроде чашки кофе. Все равно это будут ложные объекты впечатления, так как в реальности их нет.

Бывает, что такие ложные объекты влияют на нас и в реальности. Снились ли вам сны, где близкий человек сделал что-то ужасно плохое, разозлил вас? Вспомните, с каким настроением вы проснулись. Скорее всего, с обидой и злостью. И в первое время после пробуждения может быть сложно сдержаться и не обидеть близкого под влиянием такого ложного объекта впечатлений.

ВИДЫ ВПЕЧАТЛЕНИЙ

Кроме того, впечатления бывают:

Софизм «Закутанный» от Хрисиппа [63]:

«– Ответь мне: знаешь ли ты своего собственного отца?

– Конечно.

– Так что же? Если я покажу тебе закутанного человека и спрошу тебя, знаешь ли ты его, что ты мне скажешь?

– Конечно скажу, что не знаю.

– А ведь там как раз и был спрятан твой отец. Если ты не знаешь этого человека, тогда, ясное дело, ты не знаешь и своего отца».

Этот софизм очень хорошо показывает, что поспешные суждения или суждения, сделанные на основании недостаточной информации, могут быть ложными. Хорошо было бы помнить об этом в повседневной жизни и не выносить поспешных выводов: «Она ходит к соседу, когда ее мужа нет, – значит, изменяет», «Он вернулся без денег – значит, опять все их проиграл», «Он со мной никогда не разговаривает – значит, я ему не нравлюсь».

Важное уточнение. Мы должны отдавать себе отчет, что мы можем доверять нашим чувствам только тогда, когда они работают исправно. У моего папы, к примеру, сильно снижено обоняние. Из-за этого он может вылить на себя полфлакона духов и не заметить. Я, с моей близорукостью, не раз принимала валяющийся на дороге пакет за котика. А человек с сенсорно-вегетативной невропатией может схватиться за раскаленное железо и не почувствовать, как ожег руку.

ВТОРОЙ ЭТАП – ПОНИМАНИЕ[10]

Итак, наш царь-разум принял депеши от органов чувств. Теперь он роется в своей библиотеке, чтобы оценить предложенное органами чувств с точки зрения накопленного жизненного опыта, желаний, представлений о жизни, о благе и зле и прочего.

Проанализировав информацию, царь-разум выносит вердикт – понимание: «О, это – яблоко».

Это теоретическое понимание, когда вы просто принимаете факт к сведению. Образ нашего яблока отправляется в папочку «Яблоки».

Но это самый простой вид понимания. Нас же интересуют понимания более сложного уровня. К примеру, вы видите, как человек вас игнорирует, и у вас рождается понимание: «Он меня не любит». Или застаете вашу девушку в кровати с другим мужчиной, и у вас рождается понимание, что это «измена»: «Они вместе в кровати – значит, они занимались сексом – значит, она мне изменила». Но в это рассуждение может вкрасться ошибка. Они вместе в кровати – значит только, что они вместе в кровати. Он мог ее принудить, она могла быть пьяна, они могли просто уснуть, и еще множество других вероятностей. Если вы их отметаете, то есть риск прийти к неправильному суждению, которое ведет к неправильному пониманию.

Или же неверное понимание может быть и потому, что у вас в голове уже есть другие неправильные понимания. Например, кто-то сказал вам, что банан – это яблоко, и вы приняли это на веру. Теперь когда вы видите бананы, то считаете, что это яблоки. Или кто-то сказал, что, когда вас игнорируют, причина обязательно заключается в вас. Теперь всякий раз, когда сталкиваетесь с игнорированием со стороны окружающих, вы думаете, что что-то сделали не так.

Третья возможная ошибка – вас могут ввести в заблуждение с помощью смысловых уловок, к примеру софизмов. Позже мы подробно поговорим об этом.

Когда у нас формируется неправильное понимание, это плохо. Но еще хуже – когда ваше понимание побудит вас к действию.

«О, это яблоко! Вкусное, наверное! Его держит какая-то подозрительная старуха, ну да ладно, я так давно не ела яблок! Хрум-хрум».

И все, Белоснежка мертва.

Поэтому стоики считали, что важно отделять свои чувства от происходящего в реальности. Эмоции делают нас неспособными мыслить логически. Часто мы неправильно выстраиваем суждение именно потому, что влечемся эмоциями.

Если мы в хорошем настроении идем по дороге и кто-то нас толкнул, то мы просто пожмем плечами и пойдем дальше. Но если кто-то нас до этого обидел или разъярил, то на то же событие мы можем отреагировать по-другому: кинуться в драку или расплакаться. Именно поэтому важно оставаться бесстрастным, не поддаваться гневу, зависти, унынию и т. п.

Чувства не связаны напрямую с событиями. События просто происходят, а чувства приходят из убеждений и пониманий, зачастую неверных, которые обитают в душе.

Когда случается что-то страшное, первая инстинктивная реакция разных людей примерно одинакова. Важно то, что придет дальше, после первой реакции, как сработает понимание. Ваш разум может навоображать то, что будет гораздо страшнее реальности. «Мудрец, – говорит Эпиктет, – не дает своего согласия на эти внутренние пугающие фантазии разума, он их отвергает, не признает, не видит в них ничего, что вызывало бы страх» [64].

ПРАКТИКА С МАРКОМ АВРЕЛИЕМ:

Учимся не додумывать

Мы часто накручиваем себе то, что существует только в нашем воображении. У людей богатая фантазия. Бывает, что мы про какого-то человека подумаем, что он нас ненавидит или презирает, и начинаем тут же во всех его словах и поступках искать подтверждение. А кто ищет, тот всегда найдет.

Поэтому полезно помнить, что не надо додумывать. Именно об этом говорит Марк Аврелий:

«Не говори себе ничего, кроме того, что содержится в предшествующих представлениях. Тебе передают, что такой-то плохо о тебе отзывается. Но ведь о том, что благодаря этому ты терпишь вред, тебе никто не сообщает. Я вижу, что ребенок болен. Да, вижу; но что он в опасности – я не вижу. Итак, оставайся постоянно в пределах первых представлений, ничего не примышляя к ним сам от себя, и с тобой ничего не будет» [65].

Отслеживайте момент, когда вы начинаете додумывать лишнее, и говорите себе: «Стоп!». Это требует практики, но спустя некоторое время станет естественным.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 3, беседа 8.

Как убеждения формируют нашу жизнь

Эпиктет сказал одному зашедшему к нему человеку: «Если ты спрашиваешь меня, как ты будешь поживать, я скажу вот что: если у тебя здравые мнения, то хорошо, а если ложные – то плохо, поскольку путь каждого человека определяется его мнениями» [66].

Из впечатлений рождаются понимания, из пониманий – убеждения[11], а из убеждений и состоит наша личность. Наши поступки проистекают из убеждений, которые у нас сформировались. Если у вас есть убеждение «Просить деньги – это стыдно», то вы не будете разговаривать о повышении зарплаты с начальством, даже если считаете, что заслуживаете большего.

Не события сильнее всего влияют на нашу жизнь. События просто случаются. А вот убеждения ответственны за то, как мы реагируем на ситуацию.

Однажды мой друг сказал:

«Для многих людей, которых я знаю, эта жизнь – уже чистилище. Они живут ужасно, но верят, что по-другому нельзя, что это мир такой и это он не дает других возможностей. Одна считает всех вокруг идиотами, поэтому делает все сама, и в результате выгорает на работе. Другой считает, что все готовы перегрызть друг другу глотки, хотя он сам собрал вокруг себя таких людей. Они говорят: „Мир таков“, но дело здесь не в мире, а в их убеждениях, в том, как они этот мир представляют. Вот это, наверное, и есть карма. Когда ты живешь как в аду и просто не видишь других вариантов».

Никто не хочет верить в ложь, никто не хочет жить во власти странных убеждений типа «Все богатые – мерзавцы», «Все девушки меркантильные», «Никто не умеет работать». Но мы живем. Мы живем в полуреальном болезненном мире, сотканном из наших же фантазий.

Мы убеждаем себя: «Я такой трус! Если бы я был храбрее! Если бы я был уверенным в себе!» И именно эти убеждения говорят нам: «Не надо, давай подождем, давай не будем», когда мы хотим совершить что-то, что в них не вписывается. Одно за другим, наши убеждения не дают нам делать то, что мы хотим, и заставляют нас делать то, что мы не хотим. И вот мы живем той жизнью, жить которой не желаем.

СОЗДАВАЙТЕ СВОЙ МИР САМИ

«Каковы по большей части твои представления, таковым же будет и твое помышление. Ибо душа пропитывается этими представлениями» (Марк Аврелий [67]).

Чистая душа, как говорил Эпиктет [68], это душа, свободная от грязных злых убеждений. Она видит мир таким, какой он есть, а не накручивает на него разные фильтры.

Человек с чистой душой – не идиот, который думает, что все люди хорошие. Он просто не допускает в себя зла и негативных убеждений.

Чистая душа – это результат выбора убеждений. От ваших убеждений зависит, какой станет ваша душа – прекрасным садом или вонючим болотом. Если вы убеждены, что все лгут, любовь и дружба есть только в кино, а чтобы хоть что-то заработать на жизнь, нужно пахать не покладая рук, вы и проживете одинокую тяжелую жизнь среди лжецов и обманщиков. Для того чтобы несчастному человеку стать счастливым, ему надо изменить свой взгляд на мир. Думать как счастливый человек, совершать другие поступки.

«Сами вещи отнюдь не соприкасаются с душой. Им нет доступа в душу, они не могут ни изменить ее, ни привести ее в движение. Изменение же и движение в ней – лишь от нее самой. А каким будет для нее все предлежащее ей – зависит от того, каких суждений она сочтет себя достойной» [69].

ПРАКТИКА СО СТОИКАМИ:

Посмотрите, какие у вас есть убеждения

Проанализируйте свои проблемы и подумайте, какие убеждения привели вас туда, где вы находитесь. К примеру, моя знакомая часто расстается с парнями, когда понимает, что они в нее влюблены. У нее внутри есть убеждение: «Я недостойна любви, и меня может любить только презренный дурак».

Подумайте, из каких убеждений формируется ваша жизнь. Наверняка среди них есть здоровые и прекрасные, но могут встретиться и нищие, депрессивные и увечные. Если душа – это сад, то вы – садовник. Ваша задача – растить красивые крепкие деревья, вовремя убирать вредителей, проводить подкормку, лечить больные растения и вот так постепенно формировать свой прекрасный сад убеждений.

Учение о критерии истины: как понять, где правда

Как понять, что то, что нам кажется, – истина? «Мне кажется, он меня ненавидит», «Мне кажется, я видел ее с другим вчера»… Нам вообще много что кажется, но где же сокрыта правда?

Древние стоики считали, что пять чувств не могут обманывать. Ошибка происходит всегда на втором этапе, когда мозг, анализируя полученную информацию, начинает накручивать и додумывать. Средние стоики утверждали: если мы будем безоглядно верить нашим органам чувств, то получится ерунда! К примеру, яблоко, которое нашим глазам кажется сочным и вкусным, может оказаться просто хорошим муляжом. Поэтому Посидоний предложил другой критерий истины – верный разум [70].

Что такое верный разум?

• Разум без предубеждений.

• Разум с верными представлениями о благе и зле, о страстях и добродетелях и об обязанностях.

• Логичный разум, который умеет сопоставлять причину и следствие.

• Здравый разум – не охваченный страстями и пороками, а пребывающий в спокойствии.

Те представления о мире, которые получены в соответствии с верным разумом, становятся знанием.

Как говорили стоики, знание, полученное таким образом, – это истинное знание, которое невозможно поколебать. Ведь, что бы вы ни сказали, оно остается верным.

Наша цель – научиться мыслить логически, без предубеждений и без эмоций, и выбрать для себя именно такие – непоколебимые, истинные – убеждения и представления о мире. Это сложно, потому что порой приходится отказываться от убеждений, с которыми мы жили годами. Это сложно, потому что кто может поручиться, что в наши рассуждения не закралась ошибка?.. Поэтому истинное знание – это прерогатива бога. А мы можем только попытаться его достичь силой нашего ума и силой ума тысячелетних поколений философов и ученых.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Диоген Лаэртский, «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов»: книга 7.

Сенека, «Нравственные письма к Луцилию»: письмо СХХ.

Знаки и смыслы

Посмотрите на это слово:

КОШКА

У нашей «кошки» есть три аспекта:

1. Само слово «кошка», написанное на странице (или, к примеру, произнесенное вслух или нарисованное картинкой и пр.), – это знак, обозначающее.

2. Смысл, который я вложила в это написанное слово, то, о чем я думала, а также то, о чем подумаете вы, когда его увидите, – смысл, обозначаемое.

3. Реальная кошка – реальный предмет.

Чарльз Пирс на базе этой концепции стоиков создал целую науку – семиотику.

Знак может быть один, но разные люди поймут его по-разному. Когда я слышу «кошка», то представляю моего любимого рыжего кота. А у бабушки возникает образ ее черной пушистой любимицы. И да, мы понимаем друг друга, хоть и говорим о разном.

Помните, Тютчев сказал: «Мысль изреченная есть ложь»? Это значит, что то, что вы произнесли, и то, что понял другой человек с ваших слов, – разные вещи.

Представьте, что вы любите человека как друга. Вы говорите ему: «Я тебя очень люблю». Но для друга это может означать: «Я в тебя влюблена».

Или вы говорите: «Я тебя ненавижу!» Вы подразумеваете: «Я хочу тебя избить прямо сейчас за то, что ты сделал!» А человек думает, что вы имели в виду: «Я бы предпочла, чтобы ты умер, и не хочу никогда в жизни больше тебя видеть».

Все люди вкладывают в знаки разные смыслы. И это главная причина, почему мы не должны докручивать чужие слова. Мы никогда наверняка не знаем, о чем думает другой человек. Не додумывайте за другого. Помните: он сказал «Я тебя ненавижу», а не «Лучше бы ты умер».

Силлогизмы: посылки и выводы

Представьте, что к вам приходит подруга и начинает жаловаться на жизнь. На то, как подорожала квартплата, на то, что нет денег, на то, что она ничего не может себе купить, что никто ее не уважает, потому что у нее нет работы, но она не хочет идти уборщицей, а на всех этих работах она работала и снова не пойдет… Вы сидите с больной головой, внимаете всему обилию того, что она говорит, и в голове у вас крутится: «Не понимаю, чего она от меня-то хочет?..» Но если вы сможете упростить ее монолог и разложить его до силлогизма, то получится примерно следующее:

– Ты имеешь в виду, что если ты не найдешь работу, то тебе нечем будет платить за квартиру, но ты не хочешь работать, поэтому тебе придется просить денег у родителей?

Силлогизм[12] – это рассуждение, построенное из посылок и выводов. Посылки – это причины, из которых мы делаем выводы. «Солнце светит» – это посылка, «значит, на улице день» – это вывод.

Силлогизм – это основной инструмент для того, чтобы выводить новую информацию. Простой силлогизм обычно выглядит так:

БОЛЬШАЯ ПОСЫЛКА (Б) + МЕНЬШАЯ ПОСЫЛКА (М) → ВЫВОД (В).

Вот простой пример силлогизма:

«Если я буду бегать по утрам и стану меньше есть, то у меня получится сбросить вес».

Две посылки – «если я буду бегать по утрам» и «стану меньше есть» – и вывод – «у меня получится сбросить вес».

Если нам встречается более сложный силлогизм, то наша задача – свести его к простому. Это нужно для того, чтобы мы поняли, верный он или ложный. Если упростить силлогизм не получается – значит, он ложный.

5 ПРОСТЫХ СИЛЛОГИЗМОВ

Стоики считали, что есть пять формул простых силлогизмов, и наша задача – свести все сложные рассуждения к одной из них:

1.  Большая посылка + меньшая посылка + вывод.

Если 1, то 2; 1, следовательно 2.

ПРИМЕР: Если у меня аллергия на киви, то я не буду есть киви. А у меня действительно есть аллергия, поэтому я их не ем.

2. Большая посылка + меньшая посылка, противоположная большой + заключение, противоположное большой посылке.

Если 1, то 2; но не 2, следовательно не 1.

ПРИМЕР: Если у меня аллергия на киви, то я не буду их есть. Но я ем киви, значит, у меня нет аллергии.

3.  Большая посылка, отрицательное сочетание двух высказываний + меньшая посылка, одно из этих двух + заключение, противоположное другому высказыванию.

Не может быть вместе 1 и 2; но 1, следовательно не 2.

ПРИМЕР: Не может быть, чтобы я ела киви и при этом у меня была на них аллергия. Но я все время ем киви, значит, у меня нет на них аллергии.

4.  Большая посылка «или – или» + меньшая посылка, один из «или» + заключение, противоположное другому «или».

Или 1, или 2; но 1, следовательно не 2.

ПРИМЕР: Или я ем киви, или у меня на них аллергия. А я ем киви, значит, у меня нет аллергии.

5. Большая посылка «или – или» + меньшая посылка, противоположная одному из «или» + заключение, другое «или».

Или 1, или 2; но не 1, следовательно 2.

ПРИМЕР: Или я ем киви, или у меня аллергия на них. Но у меня нет на них аллергии, значит, я могу их есть.

С КАКИМИ СЛОЖНОСТЯМИ МОЖНО СТОЛКНУТЬСЯ

1. Следите, чтобы посылки были верными.

Из ошибочных посылок зачастую следуют ошибочные выводы.

Например: «Если я выйду замуж, то я буду счастлива, но я не замужем, значит, я несчастна».

Присмотритесь повнимательнее к большой посылке «если я выйду замуж, то я буду счастлива». Кто-то действительно обретет счастье, а кто-то выйдет замуж за алкоголика или за домашнего тирана.

А бывает, что из лжи может получиться частичная истина.

К примеру: «Если я не выйду замуж, то я останусь одна, а я одна, значит, я не замужем». О, ну если я одна, значит, и в самом деле не могу быть замужем. Вывод верный. Но что насчет посылок? Ведь если я не замужем – необязательно я одна. Я могу завести трех любовников и тогда точно не останусь в одиночестве. В таких случаях важно помнить: если вдруг из лжи получилась истина – это не делает ложь правдой.

2. Следите, чтобы вывод был сделан именно из данных посылок.

«Если я не выйду замуж, то я останусь одна, а я одна, значит, я несчастлива».

Мало того, что тут ложная посылка, тут еще и вывод взялся непонятно откуда. Из чего следует это «я несчастлива»? Где в большой или малой посылке мы упоминали про счастье?

3. Следите, чтобы посылки оставались актуальными.

«Если я не выйду замуж, я не смогу себя обеспечивать и мне не на что будет жить». Возможно, пару веков назад это было актуально, но явно не сейчас, когда женщина легко может найти работу.

Эпиктет советует отслеживать такие посылки, которые сегодня верны, а завтра нет. Или те, которые в процессе рассуждения приобретают двусмысленность. Он приводит пример: если человек занял денег и не отдал, значит, он должен все их вернуть. Но что, если он, к примеру, взял в кредит и часть долга уже погасил?

ПРАКТИКА СО СТОИКАМИ:

Работа с убеждениями

Шаг 1. Выпишите на листок бумаги убеждения, которые у вас есть. Например: «Мне стыдно просить деньги за мою работу, потому что я приношу неудобства людям», «Моя бывшая была меркантильная, значит, все девушки хотят от меня только денег», «Чтобы зарабатывать много денег, надо работать не покладая рук» и др.

Шаг 2. Сделайте из них простые силлогизмы, к примеру: «Если я буду просить деньги за работу, то я обижу людей, а я не хочу обижать людей, поэтому я каждый раз долго жду оплату».

Шаг 3. Посмотрите, где именно в ваших рассуждениях ошибка.

Шаг 4. Подумайте, как именно можно изменить ваше рассуждение на правильное.

Софизмы: как нас можно обмануть

Софизмы – это силлогизмы, в которых что-то неправильно: либо посылка ложная, либо заключение выведено неправильно и др.

Софизмы – ужасная гадость. Обычный человек с первого взгляда никогда не разберется, почему его обманули – звучит-то все логично. Недаром существовала целая профессия «софистов» – людей, обучающих таким уловкам.

4 СПОСОБА СДЕЛАТЬ СОФИЗМ

1. По отсутствию связи.

Когда между частями нет вообще никакой связи по смыслу: «Если стоит день, свет есть; но на рынке продается пшеница; значит, свет есть» [71].

2. По избытку.

Когда к утверждению просто добавили что-то лишнее: «Если стоит день, свет есть; но стоит день, а добродетель полезна; значит, свет есть» [72].

3. По негодной схеме.

Если мы берем одну из пяти формул простых силлогизмов (выше) и портим эту схему.

К примеру, если создаем такую неправильную схему: «Если 1, то 2. Но 1 нет, значит, нет и 2», то у нас получается неправильное умозаключение: «Если стоит день, свет есть, но день не стоит, значит, и света нет».

4. По недостатку.

Когда какой-то части не хватает. К примеру, верное стоическое умозаключение «Богатство есть или благо, или зло, или безразличное. Но богатство не есть ни благо, ни зло, значит, оно безразличное» – становится неверным: «Богатство есть или благо, или зло. Но богатство не есть зло, значит, оно благо».

ПРАКТИКА СО СТОИКАМИ:

Софизмы

Упражнение 1

От Хрисиппа до нас дошло много забавных софизмов [73]. Попробуйте определить, в чем здесь ошибка:

• «Кто раскрывает таинства непосвященным, тот кощунствует. Но первосвященник именно раскрывает их непосвященным. Стало быть, первосвященник кощунствует».

• «Вот голова; она не твоя. Стало быть, есть голова, которой ты не имеешь. Стало быть, у тебя нет головы».

• «Если некто находится в Мегарах, он не находится в Афинах. Человек находится в Мегарах. Стало быть, в Афинах людей нет».

• «То, что ты говоришь, проходит через твой рот. Ты говоришь: телега. Стало быть, телега проходит через твой рот».

• «Чего ты не потерял, то ты имеешь. Рогов ты не потерял. Стало быть, ты рогат».

Упражнение 2

Попробуйте создать свой софизм четырьмя указанными способами.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Стоическая лингвистика:

Диоген Лаэртский, «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов»: книга VII, 56–63.

«Фрагменты ранних стоиков».

Перельмутер И. А., «Философские школы эпохи эллинизма».

Современная лингвистика:

Реформатский А. А., «Введение в языковедение».

Де Соссюр Ф., «Курс общей лингвистики».

Классификация высказываний:

Столяров А. А., «Стоя и стоицизм»: раздел первый, глава 2, параграф 4.

Диоген Лаэртский, «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов»: книга 7, 63–83.

Риторика: как говорить убедительно и красиво

«Твое красноречие способно все малое сделать великим и, наоборот, большое – уменьшить и даже низвести до крайне малого» [74].

Среди стоиков были великие ораторы: Зенон, слова которого расходились на анекдоты, Сенека и Эпиктет, знаменитые своими речами. Именно благодаря их блистательным сочинениям стоицизм вновь и вновь возрождается «из тьмы веков». Однако мало кто из стоиков серьезно занимался риторикой. У них в приоритете стояло не красиво говорить, а найти ответы.

Мы знаем, что риторика преподавалась стоиками согласно классическому канону:

НАХОЖДЕНИЕ – ИЗЛОЖЕНИЕ – ПОСТРОЕНИЕ – ИСПОЛНЕНИЕ.

Это очень похоже на риторический канон, по которому, к примеру, преподавали риторику мне:

РИТОРИЧЕСКИЙ КАНОН [75]

В риторический канон входят пять учебных предметов:

ИЗОБРЕТЕНИЕ – о чем говорить (учимся находить тему, разрабатывать проблему, строить систему доказательств и др.).

РАСПОЛОЖЕНИЕ – в каком порядке говорить (учимся выстраивать композицию речи).

ЭЛОКУЦИЯ – какие слова использовать (учимся подбирать стилистически подходящие слова, учимся работать со слогом).

МЕМОРИЯ – как запоминать речь (большая часть информации об этой дисциплине утеряна, но мы создаем новые и современные: карточки для запоминания, к примеру, как один из приемов).

ДЕЙСТВИЕ – как произносить речь (учимся правильной жестикуляции, осанке, мимике, учимся говорить на подходящем уровне громкости, учимся контролировать недостатки нашей речи и проч.).

Риторика – изумительная наука, которая пригодится в жизни каждому человеку. Вы не просто учитесь «красиво говорить». Вы узнаете, как подавить или возвысить собеседника одной только позой. Вы поймете, что вы засыпали на лекциях в институте не потому, что вы дурак, а потому, что ваш лектор плохой оратор. Вы научитесь чувствовать красоту слов, а людям будет нравиться вас слушать. Вы увидите, как вами манипулируют с помощью различных риторических приемов. Об этом я написала целую книгу[13], она может стать хорошим подспорьем в изучении риторики.

Но начать я бы советовала с классического учебника Александра Волкова[14]. Потом вы начнете наблюдать, какие приемы и уловки используют в своей речи разные люди. Почитайте Сенеку – он очень умелый оратор. У Эпиктета также есть совершенно блистательные речи. Можете поискать классические речи адвокатов, к примеру того же Ф. Плевако. Чем больше вы читаете качественных речей, тем лучше становится ваш слог и ваше понимание того, как работает язык и как оратор словом манипулирует слушателями.

Когда изучите теорию и почитаете хорошие примеры, переходите к прочей литературе, которую вы найдете по риторике. У вас на этот момент хватит знаний и здравомыслия отвергнуть полнейшую ерунду и найти для себя новые интересные приемы среди всего обилия существующей информации. Мир огромен, знания необъятны, но даже капля из этой необъятности может изменить вашу жизнь.

Ну а когда вы станете настоящим «маэстро» риторики, то разблокируете удивительную суперспособность: нарушать все правила и создавать шедевры. В конце концов, как говорил Хрисипп, «риторика – это слуга, так что обращайтесь с ней вольно, пока это помогает нам как можно лучше выразить то, что мы хотим» [76].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Волков А. А., «Курс русской риторики».

Леммерман Х., «Учебник риторики».

Марчук А. С., «Хитрый, как лис, ловкий, как тигр. 36 китайских стратагем, которые научат выходить победителем из любой ситуации».

Этика

Как устроен человек, или ключ к тому, как справляться со всеми несчастьями

Почему я часто делаю то, о чем жалею?

Как понять, правильно ли я поступаю?

Почему я несчастлив, когда у меня все есть?

Как ничего не бояться?

Как стать счастливым?

Что выбрать – быть добрым или справедливым?

Должен ли человек что-то государству?

Бывает ли настоящая любовь?

А настоящая дружба?

В чем смысл жизни?

«Чтобы хорошо подготовиться к жизни, нужны разум или петля» (Диоген Синопский).

Мы с вами добрались до самого главного. До желтка в яйце, как называли этику стоики. Все, что было до, – лишь подготовка к тому, о чем мы будем говорить сейчас. Законы этики – это следствие физических законов этого мира, вычисленные с помощью логики. Есть бог – значит, есть и добродетель. Есть судьба – значит, есть и принцип «зависит – не зависит».

Предупреждаю вас, что этика – как огромный пазл. Все ее части связаны друг с другом. Невозможно понять смысл жизни без понимания добродетели, невозможно понять добродетель без понимания блага, невозможно понять благо без смысла жизни. Мы будем по кусочкам собирать этику, пока вы не увидите всю картину целиком.

Этот процесс, несомненно, изменит вас. Ведь изучение философии – это духовные поиски. Чем глубже мы погружаемся, тем сильнее меняется наше мировоззрение. Мы подтверждаем то, что интуитивно всегда казалось нам правдой, и разрушаем то, во что верили годами. Главное – после не останавливаться и продолжать познавать законы этого мира и наше место в нем.

Учение о влечении: почему мы делаем то, о чем потом сожалеем

У вас было такое, когда вы что-то делаете, а потом смотрите на то, что сделали, и у вас в голове единственный вопрос – ЗАЧЕМ?

«Зачем я рассказал чужой секрет?»

«Зачем я ударила своего ребенка?»

«Зачем я переспал с подругой моей девушки?»

Сколько таких «Зачем?» случается в вашей жизни? Давайте наконец разберемся, что происходит.

КАК МОЖНО СЛУЧАЙНО СОВЕРШИТЬ ПРЕСТУПЛЕНИЕ

Однажды друзья предложили мне залезть на заброшенную стройку. Это казалось очень интересным – там был настоящий подъемный кран!

Сначала мы просто гуляли по территории, потом залезли на кран, затем пошли бродить по пустым времянкам рабочих. Стояла полночь, тишина, только наш хохот и крики звенели в воздухе. Мне было не по себе, парням после пива – весело.

Оказалось, что одна из комнат заперта. Может, там что-то важное?

Парни захотели проникнуть внутрь, но замок никто открыть не смог. Чем больше они возились, тем сильнее становился азарт. Наконец кто-то нашел лопату и попытался сбить ей замок. По всей стройке раздался грохот.

«Ребята, хватит! Кража со взломом – это уже уголовка», – сказал один из парней.

Но остальных это не остановило. Они отшутились и продолжили.

«Слишком шумно. Давайте просто разобьем окно», – предложил другой…

Помню ощущение бессилия, когда я смотрела на это. Простая шалость – желание погулять по стройке – превратилась в «давайте разобьем окно, чтобы залезть в запертый офис». Будто кто-то легонько толкнул мяч, лежащий на вершине холма, и он покатился: сначала медленно, потом все быстрее и быстрее, набирая скорость на склоне. И вот ты уже не контролируешь этот мяч, а просто бежишь следом.

Это основная идея учения о влечении – когда тебя, словно взбесившуюся лошадь, несет вперед и ты не в силах остановиться.

В этом и есть чудовищная, ужасающая сила «Зачем?» – когда ты в пылу ссоры со всей силы толкаешь человека на пол и он разбивает голову о кафель.

А потом, когда ты слышишь вой полицейских сирен, единственная мысль в твоей голове: «Зачем?».

МЕХАНИЗМ ВЛЕЧЕНИЯ

Шаг 1. Возникло понимание.

Шаг 2. Возникло влечение.

Шаг 3. Ты дал согласие.

Шаг 4. Сделал дурное дело (потому что не мог остановиться, так как механизм запущен).

ШАГ 1. ВОЗНИКАЕТ ПОНИМАНИЕ

Это мы уже с вами проходили (см. раздел «Логика»)! Помните – увидели яблоко, мозг оценил и решил: «Выглядит вкусно»?

ШАГ 2. ВОЗНИКАЕТ ВЛЕЧЕНИЕ/ОТТАЛКИВАНИЕ

Понимание побуждает к чему-то. «Хочу съесть яблоко», – решаете вы. «Хочу пить», – думаете вы, глядя на стакан воды. Это желание сделать что-то и называется влечением.

Это касается не только воды и яблок, а буквально всего. Увидели на витрине магазина красивые брюки, возникло влечение: «Хочу их купить». Видите, что ребенок задирается и не слушается вас, возникает влечение: «Хочу его шлепнуть».

Понимание может привести и к желанию не сделать. Это отталкивание (или отвращение). Например, отвращение вызывает тарелка остывшего борща, в котором осталась только кашеобразная капуста. Мама говорит: «Доедай!» – а вы решаете: «Не буду!»

Иррациональное влечение, выходящее за рамки разума, называется страстью. Мы рассмотрим его подробно в главе «Страсти».

Из чего образуется влечение?

Влечение – это следствие совокупности наших представлений. Например, влечение «Хочу пить» к стакану воды – следствие представлений: «Воду можно пить», «Жарко – значит, надо пить воду», «Чувствую жар – значит, здесь жарко», «Вода утоляет жажду» и т. д.

ШАГ 3. ВЫ ДАЛИ СОГЛАСИЕ[15] НА ВЛЕЧЕНИЕ/ОТТАЛКИВАНИЕ

Влечения есть и у людей, и у животных. Но именно человек, как разумное существо, отличается от животного тем, что может последовать своему влечению, а может отказаться.

Если собака увидит на тарелке мороженое, то вмиг его слизнет. Но если мороженое поставить перед девушкой, которая сидит на диете, она сможет отказаться, даже несмотря на внутреннее «Хочу!».

Именно этап согласия отличает человека от прочих живых существ. Он дает ему свободу выбирать. Это наше преимущество и одновременно наша ответственность перед другими людьми, природой и самим собой.

Именно из наших выборов – выпить или воздержаться, оскорбить или похвалить, избить или плюнуть и пойти дальше, попытаться или сложить руки – вымощена дорога нашей судьбы.

Здесь мы начинаем узнавать о самом главном инструменте стоика – об умении правильно выбирать. Подробнее мы еще будем говорить о нем в главе «Выбор».

Пауза

Впрочем, бывает так, что вы охвачены гневом или страхом и просто не можете остановиться. У вас нет времени на то, чтобы принять разумное решение. К примеру, когда вы убегаете от разъяренной собаки или когда начинаете ругать ребенка, если слышите звон разбитой вазы.

Для того чтобы научиться себя контролировать в таких ситуациях, нам нужно научиться брать «паузу». В этом нам помогут практики спокойствия и постоянный анализ собственных поступков.

ШАГ 4. СОВЕРШАЕМ ДУРНОЕ ДЕЛО

Наконец, последний шаг – совершение дела. Если вы даете внутреннее согласие этому влечению, то совершаете действие.

Вернемся к нашему примеру со стаканом воды. Представим, что стакан один, а в комнате, кроме вас, еще умирающий от жажды ребенок. Вы можете поддаться своему желанию и выпить воду, а можете отдать ее ребенку. В обоих случаях вы совершите действие, но насколько разное! Если вы выбрали правильно, то совершили благое дело, если неправильно – то дурное.

«Качество действия определяется качеством знания, безошибочностью суждения» [77].

Влечения могут относиться не только к настоящему, но и к будущему. Если ваше намерение достаточно крепкое, то оно постепенно вашими усилиями превратится в дело. Например, вы приняли решение стать великим гимнастом. Ваше согласие будет каждый день влиять на ваши поступки: поднимать вас с кровати, чтобы вы сделали зарядку, помогать придерживаться здорового образа жизни и регулярно тренироваться.

ПРАКТИКА С ЭПИКТЕТОМ:

Берем паузу

«Когда тебя посещает желание испытать какое-то из удовольствий, поступай с ним так же, как и с другими образами и представлениями: не уступай сразу его навязчивой силе. Отложи желание в сторону и возьми себе срок подумать о двух мгновениях: представь, как ты уже испытал удовольствие, и представь, как после наслаждения ты сожалеешь и коришь себя. Противопоставь этому радость, которую ты испытаешь и как ты будешь себя хвалить, если воздержишься.

Если ты все же сочтешь уместным испытать удовольствие, будь внимателен, чтобы не поддаться чрезмерно соблазнительной прелести этой вещи. А чтобы противостоять желанию, представляй, как драгоценно будет осознание, что ты преодолел соблазн и одержал победу» [78].

В следующий раз, когда вас поманит эклер, посыпанный кокосовой стружкой, или новая игра на компьютере, попробуйте это упражнение Эпиктета: дайте себе паузу.

И во время этой паузы:

Шаг 1. Подумайте о последствиях того, что вы поддадитесь искушению. Представьте, как вы потолстеете, если съедите эклер, или как вы пропустите все сроки, если опять засядете за компьютер. Готовы ли вы к этому?

Шаг 2. Подумайте, каким стройным вы будете, если откажетесь от эклера, или как вы вовремя успеете сделать всю работу, если откажетесь от игры. Что будет, если вы не поддадитесь искушению?

Шаг 3. Если вы решили не поддаваться искушению – то вы молодец, вы стали на шаг ближе к своим целям. Если вы решили поддаться искушению, то хотя бы держите себя в руках – съешьте только половинку эклера, а не пять штук, играйте 30 минут, а не весь вечер. Это хуже, чем совсем не поддаваться искушению, но гораздо лучше, чем просто сдаться.

Учение о первичном влечении: ради чего мы пойдем на все

Люди, как и любое создание природы, удивительно гармоничны. Все в них устроено самым прекрасным образом. Кроме одного но. В наши гены вписана строчка кода. Знаете, как вирус в программе – одна строчка, которая заражает всю систему. Эта строчка – «страх смерти».

Я не говорю о романтизированной смерти. Я говорю о страхе черного небытия. Страхе конца.

Он повисает над нами, как дамоклов меч, в час нашего рождения и продолжает оставаться там до самого конца. Мы не хотим его чувствовать, заслоняемся размышлениями, рассказыванием историй. Для этого мы создали искусство: литературу, музыку, живопись – имитацию жизни.

Именно об этом страхе и рассказывает учение о первичном влечении[16].

Древние стоики говорили, что у человека есть одно основное влечение, которое определяет все: желание жить.

Базовое, первичное влечение человека – это самосохранение: любовь к себе, стремление защитить и сохранить самого себя, свое физическое и психическое благополучие.

И это первичное влечение определяет всю нашу жизнь. Чтобы жить, надо есть, поэтому мы стремимся к еде. Чтобы жить, надо пить, поэтому мы стремимся к воде. Чтобы жить, надо спать – поэтому мы тратим часы на это, казалось бы, бесполезное дело. Подумайте: мы половину жизни проводим в коматозном состоянии, завернувшись в одеяло! Тем не менее это не вызывало вопросов даже в те времена, когда ученые не знали о пользе сна. А все потому, что это – простая биологическая потребность, которая позволяет нам «самосохраняться», поддерживать тело в живом и здоровом состоянии.

А теперь о подвохе.

Представьте, как хорошо было бы сейчас завалиться в мягкую кроватку, укрыться пушистым одеялком и хорошенько поспать… И вот здесь возникает наслаждение. Наслаждение – это бонус от того, что мы удовлетворяем наше первичное влечение. Наслаждение от сна – гарантия, что мы будем спать, от еды – что мы будем есть.

Первичное влечение выдает нам соответственные первичные цели – поесть, поспать, – подкрепляя их выполнение наслаждением. Но суть в том, что эти цели первичны «по порядку, но не по значению» [79]. Цель учения о первичном влечении в том, чтобы человек научился отделять «цели живого существа» от «целей разумного существа».

Кто в нас говорит «Надо съесть это мороженое» – животное, которое хочет удовлетворить инстинкт, или разумный человек?

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Сенека, «Нравственные письма к Луцилию»: письмо CXXI.

Цицерон, «Об обязанностях».

Благо и зло: что такое хорошо и что такое плохо

В жизни мы постоянно сталкиваемся с ситуациями, когда невозможно сказать однозначно – добро это или зло, правильно ли мы поступили или ошиблись. Говорят, что жизнь нельзя делить на черное и белое. Но стоики создали свой уникальный рецепт, который позволяет раз и навсегда понять, что такое зло, а что такое благо.

Стоики делили все вещи в мире на три категории:

БЛАГО – ЗЛО – БЕЗРАЗЛИЧНОЕ.

«Все сущее они считают или благом, или злом, или ни тем, ни другим. Блага – это добродетели: разумение, справедливость, мужество, здравомыслие и прочее. Зло – это противоположное: неразумие, несправедливость и прочее. Ни то, ни другое – это все, что не приносит ни пользы, ни вреда, например жизнь, здоровье, наслаждение, красота, сила, богатство, слава, знатность, равно как и их противоположности: смерть, болезнь, мучение, уродство, бессилие, бедность, бесславие, безродность и тому подобное», – писал Диоген Лаэртский.

БЛАГО VS ДОБРО

Прежде всего уточним, что благо и добро – это разные вещи. Кого из нас лицемерно не попрекали добром:

«Будь добрым мальчиком, отдай ему свои игрушки». – «Это несправедливо! Почему я должен отдавать ему свои игрушки? У него же есть». – «Но ты же добрый мальчик, правда?..»

«Вы же добрый человек, не заявляйте на нас в полицию, пожалуйста». – «Но вы украли деньги!» – «Это же такая маленькая сумма, это просто ерунда! У меня десять детей, как они будут без матери? Будьте добрым человеком, пожалейте нас, пожалуйста!..»

Категория добра в современном обществе потеряла вес. В тренде все больше историй, где главный герой – злодей. Потому что всем уже понятно, что лицемерное и глупое добро зачастую причиняет гораздо больше вреда, чем зло.

Поэтому отныне мы откажемся от добра и будем говорить только о благе – справедливом, мужественном, здравомыслящем и разумном.

БЛАГО, ЗЛО И БЕЗРАЗЛИЧНОЕ

Вы можете жить прекраснейшей жизнью – есть и пить самые вкусные деликатесы, жить в комфорте и безопасности, но при этом вам будет ужасно плохо. Не физически – морально. Такой человек просыпается по утрам с мыслью «Вот бы не просыпаться», а от окружающих слышит: «Да ты с жиру бесишься, у тебя идеальная жизнь. Какие могут быть проблемы?» А ему невыносимо плохо. Вы можете завоевать полмира, как Александр Македонский, но быть несчастным. Потому что неудовлетворенным остается не тело, а разум.

Благо делает нас счастливыми на уровне разума. Это ощущение настоящего счастья, чувство, что «я все сделал правильно». Именно поэтому, как говорили стоики, «мы выбираем благо ради него самого». Мы хотим быть счастливыми.

Зло, наоборот, делает людей несчастными. Вспомните, как на ваших глазах случилась какая-нибудь дикая несправедливость. Даже если вы отомстили, в вашем ликовании все равно будет присутствовать горький яд, незаметно отравляющий победу.

Благо приносит радость, зло – сожаление. Вам радостно, когда к вам справедливы, и ужасно, когда наоборот. Вам радостно, когда вы собрались с силами и совершили смелый поступок, и горько, когда трусливо отказались от желаемого.

Помимо блага и зла есть еще безразличное – о нем мы поговорим отдельно.

ТАК В ЧЕМ БЛАГО?

Есть много вариантов, что такое стоическое благо, но все они так или иначе сводятся к одному: единственное благо – это добродетель.

Это стараться всегда жить согласно четырем основным добродетелям: быть разумным, справедливым, уравновешенным и мужественным.

Благо не может быть какой-то внешней вещью – новой машиной или даже любовью другого человека к вам. Все внешние события – они на то и внешние, что от нас не зависят, они подчинены судьбе. Поэтому нет смысла навешивать на них ярлыки «это хорошо», «это плохо»… Благом или злом может быть только то, что исходит от нас самих. Оценивайте только свои поступки. Поступил правильно – благо. Поддался своему пороку или страстям – зло.

Как сказал Эпиктет, «благо – это правильный личный выбор и правильное использование внешних впечатлений» [80]. Концепция «правильного личного выбора» Эпиктета – это одна из самых мощных практик стоицизма, поэтому мы посвятим ей отдельную тему. А пока вам нужно понимать, что единственное благо – это наш выбор поступать согласно добродетелям. Быть мужественным – благо. Быть разумным – благо. И наоборот: когда, к примеру, вы чего-то боитесь и из-за этого не решаетесь на верные действия – это зло.

Но откуда мы узнаем, что такое благо и что такое зло?

У большинства людей есть внутренние ориентиры: хорошо – помочь старушке перейти через дорогу, плохо – пнуть кошку. Но откуда к нам приходят эти убеждения?

Помните, мы говорили об общих впечатлениях? Вы видите двадцать разных яблок – откушенных, нарисованных, запеченных, – и у вас в голове формируется представление о том, что такое яблоко.

Точно так же мы учимся различать добро и зло: наблюдая за поступками людей (и оценкой этих поступков окружающими), слушая рассказы, читая книги, мы собираем мозаичный образ блага и зла.

ЗАЧЕМ ПОСТУПАТЬ ПРАВИЛЬНО?

Порой на ум приходит вопрос: зачем поступать хорошо? Какая у нас мотивация быть добрыми – чем нам это выгодно? Ответ очевиден каждому стоику: благо = счастье.

Хорошие дела делают нас счастливыми. Плохие – несчастными. Это происходит потому, что люди по природе предрасположены к добру.

Давайте подумаем: что удерживает нас от совершения зла?

Первый ответ, который приходит в голову, – страх наказания. Представьте, что вы стоите перед столом коллеги, где лежит какая-нибудь желанная для вас вещь. Например, дорогая ручка. Коллега вышел, камер нет, а ручку вам очень хочется.

Что остановит вас от кражи в этот момент? Страх наказания – это лишь часть. Есть что-то еще внутри нас, что говорит: «Это неправильно». Может, это влияние общества и его морали. А может, как верили стоики, это голос доброты божественного разума.

Как говорил Цицерон, если бы от преступлений нас удерживал лишь страх наказания, преступников бы не существовало – были бы только те, кто неосторожно попался.

Сенека утверждал [81], что ни животное, ни растение, а только человек может совершить настоящее благо – потому что он обладает разумом. Поэтому только он может совершить благо не для своей выгоды, не из-за угроз или повинуясь инстинктам – а потому, что верит: так правильно. Совершить благо ради самого блага.

Человек может сделать благо даже в ущерб самому себе. Солдаты, которые защищают свою деревню, мать, которая отдает последнюю еду своему ребенку, – как можно объяснить эти поступки? Стоики называли это стремлением к благу. Они считали, что в каждом человеке, даже в самом закоренелом преступнике, живет это стремление.

В каждом из нас от рождения есть «семена добродетели» [82]. Если вы не будете о них заботиться, то эти семена так и не прорастут и ваша душа станет похожа на ссохшуюся пустыню. Но если эти семена поливать, давать им пищу, насыщать их благими поступками и верными убеждениями, то очень скоро зеленые ростки проклюнутся и устремятся к солнцу. Ваша душа превратится в благоухающий зеленый сад. И теперь уже этот сад будет поддерживать и питать вашу душу.

«Смотри внутрь себя. Там источник блага. И он всегда сможет пробиться на поверхность, если только ты будешь продолжать его откапывать» (Марк Аврелий [83]).

Это стремление к благу сложно объяснить словами, его надо почувствовать. Представьте, что вы вышли гулять со своим ребенком. Вы видите, что на вас несется огромная бешеная собака. И вместо того, чтобы спрятаться за ребенка, как подсказывают инстинкты, вы встаете, заслоняя его своим телом. В вас просыпается неведанная доселе храбрость. Вы, ощетинившись, яростно встречаете бешеного зверя.

Вам может быть страшно и горько, потому что вы знаете о последствиях. Но в вашей душе горит любовь, и вы чувствуете: «Ах, вот это правильно».

Вот оно.

Или, например, вы много лет терпели самодура-начальника. И вот, когда начальник в очередной раз стал унижать, принуждать делать то, что противоречит вашей морали и самоуважению, вы вдруг бросили бумаги и вышли на улицу. Вам вслед несутся ругательства, а на улице тихо – только светит солнце и ветер шуршит листьями на деревьях. В эту самую секунду ваша душа расправляет крылья, и вы чувствуете: «Да, вот так правильно».

Называйте это как хотите: благо, добро, любовь. Просто вспомните такое чувство внутри, когда именно сейчас поступаете правильно.

Хочу поделиться одним размышлением по поводу человеческой природы. Говорят, это слова знаменитого военачальника Катона, которого Сенека считал примером стоического мудреца:

«Поразмыслите своим умом вот о чем: если вы, даже с большими трудами, сделаете что-нибудь хорошее, о трудах быстро забудете, а хорошее дело останется с вами, пока вы живы; но если сделаете что-нибудь плохое, пусть и приносящее удовольствие, то удовольствие быстро пройдет, а это плохое дело останется с вами навсегда» [84].

БЛАГО ЕСТЬ В КАЖДОМ

Стоики верили, что в каждом человеке есть эти «семена добродетели», а значит, «все мы по природе нашей таковы, что можем жить безгрешно и нравственно-прекрасно, а не таковы, что один может, а другой нет» [85].

Проще говоря: каждый может измениться.

Словно дом из конструктора, наше мышление соткано из разных убеждений. И пока мы можем заменить плохие детали на более подходящие, мы в силах измениться.

Каждый человек, независимо от прошлого, может стать добродетельным, верили стоики. Это требует работы над собой, но результат того стоит. Если человек совершенствуется, он обретает счастье. Если нет – остается несчастным.

Знаете поговорку «Горе от ума»? Порой кажется, что глупые люди счастливее, ведь они живут, ни о чем не задумываясь. Один мой друг однажды ответил мне на это: не бывает горя от ума, бывает горе от недостатка ума. Разум – это наше единственное средство стать счастливыми. И если вы еще не счастливы – значит, вы недостаточно развили свой разум.

Именно философия и есть тот точильный камень, который позволяет нам совершенствовать разум, шаг за шагом приближая человека к счастливой жизни.

ПРАКТИКА С ПАНЕТИЕМ:

Как правильно?

Когда вы не знаете, как правильно поступить, воспользуйтесь методом из двух вопросов, который предложил Панетий:

Шаг 1. Поступок, который вы собираетесь совершить, вам выгоден или нет? Выгоден – это значит благоприятен «достатку и приятности нашей жизни, средствам нашего существования и богатствам, влиянию, могуществу – всему тому, чем люди могли бы помогать себе и своим близким». Оцените так все варианты выбора.

Шаг 2. Оцените поступок, который вы собираетесь совершить:

А. Благо – действуй.

Б. Зло – не действуй.

Если перед вами стоит выбор между благом и выгодой – приоритет у блага.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Сенека, «Нравственные письма к Луцилию»: письмо CXVIII.

Гай Музоний Руф, «Фрагменты»: II.

Эпиктет, «Беседы»: книга 1, беседы 22 и 28.

Теория общих понятий: кто прав, а кто виноват

Почему люди ссорятся?

Бабушка говорит внуку: «Хватит играть в свои игры! Ты домашнюю работу по химии сделал?!»

А внук ей отвечает: «Отстань от меня со своей домашней работой! Дай расслабиться, что ты лезешь!..»

Кто прав? Бабушка – злодейка, которая не дает внуку расслабиться, или мальчик – дурак, который не знает, что для него хорошо? Они оба движимы тем, что считают благом. Бабушка думает, что если внук не будет учиться, то не построит хорошую карьеру и его жизнь будет печальной. Она его любит, поэтому хочет ему блага. А внук думает, что химия ему не нужна, потому что он хочет стать программистом. А домашку он спишет перед уроком. Так неужели ему нельзя отдохнуть, он же так устал с этой школой! С этой точки зрения и он хочет блага.

Почему же они оба хотят блага, но никак не могут договориться?

У Эпиктета есть на этот счет теория:

«Общие понятия у всех людей совпадают, и между общим понятием у одного и у другого нет противоречия. В самом деле, кто из нас не считает, что благо полезно, что оно и предпочтительно и что при всяком обстоятельстве нужно преследовать и добиваться его? А кто из нас не считает, что справедливое прекрасно и подобающе? Так когда же возникает противоречие? В применении общих понятий к частным случаям – когда один скажет: „Он прекрасно поступил, он мужественный“, а другой: „Да нет, он отчаянный сумасброд“. Отсюда возникает противоречие у людей друг с другом. Именно таково противоречие между иудеями, сирийцами, египтянами и римлянами: оно не в том, что благочестие следует почитать превыше всего и во всем придерживаться его, а в том, благочестиво ли есть свинину или неблагочестиво» [86].

Причина споров в том, что люди не умеют применять общие понятия, которые у всех одинаковые, к частным случаям.

Все знают: «Благо – хорошо. Зло – плохо. К благу нужно стремиться, зла надо избегать». Сбой происходит, когда человек пытается эти общие понятия перенести на конкретные жизненные ситуации. Зло – это плохо, но для одного зло – это нищета, а для другого зло – предать родину. Вот и получается конфликт.

Или еще пример. Человек неправильно применил общее понятие и назначил нищету – злом. И поэтому избегает нищету так, словно это самая чудовищная вещь в жизни. Он готов унизиться, обмануть и избить ради денег. Ведь нищета – это зло, хуже не бывает!

Как говорил Эпиктет, люди считают, что причина всех их бед во внешних вещах. Один думает, что причина в болезни, другой винит бедность, третий – злую мать или нерадивого отца. А причина в том, что человек просто не умеет применять общие понятия [87].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 1, беседа 22; книга 4, беседа 1.

Безразличное: главная ошибка несчастливого

Безразличное – очень странная категория. Вещей, которые входят в эту категорию, не надо ни избегать, ни стремиться к ним. Они должны быть безразличными.

«Мне [есть дело] только до того, что мое, что неподвластно помехам, что по природе свободно. Вот в этом для меня сущность блага. А все остальное пусть будет так, как будет дано, – мне безразлично» [88].

К благу вы можете испытывать эмоции, к злу тоже. Зло – вредит. Благо – помогает. Но вот касаемо безразличного вы должны оставаться спокойным и непоколебимым. Безразличное не помогает и не вредит, оно просто есть.

ЧТО ТАКОЕ БЕЗРАЗЛИЧНОЕ?

• Жизнь и смерть,

• здоровье и болезнь,

• наслаждение и страдание,

• красота и уродство,

• сила и бессилие,

• богатство и бедность,

• слава и бесславие,

• благородное происхождение и худородность…

Все болевые точки человечества собраны здесь, не правда ли? Ради вещей из этого списка люди убивают друг друга, страны развязывают войны.

Вот вам упражнение: включите сегодня новости и подумайте, ради чего люди совершали поступки, о которых вы услышали.

ПОЧЕМУ БЕЗРАЗЛИЧНОЕ БЕЗРАЗЛИЧНО?

1. Оно безразлично по отношению к смыслу жизни.

Стоик – не блаженный дурак. Он не отказывается от славы, богатства и красоты, которые идут к нему в руки или которые он получил за свой труд. Но все же почему все это – безразличное?

Эти вещи безразличны не сами по себе, а по отношению к конечной цели (см. главу «Конечная цель и смысл жизни. Предназначение»). Проще говоря – к смыслу жизни. Хорошо вкусно есть и покупать красивые вещи. Но на это ли вы обращаете внимание, когда сами себя судите? Когда спрашиваете себя «Что я за человек?»

Если вы лежите при смерти, что будет более важным – то, что вы спасли когда-то ребенка из-под машины, или то, что вы когда-то хорошо поужинали?

2. Оно безразлично по отношению к счастью.

Я как-то разговаривала с одним предпринимателем. У него прекрасная жизнь – красивая жена, деньги, путешествия. Но есть проблемы, которые идут глубоко из детства. Одна из них – жажда признания. И он говорит: «Я могу решить эту проблему. Знаю, что для этого надо – несколько сеансов у психолога. Но я НЕ ХОЧУ. Боюсь, что когда я ее решу, то у меня пропадет мотивация и весь мой бизнес развалится».

Сейчас он живет в постоянном стрессе. Но этот же стресс для него – этакий «кнут», причина его продуктивности и богатства.

Он боится стать здоровым, потому что здоровый человек счастлив, спокоен и доволен тем, что у него есть.

Понимаете?

Здоровому человеку безразличные вещи – безразличны, потому что он и без них счастлив.

ГЛАВНАЯ ОШИБКА НЕСЧАСТНОГО ЧЕЛОВЕКА: ЛОЖНОЕ ЗЛО И ЛОЖНОЕ БЛАГО

Знаете, в чем главная причина всех страданий несчастливого человека? В том, что он неправильно определил, что есть благо, что – зло, а что – безразличное.

Благо – это то, к чему человек стремится всеми силами, ведь он верит, что там сокрыто счастье. И наоборот: зло – это то, чего он всеми силами старается избегать, ведь он верит, что именно оно сделает его несчастным. Но что будет, если вы поверите в ложное благо или ложное зло?

К примеру, вам в детстве говорили: «Деньги – это благо. Если у тебя есть деньги – ты счастлив». И вы всю жизнь оправдываете это убеждение. Я не счастлив? Значит, мало денег, надо больше! И вы идете по головам, совершаете сделки с совестью – и все это ради призрачного миража вдали. А потом сидите на золотой горе, смотрите вниз и думаете: «А почему я несчастлив? У меня все есть, но почему мне ТАК плохо?»

Или же вы думаете, что когда вас ограничивают другие люди – это зло. Вы бежите от всего, что, как кажется, посягает на вашу свободу, – от любви, от работы, от друзей, от семьи. И вот вы сбежали от всех оков, но почему-то все равно несчастны…

Мы думаем, что здоровье, богатство, красота – это благо. А значит, получив его, мы будем счастливы.

Вы говорите себе:

«Если я стану красивой, у меня будет все внимание, все признание, я буду такой счастливой!»

«Если бы я только смог снова стать здоровым, как бы я был счастлив, я готов все за это отдать!»

И вот мы уже всеми силами стремимся к безразличному. Мы верим, что там нас ждет счастье. И все свои силы мы отдаем ради этого миража.

Убиваем другого человека ради здорового крепкого сердца. Спим с противным стариком ради денег. Предаем друга ради должности. Ведь все это – «счастье», а за счастье можно отдать все что угодно.

Причина возникновения такой ошибки – в сформировавшемся ложном убеждении. Зачастую это убеждение возникает у нас под влиянием мнения толпы.

Посмотрите, что постят люди в социальных сетях. Красивую еду. Красивые виды. Крутые машины. Тонны фотографий с вдохновляющими текстами: «Посмотрите, как я счастлив! Ведь у меня есть новая машина! Ведь я поехал в путешествие! Ведь у меня одежда дорогого бренда!»

У большинства моих друзей яркие, интересные странички, где они рассказывают о своем счастье. И при этом у половины из них диагностирована депрессия. Потрясающая ирония, не правда ли?

На Новый год мы желаем друг другу богатства. Мать напутствует сына: «Учись усердно, станешь самым знаменитым». Общество, наполненное миражами, с самого детства кормит нас историями о ложных благах.

«Мы целиком и полностью зависим от чужих суждений, и лучшим из всего нам кажется то, к чему стремятся и что восхваляют многие, но отнюдь не вещи, достойные наших стремлений и похвал. Мы оцениваем правильность пути не по тому, ведет ли он туда, куда хотим попасть. Нет, нам важно, что из тысяч следов, которыми он истоптан, ни один не обращен вспять» [89].

Но ведь толпа состоит из точно таких же несчастных, страдающих людей, как и мы. Люди веками повторяют какую-нибудь ересь вроде «Бьет – значит, любит». То, во что верят миллионы, не обязательно правда. Просто человеку гораздо проще верить в то, во что верил десятилетиями, чем кардинально менять свою жизнь.

По мнению Эпиктета, мы должны осознать истинную ценность безразличного и научиться относиться к нему так:

«Случается, кто-то разбросает сушеный инжир и орехи, тут же налетят детишки, все разберут, еще и подерутся. А взрослым такая ерунда не интересна, они пройдут мимо. Ну а если кто-то побросал битые черепки, то их даже дети не возьмут.

Раздают место губернатора? Мне не надо, пусть детишки подберут. Деньги? Пусть их подбирают детишки. Претура, консульство? Пусть их разберут детишки, пусть перед ними захлопывают двери, пусть их бьют, пусть они целуют руку благодетелю и руки его рабов. Что до меня – так это просто кто-то разбросал сушеный инжир и орехи» [90].

Вот она наша задача – научиться относиться к вещам безразлично, как к инжиру. Если я получу инжир – хорошо, я с удовольствием его съем. Но не стану ради инжира убивать людей, предавать друга, клеветать на товарища. Если судьба даст мне в руки здоровье, богатство, силу, власть – я скажу спасибо и возьму со спокойствием. Если она же завтра это все отнимет – я расстанусь с этим без слез и проклятий в адрес судьбы, мира, бога. Я расстанусь с этими вещами как с безразличным.

ПРАКТИКА С ЭПИКТЕТОМ:

Когда ты не получаешь то, что хотел

«Вот чем руководствуйся, когда тебе не достается что-то из относящегося к внешнему миру: что вместо того ты приобретаешь. И если это стоит больше, никогда не говори: „Я потерпел ущерб“. Ты не терпишь ущерба, если вместо осла приобретаешь коня, вместо барана – быка, вместо монетки – правильный поступок, вместо пустословия – спокойствие, каким оно должно быть, вместо сквернословия – совесть» [91].

Зачастую мы жалуемся на несправедливость мира, когда видим, что злые, лживые, причиняющие вред другим люди получают огромные блага: богатство, славу, должности. Как не испытывать зависти, как не злиться на судьбу? Но в этот момент нужно остановиться и напомнить себе, что все это – лишь безразличное. Люди добиваются безразличного, совершая зло. Вы же пребываете с благом и следуете своей судьбе.

«Я получаю добропорядочность, он – трибунат. Он – претуру, я – совесть. Но я не кричу, где не подобает. Но я не поднимусь, где не следует. Ведь я свободный и друг бога, так что по своей воле повинуюсь ему» [92].

А что получили вы, когда не добились того, чего желали?

ЧТО ВЫ ОТ ЭТОГО ПОЛУЧИТЕ: ЖЕЛАНИЯ И СТРАХИ

Что вы можете получить, если признаете безразличное безразличным?

1. СЧАСТЬЕ

Истинное счастье – это умение быть счастливым прямо сейчас. Независимо от обстоятельств.

Но как же это возможно, если все мы словно сотканы из бесконечных алчных ненасытных желаний?

«Хочу дом у моря», «Хочу красивую жену», «Хочу богатого мужа», «Хочу быть здоровым», «Хочу ребенка», «Не хочу ребенка», «Хочу новый компьютер», «Не хочу умирать», «Хочу умереть, надоело мучиться», «Хочу миллиард», «Хочу, чтобы он в меня влюбился», «Хочу быть красивой», «Хочу…», «Хочу…», «Хочу…».

Когда мы закрываем одно «хочу», за ним открывается другое.

«Я так давно хотел велосипед, теперь купил его. Он такой классный. Жалко, зима, не покатаешься, ну да ладно. Ох, мне пора обновить компьютер, он что-то совсем стал тормозить…»

Одно желание сменяет другое, как будто мы попали в ловушку бесконечного адского колеса. Забираем из пункта выдачи одну посылку и проверяем приложение, не пришла ли следующая.

Некоторые желания мы можем исполнить с помощью шопинга. А как насчет того, что от нас почти не зависит? Наша жизнь и смерть? Жизнь и смерть наших близких? Возможность завести ребенка? Сохранить брак? Заработать много денег?

Желания, исполнение которых не зависит от нас, – худшее из всего, что нас мучает. Потому что они неутолимы. Они неконтролируемы. Но они есть. И они пытают нас каждый день.

Вернемся к счастью. Помните, кто такой счастливый человек?

Тот, кто ничего не хочет.

Тот, кто доволен тем, что у него есть. Тот, для кого безразличное – безразлично. Кто положился на судьбу. Кто принимает ее удары и награды со спокойствием. Кто готов и к лучшему, и к худшему.

Ведь этот человек понимает, что истинное благо и зло уже в его руках. Это – его выбор.

Он помнит, что судьба может отнять все в любое время. Сегодня человек жив, здоров, любим и богат. А завтра – мертв, болен, нищ и ненавидим. Колесо фортуны сделало оборот.

Счастливый человек свободен. От боли, от страданий, от нищеты – от всего, потому что он для всего этого недосягаем. Он уже богат, даже если ему негде переночевать, потому что он владеет всем миром. Он уже любим, даже если от него отвернулись все, потому что бог, добродетель, благо – все это уже в его душе. Все это ведет его, освещает ему дорогу.

Только свободный от желаний и избеганий может стать истинно счастливым.

2. СВОБОДА

Кроме счастья, есть другой бонус, который мы можем получить. И это свобода. Истинная свобода духа – и, пожалуй, единственная свобода, доступная человеку. Мы все зависим от других людей, от природы, от случайностей, от нашего бренного тела. И единственная область, где мы действительно можем стать полностью свободными, – это наша душа. Наш разум. Наш выбор.

Если вы верите в ложное благо и отчаянно стремитесь его получить, то вы отдаете себя в рабство всему, что может вам помочь или помешать. Верите в деньги – не удивляйтесь, если ваш работодатель станет для вас вашим хозяином, а вы его рабом.

Вы свободны, когда поводья страхов и желаний в ваших руках, а не в руках другого человека. Когда никто не может остановить вас на вашем пути или принудить сделать то, что вы не хотите. Когда безразличное не сковывает невидимыми кандалами – именно тогда вы истинно свободны.

3. ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ НЕГАТИВА

Наконец, последний бонус, который вы можете получить, – это избавиться от негативных эмоций.

«Ты считаешь богатства благом; стало быть, тебе будет мучительна бедность и – самое печальное! – бедность мнимая: ведь ты, хоть имеешь много, будешь воображать, будто тебе не хватает ровно столько, на сколько превзошел тебя имеющий больше. Ты считаешь благом почести: так тебе будет плохо оттого, что такой-то стал консулом, а такой-то – даже во второй раз; ты будешь завидовать всякому, чье имя чаще попадается в годовых списках. И честолюбие настолько лишит тебя разума, что при виде одного обогнавшего ты забудешь обо всех, кого оставил позади. Ты считаешь смерть величайшим злом, хотя если есть в ней что-то плохое, так только одно: ее боятся раньше, чем она приходит. Тебя будут пугать не то что опасности, а подозрения, ты постоянно будешь мучиться пустыми страхами» [93].

«Почему все это досталось ему? Я гораздо лучше, почему у меня этого нет?!»

Знакомые мысли? Если вы так думали, значит, считали безразличные вещи благом. Если до сих пор уверены, что дорогая машина, красивая любовница и дом на берегу моря – это блага, то, конечно, вы не сможете перестать завидовать. Ваш мир действительно несправедлив, ведь в нем даже отъявленные негодяи могут получить «блага», а люди честные и добрые прозябают в «злой» нищете.

В мире стоика негодяи не будут счастливы. Ведь хотя они могут получить вещи безразличные, но никогда не получат истинного блага. Они не будут спокойны, не будут довольны, ведь вся их жизнь – сплошная темная пелена боли, где царит зависть, злоба и неразумие.

Именно поэтому безразличие по отношению к вещам безразличным избавит вас от негативных эмоций. Вы не будете завидовать, тревожиться и бояться. Ведь чего бояться? Единственное благо – ваш личный выбор – в ваших руках.

ПРЕДПОЧИТАЕМОЕ И ИЗБЕГАЕМОЕ

«Все, что выпадет мне на долю, обратится во благо, но я предпочитаю, чтобы выпадало более удобное, приятное и менее мучительное для того, кому придется это обращать во благо» [94].

Жизнь и смерть, здоровье и болезнь, наслаждение и страдание – все это безразличное. Но, не будем скрывать, каждый из нас предпочел бы быть живым, здоровым и наслаждаться жизнью. Именно поэтому стоики делили безразличное на две категории:

Стоик – человек рациональный. Он предпочтет быть здоровым и богатым, нежели бедным и больным. Однако важно понимать разницу между тем, когда вы считаете нечто благом, и тем, когда вы считаете это предпочитаемым. «Я хочу быть красивым больше всего на свете, и неважно, что за цена» – это неправильное суждение. Но если вы скажете: «Между тем, быть красивым или уродливым, не преступая законы добродетели, я предпочту быть красивым» – это разумно.

«Дело в том, что мудрец вовсе не считает себя недостойным даров случая: он не любит богатство, однако предпочитает его бедности. Он принимает его, только не в сердце свое, а в дом» [95].

Суть в том, чтобы не пускать безразличное в сердце. Обладать безразличным, но не привязываться к нему. Обладать красивой внешностью, но не привязываться к ней. Обладать дорогой машиной, но не привязываться к ней.

«Все эти вещи следует презирать, но не настолько, чтобы не иметь их, а лишь настолько, чтобы иметь, не тревожась; не так, чтобы самому гнать их прочь, но так, чтобы спокойно смотреть, как они уходят» [96].

Вот то, как хорошо бы научиться мыслить: имея что-то – не тревожьтесь, потеряв – спокойно смотрите, как оно уходит.

Хорошо иметь кусок хлеба, но плохо, если вы отняли его у товарища. Мы должны четко понимать, где проходит грань между предпочитаемым и благом, чтобы случайно их не перепутать. К благу мы стремимся изо всех сил. А безразличное мы берем, если нам дают. Или если мы можем получить его, не преступая законов добродетели.

ПРАКТИКА С СЕНЕКОЙ:

А что владеет тобой?

«Если мое уплывет от меня, то, кроме себя самого, ничего от меня не унесет. Тебя же это поразит; тебе будет казаться, что, потеряв состояние, ты потерял самого себя. В моей жизни богатство играет кое-какую роль; в твоей – главную. Одним словом, моим богатством владею я, твое богатство владеет тобой» [97].

Шаг 1. Подумайте, какую роль играет в вашей жизни каждая вещь из списка безразличного. Кто хозяин – вы или она? Подумайте, что владеет вами. Красота? Слава?

Шаг 2. Запишите, какие вещи из безразличных вы считаете злом, а какие благом. Это ваши болевые точки. Именно с ними вам надо работать в первую очередь. В дальнейшем мы еще будем говорить о разных ситуациях подробнее, а пока поразмыслите над своей проблемой. Как она возникла и что она вам дает? Как она делает вас зависимым и несвободным? Какие чувства вызывает?

Шаг 3. Теперь посмотрите на ваши сильные стороны: чем вы, наоборот, владеете? Чему вы хозяин, к чему вы безразличны? Вам безразлична слава? Или деньги? Даже если среди всего списка это одна или две позиции, это уже больше, чем у многих людей, вы молодец. Подумайте, почему вы остаетесь безразличным в этих случаях? Можете ли вы использовать этот способ с болевыми точками?

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Сенека, «О блаженной жизни»: главы 18–28.

Цицерон, «Учение академиков»: книга I (вторая редакция).

Практика стоицизма: готовность

Говорят [98], когда философу Анаксагору сообщили, что умер его сын, он сказал: «Я знал, что родил смертного».

Как говорит Сенека, только того, кто привык к благосклонности судьбы, может сломать ее враждебность. Поэтому, даже когда все хорошо, когда жизнь прекрасна, нужно помнить, что в любой момент может все поменяться. Все, что нам дает судьба, она может забрать в любой момент. «Даже не думай, что ты в безопасности, вооруженный тем, что дала тебе фортуна. Бейся собственным оружием. Фортуна не позволит тебе победить самого себя; так что, даже защищенный от врага, перед фортуной ты безоружен» (Посидоний).

Как говорил Посидоний [99], когда несчастье случается с нами «вдруг», внезапно, то оно буквально обрушивается на нас. Оно выбивает нас из равновесия, заставляет переживать. Поэтому существовал особенный навык, который вырабатывали в себе стоики, – это готовность ко всему.

Если вы заранее подготовились морально к плохому, то вы гораздо легче его воспримете, когда оно вдруг случится.

Возьмем обычного человека. Он говорит себе: «Мои бабушка с дедушкой проживут еще очень долго. Я не хочу думать об их смерти. Они всегда были со мной, значит, и будут впредь». Таким образом человек пытается спрятаться от реальности. И когда реальность обрушивается на него (а смерть рано или поздно происходит), то он чувствует себя так, словно на него упало небо. Словно весь его мир, то, во что он верил, – все разрушилось, потеряло опору. Он раздавлен. Ему так страшно, что он не хочет признавать случившееся.

Наша суперсила против таких вещей – готовность. «Проживи эти вещи заранее», – говорил Посидоний [100]. Заранее подумайте о том, что может случиться. Представьте это в красках.

Вы боитесь не сдать экзамен и попасть в армию? Представьте в подробностях, что будет, если это случится. «Проживите» это.

Вы боитесь, что ваша компания разорится? Представьте, что будет, если вы действительно окажетесь на улице. Что вы будете делать? Куда пойдете? У кого попросите помощи?

Готовность ко всему дает сразу несколько бонусов:

• у вас есть план действий, на случай если случится плохое;

• вы перестаете жить с подсознательным страхом этого, потому что вырабатываете план действий;

• вы начинаете ценить то, что у вас уже есть;

• если плохое случается, это не становится для вас неожиданностью, потому что вы уже думали о возможности такой ситуации.

ПРАКТИКА СО СТОИКАМИ:

Представьте самое страшное

Одна из самых популярных практик стоицизма – это «негативная визуализация»[17], как ее называл профессор Уильям Ирвин[18]. Это очень мощная практика. Она позволяет «встряхнуться», прийти в себя, понять, что жить можно даже в еще более худших условиях. А еще помогает почувствовать недоступную пока радость текущего момента.

Когда применять:

Выполняйте ее, когда вы тревожитесь о будущем: «Что, если он умрет?», «Что, если я лишусь того-то» и так далее.

Шаг 1. Закройте глаза и представьте самое худшее, что может случиться. А теперь спросите себя: что действительно тогда произойдет? «Если он умрет», «Если я лишусь того-то», «Если я попаду туда-то» и так далее – что случится? Представьте ваше отчаяние, боль и страх.

Как вы будете утешать себя, как будете регулировать свои эмоции?

Шаг 2. Разберите ваши страхи по косточкам. Что зло, что благо, а что безразличное. Сопоставьте это с эмоциями, которые вы испытываете. Есть ли у вас основания так этого бояться?

Шаг 3. Подумайте, что конкретно вы предпримете. Если вы лишитесь дома, то куда вы тогда пойдете? Кого попросите помочь?

Шаг 4. А теперь откройте глаза. Ничего из этого не случилось, и неизвестно вообще, случится ли. Прочувствуйте, насколько сейчас все хорошо, насколько вы счастливы, что все в порядке.

Первое, что вам даст практика, – осознание, что ничего еще не случилось. Вас пугает ваше воображение, а не реальность. Но даже если самое страшное случится, вы с этим справитесь, ведь вы уже знаете, как поступить.

Самое страшное здесь – решиться на эти мысли. Мы часто суеверно считаем, что «мысли притягивают реальность», «если я буду об этом думать, то это случится». Если вы такого боитесь – тогда, закончив это упражнение, представьте, как случается самое лучшее, что только может быть в этой ситуации. Тоже в красках – «нейтрализуйте» таким образом негативные мысли.

Мы не застрахованы от зла и ужасных вещей, периодически происходящих в мире. В любой момент с каждым может случиться несчастье. Как говорил Сенека, рассказывая про землетрясения, куда бы мы ни уехали, мы не защищены от случайности судьбы. Даже если в этом месте сотню лет не было никаких землетрясений, нет никакой гарантии, что оно не случится завтра.

Мы, люди, живем так, словно защищены от всех проблем. И когда случается что-то плохое, мы сразу плачем и кричим: «За что?!». Вот вам ответ: ни за что. Беды – это «налог, причитающийся со смертных», как говорил Сенека [101]. Поэтому будем готовы его платить.

ПРАКТИКА С ЭПИКТЕТОМ:

Подготовьтесь заранее

«Каждый раз, когда ты захочешь что-нибудь сделать, перед этим напомни себе, какого рода дело тебе предстоит. Если ты решил пойти помыться в баню, то вспомни, что творится в общественной бане: как люди брызгаются, толкаются, ругаются, крадут вещи. Таким образом, тебе будет гораздо проще сделать свое дело, если ты с самого начала скажешь себе: „Я хочу помыться и при этом сохранить свой личный нравственный выбор согласным природе“. И так напоминай себе каждый раз. Тогда, если вдруг случится что-то, что помешает тебе помыться, ты сможешь с легкой душой сказать себе: „Ну, я же хотел не только помыться, но и чтобы мой выбор был согласен природе. Но разве согласно природе сердиться на внешние вещи?“» [102]

Добродетели: как поступать правильно

«Но добродетель от нас отделили бессмертные боги

Тягостным потом: крута, высока и длинна к ней дорога» [103].

Благо и зло выражаются в человеке через добродетели и пороки. Жить согласно добродетели, совершать добродетельные поступки – это благо. Жить, подчиняясь пороку, совершать порочные поступки – это зло.

Есть много видов и классификаций добродетели, но все их можно свести к одному: добродетель – это верный разум.

Добродетель – это когда вашими поступками руководят не нужды тела, пороки, страсти, желания, а кристально чистый, непоколебимый разум.

«Добродетель есть согласованность предрасположения [с природою]. Она заслуживает стремления сама по себе, а не из страха, надежды или иных внешних причин. В ней заключается счастье, ибо она устраивает душу так, чтобы вся жизнь стала согласованной. С этого пути разумное существо иногда сбивается, увлекшись внешними заботами или подпав под влияние близких; но сама природа никогда не дает ему поводов сбиться с пути» [104].

Вообще, стоицизм – своего рода культ разума. Его цель – научиться сохранять кристально ясный разум: не терять спокойствие, не поддаваться эмоциям. Как говорил Сенека, разум – это единственное благо, которое свойственно человеку. И самое лучшее, что можно сделать, – довести его до совершенства. Ведь совершенный разум и есть, согласно стоикам, добродетель и благо, которые приводят человека к счастью.

ВИДЫ ДОБРОДЕТЕЛИ

Как мы уже говорили, добродетель одна – и это верный разум. Но в зависимости от обстоятельств он может проявляться по-разному: к примеру, справедливость – это разумность в делах воздаяния, а здравомыслие – это разумность в принятии решений [105].

ЧЕТЫРЕ ОСНОВНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ [106]:

Важно понимать, что это лишь отдельные виды добродетели. Задача стоика – стараться соблюдать все добродетели в целом. Если вы, к примеру, совершите поступок мужественный, но бесстыдный, то никакой добродетели в том не будет. В конце концов, и жестокий убийца может быть благопристойным и трудолюбивым гражданином, но это не будет отменять того, что его разум не «верный».

ЗАЧЕМ МНЕ БЫТЬ ДОБРОДЕТЕЛЬНЫМ

Все просто – чтобы быть счастливым. Стоики буквально говорят: добродетели достаточно для счастья.

«Блаженство не есть награда за добродетель, но сама добродетель» [108].

Бог, согласно стоикам, обладает всеми добродетелями. Ведь он есть квинтэссенция «верного разума». А от бога и мы, как его части, тоже имеем внутреннюю тягу к добродетели. Мы интуитивно хотим жить в согласии с природой, с миром, с богом.

«Даже если все телесные и внешние блага сопровождают порочную жизнь, человек не будет счастлив, и, наоборот, даже если у добродетельного человека ничего нет, он будет счастлив лишь оттого, что у него есть добродетель» [109].

Добродетель – это «согласованное с природой состояние души». А поэтому мы выбираем ее ради нее самой, а не из страха, надежды или других посторонних вещей. Ведь кто не хочет жить в гармонии с собой и миром?

Кроме того, у добродетели есть огромный социальный бонус: люди любят тех, кто стремится к благу. Общество, несмотря на все его недостатки, поощряет в нас добродетели. Матери учат своих детей не лгать, не воровать, не подставлять – не просто так. «Их [добродетелей] свойство таково, что если они есть у человека, то украшают его, приносят ему пользу, делают чтимым и уважаемым, а если их нет, то удел его – вред, бесчестье и дурная молва» [110].

МОЖНО ЛИ НАУЧИТЬСЯ «ВЕРНОМУ РАЗУМУ»

Стоики верили, что добродетели может научиться любой человек. Даже тот, кто в своей жизни совершил самые страшные вещи.

Как мы уже говорили, в каждом человеке изначально есть ростки добродетели – врожденное естественное стремление к благу. Это стремление еще не является добродетелью, но может в нее вырасти, если приложить достаточно усилий.

И так как от рождения мы не обладаем добродетелью, нам нужно учиться и тренироваться. Вы ходите в спортзал, чтобы накачать мышцы, – здесь то же самое. Посмотрите, в жизни немало примеров, когда высокомерные и жестокие в молодости люди с возрастом постепенно меняют свой характер, становятся спокойными и уравновешенными. «Природа создала нас способными к научению и дала нам разум если не совершенный, то способный к совершенствованию» [111].

ДОБРОДЕТЕЛИ У ВСЕХ ОДНИ

В стоицизме нет каких-то особенных только женских или только мужских добродетелей. И у мужчин, и у женщин добродетели одинаковые, говорит Музоний Руф:

РАЗУМНОСТЬ. И мужчина, и женщина должны быть разумны. Принимать взвешенные решения, руководствуясь разумом, а не эмоциями, не попадаться на уловки обманщиков, не устраивать скандалы.

СПРАВЕДЛИВОСТЬ. И женщины, и мужчины должны быть справедливы. К своей семье, друзьям, знакомым, коллегам и к себе самим.

ВОЗДЕРЖАННОСТЬ. Музоний Руф и Сенека [112] говорят, что в браке оба супруга должны быть верны друг другу. Кроме этого, нужно быть воздержанным в еде и питье: пьянство и обжорство – тоже потворство страстям.

МУЖЕСТВО. Хотя слово «мужество» самим своим написанием говорит о том, что оно относится к мужчине, насколько же важно женщине обладать мужеством!

«Достойная женщина тоже должна быть мужественной и свободной от трусости, чтобы не склоняться перед трудностями и страхом. А иначе как она будет воздержанной, если страхом или угрозой ее можно вынудить к чему-либо постыдному? Женщины, клянусь Зевсом, должны быть способны давать отпор, если не хотят оказаться хуже кур и других птиц женского пола, которые защищают своих птенцов от гораздо более крупных животных. Как же женщинам обойтись без мужества? Что им свойственна и воинская отвага, ясно показал род амазонок, который покорил многие племена силой оружия» [113].

ПРАКТИКА С КЛЕАНФОМ:

Важность намерения

Эту историю рассказывал Клеанф:

«Чтобы отыскать и вызвать Платона из академии, я послал двух мальчиков. Один осмотрел весь портик, обежал и другие места, где надеялся его застать, и вернулся домой сколь усталый, столь и удрученный; а другой приткнулся к первому же попавшемуся шарлатану и, пока гуляки праздно толпились вокруг шутов и забавлялись, неожиданно встретил проходившего мимо Платона, которого и не думал искать. И хвалить мы будем того юношу, который, насколько было в его силах, выполнил приказание, а бездельника, которому повезло, поругаем» [114].

Важен не столько результат, сколько то, с каким намерением вы совершили то или иное действие. Как говорил Хрисипп, бывает так, что и ребенок, и пьяница случайно сделают что-то разумное. Такие поступки нельзя назвать добродетельными.

Если вы совершаете какой-то добродетельный поступок случайно – не ставьте себе его в заслугу. Это не ваше доброе дело, это доброе дело судьбы.

И так же относитесь и к поступкам других людей. Разделяйте и оценивайте исходные намерения. Не надо ругать ребенка, если он сделал глупость в попытке сделать что-то хорошее.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Марк Аврелий, «Размышления»: книга 1.

Сенека, «О блаженной жизни», «О провидении».

Цицерон, «Об обязанностях»: книга 1, от 15-й и далее.

Гай Музоний Руф, «Фрагменты»: V и VI.

Порок: а вы здоровы или больны?

«Как существуют телесные немощи – подагра, или воспаление суставов, – так, говорят, существуют и душевные: тщеславие, сластолюбие и прочее. Немощь – это болезнь, сопутствуемая бессилием; а болезнь – это усиленная мысль о мнимой желательности чего-либо. И как тело бывает предрасположено к некоторым заболеваниям, например к простуде или поносу, так и душа – к тем или иным дурным склонностям, например к завистливости, жалостливости, сварливости и прочему» [115].

Что такое порок? В медицине есть заболевание – порок сердца. Когда происходит патологическое, неправильное, болезненное искривление сосудов, клапанов, камер сердца. Стоический порок – такая же болезнь, такое же вредное для души «искривление». Стоики так и называли пороки: болезнь души.

Вот несколько примеров таких болезней: алчность, тщеславие, женолюбие, мужененавистничество, женоненавистничество, упрямство, чревоугодие, винолюбие, унылость, вспыльчивость, завистливость, нервность, боязливость, негостеприимность, мизантропия и пр.

Порок, как и болезнь, – не разовое проявление, а устойчивое состояние, в котором пребывает душа. Когда душа больна – это чувствуется во всех ее поступках.

Порок – это противоположность добродетели, как больная душа – противоположность души здоровой. Поэтому порочность стоики приравнивали к несчастью, а порочную жизнь – к несчастной жизни.

КАК МЫ «ЗАБОЛЕВАЕМ»

Как возникают хронические болезни тела? К примеру, сахарный диабет второго типа появляется, когда происходит нарушение углеводного обмена. Но это не случается за день или за два. К такому серьезному заболеванию ведут годы неправильного питания и вредных привычек.

То же самое происходит и с болезнями души.

Причина душевной болезни – ложное убеждение.

Например, в детстве папа твердит мальчику: «Сынок, без денег ты – никто. Тебя любой может обидеть. Деньги в этом мире правят балом».

Или мама твердит девочке: «Опять разоделась! Для чего ты это делаешь? Сама напрашиваешься на неприятности! Сколько раз тебе говорить: все мужчины звери, только и думают, что об одном! Затащит кто-нибудь в переулок и юбку задерет!»

Когда вы слышите такое постоянно, то начинаете в это верить. Даже если не хотите, даже если понимаете, что эти утверждения не соответствуют реальности. Все равно они потихоньку, на подсознательном уровне встраиваются в вашу систему убеждений. А потом вы уже сами начинаете искать им подтверждение. Так ложные убеждения «Деньги – это сила» или «Все мужчины – звери» укореняются, пускают свои темные корни глубоко в ваше подсознание, и ваше видение мира постепенно искажается.

Вы наверняка знаете этот эксперимент: закройте глаза и попытайтесь вспомнить, сколько предметов синего цвета было вокруг вас. Сложно? А был ли там вообще синий цвет? А теперь откройте глаза и оглянитесь: вы увидите, сколько вокруг было синего!

А теперь закройте глаза опять. Помните, сколько было синих предметов? Супер. А теперь попробуйте вспомнить, сколько в вашей комнате зеленых предметов.

Вот они, фокусы восприятия. Если вы фокусируетесь на одном убеждении, ваш разум автоматически ищет ему подтверждения и отфильтровывает все остальное. Так уж он устроен. Он фокусируется на своем ложном убеждении, и вы перестаете видеть истину.

ПРАКТИКА С ЭПИКТЕТОМ:

Найдите свое средство

«Наблюдая за различными вещами, которые происходят вокруг, приучи себя размышлять и искать внутри себя, каким качеством ты обладаешь, чтобы противостоять тому или иному.

Ты видишь красивого парня или красивую девушку? Найди в себе умеренность. Ты страдаешь? Найди стойкость. Тебя оскорбляют? Найди терпение. Упражняясь таким образом, ты больше не будешь игрушкой своих представлений» [116].

Шаг 1. У всех пороков есть свои противоположности. Подумайте, какие пороки вам больше всего свойственны. Выпишите их.

Шаг 2. Подумайте, какие качества вы можете развивать, чтобы бороться с этими пороками.

Шаг 3. Подумайте, что нужно предпринять, чтобы развить в себе эти качества.

МЕХАНИЗМ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ПОРОКА

Шаг 1. У вас появляется ложное мнение о благе или зле.

Например, вы назначили благом безразличное «деньги» или «алкоголь».

Шаг 2. Ложное мнение укореняется. Вы ищете подтверждения своему мнению и, найдя их, считаете, что знаете, как все обстоит на самом деле.

«Я знаю, что деньги правят миром», «Я знаю, что все женщины меркантильные!», «Я знаю, что если ты ничего не добился, то зря жил на свете».

Шаг 3. Вы начинаете действовать в соответствии с этим мнением. То есть всеми силами стремиться к псевдоблагу или избегать псевдозла.

КУРС ЛЕЧЕНИЯ ПОРОКА

«Здоровая душа недоступна болезни <…> все ее болезни и страсти возникают от пренебрежения разумом» [117].

Излечить укоренившуюся болезнь сложнее, чем разобраться с мимолетной вспышкой. Но можно. Вот конкретный план лечения пороков [118], который предлагали стоики:

Шаг 1. Найдите болезнь.

Здесь важно понимать, что есть разница между мимолетной страстью и постоянным пороком. К примеру, есть влюбленность, когда вы увлечены женщиной, а есть женолюбие, когда вы сегодня увлечены одной, через месяц другой, еще через два – третьей.

ПРИМЕР: У вас есть стремление к славе. Вы понимаете, что это не просто желание побеждать, естественное для человека, а чрезмерное стремление. Ведь из-за страха не получить славу вы совершаете то, что вам не нравится и кажется неправильным, – к примеру, идете на сделки с совестью, чтобы получить хороший контракт.

Шаг 2. Определите причину болезни – ложное мнение о благе и зле.

Вспомните, к чему относится предмет вашего стремления, – к благу, злу или безразличному. Определите ложное мнение, которое легло в основу вашей болезни. К примеру, алчность – это ложное мнение о том, что деньги приносят счастье. Алкоголизм – ложное мнение, что алкогольное опьянение – благо.

ПРИМЕР: Вас беспокоит слава. Вы знаете, что слава – это безразличное. Но для вас слава – это благо, потому что вам необходимо, чтобы вы были важны и нужны людям.

Шаг 3. Устраните ложное мнение.

Стоики не дают конкретных рекомендаций для этого шага. Я предлагаю вспомнить о силлогизмах: сформулируйте силлогизм, который лег в основу вашего ложного мнения. Какое конкретно убеждение заставляет вас так поступать? Что в нем неправильно? Здесь нам помогут знания из раздела «Логика».

ПРИМЕР: Что я думаю, когда хочу славы? «Если обо мне кто-то говорит, значит, я хоть кому-то нужен, значит, если я хочу быть нужным, надо, чтобы обо мне говорили люди».

Давайте опровергнем этот неверный силлогизм: если обо мне говорят – это не значит, что я нужен этим людям, возможно, я для них просто повод для сплетен. Чтобы быть нужным кому-то, надо иметь связи покрепче. Я всегда буду нужен своей жене и детям, отцу и матери, друзьям, вне зависимости от чужого мнения. И даже если этих людей нет или не станет, я нужен самому себе и миру – ведь я незаменимая его часть.

Шаг 4. Найдите верное мнение.

Пустоты, как известно, в мире не бывает. Поэтому нужно на место старого, ложного мнения поставить новое, верное. Заменить неверный силлогизм или суждение о благе и зле на верное утверждение.

ПРИМЕР: Слава – безразличное. Если она у меня будет – хорошо, не будет – тоже хорошо. Я уже счастлив, потому что у меня есть те, кому я нужен любым.

Шаг 5. Упражняйтесь.

Теперь нужно взять верное мнение за основу и поступать согласно ему: включить его в каждодневную жизнь, учитывать его при принятии решений.

Сначала придется каждый раз напоминать себе, какое убеждение правильное, а какое ложное. Но через некоторое время новый нейронный мостик будет готов, и вы станете машинально действовать в соответствии с новым убеждением.

ПРИМЕР: Слава – безразличное. Поэтому, если мне ради нее надо зайти через «черный ход», увести у кого-то возможность, в общем, сделать что-то, что противоречит моим моральным убеждениям, я не буду этого делать.

Практика стоицизма: самоограничение

«Однако мне до того нравится испытывать твердость твоей души, что я, по совету великих людей, и тебе советую несколько дней подряд довольствоваться скудной и дешевой пищей, грубым и суровым платьем. И тогда ты скажешь сам: „Так вот чего я боялся?“ Пусть среди полной безмятежности душа готовится к трудностям, среди благодеяний фортуны копит силы против ее обид» [119].

Одно из самых популярных упражнений у стоиков – это закалка. Когда вы нарочно приучаете себя к тому, чего боитесь. Боитесь холода – закаляйтесь ледяным душем. Боитесь голода – попробуйте сесть на диету.

Зачастую мы придаем вещам безразличным слишком много значения. И потеря этого кажущегося «блага» кажется настоящей катастрофой. Представьте, если вас разом лишить всего, что у вас есть. Как вы себя будете чувствовать? Разве вам не покажется это катастрофой?

А теперь представьте нищего, который всю свою жизнь спал на голых досках и укрывался рваными газетами. Он будет счастлив, если вы ему просто дадите одеяло. А уж мягкой кровати он будет радоваться так, как никто.

«Приучай себя и к тому, что тебе кажется невыполнимым. Ведь левая рука, вообще говоря, более слабая, нежели правая, повода держит сильнее, ибо к этому она приучена» [120].

Марк Аврелий в детстве спал на земле. Это был его собственный выбор – так он практиковал ограничения. И это отлично пригодилось ему впоследствии, когда он ходил в военные походы. А представьте, каково было другим молодым вельможам, которые всю жизнь спали на пуховых перинах?

Когда я только прочитала об этом упражнении, я решила в тот же вечер попробовать. Меня ужасно раздражала моя слишком мягкая и неудобная кровать. Я постелила себе на полу.

Боже мой, что это была за ночь! Сначала я не могла уснуть, потом просыпалась оттого, что пол был слишком твердым. Под утро я сдалась и переползла на кровать. Никогда еще она не казалась такой волшебной! Мягкая, нежная, словно облачко! Как мне вообще могло что-то в ней не нравиться?..

Через несколько месяцев я пошла в поход, где мы спали в палатках на земле. Если бы я не имела похожего опыта, то мне пришлось бы тяжелее. Ведь к отсутствию кровати прибавлялось еще и отсутствие душа, отсутствие туалета, рукомойника, обогревателя и так далее.

Это не значит, что вам должно нравиться спать на земле. Это значит, что, если вам вдруг придется спать на земле, это не должно стать вселенской катастрофой.

Колесо фортуны в любой момент может сделать оборот. Сегодня вы царь, а завтра нищий. Надо быть готовым ко всему. Поэтому сейчас, когда вы в покое и благополучии, приучайте себя к нищете и голоду, чтобы, во-первых, если с вами такое случится, легко это перенести, и, во-вторых, чтобы еще больше ценить то, что у вас есть.

Это упражнение закаляет в первую очередь душу, силу воли и только в последнюю – тело.

Никто не просит вас каждый день спать на камнях и питаться сырыми овощами. Но один день, раз в некоторое время это вполне возможно.

«Попробуй когда-нибудь практиковать образ жизни больного, чтобы в другой раз жить как здоровый. Не ешь пищу, пей только воду. Воздерживайся совсем от желаний, чтобы в другое время желать по разумной причине» [121].

Многие люди и так практикуют это упражнение в своей жизни. К примеру, в христианской православной традиции много подобных обычаев. На службе в храме многие верующие стоят порой более четырех часов. В православии есть посты, во время которых люди приучают себя обходиться без молока и мяса, без сыра и вкусной колбасы. Или же традиция омовения в ледяных святых источниках, где температура зачастую еще ниже, чем зимой в проруби, когда от холода кожа болит, словно на нее вылили кипяток…

Итак, попробуйте прямо сегодня. Чего вы боитесь? Голода или холода? Лишиться телефона, компьютера? Попробуйте хотя бы один день прожить так, как будто этого нет: мягкой кровати, телефона, бутылки кока-колы под боком. А на следующий день спросите себя, было ли это так страшно, как вы думали.

Страсти: негативные эмоции как болезни души

«Я верю, что изучение блага и зла, и смысла жизни, и добродетелей – все зависит от правильного изучения эмоций» [122].

Как вы думаете, какая самая большая преграда между вами и счастьем?

Боль?

Нет, она безразличное.

Зло?

Нет. Если бы вас и счастье разделяло зло – вы никогда не смогли бы быть счастливы, ведь оно всегда будет существовать.

Страх?

Уже ближе. Самая большая преграда между вами и счастьем – это определенные эмоции.

Стоики много изучали эмоции. Больше всего их интересовали не положительные, а негативные, поддавшись которым можно сделать то, о чем впоследствии придется пожалеть.

Стоики называли эти эмоции страстями.

ЧТО ТАКОЕ СТРАСТЬ

Помните, мы с вами говорили о влечениях? Вы видите яблоко, и вам хочется его съесть. Заметили любимого человека – и хотите подойти и поцеловать его. Все это влечение. Но что, если оно направлено не туда, куда надо? Например, вам хочется поцеловать не мужа, а его друга? Съесть не свое яблоко, а соседское, которое растет за забором? А что, если это ваше влечение крепчает и становится настолько сильным, что блокирует разум? И вы перелезаете через забор или целуете другого мужчину, не задумываясь о последствиях.

Или другой пример: уставшая женщина идет по магазину с ребенком. Тот дергает ее за руку и просит все, на что упадет его взгляд. Сначала мать просто раздраженно отказывает, но ребенок начинает настаивать, потом кричит, начинает выть, топать ногами. Она сначала пытается сдержаться, но в конце концов что-то в женщине ломается. Она вдруг хватает его за воротник, с силой встряхивает и кричит громче ребенка: «Да замолчи ты уже, наконец!» Потом, спохватившись, замолкает, оглядывается по сторонам на осуждающие взгляды людей, ей становится стыдно, и она выводит ребенка из магазина. Что случилось с этой несчастной женщиной, почему минуту назад она была словно сама не своя?

Еще пример. Мужчина застает жену с любовником и в порыве ярости берет кухонный нож и наносит удар. А потом сидит на скамье подсудимых опустошенный, словно кто-то отнял у него душу, и слышит, как адвокат говорит: «Преступление, совершенное в состоянии аффекта». Что значит этот «аффект», что это такое?

Это страсть – «чрезмерно сильное влечение, превышающее разумную меру, или сильное влечение, неподвластное разуму» [123].

И главное, что вы про нее должны знать, – страсть противоположна разуму.

Когда мы объяты страстью – гневом, страхом, завистью, отчаянием, – мы не контролируем себя. Не можем принимать разумные решения, потому что страсть блокирует разум. Хотя мы и знаем, как правильно, все равно поступаем по-другому.

Когда человек охвачен эмоциями, не только ум, но даже тело подводит его. Посмотрите на людей в гневе или плачущих – их лица искажаются, меняется голос. Даже жесты становятся другими – резкими, напряженными.

В этот момент можно совершить ужасные вещи. Сколько преступлений совершается «в состоянии аффекта»? Можно ли это назвать здоровым состоянием?

«О том, какая разница между болезнью души и страстью, я говорил уже не раз, теперь только напомню. Болезни – это пороки застарелые и упорные, вроде скупости или непомерного честолюбия; они, однажды овладев душой, тесно срастаются с ней и становятся ее постоянным злом. Короче говоря, болезнь есть извращенное, но упорное суждение – например, что нужно изо всех сил добиваться того, чего стоит добиваться лишь без траты сил; или, если угодно, можно определить и так: это – чрезмерное стремление к вещам, стремиться к которым стоит лишь немного или вовсе не стоит; или еще: это значит дорого ценить то, что ценится дешево или вовсе не ценится. Страсти же – это душевные порывы, предосудительные, внезапные и безудержные; от них, если они часты и запущены, начинаются болезни: так насморк, который не стал постоянным, переходит в кашель, а непрерывный и застарелый вызывает чахотку. Выходит, те, что продвинулись дальше других, недоступны для болезней; а страсти обуревают и тех, кто близок к совершенству» [124].

Отличная новость: бороться со страстями проще, чем с пороками. Справляться со своими эмоциональными вспышками гораздо легче до тех пор, пока они еще не вошли в привычку.

ЧЕТЫРЕ ВИДА СТРАСТЕЙ

Есть четыре основные страсти: страх, вожделение, наслаждение и скорбь. Каждая основывается на ошибочном убеждении, когда мы неправильно оцениваем что-то как зло или благо.

Также у каждой страсти есть ее «правильный» брат – «благая» страсть. Благие страсти предлагают нам более подходящий вариант переживания негативных ситуаций. К примеру, мудрец не будет испытывать «страх», но будет «осмотрителен».

Предлагаю вам взять карандаш. По ходу чтения ставьте галочки напротив тех вторичных страстей, которые вы чаще всего проявляете. Это будет первым шагом к тому, чтобы разобраться со своими эмоциями.

ПЕРВАЯ СТРАСТЬ: СТРАХ

Название: Metus – страх, боязнь.

Корень ошибки: Вам кажется, что в будущем случится зло.

ПРИМЕР: Студент перед экзаменом волнуется и боится, что не сдаст. Он считает провал экзамена злом, тем, что нельзя допустить.

Виды (вторичные страсти):

• Ужас, испуг – смятение перед лицом чего-то, что кажется огромным злом.

• Стыд – страх из-за совершенного дурного дела.

• Боязнь – продолжительный страх сделать что-то, что вам предстоит.

• Потрясение – страх от непривычного вида чего-либо.

• Замешательство, смятение – страх, который отнимает возможность действовать (когда вы застываете в испуге или не можете сказать ни слова).

• Тревога – страх перед возможной неудачей, страх совершить ошибку.

• Богобоязненность – страх перед богами или демонами.

• Вялость – страх перед предстоящим трудом (когда вы готовы долго прокрастинировать, лишь бы не браться за дело).

Комментарий:

«Возникающие страсти препятствуют четкому рассуждению, искажают восприятие вещей и насильно побуждают к противоположным действиям» [125].

Как часто страх преграждал вам дорогу? Как часто вы отказывались от того, чего заслуживали, добивались или желали, из-за страха? Сколько возможностей упустили из-за него?

Может быть, вы не решились признаться в любви? Или подать заявку на высокооплачиваемую работу?

Люди порой целую жизнь пропускают из-за страха, стыда, боязни. Не рискуют, остаются на месте.

Хотя надо было просто ответить на вопрос: ЧЕГО Я БОЮСЬ?

На самом ли деле это так страшно? На самом ли деле это зло, которого надо избегать всеми силами?

Чаще всего то, чего мы боимся, сущая ерунда. К примеру, вы признаетесь в любви, этот человек вас осудит и начнет избегать. И что с того? Вы не совершили преступления, не унизили, не оскорбили. Вы показали другому человеку чистое расположение вашего сердца. Чего здесь стыдиться? Если вы не делаете зла, вам нечего стыдиться. Если вы помните, что такое истинное благо, вам нечего бояться.

Благая эмоция: ОСМОТРИТЕЛЬНОСТЬ.

Суть: Благоразумное уклонение.

Некоторые виды:

Совестливость – «осмотрительность относительно возможного справедливого порицания».

Чистота помыслов – «осмотрительность относительно возможных прегрешений перед богами».

Комментарий: Страх – это когда вам так страшно, что вы не слышите доводов разума, не можете оставаться в трезвом рассудке, принимаете решения под давлением эмоций. Осмотрительность – это понимание, что этого лучше не делать, так как есть высокая вероятность негативных последствий.

ВТОРАЯ СТРАСТЬ: ВОЖДЕЛЕНИЕ

Название: Libido – желание, влечение, стремление, страсть, похоть, жажда наслаждений (кстати, на латыни слово libido входит и в такие слова, как «кровожадность», «мстительность», «властолюбие», «корыстолюбие»).

Корень ошибки: Вам кажется, что в будущем случится благо.

ПРИМЕР: Начальник преследует сотрудницу, чтобы переспать с ней. Ему кажется, что в будущем его ждет благо – ночь с красавицей. Для достижения этого он готов на что угодно.

Виды (вторичные страсти):

• Гнев – желание наказать того, кто вас незаслуженно (по вашему мнению) обидел.

• Возмущение – подступающий гнев.

• Ярость – приступ гнева.

• Злоба – гнев, который ждет повода отомстить.

• Похоть – когда влечет чья-то красота и возникает желание обладать ею.

• Любовная тоска – когда нет предмета любви и это вызывает тоску.

• Неудовлетворенность – когда очень хочется того, чего нет.

• Несговорчивость – желание настоять на своем вне зависимости от того, кто прав или кто пострадает от слов и действий.

• Томление – скука по тому, кто отсутствует.

• Сластолюбие – жажда наслаждений.

• Алчность – жажда денег.

• Честолюбие – жажда славы.

Комментарий:

«Я бы все отдал, только бы…»

За что бы все отдали вы? За славу? За деньги? За возможность отомстить?

Вожделение – одна самых страшных и сильных страстей. Если бы человеку было легко сказать «нет» своим желаниям, на свете не было бы разрушительных зависимостей.

Посмотрите на тех, кого вы любите. На лицо своего ребенка, на сгорбленную спину пожилой матери, на кота, свернувшегося в клубок. Смогли бы вы отдать это пресловутое «все» ради таких иллюзорных вещей, как слава или богатство, месть, похоть? Что для вас по-настоящему важно?

А теперь подумайте: ЧЕГО ВЫ ЖЕЛАЕТЕ?

Ради чего готовы совершать мерзкие, несвойственные вам поступки? Можно ли это назвать благом? Станете ли вы по-настоящему счастливы, утолив эту жажду? Или чаша желаний никогда не наполнится?

«Хочу, хочу, хочу» – это вечная дыра в сердце, в которой чего-то не хватает. Как можно быть счастливым и спокойным с такой дырой?

Эти желания невозможно заглушить, просто получив желаемое. И выход из этой ситуации один – осознать, что у нас и так есть все, что нам действительно надо.

Благая эмоция: ВОЛЯ.

Суть: Разумное стремление.

Некоторые виды:

Благожелательность – желание сделать другому благо ради него самого.

Приязненность – хорошее отношение к человеку из-за него самого.

Комментарий: Вожделение – это чрезмерное возбуждение, которое заглушает доводы разума. Когда вы спокойно, разумно идете к своей цели – это воля.

ТРЕТЬЯ СТРАСТЬ: НАСЛАЖДЕНИЕ

Название: Voluptas – удовольствие, наслаждение, радость, влечение к наслаждениям.

Корень ошибки: Вам кажется, что в настоящее время присутствует благо (или отсутствует зло). Вы получили то, чего страстно желали. Или вам удалось чего-то избежать. Это вызывает буйную радость, чрезмерное ликование.

ПРИМЕР: У пожилого человека сахарный диабет, а он выливает в кашу полведра сгущенки. Он наслаждается вкусом и считает, что полведра сгущенки – это благо.

Виды (вторичные страсти):

• Злорадство – наслаждение чужим несчастьем.

• Вседозволенность – «что хочу, то и ворочу», главное, чтобы самому было приятно.

• Расслабление – когда плевать на добродетель.

• Ублажение – чрезмерное наслаждение чем-то через вкус, слух, зрение, осязание.

• Похвальба – восхваление самого себя.

• Плутовство – наслаждение от обмана.

Комментарий:

Как же бывает хорошо наесться! Да не просто наесться, а переесть, как свинья. Обложить себя чипсами, картошкой фри, жареными наггетсами. Взять колу и огромный баскет.

А как хорошо иногда похвалиться – рассказать всем, насколько же вы круты и сколько всего сделали!

Вот только, черт побери, почему после этого обязательно неприятно или стыдно за свою чрезмерность? «И зачем я столько съел?», «И зачем я так расхвастался?»

Наслаждение – вещь неплохая, но только когда она в рамках. Когда она в рамках – это уже и не наслаждение вовсе, а благая страсть – радость. А вот если вы не знаете меры в своем наслаждении и ради него нарушаете рамки разумности – это уже проблема.

Спросите себя: ЧЕМ Я ТАК НАСЛАЖДАЮСЬ? И какие это вызывает последствия?

Благая эмоция: РАДОСТЬ.

Суть: Разумное «воспарение души, уверенной в собственных и истинных благах».

Некоторые виды:

Услада – когда вы радуетесь тому благому, что имеете.

Веселость – радость совершать благие дела, проживать жизнь достойного человека.

Благодушие – радость спокойствия по отношению ко всему происходящему, что не зависит от вас.

Комментарий:

«Наслажденье есть нечто постыдное, а радость – удел одних лишь мудрецов: ведь она есть некая приподнятость души, верящей в собственные и подлинные блага. Однако в повседневной речи мы говорим: нам доставило большую радость и то, что такой-то избран консулом, и то, что жена родила, и чья-то свадьба, хотя все это никакая не радость, а нередко даже начало будущей скорби. У радости же один непременный признак: она не может ни прекратиться, ни обернуться своей противоположностью» [126].

Если повод для вашего удовольствия не слишком-то хорош (к примеру, вы радуетесь, что знакомый подвернул ногу) или если это удовольствие чрезмерно увлекает, заставляет делать неразумные вещи, кидает из крайности в крайность – это наслаждение. Если же ваше удовольствие (скорее даже удовлетворение) спокойное, устойчивое и полностью одобряется разумом – это радость.

ЧЕТВЕРТАЯ СТРАСТЬ: СКОРБЬ

Название: Aegritudo – скорбь, печаль, тоска.

Корень ошибки: Вам кажется, что в настоящее время присутствует зло (или отсутствует благо). Вы не получаете того, чего страстно желали. Или не избежали того, чего хотели избежать. Вы считаете, что большое зло присутствует в вашей жизни. Кажется, что невозможно не страдать.

ПРИМЕР: Девушка плачет из-за того, что потеряла сумку. Она думает, что потеря сумки (дорогой, самой удобной!) – зло, худшее, что с ней случалось.

Виды (вторичные страсти):

• Жалость – скорбь по поводу незаслуженного (по вашему мнению) страдания.

• Зависть – скорбь оттого, что другой обладает благами, если это обладание никак не вредит вам (если вредит, то это уже не зависть, ведь нельзя сказать, что заяц завидует охотнику, у которого есть ружье).

• Ревность – скорбь оттого, что у другого есть то, к чему вы стремитесь, что хотели бы заполучить (а у вас этого нет).

• Недоброжелательство – скорбь оттого, что у другого есть то же, что и у вас.

• Тягость – скорбь оттого, что вас что-то обременяет.

• Озабоченность, докука – когда вы напряженно обдумываете что-то неприятное снова и снова и от этого становится плохо, мысленная жвачка.

• Расстройство – когда без особой причины все время плохо, грустно, тоскливо.

• Отвращение – скорбь оттого, что происходит что-то нежелательное, отталкивающее.

• Отчаяние – отсутствие надежды на лучшее.

• Горе – тяжкая мучительная скорбь (к примеру, от смерти другого человека).

Комментарий:

Моя подруга однажды сказала: «Если я умру, я хочу, чтобы у меня были самые веселые поминки на свете! Пойте песни, пейте пиво, смейтесь и вспоминайте обо мне самое хорошее. Я хочу, чтобы вы были счастливы и воспоминания обо мне приносили вам радость. Просто помните обо мне и о том, что я вас люблю».

Скорбь, горе – казалось бы, что эти эмоции делают в страстях? Вроде бы даже есть такое выражение – «благородная скорбь»…

Действительно, нормально испытывать скорбь, когда умер близкий человек, или грустить по ушедшему. Плохо, когда наша скорбь разрастается до космических масштабов. Когда она длится годами и даже десятилетиями. Когда мы облачаемся в нее как в испанскую мантилью и с гордостью показываем всем вокруг: «Посмотрите на меня – я страдаю».

Если вся жизнь человека превращается в скорбь, то он словно выпадает из общества, ведь ему нет больше дела ни до чего, кроме его скорби. Я помню, как смерть дедушки для моего отца стала ударом, после которого он так и не оправился. Он был общительным и веселым, проводил с нами много времени. Но после смерти дедушки отец совершенно замкнулся в своем горе. У меня, как у ребенка, было ощущение, что в тот момент я потеряла не только дедушку, но и отца.

Когда мы скорбим, самое главное – не забыть, что в нашей поддержке и любви нуждаются другие, живые люди. Мы не сможем принести благо этому миру, когда несем свое горе как флаг и упиваемся жалостью к себе.

Я много сказала о скорби по ушедшим, но гораздо чаще мы скорбим не по ушедшим людям, а по ушедшему от нас безразличному – деньгам, здоровью, любви другого человека… Убиваемся, потеряв кошелек, запираемся в комнате, узнав про болезнь, напиваемся и сходим с ума, увидев измену.

А о чем скорбите вы?

О смерти, которая так же естественна, как смена времен года? О потерянных деньгах, что такое же безразличное, как камни под ногами? Об опороченном имени и мнении толпы, которое не может быть причиной ни истинного зла, ни истинного блага?

О чем бы вы ни скорбели – найдите утешение в понимании того, что является истинным злом и благом, а что – безразличным.

Благая эмоция: ПРИНЯТИЕ.

Комментарий:

Стоики говорили, что существует только три благих эмоции. А вот у скорби нет противопоставления, потому что мудрец скорби не испытывает. Он видит, что зло мнимое, и остается спокойным. А если зло настоящее, то мудрец действует.

Однако, по моему мнению, есть одна эмоция, которая может послужить благой заменой скорби. Это принятие – когда мы принимаем случившееся, принимаем свою печаль в эти моменты, но не погружаемся в нее.

Наша задача – помнить, что все происходит по природе, по судьбе, над которой мы не властны. От нас зависит только наше состояние. И в наших силах принять произошедшее и идти дальше – без скорби.

ПРАКТИКА С МУЗОНИЕМ РУФОМ:

Как практиковать добродетель

Музоний Руф всегда повторял своим ученикам, что самое главное в обретении счастья – это практика добродетели. Именно практика ведет нас шаг за шагом к желанному спокойствию и радости. Музоний давал комплекс из двух упражнений – для души и для тела, – которые необходимо выполнять, чтобы практиковать добродетель:

Упражнение 1. Для тела: учимся не бояться безразличного

Оно состоит в том, чтобы приучать себя к различным неудобствам – к голоду, холоду, жаре и пр. Мы уже говорили об упражнениях такого типа в предыдущей главе «Практика стоицизма: самоограничение».

Упражнение 2. Для души: учимся различать благо, зло и безразличное

Шаг 1. Нужно для себя уяснить всю изученную нами информацию про благо, зло и безразличное.

Шаг 2. Сознательно, руководствуясь этой информацией, потренироваться отличать зло, благо, мнимое зло и мнимое благо.

Шаг 3. Реализовать эти установки на деле:

• всеми силами стремиться к благу;

• всеми силами уклоняться от зла;

• не стремиться к мнимому благу;

• не избегать мнимого зла.

ПРИМЕР: Вам предстоит экзамен, и вы боитесь его результатов. Во-первых, оцените ситуацию на основе полученных в этой книге знаний: это страх, мнимое зло в будущем. Во-вторых, проанализируйте, почему это мнимое зло, а не настоящее: что случится с вами, если вы не сдадите экзамен? От чего больше зависит эта ситуация – от вас или от судьбы? Что вы сделаете, если все пойдет по самому худшему сценарию? В-третьих, действуйте: перестаньте избегать мнимого зла, начинайте спокойно готовиться к экзамену.

ОТКУДА БЕРУТСЯ СТРАСТИ?

Как так вышло, что в нашем совершенном божественном разуме появляются страсти – неразумное стремление? У стоиков на этот счет были три теории.

1. ТЕОРИЯ ХРИСИППА: ЛОЖНЫЕ УБЕЖДЕНИЯ [127]

«Страсти порождаются превратным суждением» (Цицерон [128]).

Представим, что наша душа – как компьютер. Когда кто-то вводит в него неправильные данные, он выдает неверный результат. То есть, как считал стоик Хрисипп: источник страстей – это ложное убеждение [129].

К примеру, вы в гневе думаете: «Если я его не изобью, то потеряю весь свой авторитет». Вы уверены, что только кулаками можно подтвердить свой авторитет, а потеря уважения – зло. Но это ложное убеждение. Оно, как яд, отравляет ваш разум, и он «заболевает» – становится «неразумным», попадает во власть страстей.

Развенчать такое ложное убеждение можно с помощью работы с силлогизмами, о которых мы говорили в разделе «Логика». Проанализируйте, верные ли посылки и верно ли выстроен силлогизм. Найдите в нем ошибку – источник ваших страданий.

2. ТЕОРИЯ ЭПИКТЕТА О БЛАГЕ И ЗЛЕ

Эпиктет развил теорию Хрисиппа. Он говорил, что причина страсти в том, что мы считаем благом, а что злом. Если мы поверим в ложное зло или в ложное благо, то это испортит всю нашу жизнь.

«Недуг возникает не тогда, когда деньги считают благом, но когда их считают благом величайшим, а жизнь лишенного денег человека – никчемной. В этом и состоит „любовь к богатству“ и „сребролюбие“, которое является недугом» [130].

Когда мы верим в ложное зло и в ложное благо, у нас появляются сильные неразумные желания. И когда эти желания встречают преграды – у нас появляются страсти. Благо – деньги? Значит, я буду перерабатывать, лишь бы их получить. И плевать на здоровье и психику, главное – обрести то, что я хочу. Старение – зло? Значит, я буду ненавидеть свой возраст и с ужасом смотреть в зеркало, боясь обнаружить новые морщины. И сделаю все, чтобы заполучить себе красивое лицо и тело.

«Ведь источник страсти вот в чем: хочу чего-то – и не получается. <…> Отсюда, если я могу изменять в угоду своему желанию то, что относится к внешнему миру, я изменяю, а если не могу, я хочу ослепить препятствующего. Ведь природа человека такова, что он не выносит, когда лишается блага, не выносит, когда его постигает зло. И вот в конце концов, когда я ни положения вещей изменить не могу, ни ослепить препятствующего, я сижу и стенаю и поношу кого могу – Зевса и всех остальных богов. Ведь если они не обращают внимания на меня, какое мне дело до них?» [131]

3. ТЕОРИЯ ПАНЕТИЯ И ПОСИДОНИЯ: ДВЕ ПОЛОВИНЫ ДУШИ

Стоик Панетий создал концепцию двойственности души [132]. Он считал, что наша душа состоит из двух половин – рациональной и иррациональной. Божественному рациональному началу противостоит животное иррациональное. Поэтому люди бывают так противоречивы: наша душа стремится к двум противоположным вещам. Разумная, «божественная» часть – к нравственно-прекрасному, а животная часть – к наслаждению и господству [133]. И насколько вы способны противостоять страстям и желаниям (веяниям неразумного начала) [134], настолько сильна ваша душа, настолько силен ваш разум.

Стоик Посидоний продолжил развивать идеи учителя. Он говорил, что хотя наша душа – единое целое, у нее есть три силы [135]. Две из них относятся к неразумной части души, и одна – к разумной:

Плохо, когда человек сосредоточен на потакании двум иррациональным силам, а не на развитии разумной. Ведь тогда неразумная часть души начинает давать оценку всему вокруг: много есть – благо, много трудиться – зло. И где-то там, на задворках, маленькая и хилая рациональная часть пытается возразить, но ее никто не слушает.

Семя зла, как говорил Посидоний, хранится в нашем собственном уме. Поэтому наша жизненная задача – развивать свою рациональную силу, «жить, созерцая истину и порядок всех вещей вместе и помогая продвигать их, насколько это возможно, ни в коем случае не быть ведомым иррациональной частью души» [136].

МЕХАНИЗМ СТРАСТИ

Чтобы научиться бороться со страстями, нужно понимать, как именно они работают. Сенека предлагал нам такую простую схему возникновения страсти: причина – первоначальный порыв – пауза – эмоция.

СТАДИЯ 1. ПРИЧИНА

Это событие, из-за которого возникла какая-то эмоция. Вас толкнули в метро – это стало триггером для гнева. Кто-то тихо подошел ночью к вам сзади – это вызвало страх.

ПРИМЕР:

Как говорит Сенека, «гнев – жажда возмездия за обиду или за намерение обидеть» [137]. То есть основная причина гнева в том, что мы думаем, что нас кто-то обидел или хочет обидеть.

В ответ в нашей душе разгорается жажда мщения. «Он сделал мне больно – пусть и сам почувствует, каково это!»

СТАДИЯ 2. ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЙ ПОРЫВ

Неконтролируемое движение души. Например, первое «Ах!» от страха, мурашки по коже, волосы дыбом.

«Если кто-нибудь, заметив бледность, выступившие на глазах слезы или капли пота, глубокий вздох и внезапно вспыхнувшие глаза или еще что-нибудь в этом роде, сочтет это признаком чувства и проявлениями души, то ошибется: все это – телесные, а не душевные движения. Самый мужественный муж, берясь за оружие, бледнеет; у самого неустрашимого и яростного солдата при сигнале к бою немного дрожат коленки; у самого великого полководца, когда два враждебных строя двинулись друг на друга, но еще не сшиблись, сердце словно подпрыгивает вверх и останавливается в горле; и у самого красноречивого оратора, когда он готовится произнести речь, холодеют руки и ноги» [138].

Унять первоначальный порыв не в нашей власти. Только если вы будете практиковать спокойствие (стоицизм, медитативные техники, молитвы), то с течением времени сможете значительно ослабить его.

ПРИМЕР: Первоначальный порыв – это самые первые ощущения, «укол, какой ощущает наша душа, восприняв обиду» [139]. Это еще не полноценное чувство, а лишь смутный отголосок, вестник приходящего за ним гнева.

Это такая же инстинктивная реакция, как учащенное сердцебиение, когда мы смотрим фильм ужасов. Представьте, вам дали пощечину – «Хлоп!». Вот это первое чувство ярости, первый судорожный вздох, сжатые кулаки – и есть первоначальный порыв.

СТАДИЯ 3. ПАУЗА – РЕШЕНИЕ РАЗУМА

Это самый важный момент, это ключ ко всему. Между первоначальным порывом (который вы не можете контролировать) и самой страстью (которую вы тоже не можете контролировать, потому что вас «несет») есть некая пауза, пока ваша страсть еще не разгорелась настолько, чтобы заслонить рассудок. И именно в эту паузу и происходит самое важное – ваше согласие на страсть.

Именно в этот момент вы взвешиваете все, что происходит, ваши жизненные установки, правила, ограничения, все произошедшее, и выбираете влечься или не влечься.

Например, вы узнали о смерти знакомого. Первый порыв тоски и сожаления прошел. Теперь вы можете принять сознательное решение – погрузиться в печаль или остаться спокойным.

Если вы хотите научиться контролировать страсти, вы должны научиться контролировать эту паузу. У обычного человека она очень короткая, а часто даже незаметная, когда мы сразу же срываемся на эмоции, стоит только увидеть триггер.

Однако паузу можно удлинить с помощью практики. На первых порах вы реагируете на все практически сразу: оскорбил – надо ответить, больно – надо ударить. Какая тут пауза на подумать, смеетесь? Но с течением времени, если вы над этим работаете, пауза постепенно увеличивается. Она становится все больше и больше. Я могу подтвердить из своего опыта, что вы действительно ощущаете разницу.

ПРИМЕР: «Гнев – порыв, но такой порыв, какого никогда не бывает без согласия души, ибо без ведома души не может идти дело о мщении и каре» [140], – говорит Сенека. В момент паузы вы как бы встаете на развилку дорог: куда повернуть – к гневу или к спокойствию? Именно поэтому мы несем ответственность за гнев.

Остановиться очень сложно. Это как перехватить разгоряченную лошадь, когда она уже собирается рвануть со старта. У вас есть жалкие остатки разума, которые за три секунды должны решить – кидаться с ножом или выдохнуть и по-другому разобраться с ситуацией. Но хоть это и сложно, однако возможно. Достигается это ничем иным, как практикой и воспитанием себя.

СТАДИЯ 4. ЭМОЦИЯ

Это и есть сама страсть, тот самый безудержный порыв, который невозможно остановить. Когда мы преодолеваем рубеж «Решение разума» – все, бой проигран. Страсть победила. Вы поддались эмоции и льете слезы скорби или кричите от гнева.

Во время страсти человек практически не может себя контролировать – ведь разума здесь нет и в помине. Поэтому во время приступов страсти мы можем совершать глупые, опасные, а порой даже ужасающие поступки. Вот как Хрисипп рассказывает про действие страсти на разум:

«Мы настолько ясно покидаем себя, удаляемся от себя и бываем ослеплены разочарованиями, что, бывает, когда мы держим в руках губку или кусок шерсти, мы подбрасываем это и швыряем, словно тем самым чего-то достигаем. <…> Часто в таком исступлении мы кусаем засовы, бьем в двери, если они не сразу открываются, а если попадем в камень, то мстительно разбиваем его и швыряем куда-нибудь, и при этом все время приговариваем какую-то невнятицу. <…> По таким действиям можно понять присущую страстям неразумность и то, насколько бываем мы ослеплены в подобных случаях, словно стали совсем не похожи на прежних рассудительных людей» [141].

Здесь остается только ждать, когда страсть наиграется, утолит немного свою жажду и к вам потихоньку начнет возвращаться рассудок. Но к тому времени, к сожалению, непоправимое уже может быть сделано. Поэтому основная задача – научиться останавливать страсть на стадии паузы.

ПРИМЕР: «Гнев – это то, что захлестнуло разум и увлекло его за собой» [142]. Посмотрите, как говорит Сенека, – «захлестнуло» и «увлекло». Я вижу гнев как накрывающую город огромную волну цунами, которая оставляет после себя лишь разрушения.

Достучаться до разума человека, охваченного гневом, чрезвычайно сложно. Вас с ним словно разделяет толстое стекло. И все доводы, которые вы приводите, разбиваются об это стекло: «Мне плевать!», «Не хочу ничего слышать!». Наверняка вы видели, когда третья сторона вмешивается в спор с намерением всех помирить, это еще больше злит спорщиков. Когда я в гневе и мне говорят: «Успокойся» или «Не веди себя как истеричка», хочется не успокоиться, а врезать «миротворцу».

Более того, в этом состоянии человек сам подогревает пожар гнева, постоянно выискивая вокруг причины для усугубления своей обиды.

Надо заметить, что у разных людей гнев проявляется по-разному: кто-то кричит, изливая свою ярость, кто-то холодно цедит слова, кто-то замыкается в злом молчании. Не надо говорить: «Я спокойный человек», если вы не кричите и не машете кулаками. Это не значит, что ваш разум свободен от гнева, просто ваш гнев проявляется по-другому. Вы точно так же под воздействием этой бурлящей внутри эмоции можете сделать то, о чем пожалеете впоследствии.

КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ СТРАСТЕЙ

НАЧИНАЙТЕ БОРОТЬСЯ НА РАННЕЙ СТАДИИ

Хрисипп, Посидоний и Сенека прямо призывали: устраняйте страсти, как только они возникли, и не допускайте новых.

С застарелой страстью, которая постепенно превращается в порок, чрезвычайно сложно иметь дело. Чтобы ее побороть, потребуется очень много сил и времени. Здесь как с болезнью: если вы заметили, что стали есть слишком много сахара, не ждите, пока разовьется сахарный диабет. Начните себя контролировать уже сейчас.

«Есть вещи, начало которых – в нашей власти, но затем они захватывают нас силой и не оставляют нам пути назад. Так бывает с телами, летящими вниз, в пропасть; единожды сорвавшись, они уже не властны выбирать дорогу, замедлить свое движение или остановиться; стремительное и необратимое падение словно отрубает у них всякую решимость или раскаяние, и им уже нельзя не достичь конца пути, которого можно было не начинать. То же самое происходит и с нашей душой, когда она бросится очертя голову в гнев, любовь или другое подобное чувство: она уже не в состоянии остановиться; собственный вес увлекает ее вниз, и тянет на дно всегда устремленная книзу природа порока» [143].

ВСЕГДА ЕСТЬ ВТОРОЙ ШАНС

Эмоции сильнее всего вначале, и с течением времени импульс ослабевает. У нас появляется возможность перехватить контроль.

Посидоний объяснил это так: «Страстное начало души с течением времени отчасти насыщается своими желаниями, отчасти же устает от длительных движений. Под воздействием двух этих обстоятельств оно успокаивается, движения его замедляются, и рассудок уже способен совладать с ним. Подобным образом лошадь может понести и не повиноваться вознице, но потом, когда она устает от неистового бега и пресыщается своим желанием, возница возвращает себе власть над ней. И это вполне обычное явление. Например, укротители сначала дают молодым животным утомиться и пресытиться неуправляемыми движениями, а затем подчиняют их» [144].

Именно эта особенность нашей психики дает нам шанс. Даже если вы не смогли остановиться сразу, поработайте над собой, когда эмоция схлынет.

Дополнительные рекомендации о том, как работать со страстями, вы можете найти в главе «Гнев».

ТРИ МЕТОДА РАБОТЫ СО СТРАСТЯМИ

МЕТОД БЕЗМЯТЕЖНОЙ ДУШИ: СОХРАНЯЙТЕ СПОКОЙСТВИЕ

Представьте человека, который спокойно идет по дороге. Если вдруг из-за поворота вылетит машина или он заметит яму под ногами, он успеет затормозить. Но что, если человек бежит сломя голову? Даже если он заметит яму или машину, он не сможет быстро остановиться. Сила инерции будет влечь его вперед.

То же самое происходит и с эмоциями. Если человек старается сохранять спокойствие, даже если ему кто-то нагрубит, он успеет сказать себе «стоп». Но если он весь во власти страстей, зол или в ярости – сможет ли он оставаться спокойным или будет кидаться на всех, словно бешеная собака?

Именно поэтому основное, естественное состояние стоика – это спокойствие.

Оно же апатия (др. – греч. ἀ- «без» + πάθος «страсть»), бесстрастие – то есть попросту «отсутствие страстей».

Страсти – это то, чем мы можем управлять. Я практиковала медитацию в течение трех лет и сегодня разница между тем, какой я была, и тем, какой стала, очевидна.

Я была вспыльчивой, раздражительной, мнительной, все воспринимала на свой счет, часто влеклась эмоциями (вспышки гнева, слезы), а потом раскаивалась.

Я стала гораздо спокойнее. Теперь не эмоции владеют мной, а я использую их как инструмент. Отчетливо ощущаю паузу между стимулом и эмоцией и могу остановиться.

Вы можете натренировать спокойствие точно так же, как тренируете мышцы в спортзале. Сейчас существует множество исследований, доказывающих положительное влияние медитации на нашу психику. Есть и другие способы практиковать спокойствие (глава «Практика стоицизма: внимательность»). Самое основное – регулярность. Развивайте в себе умение успокоиться, абстрагироваться от происходящего.

МЕТОД ГОСПОДСТВА РАЗУМА

Марк Аврелий сказал:

«Устрани воображение, останови стремление, подави склонности: пусть властвует над тобой господствующее начало» [145].

Марк Аврелий дает нам три задания:

• Устраните воображение – прекратите надумывать то, чего не знаете. «Он на меня зло посмотрел – наверное, он меня ненавидит», «А что, если они будут надо мной смеяться?», «А что, если я провалюсь?»…

Оперируйте фактами. Как только замечаете, что начинаете додумывать текущие или, еще хуже, воображать будущие события, – остановитесь и переключите свои мысли на что-то иное. Придумайте для себя тему, на которую вам всегда интересно размышлять, например: «Как развивалась экономика в этом году» или «Как ухаживать за розами, чтобы они были крупными и яркими».

• Остановите стремление и подавите склонности. Помним про нашу схему: желаем благо, избегаем зло, безразличное – безразлично. И если вы ловите себя на том, что ваше стремление или избегание направлено не туда, переключайте внимание, как в предыдущем шаге, или «включайте» в своей голове стоические размышления на тему «Что истинное благо, а что истинное зло».

• Пусть властвует разум – старайтесь контролировать свое эмоциональное состояние, чтобы вашим поведением управлял разум. Прямо сейчас остановитесь и подумайте: все ли, что вы делаете в данный момент, основано на разуме, а не на эмоциях? Может быть, вам надо делать работу, а вы читаете эту книгу, потому что не хотите работать и чувствуете вину за это. Или, возможно, вы нервничаете, сидите съежившись, напряженно, трясете ногой – а если бы вы откинули прочь эмоции, то сели бы поудобней в кресло и расслабились с чашкой чая.

Почаще проводите такие ревизии: что вами владеет – спокойствие или эмоциональное напряжение?

МЕТОД ОБУЗДАНИЯ ВНУТРЕННЕГО ЗВЕРЯ

Эмоции, как говорил Посидоний, берутся из иррационального начала [146].

К примеру, вы смотрите фильм о львах. Вдруг на весь экран появляется голова агрессивного рычащего льва с окровавленными зубами – и вы инстинктивно вздрагиваете. А чего вы, собственно, вздрагиваете? Умом же вы понимаете, что он оттуда не выпрыгнет, это всего лишь видео. А потом показывают драку, где львы агрессивно, яростно сражаются, громко рычат, впиваются клыками друг в друга, выдирают куски мяса и клоки шерсти, капает кровь… И снова очевидно, что вы находитесь в безопасности, но что-то животное, инстинктивное внутри вас как будто говорит: «Беги, беги, опасность!»

Иррациональное начало, как говорил Посидоний, не так легко поддается рациональным аргументам, поэтому зачастую более эффективно с ним работают иррациональные методы.

Терапия страстей, как считал Посидоний, состоит из двух шагов:

Шаг 1. Мы успокаиваем нашу иррациональную половину иррациональными методами.

Шаг 2. Мы воспитываем нашу рациональную половину с помощью определенной системы убеждений, в данном случае стоицизма.

ШАГ 1. УКРОЩЕНИЕ ЗВЕРЯ.

Метод 1: яркие мысленные образы и воображение [147].

«Человека, находящегося под воздействием никотина, не убедят бросить курить рациональные доводы о том, что он, вероятно, заболеет раком, но его эмоционально мотивирует бросить курить живая мысленная картина того, как кто-то или он сам умирает от рака, вызванного курением» [148].

Посидоний много изучал поведение детей и взрослых и пришел к выводу, что зачастую мысленные картинки, наполненные эмоциями, могут сделать гораздо больше, чем все разумные доводы.

Если вы воспитывали детей, то наверняка в какой-то момент поняли, что аргумент типа «Не бегай по проезжей части, это плохо, это очень опасно!» – не аргумент. А вот какая-нибудь яркая картинка работает прекрасно: «Пожалуйста, бегай, но если ты выбежишь на проезжую часть, из-за угла вдруг повернет какая-нибудь машина, а ты не успеешь убежать, и она тебя собьет и раскатает по асфальту, не жалуйся, потому что я тебя предупреждала».

То же самое и с нами, взрослыми. Вас тянет совершить какое-нибудь противоправное деяние? Не вопрос. Для начала представьте в красках, что с вами случится, если вас поймают, отведут в полицию, а потом на суд и в тюрьму.

Метод 2: работа с физическим состоянием.

Посидоний упоминал связь физиогномики и страстей [149], но я решила пойти чуть дальше и развить его идею: я расскажу о хорошо знакомом мне проверенном методе.

Наше физическое состояние неразрывно связано с нашим психическим состоянием. Если вы в стрессе – это будет видно по напряжению мышц. Если вы внутренне спокойны и расслаблены – это будет видно по вашему расслабленному телу и спокойному лицу. И эта связь между телом и психикой работает в обе стороны.

Для начала давайте расслабимся.

Прямо сейчас выдохните. Выдохните сильно. Выдохните все свое напряжение, нервяки, усталость, негатив, скопившийся в вашем теле. Выдохнули? Расслабьтесь, сделайте глубокий вдох и еще раз выдохните. Не только ртом, а как будто всем телом. Отпустите свои зажимы. Уберите напряжение из каждой мышцы, из каждой косточки. Можете потрясти руками, ногами, корпусом, как бы расслабляя таким образом оставшиеся зажимы.

У каждого человека обычно есть его проблемные точки, в которых скапливается больше всего напряжения: позвоночник, челюсти, промежность, кисти рук. Пройдитесь по вашим проблемным точкам, постарайтесь расслабиться.

Что вы теперь чувствуете?

Мы привыкли, что все идет от головы к телу: испытали эмоцию – тело ее показало. Но можно регулировать эмоциональное состояние наоборот – от тела к голове. Мне как-то показали одно забавное упражнение:

Встаньте.

Ссутульте плечи, скрестите руки, сделайте печальное лицо и скажите: «Я счастлив».

А теперь выпрямите спину, поднимите голову, распахните руки, улыбнитесь и скажите: «Я несчастлив!»

Почувствовали?

Совет 1. Заведите себе привычку периодически мониторить свое физическое состояние. Такие вещи, как тревожность или страх, похожи на безвкусный яд – они очень легко становятся нашей частью, и их не так легко заметить, как кажется на первый взгляд. Упражнение на расслабление выше отлично подходит для этой цели.

Совет 2. Когда вы чувствуете приближение какой-то страсти, попробуйте зафиксировать и отследить свое физическое состояние, сознательно его проконтролировать. Например, сделайте серию вдохов и выдохов или расслабьте тело.

Хотите быть спокойным, сильным и уверенным? Поставьте свое тело в позицию спокойного, сильного и уверенного человека. Выпрямите спину, расцепите руки, не скрещивайте ноги. Говорите в спокойном темпе, достаточно громко, но не кричите. С помощью таких несложных трюков вы можете победить такую влиятельную страсть, как страх.

Есть прекрасная английская поговорка: «Fake it until make it» – «Притворяйся, пока не станешь». Это наш с вами случай. Хотите оставаться спокойными, не злиться – выдохните, расслабьте тело, разожмите стиснутые зубы и скажите себе: «Все – неразумные дети, а я стоик, стою себе спокойно».

ШАГ 2. ИДЕОЛОГИЧЕСКАЯ РАБОТА.

Помимо работы с иррациональным началом, необходимо работать и с рациональным началом. Тренировать и развивать разум, формировать адекватную внутреннюю систему убеждений, которая будет контролировать вашу жизнь. Эту систему можно позаимствовать у стоиков. И этим мы с вами сейчас и занимаемся.

Практика стоицизма: выбор

Практика выбора – пожалуй, самое важное и нужное, что может дать нам стоицизм касательно нашего внутреннего счастья. Ведь именно из разных сделанных нами выборов и складывается наш жизненный путь.

КОРЕНЬ ЗЛА: ЖЕЛАНИЯ И ИЗБЕГАНИЯ

Эпиктет говорил, что у всех проблем есть две простые причины: желания и избегания.

Когда нам бывает больно, страшно, когда мы испытываем зависть, злобу и прочие негативные эмоции? Всего в двух случаях:

Когда я что-то хочу и это не  получаю

Пример: я хочу быть красивой, но у меня кривые ноги и маленький рост.

Желания  – вот что не дает быть спокойными.

Вы хотите чужую женщину, а она отказывает. Хотите получить премию, а начальство решает ее не выдавать. Хотите выпить горячий латте, а привычное кафе закрыто.

Когда я чего-то не хочу, но это со мной случается

Пример: я не хочу получить двойку на экзамене, но получаю.

Избегания  – вот что не дает быть спокойными.

Вы боитесь, что умрет дедушка, и он умирает. Боитесь увольнения, и вас увольняют. Боитесь опоздания на автобус, бежите, но не успеваете.

Гнев, ярость, слезы, ужас, паника, злоба, зависть – все эти эмоции возникают в нас по одной простой причине: все идет НЕ так, как мы хотим.

«Почему, когда ты чего-то хочешь, этого не случается, а когда не хочешь – наоборот, случается? А ведь именно это самое сильное доказательство того, что ты в беде и несчастье. Я чего-то хочу, а оно не случается – разве есть кто несчастнее? А когда я боюсь и не хочу – это происходит! Ну так разве есть кто несчастнее меня?» [150]

КАКОЙ ВЫХОД ИЗ ЭТОЙ СИТУАЦИИ?

Как бы мы ни старались, в мире слишком много факторов и невозможно контролировать их все. В любой момент может случиться что-то плохое, чего вы даже не могли предположить, к чему не были готовы.

Но что же делать? Вечно мучиться от страха и тревоги?

Решение, предложенное стоиками, просто: если вы не можете изменить мир так, чтобы сбывалось все, что вы хотите, – измените то, что вы хотите.

Желайте и избегайте только того, что зависит от вас.

Перестаньте волноваться, бояться, злиться по поводу того, что не можете изменить. Направьте все свои эмоции на то, что в вашей власти, – и вы обретете спокойствие.

Не желайте внешних вещей: денег, любви других людей. Желайте того, что от вас зависит: научиться быть счастливым с теми деньгами, что уже есть, полюбить себя.

Не бойтесь внешних вещей: смерти, нищеты, болезни. Бойтесь того, что от вас зависит: совершить подлость, струсить, предать друга.

Как говорил Эпиктет, никто не может помешать вам отказаться от желания. Вытащите наружу всю свою боль, все свои страхи и посмотрите им в их уродливые лица. Какие это желания и избегания? Чего так боитесь и хотите ВЫ?

Если вы измучены безответной любовью – не желайте, чтобы он/она полюбил(а) вас. Желайте научиться просто любить, испытывая радость, что этот человек есть.

Если вы измучены тщетными попытками накопить денег на переезд – не желайте переехать. Научитесь любить то место, где вы живете сейчас.

Если вы тщетно стараетесь быть хорошим сыном/дочерью, не желайте любви родителей, не смотрите на свое отражение в их глазах. Желайте быть тем, кто вы есть, желайте полюбить себя.

«Если ты будешь желать только того, что желает бог, – то никто не сможет заставить тебя или помешать тебе, так же как никто не может помешать богу» [151].

ХОЧУ И ЖЕЛАЮ

Эпиктет говорит, есть два типа жажды: обычная и жажда во время лихорадки. В первом случае достаточно глотка воды – и вы в порядке. А когда у вас лихорадка, облегчение наступает лишь на секунду. Потом начинается рвота, боли в кишечнике, и хочется пить еще сильнее.

То же самое и с желанием внешнего. Например, богатства. Подумайте: вы просто хотите быть богаче, работаете и постепенно идете своей дорогой, или жажда денег ослепляет вас, и к такой жажде «прибавляется ревность, страх потерять, стыдные слова, стыдные мысли, стыдные дела» [152]?

Разделяйте «хочу» и «желаю». Именно «желаю» может завести туда, куда мы никогда не хотели бы попасть.

ЗАВИСИТ – НЕ ЗАВИСИТ:

ГЛАВНЫЙ ПРИНЦИП ЭПИКТЕТА

То, за что я больше всего благодарна стоицизму,

что больше всего повлияло на меня,

перевернуло мое отношение к жизни,

то, что позволило мне уйти от множества страхов и сомнений, – это основной принцип Эпиктета: все в этой жизни делится на то, что от нас зависит, и то, что не зависит.

Не смотрите на его простоту. Этот принцип изменит и ваш подход к жизни, если пользоваться им правильно.

ГЛАВНЫЙ ПРИНЦИП ЭПИКТЕТА

«Среди всех вещей, что есть на свете, одни от нас зависят, а другие – нет.

Зависят от нас: наши мнения, стремления, желания, страхи – словом, все, где мы действуем сами.

Не зависят от нас: наше тело, имущество, репутация, карьера – словом, все, что не мы сами делаем.

То, что от нас зависит, – по природе свободно, перед ним не встают помехи и препятствия. А то, что от нас не зависит, – слабое, рабское, встречает препятствия и нам не принадлежит.

Поэтому помни, что если рабское ты будешь считать свободным, а чужое своим, то будешь жить мучаясь, в горе и тревогах, будешь винить богов и людей. Но если ты будешь жить, считая свое своим, а чужое – чужим (чем оно и является), никто и никогда не сможет принудить тебя, никто и никогда не сможет помешать тебе. Да и ты не будешь никого винить, не будешь осуждать, не сделаешь ничего против своей воли, и никто не сможет навредить тебе, никакой вред до тебя не доберется» [153].

Философия, говорил Эпиктет, – «это учиться узнавать, что твое, а что чужое» [154]. Так давайте посмотрим, насколько прав Эпиктет и что в этой жизни нам действительно принадлежит.

Начнем с тех вещей, которые от нас не зависят.

ЗАВИСИТ ЛИ ОТ НАС НАШЕ ИМУЩЕСТВО?

Когда нас спросят: «Что в этой жизни твое?» – мы сразу подумаем про имущество.

Мой дом. Моя машина. Мой телефон, моя тарелка, мои трусы, в конце концов. Разве все это не мое? Разве я этим не владею?

Проблема в том, что ответ – НЕТ.

Сегодня сгорел дом, завтра жена забрала по суду машину, послезавтра я уронил телефон в воду, а послепослезавтра порвались трусы.

Все эти вещи – лишь то, чем я могу распоряжаться временно. И то в весьма ограниченных пределах, установленных судьбой. Если я захочу продать квартиру – не от меня зависит, найдутся ли на нее покупатели. Если решу поехать на работу на машине – не от меня зависит, спустит ли у нее колесо или заблокирует ли сосед выезд.

«Мы называем вещи „своими“ точно так же, как мы называем „своей“ кровать в гостинице» [155].

Но тут появляется другой вопрос. Если эти вещи от вас не зависят, то зависите ли вы от них?

Не знаю, как вы, но я – завишу. И вот она – проблема. Не мы владеем имуществом, а оно владеет нами.

«Кто твой хозяин? Тот, у кого есть власть над всем, к чему ты стремишься и чего хочешь избежать» [156].

Вы боитесь, что квартиру ограбят, и тратите кучу денег на сигнализацию и ежемесячные платежи охранной компании. Вы покупаете машину, чтобы получить свободу передвижения, но вместе с ней следуют обязательства, такие как налоги, бензин, техобслуживание, гараж и так далее.

«Предметы, преследуя и избегая которые ты лишаешься мира душевного, не приступают к тебе, но ты некоторым образом сам приступаешь к ним. Пусть смолкнет твое суждение о них – и они лежат недвижимо; а тебя никто не увидит ни преследующим, ни бегущим» [157].

Мы – рабы вещей. Работаем ради того, чтобы их содержать и чтобы покупать все больше новых: дом побольше, сумку подороже и туфли поновее. Мы проводим часы перед компьютером, гробим свое здоровье, недосыпаем – и все ради вещей.

«Что наказал тебе бог, когда ты пришел в этот мир? Всеми силами береги свое, но не хватайся за чужое. Честность – твоя, скромность – твоя, кто же у тебя их отнимет? Кто, кроме тебя самого, может помешать ими воспользоваться? Но как же ты поступаешь? Всеми силами добиваешься того, что тебе не принадлежит, и тогда и свое теряешь» [158].

ЗАВИСЯТ ЛИ ОТ НАС БОГАТСТВО И СЛАВА?

Однажды я спросила предпринимателя: «Какой опыт на тебя больше всего повлиял?»

«Когда я в первый раз разорился, – сказал он. – Мне тогда показалось, что жизнь кончена. Я не знал, что делать, был в ужасе. Но потом оказалось, что это лучшее, что со мной случалось. Я понял, что безумно устал. И выяснил, что легко могу начать что-то с нуля. Теперь мне уже ничего не страшно. После этого я разорялся еще один раз, но уже был очень спокоен и быстро выстроил новый бизнес. Сейчас я понимаю, что жизнь может пойти по-разному и в этом нет ничего ужасного».

Скажите мне, зависит ли от нас богатство или слава?

Даже если вы будете упорно работать – не факт, что станете богатым. Как повезет.

Если у вас хороший начальник и прекрасная должность – не факт, что завтра компания не закроется. Так было со мной.

Сегодня вы знаменитость и билеты на ваш концерт стоят несколько тысяч. А послезавтра вылезет какая-нибудь грязная история или вы обидите кого-то влиятельного, и вас не пустят даже на детский утренник.

Не нужно стремиться к этим вещам так, словно они каменная крепость, которая никогда не рухнет. Это не так. Слава и богатство могут исчезнуть в любой момент.

ЗАВИСИТ ЛИ ОТ НАС ЗДОРОВЬЕ?

«Ну уж тело мое от меня зависит!» – скажет кто-то.

А потом ему на голову упадет кирпич. Или акула откусит руку. Или прищемит ногу в трамвае.

Мой дедушка всю жизнь занимался спортом, вел здоровый образ жизни – но умер от рака. Почему? Никто не знает.

У знакомого внезапно умерла дочь, молодая здоровая женщина. У нее оторвался тромб и остановилось сердце. Почему? Никто не знает.

«– Рука моя разве мне не принадлежит?

– Да, она часть тебя, но по природе своей – бренная плоть, подверженная помехам и принуждениям, в рабстве у всего, что сильней тебя. Да что мы говорим о руке! Ко всему своему телу ты должен относиться как к навьюченному ослику: владей, сколько будет возможно, сколько будет позволено. А если у тебя его отнимут, если солдат у тебя его отберет – отдай, не ропщи и не сопротивляйся. А будешь сопротивляться – все равно отнимут, да еще и побьют. А уж если ты так относишься к своему телу, что тогда говорить о том, что ради этого тела существует! Когда тело – это маленький ослик, то все остальное – это уздечка ослика, вьючные седлышки ослика, подковки, ячмень и сено. Брось это все, избавься от этого быстрее и веселее, чем от самого ослика» (Эпиктет [159]).

ЗАВИСЯТ ЛИ ОТ НАС ДРУГИЕ ЛЮДИ?

Глупый вопрос, правда? Конечно, мы понимаем, что поступки других людей от нас не зависят.

Но почему тогда постоянно жалуемся на мужей, родителей, детей, продавщицу в магазине, доставщика, таксиста? Боимся, злимся, плачем из-за них, погружаемся в невообразимые глубины горя из-за других людей.

«Почему он меня не любит?» Но разве от вас зависит его любовь?

«Почему он умер?» Но разве от вас зависит его жизнь и смерть?

«Почему он меня позорит?» Но разве от вас зависит его поведение?

Многие родители думают, что они хозяева своего ребенка и могут полностью контролировать его поведение. Но и это иллюзия, которая проходит, как только ребенок становится старше. Если от вас не зависит даже ваше тело – как от вас может зависеть тело вашего ребенка? Я даже не говорю о его душе, которая формируется под воздействием различных людей и событий, подброшенных судьбой.

Многие дети растут с осознанием того, что они – стыд своих родителей. Словно они не отдельные личности со своим внутренним миром, а маленькое дополнение к родителю: сын такого-то, дочь такой-то. «Веди себя прилично, что обо мне подумают!» – говорит такая мать. Она не видит ничего плохого в этой формулировке.

Мы не понимаем, что другие люди не зависят от нас. Иначе не было бы такого явления, как испанский стыд, когда вам стыдно за то, что делает другой человек.

Сколько страданий от безответной любви закончилось бы, если бы эти люди поняли, что другой человек от них не зависит, его эмоции нельзя контролировать. Зато можно контролировать свои.

Что обычно желают люди под видом «настоящей любви» или «настоящей дружбы»? Раба, который любит только хозяина, дружит только с ним. Но разве это возможно? Можете ли вы гарантировать, что через пять лет этот человек не полюбит кого-то другого, – как бы он ни любил вас сейчас, каким бы замечательным человеком вы ни были?

Это желание обладать человеком – исключительно ваша проблема.

Мне самой потребовалось много времени и разрушенные отношения, чтобы понять, что желание монополизировать другого – это не «естественное проявление любви», как учат романтические книжки, а результат влияния первичного влечения – болезненное проявление любви к самому себе. Я же самый лучший, как ты можешь не любить меня? Конечно, он может не любить вас, потому что у него тоже есть первичное влечение и для него самый лучший – это он сам!

«Зависит от нас свобода воли и все дела, зависящие от свободы воли, а не зависит от нас тело, части тела, имущество, родители, братья, дети, отечество – словом, общество» [160].

Мир – это невероятно сложное переплетение причин. Нельзя заглянуть в душу другого человека и увидеть все причины его поступков – мы же не бог. Поэтому невозможно контролировать другого человека на 100 %.

«Мы разочаровываемся не в людях, а в своих ожиданиях, которые нагрузили на этих людей. А кто вообще решил, что они должны им соответствовать?» – сказала мне однажды подруга.

Никто не предаст вас, если вы не ожидаете верности.

Никто не сможет разочаровать вас, если вы не возлагаете надежд.

Отпустите других людей. Не осуждайте, не бойтесь, не возлагайте надежд. Единственный человек, в ком вы можете быть уверены, это вы сами. И то вряд ли, если вы не мудрец.

«Они [боги] дали тебе не быть ответственным за родителей, и за братьев, и за тело, имущество, смерть, жизнь. Так ответственным за что сделали они тебя? Только за то, что зависит от тебя, – за пользование, как должно, представлениями. Так что же ты берешь на себя то, за что ты не ответствен? Вот это и есть доставлять самому себе хлопоты» [161].

ЗАВИСИТ ЛИ ОТ НАС НАША СУДЬБА?

«Я творец своей судьбы!» – скажет кто-то.

«Ахахахахаха!» – расхохочется судьба, отрубит ему руки или бросит в тюрьму.

Мне очень нравится образ колеса фортуны. Оно вечно катится, и сегодня ты богач, завтра бедняк, сегодня красив, завтра урод, сегодня кичишься здоровьем, а завтра лечишь смертельную болезнь.

Наша физическая оболочка полностью зависит от судьбы. Мы – словно листик, который несет бурный поток. Прилепит нас к ветке или прибьет к берегу – мы не знаем.

«Я думал, что полечу на юг, все распланировал и за день до вылета попал в больницу с отравлением». «Я думал, что построю бизнес, вложил все деньги, и вдруг началась война». «Я думала, что выйду замуж, но мой жених встретил свою бывшую, и мы расстались».

«Отношение и характер обычного человека: он не ждет ничего от себя самого – ни хорошего, ни плохого – и во всем полагается на внешние обстоятельства. Отношение и характер философа: он ожидает всего – и хорошего, и дурного – лишь от самого себя» [162].

Но несмотря на то, что судьба от нас не зависит, в наших руках величайшая власть – власть выбирать. А это и есть власть над судьбой.

ЛИЧНЫЙ ВЫБОР

«Благо – это личный выбор, и зло – это личный выбор. Что же тогда такое внешние вещи? Это материал для личного выбора, в обращении с которым человек находит свое собственное благо и зло» [163].

Теория Эпиктета о личном выборе – пожалуй, самое нужное и важное из всего, что я встречала у стоиков. Она звучит очень просто: единственное, что от вас зависит, – это ваш личный выбор.

Термин «выбор»

Ключевое слово философии Эпиктета – prohairesis (προαίρεσις). Это понятие переводят по-разному: и «свобода воли»[19] и нравственная цель (moral purpose в пер. Олдфазера). Во времена Эпиктета προαίρεσις был не чем иным, как «предпочтительным выбором».

Вы выбираете – пойти сегодня на пробежку, хотя идет дождь, или остаться дома, выпить кофе с молоком или зеленый чай. Это и есть prohairesis, выбор. Я называю его личным выбором. Это ваше сознательное решение, ваша свободная воля.

МЫ ИЩЕМ ВСЕ ПРОБЛЕМЫ ВО ВНЕШНИХ ВЕЩАХ

«Люди ищут все свои проблемы во внешних вещах, все трудности они видят во внешних вещах. „Что делать?“, „Как это пройдет?“, „Чем обернется?“, „Боюсь, со мной случится то или это“. Все это слова людей, занимающихся вещами вне их личного выбора» [164].

«Ничего от меня не зависит! – скажете вы. – Позвонит мне начальник – выходи на работу завтра. Хочешь не хочешь – придется выходить. Скажет жена – в выходные надо ехать к родителям. Надо ехать, и никаких сериальчиков вечерком».

А вы вспомните, что в ваших руках величайшая на свете свобода и величайший дар – свободная воля, право выбора. Это вы выбираете выходить на работу, вы выбираете ехать с женой к родителям, потому что то, что вы получите от этих решений, – для вас благо или предпочитаемое.

У вас есть выбор: предать друга или голодать. Кто-то предпочтет предательство голоду. А другой не побоится и руки лишиться, но не станет предавать друга. Моральные выборы – одна из самых сложных вещей на свете. Но именно они показывают, кто вы такой: какие у вас убеждения.

«Благо и зло заключено в нас, а не в том, что относится к внешнему миру» [165].

Никто не заставит вас предать друга, если вы сами не примете это решение. Как сказал Эпиктет, «если ты хочешь не испытывать помех и не испытывать принуждений, кто принудит тебя стремиться к тому, к чему, по твоему мнению, не следует, кто принудит избегать того, чего, по твоему представлению, не следует?» [166].

Никто.

Выборы, которые мы делаем, со стороны порой кажутся безумными. Мы остаемся в тяжелых убивающих нас отношениях или на нелюбимой работе, живем с родителями, которые постоянно третируют. Это все наши выборы. Мы сделали их сами.

У меня есть подруга, которую бьет мать. Когда у нас заходит разговор на тему ее невыносимой жизни, он звучит примерно одинаково:

– Я не могу больше так.

– Съезжай.

– Я не могу съехать.

– Почему?

– У меня нет денег.

– Устройся на работу.

– Я не могу работать, я не буду успевать ходить в институт.

– Почему? Это вполне возможно успеть. Да, это будет тяжело, но ты можешь с этим справиться.

– Нет, это не вариант. Мне проще уж тогда потерпеть. Просто уже надоело…

Понимаете? Она говорит: я сознательно выбираю жить с матерью, которая меня бьет, а не съехать от нее. Потому что мне проще терпеть ее побои, чем совмещать работу и учебу.

Это ее выбор.

Все выборы, которые мы делаем, – это наши выборы.

«Не будь труслив, но, как дети, когда им не нравится игра, говорят: „Я больше не играю“, так и ты, когда тебе что-то представляется таким же, скажи: „Я больше не играю“ – и удались, а если остаешься, то не сетуй» [167].

Если вы сделали выбор – принимайте его последствия.

А подруга моя, кстати, в итоге съехала от матери, и теперь ей живется сложнее, но она принимает свой выбор – и возвращаться не собирается.

ВЫБИРАЙТЕ СВОИ ЭМОЦИИ

Личный выбор – это суперсила, которой мы обладаем благодаря тому, что у нас есть разум. Ни у животных, ни у растений такого нет. Эпиктет называет личный выбор лучшей способностью человека, поставленной над всеми остальными.

Именно от нашего личного выбора зависит, проживем мы счастливую жизнь или несчастную. Почему? Потому что личный выбор – это еще и «способность распоряжаться нашими внутренними впечатлениями» [168].

Допустим, вы разбили любимую вазу. Перед вами выбор: расстроиться, оттого что вазу уже не починишь, или порадоваться, что ваза, которая пылилась без дела, больше не занимает места.

Или, предположим, у вас умер друг. Вы можете скорбеть, лить слезы и отказываться смотреть на его фотографию, «потому что она навевает грустные воспоминания». А можете выбрать принятие – проводить его в последний путь и вспоминать с радостью. Возможно, и верить, что однажды вы встретитесь.

«По воле богов, единственное, что от нас зависит, – это великая сила, властвующая над всеми остальными, – способность верно распоряжаться внутренними впечатлениями. Но все остальное мы контролировать не можем» [169].

Мы можем выбирать не только поступки, но и эмоции. Только в ваших руках ваше счастье и несчастье.

БЛАГО И ЗЛО – ЭТО ЛИЧНЫЙ ВЫБОР

«А свободе воли что по своей природе рождено препятствовать? Не зависящее от свободы воли – ничто, только сама она себе, когда она превратна. Поэтому пороком она одна становится, добродетелью – она одна» [170].

Стоики говорят, что и благо и зло заключены в личном выборе: зло – плохой личный выбор, благо – хороший личный выбор.

Если вы совершаете хороший выбор, согласно добродетелям, то несете в мир благо, поступаете как мудрый человек. А если делаете плохой выбор – влечетесь своими пороками, страстями, – то запускаете причинную цепь зла. Причиняя зло другому, вы делаете его озлобленным, и он, в свою очередь, причиняет зло третьему, и так зло и шагает по миру.

Каждый ваш поступок – и злой, и благой – влияет на мир. Именно поэтому так важна добродетель. Мы все – частицы единого целого. Запуская причинную цепь зла, вы делаете мир хуже, грязнее. И наоборот, запуская причинную цепь добра, вы делаете мир лучше. Именно поэтому ваш личный выбор – это настоящая суперсила, данная человеку богом. Суперсила, которая может изменить мир.

«В чем благо? – В личном выборе. – В чем зло? – В личном выборе» [171].

Итак, подведем итоги:

• Все проблемы оттого, что мы желаем или избегаем того, что не в нашей власти.

• В жизни все делится на то, на что мы можем повлиять, и на то, на что не можем.

• От нас не зависит ни наше тело, ни мнения других людей, ни наше имущество, ни наша судьба – почти ничего.

• Единственное, что от нас зависит, – это наш личный выбор.

• Только наш личный выбор может быть благом или злом, все остальное – безразличное. Именно наш личный выбор творит и изменяет мир вокруг. Поэтому мы ответственны за наш личный выбор.

КАК ПРИМЕНЯТЬ ПРИНЦИП «ЗАВИСИТ – НЕ ЗАВИСИТ»

Шикарный навык для борьбы с тревожностью и страхами – техника «Зависит – не зависит».

Шаг 1. Вы определяете, зависит это от вас или нет. Как вы помните, от вас зависит только личный выбор.

Шаг 2. Если не зависит – выкидываете из головы. Если зависит – делаете.

Пример 1: Вы упали, уронили на себя шоколадное мороженое, и теперь ваш белый костюм в огромных шоколадных пятнах. До дома придется добираться через весь город, прикрыться нечем, денег хватит только на метро. Какие-то люди, глядя на вас, смеются, показывают пальцем. Вам стыдно, некомфортно, хочется спрятаться. Спросите себя:

– Зависит ли от меня мнение этих людей?

– Нет.

– Как нужно относиться к мнению других людей, которое от меня не зависит?

– Никак. Значит, и бог с ним.

Раз вы не можете повлиять на мнение других, значит, сознательным волевым усилием переводите свое внимание на дела поважнее. Можете книгу почитать, пока едете.

Пример 2: Вас обманули на деньги.

Для начала выдохните и спросите себя:

– Это зависит от меня или не зависит?

– Не зависит. Я сделал все, что мог, просто человек оказался нечестным.

– То, что он нечестен, от меня зависит?

– Нет, не зависит.

– А раз не зависит, значит, никакого отношения ко мне и не имеет. Значит, это не зло.

– Но я потерял деньги!

– А что такое деньги?

– Безразличное.

– Значит, ничего я не потерял. Что же я тогда волнуюсь?

Если у вас есть крепкие ложные убеждения, что «деньги – это благо», то придется дополнительно поработать с ними. Иначе не получится легко поменять свой взгляд на ситуацию. Тем не менее чем больше практики, тем очевиднее результат.

«Главная задача в жизни состоит в том, чтобы сравнивать и разделять вещи и говорить себе: „Внешнее – не в моей власти, в моей власти – личный выбор“. Где же мне искать благо и зло? Внутри самого себя, в моем. А то, что принадлежит другим, никогда не называй злом или благом» [172].

Пусть принцип «Зависит – не зависит» всегда будет с вами. Напишите его ручкой на запястье, сделайте такую заставку на телефоне или брелок. Вам нужно иметь постоянное напоминание перед глазами.

«Зависит – не зависит» – одна из ключевых практик стоического спокойствия.

Эпиктет рассказывает историю стоика Квинта Пакония Агриппина, одного из представителей «стоической оппозиции» во времена Нерона:

«Ему [Квинту Паконию] сказали:

– Твое дело рассматривают в Сенате!

– Ну, пожелайте удачи! О, уже пять часов. – А в пять часов он обыкновенно делал гимнастику и ополаскивался холодной водой. – Вы меня извините, пойду-ка я позанимаюсь.

После того как он сделал гимнастику, к нему опять пришли и сказали:

– Ты был приговорен.

– К ссылке? – спросил Агриппин. – Или к смерти?

– Высылка из Рима.

– А что насчет моего имущества?

– Не будут конфисковывать.

– Ну хорошо, тогда поедем в Арицию [первая остановка на пути ссыльных], там и позавтракаем» [173].

Вот как должен стоик реагировать на беды. С блестящим спокойствием и потрясающим хладнокровием. Стоик должен реагировать разумно. Вместо того чтобы горевать, плакать и сетовать на судьбу, просто делайте то, что можете. Не казнили? Прекрасно. Сослали? Отлично, поехали. По дороге надо не забыть перекусить.

«Надо вести себя так, как будто мы в путешествии. Что я могу сделать? Выбрать рулевого, матросов, день, время. И тут на нас обрушивается буря. Хорошо, что еще я могу сделать? Все, что мог, я сделал, теперь дело за рулевым. Но тут наш корабль идет ко дну. Что же мне делать? Что могу. Что могу, то и делаю: тону без страха, не крича и не обвиняя бога, сознавая, что тот, кто рожден, рано или поздно должен умереть» [174].

Важно, что вы не должны отдавать все на откуп судьбе. Человек должен быть безразличным к внешним вещам и сохранять душевное спокойствие, но при этом должен понимать, что его действия влияют на мир: внешние вещи безразличны, но не безразлично то, как мы ими распоряжаемся.

«Игральные кости – безразличное, ведь откуда мне знать, что на них выпадет? А вот должным образом распорядиться тем, что выпадет, – это моя задача» [175].

Не забывайте, что стоицизм – не только про спокойствие, но и про деятельность. Сохраняйте спокойствие и улучшайте мир, в котором вы живете.

УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ ТРЕНИРОВКИ НАВЫКА «ЗАВИСИТ – НЕ ЗАВИСИТ»

УПРАЖНЕНИЕ 1. УТРЕННЯЯ ТРЕНИРОВКА

«Когда выйдешь утром из дома, что бы ты ни увидел и что бы ни услышал, изучи и отвечай, словно на вопрос:

– Что ты увидел?

– Красивого мужчину или красивую женщину.

– Используй наше правило: зависит от нашего личного выбора или не зависит?

– Не зависит!

– Значит, отбрасываем. Что ты увидел?

– Оплакивают смерть своего ребенка.

– Используем наше правило. Смерть не зависит от нашего выбора. Значит, отбрасываем. Повстречал консула? Используем наше правило. Что такое консульство? Зависит от нашего выбора или не зависит? Не зависит. Значит, не годится и консульство – не выдерживает испытания, тоже отбрасываем, тебя это не касается.

И вот если бы мы продолжали так делать и упражнялись бы с утра до вечера, держа в уме это правило, клянусь богами, чего-то да достигли бы!» [176]

Попробуйте повторить упражнение, предложенное Эпиктетом. Сознательно устройте себе тренировку, когда едете утром на работу. Кто-то толкнул в метро. Зависит? Не зависит, игнорируем. Кто-то подрезал на светофоре. Зависит? Не зависит, игнорируем.

Проработайте таким образом все обычные триггеры ваших эмоциональных всплесков. Все, что бесит, раздражает, заставляет нервничать, вызывает страх, зависть, желание обладать, – все пропустите через волшебное сито «зависит – не зависит».

УПРАЖНЕНИЕ 2. У СТОИКА НЕТ ПРОБЛЕМ!

«Чем дорожим мы? Тем, что относится к внешнему миру. Чем серьезно заняты мы? Тем, что относится к внешнему миру. И мы еще недоумеваем, как это мы страшимся или как это мы беспокоимся?» [177]

В стоицизме нет проблем. Вообще. Все, что волнует мудреца, – это личный выбор. Поэтому мудрецу никто не может воспрепятствовать, его никто не может принудить. У него нет проблем.

Как только вы начинаете видеть в чем-то проблему, сядьте и разберитесь: где корень этой проблемы?

Скорее всего, где-то ваше желание или избегание встречает препятствие. Значит, у вас неправильное желание. Вы опять желаете то, что от вас не зависит, то, чего желать бессмысленно.

Сместите свой фокус внимания на то, что от вас зависит, – и эта проблема исчезнет.

Думайте не о том, «как увести чужую жену», а о том, «как не хотеть чужой жены». Не о том, «как получить эту должность», а о том, «как перестать желать то, что не в моей власти» [178].

Разберитесь со своими желаниями – и вы сможете обрести стоическое спокойствие.

УПРАЖНЕНИЕ 3. ЕСЛИ ВЫ НА НЕРВАХ

«Так вот старайся говорить всякой неприятной фантазии: „Ты являешься всего лишь умственным представлением и притом вовсе не тем, чем кажешься“. Затем исследуй его и испытай по тем правилам, какие у тебя имеются. Прежде всего задайся вопросом, относится ли это видение к тому, что в нашей власти, или к тому, что вне ее. И если оно относится к тому, что вне нашей власти, то пусть у тебя под рукой будет следующее суждение: „Ко мне это отношения не имеет“» [179].

Если чувствуете, что начинаете погружаться в пучину тревог, самобичевания или страхов, включайте алгоритм:

УПРАЖНЕНИЕ 4. ВНЕШНИЕ ВЕЩИ К НАМ НЕ ОТНОСЯТСЯ

Мы не можем контролировать впечатления, которые поступают в наш разум. Но можем контролировать понимание. Если событие случилось, то оно просто случилось. Всю драму, слезы, накал страстей человек докручивает самостоятельно. Научитесь здраво оценивать происходящее, и жить станет гораздо легче. Не «Он на меня зло посмотрел – наверное, он меня ненавидит, боже мой, что же делать!», а «Он на меня зло посмотрел». Точка. Возможно, у него болит живот или он смотрел вообще не на вас. Может быть, он и в самом деле вас ненавидит. Но это его выбор, а не ваш. Вы с этим ничего сделать не можете.

Научитесь останавливать себя от «докручивания».

Помните, что внешние вещи не могут быть ни злом, ни благом. И по этому правилу оценивайте все происходящее:

«– Сын такого-то умер.

– То, что от нас не зависит, – не зло.

– Отец лишил такого-то его наследства. Что вы думаете об этом?

– То, что от нас не зависит, – не зло.

– Цезарь осудил его.

– То, что от нас не зависит, – не зло.

– Он был всем этим опечален.

– То, что зависит от нас, – это зло.

– Он выдержал это с мужеством.

– То, что от нас зависит, – это благо» [180].

Старайтесь поступать так в течение некоторого времени, пока не почувствуете, что научились разделять реальные проблемы и то, что только кажется таковыми.

«„Его увели в тюрьму“. – Что случилось? Его увели в тюрьму. А что „плохи его дела“ – это каждый от себя добавляет» [181].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 1, беседа 1 и 29; книга 2, беседа 5; книга 4, беседа 1 и 10.

Эпиктет, «Руководство к жизни»: глава 1.

Девять секретов мудреца

Говорят, среди всех людей, что живут в мире, порой встречаются особенные. Их душа – чистый разум. Что бы они ни делали, они делают это правильно. Они справедливы, мужественны, и всеми их поступками руководит разум. Говорят, что именно они, среди всех людей, могут хотя бы отчасти понять замысел бога. Они могут предсказывать судьбу, ведь видят причины и следствия гораздо лучше обычного человека. Они всегда свободны, их нельзя заставить, их нельзя унизить, их нельзя оскорбить. Стоики называли таких людей мудрецами…

Звучит как сказка, не правда ли?

Учение о мудреце сформировалось еще во времена основателя Стои. Мудрец – это нравственно совершенный человек. Идеал, к которому стремились все стоики. Ведь мудрецами не рождаются, мудрецами становятся. Философия стоиков – это искусство жить, и когда человек в совершенстве освоил это искусство – укротил свои страсти и пороки, развил свои добродетели, избавился от желаний и избеганий, – тогда его можно назвать мудрецом.

Мудрец по Зенону:

• все делает безупречно;

• всегда ведет себя мудро и здраво;

• никого не принуждает, и его никто не может принудить сделать то, что он не хочет;

• не встречает препятствий и никому не препятствует;

• не претерпевает насилия и сам не причиняет насилия;

• никогда не заблуждается и во всем прав;

• богат, благороден, счастлив, полон достоинства, его любят боги;

• исполняет свои обязанности (см. главу «Обязанности»), лучше всех разбирается в управлении государством и домом – царь, вождь, великий политик [182].

В общем, как сказал Афиней [183], «мудрец во всем преуспевает и умело готовит чечевичную похлебку».

Сенека впоследствии создал свое понимание мудреца, скрестив добродетели стоиков с римской доблестью, и появился vir bonus – человек добра. Это гражданин, воин, сильный и отважный человек, который совершенен в добродетели. Он разумный, мужественный, справедливый и здравомыслящий. Это тот, кто воткнет себе меч в живот, чтобы не отдавать тайны врагу и защитить своих людей. Это тот, кто останется стоять до конца, даже если сил нет и все товарищи погибли. Это тот, кто никогда не пойдет на сделку с совестью. Это активный, яркий человек. Неважно, красив он или уродлив внешне, – его душа настолько прекрасная, что люди не могут отвести от него взгляд и идут за ним.

А теперь давайте раскроем 9 секретов, благодаря которым мудрец может считаться мудрецом.

СЕКРЕТ 1: МУДРЕЦ НИЧЕГО НЕ БОИТСЯ

Мудрец не испытывает страха, ведь страх – это страсть. Вместо этого он обладает мужеством – добродетелью, которая подчиняет страх, и осмотрительностью – здоровой альтернативой страху. Согласно стоическому учению, единственное, чего стоит бояться, – это сделать неправильный выбор. Мудрец осознает, что все прочие вещи не в его власти, и поэтому не тратит на них свои эмоции.

СЕКРЕТ 2: МУДРЕЦ НЕПОДВЛАСТЕН БОЛИ

«Хрисипп говорил, что мудрец хотя и испытывает боль, но не поддается ей, ибо не ослабевает душой. И хотя он имеет потребности, они его не связывают» [184].

Для мудреца боль – это всего лишь телесное переживание. Не зло, а безразличное, то, что относится к телу. Мудрец испытывает боль, но воспринимает ее не как что-то страшное, ужасное, а как физическое неудобство, не затрагивающее душу. Так, к примеру, стоик Посидоний, несмотря на ужасные боли, читал лекцию знаменитому полководцу, который пришел к нему за советом.

Попробуйте и сами побыть мудрецом, познакомьтесь с болью, чтобы научиться бороться с ней. Когда у вас будет что-то болеть, сосредоточьтесь на источнике боли. Впустите эту боль, примите ее целиком, а потом отделите ее от себя, от своих эмоциональных переживаний. Посмотрите на нее, дистанцировавшись. Через некоторое время вы почувствуете, что боль – это просто тактильное ощущение, как когда вы касаетесь деревянного стола или гладите шерсть кошки. Вы только ощущаете боль. Вы не являетесь ею. Отделите себя от боли, и вы поймете, что свободны.

Мудрец не будет желать боли или терпеть ее, если есть возможность прекратить. Но если он вынужден ее терпеть – она не станет для него злом, а останется безразличным.

СЕКРЕТ 3: МУДРЕЦ НЕПОДВЛАСТЕН СТРАСТЯМ

Мудрец – тоже человек, он так же сталкивается с влечениями. Но он не позволяет им перерасти в страсти. Именно это имеют в виду стоики, когда говорят, что мудрец неподвержен страстям – страху, скорби, жажде наслаждения и пр. Мудрец, в совершенстве овладевший разумом, умеет останавливаться до того, как они увлекут его на непоправимое.

«По словам Зенона, и в душе мудреца остается шрам от зажившей раны. Так что и он, видимо, испытывает что-то вроде теней или призраков чувств, хотя сами они ему чужды» [185]. Мудрец неизбежно почувствует тень скорби, если погибнет его друг или любимый человек. Но он не будет поддаваться рыданиям и терять себя в горе.

СЕКРЕТ 4: МУДРЕЦ ГОТОВ КО ВСЕМУ

«То, что случается неожиданно и против намерений, человека слабого ума поражает, приводит в смятение и потрясает, а человека, обладающего постоянством, хотя и пригнетает, уязвляя со всех сторон, но не настолько, чтобы погубить его окончательно: отраженные твердостью того, кто властен над своими решениями, [невзгоды] обращаются вспять» [186].

Смертный не может понять всю цепь мировых причин. И даже мудрец не может знать всего. А значит, его задача – просто быть готовым ко всему.

Все случайности, неожиданности, которых мы боимся, все эти «а вдруг», «а что, если» мудрец проживает так, как будто самое страшное уже случилось. Он готов ко всякому отчаянному повороту своей судьбы. Пришлось бежать из дома, бросив все вещи? Ну что ж, судьба переменчива – сегодня богат, завтра беден; делай, что велит тебе добродетель, и будь спокоен. Ведь худшее, что с тобой может случиться, – смерть, а ей тебя не достать: она либо уже есть, либо ее еще нет.

Это задача стоицизма – научить нас не бояться и не надеяться, не зависеть от внешних вещей, а принимать свою судьбу и быть готовым ко всему.

СЕКРЕТ 5: МУДРЕЦ ПО-НАСТОЯЩЕМУ СВОБОДЕН

«Только мудрец свободен и является правителем – хотя бы тело его принадлежало тысячам господ» [187].

Большинство людей, словно цепями, скованы по рукам и ногам вещами безразличными. Как раздобыть еды? Как добиться славы? Как избежать боли? Как увеличить свой доход? Этими желаниями они отдают себя во власть судьбы, которая сегодня улыбается, а завтра поворачивается спиной.

Мудрец же сам строит свою судьбу. В его руках и мыслях только то, что от него зависит: личный выбор. Судьба для него – великий промысел, который лучше знает, что и как должно произойти. А мудрец ничего от судьбы не ждет и ни на что не надеется.

Эпиктет считал мудрецом Диогена Киника, того самого знаменитого философа (это он «жил в бочке»), который отказался от всего имущества и всех материальных благ. Говорят, когда к нему пришел Александр Македонский и предложил исполнить любое его желание, Диоген попросил его не загораживать солнце – настолько он был равнодушен к внешним благам.

СЕКРЕТ 6: МУДРЕЦ САМЫЙ БОГАТЫЙ И КРАСИВЫЙ, ДАЖЕ ЕСЛИ У НЕГО НИЧЕГО НЕТ

Почему лицо любимого человека кажется нам прекрасным, даже если оно не слишком красиво?

В красоте одним из самых важных факторов является личность человека, то, как он двигается, смотрит, говорит, какие эмоции показывает. Обаяние личности позволяет забыть о несовершенстве внешности. Внутреннюю красоту не скрыть никакой оболочкой. Гордая сильная душа глядит из тела прекрасными глазами.

«Мудрец всегда красив, потому что его душа прекрасна, а прекрасная душа гораздо красивее, чем прекрасное тело» [188].

Эпиктет говорил, что очень просто определить, красив кто-то или нет. Все существа рождены с разными свойствами. Соловей славится своим пением, а лошадь бегом. И красота, по мнению Эпиктета, – это наличие «совершенного свойства» этого существа.

Лошадь с тонкими прямыми изящными ногами – это красиво. А тонконогая панда – это уже аномалия. То же самое касается и людей. Накачанный боксер, покрытый шрамами, идеален для ринга, но если его поместить на лед, то он будет выглядеть нелепо. И наоборот, если наденем на фигуриста боксерские шорты и перчатки, на ринге он будет смотреться странно.

Но кто же такой – прекрасный человек? Какое свойство отличает его от остальных, делает его особенным? Думаю, вы уже догадались, что это разум.

Именно поэтому стоики говорили, что мудрец красивее всех, ведь у него предельно совершенна главная человеческая особенность.

«Как зеркало отражает телесный облик, так выражение лица и взгляд отражают свойства души. <…> А тот, в ком благодаря стремлению к мудрости и добродетели укоренились божественные предписания, даже если телесным безобразием превзойдет Силена, все равно по необходимости будет прекраснейшим».

Что касается богатства – тут другой подход. Богатство – это вопрос того, сколько вам нужно. Если вы на свои 60 000 покупаете все, что захотите, и еще остается половина суммы, которую вы не знаете, куда деть, – разве вы не богаты?

Именно поэтому стоики говорили, что мудрец богат, даже если у него ничего нет. Мудрецу ничего и не надо. Ему всегда достаточно того, что у него есть, а излишества ему не нужны.

«Да и кого же счесть более богатым, чем того, кто не нуждается ни в чем для удовлетворения своих природных потребностей, или более могущественным, чем того, кто достигает всего желаемого, или более счастливым, чем того, кто свободен от любых душевных волнений, или более удачливым, чем того, кто владеет лишь тем, что можно, как говорится, унести с собой даже после кораблекрушения?» [189]

Быть может, вы измеряете богатство тем, сколько всего есть у человека? Тогда мудрец одновременно и самый бедный, и самый богатый человек. Потому что он знает, что он часть целого – ему принадлежит весь этот мир. И в то же время он знает, что по-настоящему не владеет даже собственным телом, ведь даже его может в любой момент отнять судьба.

СЕКРЕТ 7: ЖИЗНЬ МУДРЕЦА НАПОЛНЕНА СЧАСТЬЕМ

«Одобряю смелое и возвышенное мнение стоиков: они утверждают, что счастью ничто не препятствует извне, но что мудрый человек блажен, даже если его сжигают в быке Фаларида[20]» [190].

Немудрые люди несчастны, говорили стоики. Они грубы, одержимы страстями, изолируют себя от людей. В их жизни нет подлинной радости от добродетели.

У мудреца же, наоборот, вся жизнь наполнена светом добродетели. Он твердо идет вперед, не сомневается и ничего не боится. Он спокойно принимает все сложности, которые жизнь доставляет к его порогу. В отличие от немудрых людей, которые все свои дни проводят в волнениях и страданиях, он всегда радостен, спокоен и умиротворен. Он знает, что прав и что сделал все, что мог. И даже если судьба завтра прикажет ему умереть, мудрец не расстроится, а лишь со спокойствием шагнет навстречу смерти.

СЕКРЕТ 8: МУДРЕЦ ВСЕГДА ПРАВ

«Человек мудрый все делает хорошо, пользуясь жизненным опытом разумно, воздержанно, упорядоченно, удачно. А человек недостойный, то есть не умеющий правильно им пользоваться, все делает сообразно своему настрою, поскольку переменчив и постоянно раскаивается в содеянном» [191].

Мудрец изучил законы природы. Он понял, как все устроено, в чем благо, в чем зло, в чем безразличное, что зависит и что не зависит от него. Он разгадал закон мира и следует ему.

Он научился разумно мыслить и спокойно принимать решения. Он понимает, как работают впечатления, где он может ошибиться, и не делает ошибок.

«Мудрец не меняет своего решения, если сохраняются все обстоятельства, в которых он его принял. Поэтому его никогда не посещает раскаяние, ибо в тех обстоятельствах он не смог бы поступить лучше, чем поступил, или решить лучше, чем решил. Кроме того, ко всему он подходит с предвосхищением, [заранее добавляя]: „если ничего не воспрепятствует“. Поэтому мы и говорим, что ему все удается и ничего не противоречит его суждению, поскольку он заранее предусматривает, что нечто может помешать намеченному» [192].

СЕКРЕТ 9: МУДРЕЦА НЕ СУЩЕСТВУЕТ

А самый главный секрет – мудреца не существует.

Сенека говорил, что такие люди рождаются раз в 500 лет [193], а Эпиктет вовсе сказал, что не встречал ни одного мудреца [194]. Ни один из стоиков не считал себя мудрецом. Клеанф, к примеру, частенько бранил себя, а когда его спросили: «Кого это ты бранишь?», он ответил: «Старика, который дожил до седых волос, а ума не набрался» [195].

Сенека называл мудрецами политика Катона и философа Сократа. Но сам себя он никогда не приближал к мудрецам, несмотря на то что всю жизнь старался поступать согласно принципам стоицизма. Он всегда писал с точки зрения обычного человека, такого же, как мы с вами, который страдает кучей страстей и пороков, но все же работает над собой и всеми силами стремится к добродетели.

Если даже у стоиков не всегда получалось думать разумно и обуздывать себя, что же говорить о нас, людях с тысячью пороками и десятью тысячами страстей? Для таких, как мы, Панетий создал идущего.

Идущий (совершенствующийся, практикующий, продвигающийся, proficiens, prokopton) – тот, кто стремится к мудрости по мере своих возможностей [196].

Мудрец – это прекрасная, но не реалистичная абстракция. Но идущий – это другое дело. Идущий – это тот, кем можем стать мы с вами после некоторой практики. Когда мы освоим основные законы философии, когда начнем практиковаться, когда научимся сдерживать свои страсти – тогда мы вступим на путь идущего. И чем дальше мы будем продвигаться, тем совершеннее будет становиться наш разум.

«Признаки человека, прогрессирующего в философии: он никого не хвалит, никого ни в чем не упрекает и никого не обвиняет; он никогда ничего не говорит, чтобы произвести впечатление и показать, что он знает нечто особенное или что он сам особенный и лучше других. В случае неудачи или препятствия он винит только себя. Если его хвалят, он втайне смеется над тем, кто его хвалит; если его критикуют, он не стремится защитить себя. Он ходит как больной, внимательно и осторожно, стараясь не повредить заживающую конечность.

Он избавился от желаний и приучил себя испытывать страх и отвращение лишь к вещам, зависящим от нас и несогласным с естественным течением жизни. Его отношение умеренное вне зависимости от объекта. Если его считают глупым или невежественным, его это не заботит. Одним словом, единственный враг, которого он остерегается, это он сам» [197].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

О мудреце:

Аврелий Августин, «О блаженной жизни».

Цицерон, «Об обязанностях».

Об идущем:

Эпиктет, «Беседы»: книга 1, беседа 4.

Практика стоицизма: наставник

«У Зенона спросили, как молодой человек мог бы избежать дурных поступков. Он ответил: „Если будет иметь перед взором тех, кого больше всего почитает и стыдится“» [198].

Многие из знаменитых стоиков признавались: им в жизни помогает ставить себе за образец какого-либо человека. Марк Аврелий, например, очень гордился своим приемным отцом императором Антонином и в государственных делах во многом ориентировался на него. А Сенека предлагал взять за образец знаменитого политика Катона и спрашивать себя: «А как бы поступил Катон на моем месте?»

Если вы кем-то восхищаетесь, считаете этого человека настоящим мудрецом и хотите быть на него похожим, возьмите его себе в «наставники». Что это значит?

НАСТАВНИК КАК ОБРАЗЕЦ

Держите в своей голове образ наставника, чтобы в трудные моменты спросить себя: «А как бы поступил этот человек?»

«Когда один друг, собираясь уходить, спросил, как он мог бы поменьше грешить, Клеанф ответил: „Если при каждом поступке будешь представлять, что я нахожусь перед тобой“» [199].

Этот прием может помочь даже в бытовых ситуациях. Предположим, вы хотите съесть пирожное, но знаете, что нельзя. Если вы его съедите, все ваши усилия в тренировочном зале пропадут. Тогда спросите себя, что сделал бы в этой ситуации, например, Зенон, который питался фигами и водой. Он бы даже не считал это проблемой! Потому что, в конце концов, еда – это всего лишь еда, безразличное. Как она может стать преградой к желаемому? Станьте Зеноном на секунду, почувствуйте его настроение, его возвышенное состояние духа и равнодушие к пище. Пирожное уже не кажется таким привлекательным, не правда ли?

НАСТАВНИК КАК УЧИТЕЛЬ

«Я прочитал Кратора, книгой которого Цицерон утешал свою боль, я пробежался по облегчающим горе сочинениям Платона, Диогена, Клитомаха, Карнеада и Посидония, которые в разное время утешали печали разных людей книгами и письмами. Так что даже если мой разум иссякнет, я наполню его водами из их источников» [200].

Мне очень нравятся эти слова Святого Иеронима. Они выражают то, во что я искренне верю: если вам не хватает мозгов, вы можете позаимствовать их у других. У всех нас относительно небольшой жизненный опыт – в конце концов, мы прожили только одну жизнь. Но книги позволяют нам познакомиться с жизненным опытом сотен великих людей.

Наставником необязательно должен быть живой человек и ваш современник. Очень часто мы можем найти наставников среди книг, авторы которых давно умерли, но их мысли и мнения остались на страницах.

«Память о великих людях не менее благотворна, чем их присутствие» [201], – говорит Сенека. Чтение книги – это как разговор. Как если бы вы пришли в гости к тому же Сенеке, сели бы за стол, и он в неспешной беседе рассказал вам о том, что думает по поводу того или иного вопроса.

У нас не так часто бывают настолько содержательные беседы даже с живыми людьми. А тут перед вами – квинтэссенция мысли. Авторы книг ведь не просто написали первое, что в голову пришло. Они долго думали, выверяли каждую мысль, чтобы вы в итоге получили особенное творение. Их мысли даже лучше, чем мысли наших современников, потому что прошли проверку временем. Они оказались настолько ценными, что пережили не один век и дошли до нас с вами.

«Мы можем спорить с Сократом, сомневаться с Карнеадом, наслаждаться покоем с Эпикуром, побеждать человеческую природу со стоиками или выходить за ее пределы с киниками. Раз природа вещей позволяет вступать в общение с любым веком, то почему бы нам не обратиться всей душой от этого ничтожного, мимолетного, переходного обрывка времени, который зовется настоящим, к неизмеримой вечности, где мы к тому же вместе с лучшими из людей?» [202]

Мы можем пообщаться с людьми разных эпох и стран. Через книги узнать их даже глубже, чем знали их собственные друзья.

Сенека прекрасно говорит о трудах мудрецов: «Нас ведут к ослепительным сокровищам, которые вырыла чужая рука и вынесла из тьмы на свет» [203]. Мы можем получить эти сокровища практически даром – вот в чем заключается величие книг.

«Наставник» – потрясающая практика. Если вам сложно запомнить стоические правила, вы часто бываете в растерянности, как поступить, или вам порой не хватает моральных сил, чтобы следовать своей судьбе, – заведите себе наставника. Пусть этот человек станет для вас образцом и поддержкой. Пусть он ведет вас за руку через жизнь. Подсказывает, как поступить в сложных ситуациях. Утешает, когда вы проиграли, и мотивирует бороться дальше. Не имеет значения, живой это человек или давно умерший писатель. Пусть его образ помогает и оберегает вас от совершения зла.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Марк Аврелий, «Размышления»: книга 1.

Практика стоицизма: внимательность

Вновь и вновь обдумывай все содеянное тобой: «В чем преступил я относящееся к благоденствию? Что сделал недружественного, или необщественного, или недоброжелательного? Какой мною долг не исполнен во всем этом?» [204]

Такое постоянное наблюдение за собой Эпиктет и называет внимательностью [205].

По возможности вы должны всегда быть внимательны к себе. Помнить о том, зачем мы рождены, что от нас зависит, что не зависит, в чем благо и в чем зло. Следить за тем, что мы делаем и говорим другим, чтобы не оскорбить, не обидеть, не обмануть, не нанести иного вреда словами.

«Можно ли никогда не совершать ошибок? Невозможно. Но вот что возможно: всегда стремиться не совершать ошибок» [206].

Это неиссякающее мощное стремление и есть то, что отличает идущего от простого человека. И это постоянное стремление.

«Ну а когда ты скажешь: „С завтрашнего дня я буду внимательным“, знай, что ты говоришь: „Сегодня я буду бесстыдным, докучливым, низким, от других будет зависеть опечаливать меня. Буду гневаться сегодня, буду завидовать“» [207].

Поэтому будьте сейчас.

УПРАЖНЕНИЕ. ПРАКТИКА ВНИМАТЕЛЬНОСТИ ОТ ПИФАГОРА

Эпиктет приводит одно любопытное упражнение, которое он позаимствовал у Пифагора.

Не позволяй сну приблизиться к дремлющим векам,

Прежде чем каждое дело, что сделал сегодня, не вспомнишь:

«Где я ошибся? Что сделал? И что я несделанным бросил?

Так вот начав, по порядку все вспомни поступки,

После себя осуди за плохие, порадуйся добрым» [208].

Перед тем как уснуть, вспомните сегодняшний день. Что сделали правильно, кому помогли, а кому навредили, какой страсти или какому пороку предались? Так вы поймете, что следует изменить в себе завтра. Это прекрасное упражнение помогает потихоньку полировать ваш разум. Как если бы вы взяли необработанный камень, грязный, угловатый, и день за днем убирали шероховатости. Так однажды этот камень засияет.

Сенека писал о похожем упражнении, которое практиковал каждый вечер:

«Так делал Секстий: завершив дневные труды и удалившись на ночь ко сну, он вопрошал свой дух: „От какого недуга ты сегодня излечился? Против какого порока устоял? В чем ты стал лучше?“ Гнев станет вести себя гораздо скромнее и перестанет нападать на нас, если будет знать, что каждый вечер ему придется предстать перед судьей».

Что может быть прекраснее такого обыкновения подробно разбирать весь свой день? До чего сладок сон после подобного испытания себя, до чего спокоен, до чего глубок и свободен! Душа сама себя похвалила или предостерегла; свой собственный тайный цензор и соглядатай, она теперь знает свой нрав и свои привычки.

Я стараюсь не упускать такой возможности и каждый день вызываю себя к себе на суд. Когда погаснет свет и перестанет развлекать взгляд, когда умолкнет жена, уже знающая про этот мой обычай, я придирчиво разбираю весь свой день, взвешивая каждое слово и поступок: ничего я от себя не утаиваю, ничего не обхожу.

В самом деле, что мне бояться своих ошибок, если я могу сказать себе: «Смотри, впредь не делай этого; сейчас я тебя прощаю. В этом споре ты слишком горячился; не смей впредь сходиться с невеждами: кто никогда ничему не выучился, тот не хочет ничему учиться. Этого ты предостерег правильно, но чересчур свободным тоном: и вместо того, чтобы исправить, обидел человека. На будущее, смотри не только на то, правду ли ты говоришь, но и на того, кому говоришь: переносит ли он правду. Добрый человек радуется предостережению, а иной – чем он хуже, тем сильнее злится на пытающихся его исправить» [209].

Люди: о тех, кого мы любим

«Я сделал что-нибудь для общего блага? Следовательно, я принес пользу самому себе. Никогда не расставайся с этой мыслью и не отказывайся от нее ни в каком положении» [210].

Стоики утверждали: быть частью общества – природная потребность человека.

Нас всех связывает воедино невидимая связь, что крепче любых цепей. Этой связи человечество тысячелетиями поет гимны, имя ей – любовь. Любовь к детям, родителям, друзьям, возлюбленным. «У людей природное расположение от непосредственного окружения (родители, близкие) переходит с развитием разума на все человечество. В полуосознанном ощущении родственности всех людей (как братьев по разумной природе) заложены основы природной справедливости» [211].

Откуда же берется огромное количество людей, которые ненавидят общество? У каждого из них своя история, своя боль. Моя причина того, что я ненавидела людей, – огромный страх перед ними. Пережитые в детстве эпизоды травли сделали меня закрытой и отчужденной. Свои страхи я маскировала презрением и высокомерием. «Все люди идиоты, – говорила я. – Кому они могут быть интересны!»

Мы ненавидим мир и людей тогда, когда наше маленькое нежное сердце изранено, истыкано иголками. Мы боимся, что кто-то опять причинит нам боль, поэтому и защищаемся ото всех.

На моем пути попался замечательный человек, который показал, насколько на самом деле люди вокруг могут быть интересными и сколько радости может принести общение. Так я оставила позади свои страхи, а вместе с ними и мечту об отшельничестве. Можно жить в уединении глубоко в горах, но будет ли эта жизнь полностью счастливой? Проживая день за днем только для себя, сможете ли вы сказать, что у вас нет ощущения ненужности? Я – нет.

«Человек взыскующий не живет в одиночестве: от природы он общителен и деятелен» [212].

Когда вы уберете боль и страхи, то обнаружите за ними любовь к себе и другим. Я люблю моих родных, друзей, коллег и просто хороших людей, которые встречаются мне на пути.

Мы все – кусочки единого целого, великого прекрасного объединения – этого мира.

Мы – как певцы в хоре, говорит Эпиктет [213]: чтобы петь хорошо, должны слышать своих товарищей и стараться быть в ладу с ними. Мы должны думать о других людях, учитывать их в своих размышлениях, в своих планах, уважать их как равных. Ведь они вместе с нами двигают этот мир к благу.

ПРАКТИКА СО СТОИКАМИ:

Ты – часть целого

«Каково отношение между членами сплошного и единого тела, таково же и между разделенными пространством разумными существами, созданными для соучастия в едином деле. Эта мысль глубже западет в тебя, если ты будешь часто говорить себе, что ты являешься членом целого, состоящего из разумных существ. Если же ты назовешь себя отдельной частью, то не будешь любить людей от всего сердца и деятельность на благо других не доставит тебе окончательного удовлетворения. В этой деятельности ты будешь видеть только свой долг, а не свое собственное благо» [214].

Лучший способ найти счастье – прочувствовать, что ваша деятельность важна для социума. Продавец в магазине дает людям возможность получить еду, писатель – отдохнуть от тревог, врач – не мучиться от боли. Каждый, даже самый, казалось бы, незначительный поступок – наш вклад в жизнь общества. И если это добрый поступок, то общество начинает жить чуть лучше, а если плохой – то наоборот.

КОСМОПОЛИТИЗМ

Мир – всеобщее государство.

«О как смешны все эти границы, устанавливаемые смертными! <…> Интересно, если бы кто дал муравьям человеческий разум, неужто и они разделили бы свою полянку на множество провинций? <…> Право, это та же суета, что и у муравьев, толкущихся на тесном пятачке. Да и чем они от нас отличаются – разве что размерами крошечного тельца?» [215]

Стоики – космополиты. Стоицизм зародился в Риме и Греции. В те времена это были огромные государства, которые объединили множество языков и наций.

Зенон, основатель стоицизма, верил в создание космополиса – всемирного города-государства, когда люди всей планеты – сограждане, у них единый закон.

Стоики заявляли: мы все в первую очередь граждане этого мира и должны соблюдать его законы. Этот мир – наш дом, подаренный нам богом. Это наша общая родина. И поэтому общую пользу мы должны ставить выше личной. Это, кстати, один из важных постулатов стоицизма: общественное благо превыше личного.

Учитывая глобализацию, сейчас идея космополитизма актуальна, как никогда раньше. У огромного количества людей есть друзья и родственники в соседних странах. Благодаря электронным переводчикам общение на разных языках больше не проблема, и очевидно, что оно будет становиться все проще и проще.

«Нам не следует жить, разделяясь на государства и народы; мы должны верить, что все люди – это наши сограждане и друзья» [216].

РАВЕНСТВО

Древняя Греция и Древний Рим были в свое время сверхдержавами, покорившими немало государств. Постоянные войны, новые территории и… рабы. Иметь раба было так же нормально, как сейчас иметь машину. И тем удивительнее то, что стоики уверенно провозглашали: все люди равны.

Рабство было и существует до сих пор. Оно может принимать разные формы. Это могут быть, к примеру, работники «потогонных фабрик» или «корпоративные рабы». Но самый важный вопрос здесь не в том, как это выглядит, а в том, кто может ограничить свободу человека, сделать его рабом?

«Никто не раб по природе» [217], – говорили стоики. Все люди рождены свободными, даже если они родились в рабских бараках.

«Свобода – это способность поступать по собственному изволению, а рабство – отсутствие такой способности» [218]. Разве не так? Помните, как говорили стоики, свобода – это личный выбор, единственное, что от нас зависит. Тогда кто же может сделать тебя рабом, кроме тебя самого?

Великий стоик Эпиктет был рожден рабом. В молодости его по прихоти мог избить хозяин. Несмотря на это, а может, и благодаря этому, слово «свобода» в его сочинениях звучит гораздо чаще, чем в сочинениях других стоиков. Эпиктет говорил: только внутренняя несвобода делает нас рабами. Рабами желаний, избеганий, страстей и пороков. Рабами других людей, в чьих руках находится то, чего мы возжелали.

«Раб» – это просто название. Как говорил Хрисипп, раб – это «постоянный наемный работник» [219]. «Продажа не делает покупателя господином, а проданного – рабом» [220]. Более того, были и такие: «из рабов своих покупателей они становятся их господами» [221]. Сила их личности позволяла им добиться такого положения.

Все добродетельные люди, как говорили стоики, – свободны. Мудреца нельзя заставить что-то сделать, а значит, он свободен, даже если на нем рабское клеймо. Настоящими рабами себя делаем мы сами. Рабами чужих угроз, а порой – своих же страстей: будь то азарт, нездоровые привязанности или просто рабство у собственного аппетита.

«Истинного благородства, которое заключено в природной красоте души, раб лишен не потому, что его продают и покупают, а в силу рабского образа мысли» [222].

ПРАКТИКА СО СТОИКАМИ:

Чей вы раб?

Вспомните последний раз, когда вы поступали так, как не хотели поступить. Кто или что заставило вас действовать против вашей воли?

Подумайте, из чего сделан поводок, который вас держит? Из какого желания, страха, из какого ложного убеждения он выкован? Чего вы хотите? Благо это, или зло, или безразличное?

Подумайте, как бы вы жили, если бы вам удалось вырваться из-под гнета этого поводка?

ГОСУДАРСТВО

«Города нужно украшать не изваяниями богов, а добродетелями их жителей» [223].

Стоицизм всегда был философией сильных активных людей, которые участвуют в жизни государства. Марк Аврелий – император Рима, Сенека – наставник, а позже советник императора, Панетий – член сципионовского кружка, побывал в гуще политических интриг и военных столкновений, Посидоний – занимал должность притана[21] и тоже активно занимался политикой.

Стоики верили в то, что государство (в идеале) – это благородное и достойное образование. Это естественное объединение людей с целью улучшения их жизни, защиты их собственности и обеспечения равенства всех людей [224].

Для стоиков государство – это не государственный аппарат, не правитель с его приказами, это – сообщество людей, и служению этому сообществу они себя посвящали. Император Марк Аврелий всю жизнь посвятил служению своей стране – сообществу людей, за которое он нес ответственность. Порой забывая про себя, жертвуя своими личными интересами – как когда он продал свое имущество, чтобы покрыть военные расходы.

Стоик Сенека свою жизнь отдал родному Риму. В меру своих возможностей он старался обуздать характер императора и предложить реформы, которые улучшили бы жизнь людей. Когда он уже не мог влиять на государственные дела, он занялся философией, которая бы помогла человечеству лучше понять мир и жить более счастливо.

А что же мы? Мы, точно так же как правители-стоики, можем помогать тому сообществу, на которое у нас есть силы. Улучшить жизнь школьного класса, маленького поселка, города, страны или целого мира. Задумайтесь, какому сообществу людей вы можете принести благо?

ЧТО ВАЖНЕЕ – ГОСУДАРСТВО ИЛИ ЧЕЛОВЕК?

«Целое важнее части, и государство важнее, чем гражданин» [225].

Как клетка существует частью живого организма, так и человек – часть государства, огромного организма, который включает в себя еще миллионы таких же людей. Именно поэтому жизнь одного человека менее значима, чем жизнь целого государства. Государство – это огромное объединение миллионов жизней, и если они все зависят от жизни одного человека – выбор очевиден. Это тоже одна из стоических добродетелей.

«И подобно тому, как законы ставят общественное благо выше блага отдельных лиц, так человек достойный, мудрый, подчиняющийся законам и знающий о своей гражданской обязанности, больше заботится об общей пользе, чем о пользе отдельного лица или собственной. И предатель родины достоин не большего осуждения, чем тот, кто отступается от общественной пользы и блага ради своих собственных. Отсюда следует, что достоин похвалы тот, кто готов умереть за государство, потому что отчизну мы должны почитать больше нас самих» [226].

Стоики считали, что, если есть возможность, человек обязательно должен заниматься государственными делами. Таким образом он выполняет свой долг и приносит реальную пользу миру, улучшает жизнь людей. Еще Зенон, основатель стоицизма, говорил, что заниматься государственными делами – одна из важнейших обязанностей гражданина [227].

Но что делать, если вы никак не можете помочь государству? Сенека считал, что наша задача – помогать настолько, насколько мы можем. «От человека требуется одно, – говорит он, – быть полезным людям. Если нельзя большинству – тогда немногим; нельзя немногим – тогда близким; нельзя близким – тогда себе» [228].

Ранние стоики – что Клеанф, что Зенон, что Хрисипп – не занимались делами власти, хоть и провозглашали это обязательным. Однако, как говорил в их защиту Сенека, «тем не менее они жили не праздной жизнью, ибо нашли возможность сделать так, чтобы их досуг принес людям больше пользы, чем беготня и пот других. А значит, они сделали немало, хотя и не были политическими деятелями» [229].

Если вы можете принести пользу обществу, даже небольшую, ограниченную вашими возможностями, – принесите ее. Неважно, как и в какой форме вы будете это делать, это все равно ваш вклад в сообщество людей.

ВЛАСТЬ

Как вы думаете, что такое власть? Сила? Умение подчинять? Доминирование?

Вот как определяли ее стоики:

«Властью, собственно, называется управление людьми на основании закона и забота о людях согласно закону» [230].

Выходит, что власть имеет две стороны: управление людьми + забота о людях.

К сожалению, многие люди, получив в свои руки власть, забывают о том, что власть – это не только управление, но и забота.

Как вы видите идеального правителя? Согласно стоикам, это вовсе не диктатор, подчиняющий всех своей власти. Это руководитель-отец, который заботится о благе народа как о благе своих детей. Он не жесток и не жалостлив, но справедлив. Он не труслив и не безрассуден, но мужественен. В его руках власть, но и ответственность на его плечах.

Власть бывает разной. Даже если вы перебираете бумажки в крошечном кабинете, вы можете быть последней надеждой для того, кто пришел к вам.

К примеру, учитель, под влиянием которого каждый день растут и развиваются десятки детей. Для него это просто повседневная работа, а для детей – один из самых важных периодов жизни. Одно его слово может стать причиной травмы или, наоборот, помочь выдержать давление со стороны родителей и общества и полностью изменить жизненный путь.

Какой бы незначительной ни казалась нам власть, которой мы обладаем, мы все же входим в цепи причинностей и влияем на мир. Именно поэтому необходимо всегда помнить про второй компонент власти – заботу.

ДРУЖБА – ОСНОВА ВСЕХ ОТНОШЕНИЙ

«Для чего приобретаю я друга? Чтобы было за кого умереть, за кем пойти в изгнанье» [231].

Стоики верили, что свое первичное влечение (любовь к себе) человек проецирует на всех себе подобных, и так возникает тяга к другим людям. Когда эта тяга подкрепляется всякими приятностями, возникает базовая природная связь – дружба.

Для стоика дружба – это одна из самых ценных вещей в жизни. Друг зачастую был ближе брата, ближе кого бы то ни было. Самым лучшим комплиментом жене было назвать ее верным и преданным другом.

Именно поддержка друзей дала силы Сенеке пережить ссылку, болезни, немилость императора и оставаться стоиком до конца:

«Луцилий, ничто так не восстанавливает силы больного, как участие друзей. Ничто не устраняет в такой мере ожидания и страха смерти. Я думал, что я не весь умру, если они переживут меня. Я думал, что я буду жить тогда если не с ними, то через них. Мне казалось, что я не испущу своего духа, но передам его им. Все это поддержало во мне желание вылечиться и терпеливо перенести все мучения» [232].

НАСТОЯЩИЙ ДРУГ

На вопрос, что такое друг, Зенон Китийский сказал: «Второй я» [233].

Кто из нас в детстве не мечтал о настоящем друге, который за тобой и в огонь и в воду, который никогда не предаст и ради тебя готов на многое, если не на все? Мне кажется, эта идеалистическая дружба отчасти похожа на настоящую дружбу в глазах стоиков.

ПОЧЕМУ МЫ НЕ УМЕЕМ ДРУЖИТЬ?

Есть ли такой признак, по которому можно понять, получится ли у вас дружить или нет? Стоики говорят, что это согласие по жизненным вопросам [234]. Это когда вы оба одно и то же считаете злом и благом. Однако у обычного человека мнение о таких вопросах может меняться десять раз на день. Можем ли мы быть уверены, что такой «друг», увлекшись очередным призрачным «благом», не отвернется от нас из-за него? Люди слишком непостоянны, одержимы желаниями и страстями, привыкли винить во всем других. Так и распадаются дружеские союзы.

Поэтому Хрисипп говорил, что «у немудрых людей, недостойных доверия и непостоянных, придерживающихся противоположных взглядов, нет дружбы, а только временные объединения и союзы под воздействием внешней необходимости и мнений» [235].

Мало ли мы знаем примеров, когда братья в детстве не разлей вода, вырастут – рассорятся так, что убить друг друга готовы? Думаете, когда один другого обнимал в детстве, они предполагали, что в будущем будут рады воткнуть нож друг в друга?

«Природа живого существа в том, чтобы ничего не любить так сильно, как собственную пользу. Это для него и отец, и брат, и родственники, и страна, и бог» [236]. Поэтому, кто бы ни встал на пути между нами и «благом» (тем, что мы наивно считаем благом) – бог, мать, брат, – мы всех готовы смести, не глядя на привязанности.

ЧТО ЖЕ ДЕЛАТЬ?

Единственным лекарством Эпиктет называет верный личный выбор. Если мы считаем, что «благо» в деньгах, то мы и не посмотрим на дружбу, чтобы его заполучить. Поэтому нам нужно правильное благо, которое заключено в верном личном выборе, а не во внешних переменчивых вещах.

«Проступки, которые люди допускают друг против друга, проистекают от одного и только одного этого мнения – полагать самих себя и все свое в том, что не зависит от свободы воли» [237].

Сможете ли вы и дальше любить свою жену, если она отнимет у вас богатство или здоровье? А сможет ли мудрец любить и дальше свою жену, если она отнимет у него безразличное и безразличное?..

Как говорит Эпиктет, если хочешь узнать, друзья ли тебе эти люди, «ты справляйся не о том, о чем остальные – от одних и тех же ли они родителей, вместе ли воспитывались и одним и тем же ли воспитателем, – но только о том, где они полагают пользу для себя – вовне ли или в свободе воли. Если вовне, то не называй их друзьями, точно так же, как и честными, или твердыми, или смело уверенными, или свободными, но даже и людьми, если ты умен» [238].

Дружба – это не обязанность, это радость, которую мы себе дарим. Если мы хотим верную и крепкую дружбу, то наша задача – стараться быть хорошим другом и хорошим человеком. Но всегда помнить, что другой человек от нас не зависит. От нас не зависят его выборы и его решения. Соглашаясь на дружбу, вы словно делаете самому себе подарок. Это уже очень много. Не надо быть жадными и просить, чтобы дружба длилась вечно.

ЛЮБОВЬ

Это, пожалуй, одна из самых больших загадок человечества. Какая она? Как она возникает? Сколько она длится? Существует ли та самая «истинная любовь», которая преодолеет все преграды?

Такое определение любви давали стоики:

«Любовь – это стремление к сближению, вызванное видимостью красоты, и направлена она не к соитию, а к дружбе. Так, Фрасонид хоть и имел любовницу в своей власти, но воздерживался от нее, потому что она его не любила. Именно частью дружбы является любовь (так пишет Хрисипп в книге „О любви“), а отнюдь не посланным богами даром» [239].

На самом деле в этой цитате заключено все, что вам нужно знать о любви. Давайте посмотрим подробнее.

Красота – внешняя красота, или красота души, – может вызвать как любовь, так и похоть. Одно от другого отличить довольно просто. Похоть – это желание заняться сексом, без дружбы. Мне не надо дружить с чизкейком, чтобы его съесть. А вот в любви ключевую роль играет вовсе не влечение, а именно дружба: «„Достойный любви“ – это „достойный дружбы“, но не „достойный того, чтобы с ним предаваться утехам“» [240]. Надо сказать, что сексуальное влечение стоики относили к безразличному, потому что влечение свойственно и плохим, и хорошим и его можно использовать как на пользу, так и во вред.

Стоики считали, что любовь бывает двух видов [241]:

А теперь добавлю немного горечи в наш мед. Все еще помните основной стоический принцип «Зависит – не зависит»? Вспомним его и когда говорим о любви. То, что вы любите другого человека, еще не значит, что он ответит вам взаимностью. Или никогда вас не разлюбит, не предаст, навеки останется с вами.

«„Но он столько времени заботился обо мне – и, оказывается, не любил меня?“ Откуда ты знаешь, рабское ты существо, не заботился ли он так, как обувь чистит свою, как скотину?

Откуда ты знаешь, не выбросит ли тебя, как разбитую плошку, когда ты станешь уже непригодной утваришкой?» [246]

Любовь – это, как и дружба, наш подарок самому себе. Позволяя себе любить, мы дарим себе счастливые часы, наполняем свою жизнь прекрасными эмоциями.

И да, никто не может вечно и неизменно любить. Разве что мудрец.

ПРАКТИКА С МАРКОМ АВРЕЛИЕМ:

Учимся благодарить

Вспомните имена всех важных людей в вашей жизни. Выпишите, какие уроки они вам дали, чему научили. Поблагодарите бога за то, что эти люди встретились в вашей жизни.

Отложите на время ваши записи. Когда почувствуете себя одинокими или отчаявшимися, достаньте и посмотрите, сколько прекрасного вам дал этот мир.

Если не знаете, с чего начать, для примера можете прочитать первую книгу «Размышлений» Марка Аврелия. Она только называется книгой, там пара страниц. Но какой любовью и благодарностью пропитаны эти строки!

СЕМЬЯ И БРАК

«Пришел как-то к Эпиктету чиновник. Эпиктет, расспросив его о разном, поинтересовался, есть ли у него жена и дети. Тот ответил, что есть, и тогда Эпиктет спросил:

– И как твой брак?

– Несчастный, – ответил чиновник.

– Как так? – спросил Эпиктет. – Ведь мужчины женятся и заводят детей не для того, чтобы быть несчастными, а для того, чтобы быть счастливыми» [247].

Людям по природе свойственно объединяться в сообщества. Самое простое из них – семья. Из семей складываются города, из городов государства, из государств – все человечество. Именно поэтому Музоний Руф мог категорично утверждать: «тот, кто разрушает человеческий брак, разрушает вообще весь род человеческий».

БРАК – ЭТО УМЕНЬШЕННАЯ КОПИЯ ГОСУДАРСТВА

Стоики говорили, что семья – это «уменьшенная копия государства» [248] со своими законами и со своим правителем. И к ней применимы все те же мерки, что мы применяем к государству. Точно так же в руках главы семьи находятся и управление, и забота о благе домочадцев. И точно так же в семье должно властвовать равенство, а не дискриминация и унижение.

«Отдельный дом устроен как маленькое государство, и основы управления домом – это уменьшенное государственное законодательство. А государство – это большой дом, и его законодательство – это своего рода общий домашний порядок. И прежде всего по этой причине хозяин дома похож на государственного мужа – хотя количество и размеры подчиненных им вещей различны» [249].

БРАК – ЭТО ДРУЖБА

Для стоиков главным в браке была не страсть, а дружба – глубокая духовная связь между людьми. Сексуальное влечение они считали безразличным, а значит, на нем нельзя построить такую важную связь, как брак.

Брак без дружбы – это просто союз ради воспитания детей. Но когда в браке появляется дружба – здесь и рождается тот самый идеальный брак. Когда супруг – не просто партнер, а твой лучший друг. Когда вы вместе скорбите, радуетесь, налаживаете быт, растите детей. И, как говорил Антипатр, «если одни руки устанут, им помогут другие».

Это не иллюзия о великой любви с первого взгляда. Это крепкая дружба, которую сформировало время, проведенное вместе. Когда вы впервые встречаете человека, вы никогда не можете сразу все про него понять. Но если вы нравитесь друг другу, если вам друг с другом интересно общаться, то постепенно вы пускаете друг друга все глубже. Сначала вы просто обмениваетесь мнениями, потом начинаете делиться друг с другом мечтами, потом вы достаточно раскрываетесь, чтобы рассказать про свои страхи, а потом можете поделиться даже самыми сокровенными мыслями и потребностями. Но невозможно прийти к финальному этапу сразу, с первой встречи. Более того, многие люди останавливаются на этапе обмена мнениями. Так и живут, годами не желая пускать в свою душу человека, с которым они делят жизнь.

БРАК – ЭТО СОВМЕСТНАЯ ЖИЗНЬ

Брак, считали стоики, в первую очередь «совместная жизнь». Что это значит?

Представим три семьи:

Семья 1. У мужа и у жены всегда свои дела, своя работа. Они приходят вечером, садятся ужинать, обсуждают знакомых и идут спать по своим комнатам. У мужа – любовница, у жены – симпатичный коллега, с этими людьми они могут и поулыбаться, и повалять дурака. К друг другу они сильных эмоций уже давно не испытывают. Что их связывает друг с другом? Привычка, привязанность, общий ребенок.

Семья 2. Муж старается быть перед женой «настоящим мужчиной»: много работает, пытается ее контролировать, строго смотрит, когда она пришла. Она постоянно старается соответствовать образу «хорошей жены»: убирает в доме, готовит. Ей, откровенно говоря, это не нравится. Она хотела бы, чтобы он ей помогал, но не говорит об этом – ведь это ее обязанность как жены. И вроде бы все хорошо, но только близким друзьям они могут рассказать о своих настоящих чувствах – непонимании и одиночестве.

Семья 3. Муж и жена не боятся показывать друг другу те стороны, которые больше не показывают никому. Потому что знают, что другой их не оттолкнет. Они оба чувствуют, что важны друг для друга. Бывает, что они ссорятся, но по большей части стараются понять друг друга. Они заботятся друг о друге – и не потому, что надо, а потому, что хочется, ведь другой для них – источник радости.

Что касается первой семьи – каждый из них в первую очередь думает о себе. Это нормально для одиноких людей, но это не брак.

Во второй семье муж и жена думают о другом, но не видят, кто он. Для них другой – не живой человек, а всего лишь образ, который они искали и нашли в нем: «хорошая жена», «сильный муж».

Основная особенность третьей семьи, идеального, по представлениям стоиков, брака, в том, что они ведут по-настоящему совместную жизнь. Это не просто два отдельных человека – это союз. Когда оба заботятся друг о друге. Когда не изменяют не потому, что не хочется, а потому, что понимают – это причинит боль. Когда готовят уставшему партнеру ужин не потому, что это «долг», а потому, что хотят помочь.

А еще у них есть поддержка друг друга, благодаря которой легче переживать тяжелые времена. И скорбь, и зло не так страшны, когда рядом есть тот, кто поддержит.

У них «все общее – тело, душа и имущество» [250].

Для стоиков брак – это больше, чем просто гражданский акт. Супруги разделяют свою жизнь с другим человеком. Нет больше «я», теперь это «мы». У вас общее имущество, дети, устремления и даже общие тела (стоики были категорически против измены). Человек в браке больше не живет эту жизнь один, он живет ее вместе с другим, словно «приобретает второго себя» [251]. Как писал Антипатр, дружба и прочие привязанности – это «соположение», так смешиваются бобы и зерна риса, а вот брак – это уже «слияние», когда два человека сливаются воедино, проникая и перемешиваясь, как вино и вода [252].

«Это все равно как если однорукий человек откуда-нибудь получит вторую руку или одноногий где-нибудь приобретет вторую ногу. И подобно тому, как этот человек сможет гораздо быстрее идти куда хочет и ощутит потребность в движении, так и тот, кто введет жену в свой дом, сможет быстрее удовлетворить благотворные и полезные жизненные нужды. Ведь вместо двух глаз у него будут четыре, вместо двух рук – вдвое больше, и с их помощью он легче и быстрее выполнит работы, требующие приложения рук. Ведь если одни руки устанут, им помогут другие, да и вообще жизненные обязанности лучше выполнять вдвоем, чем в одиночку. Поэтому тот, кто считает, что женитьба отяготит его жизнь и породит неудобства, на мой взгляд, подобен человеку, который отказывается иметь больше ног, чтобы не волочить с собой лишнего, если придется много ходить, или не желает иметь больше рук, полагая, что их количество может быть помехой действию» [253].

Многие считают, что брак – это обуза. И это действительно так, если вы выберете партнера, поддавшись сексуальному влечению, не зная и не понимая его. Брак – обуза, если из общего между вами только крыша над головой и дети.

Но если вы выбираете супруга с умом, то брак станет самой лучшей поддержкой и помощью. Вы словно «приобретаете второго себя» в этот момент. Вы дополняете друг друга: то, что не может один, может другой, а если и другой не сможет – вы сможете вместе. Когда приходит горе, оно делится на двоих, когда приходит радость, она умножается на двоих.

Я никогда не встречала идеальных пар, но видела много союзов, когда брак хуже одиночества, он морально истощает и выматывает обоих. Но еще я видела такие семьи, где, пусть не все и не всегда получается, люди все равно искренне заботятся друг о друге. Именно в таких семьях горе легче, а радость сильнее.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Любовь:

Эпиктет, «Беседы»: книга 2, беседа 22.

Государство:

Марк Аврелий, «Размышления»: книга 4, фрагмент 4, и книга 8, фрагмент 34.

Брак:

«Фрагменты ранних стоиков»: том 3, часть 2, фрагмент 62.

Гай Музоний Руф, «Фрагменты»: XIII, XIII.

Эпиктет, «Беседы»: книга 2, беседа 22.

Дружба:

Эпиктет, «Беседы»: книга 2, беседа 22.

Обязанности: что и кому мы должны

«Я ведь должен быть неподверженным страстям не как статуя, но соблюдая отношения, природные и приобретенные, как благочестивый, как сын, как брат, как отец, как гражданин» [254].

С приходом в этот мир, с первым вздохом, человек уже не просто «я». Он сын, брат, член определенного сообщества. И чем больше мы живем на свете, чем больше социальных связей строим, тем больше у нас появляется обязанностей.

Я – сын своего отца.

Я – брат своего брата.

Я – школьник в этой школе и в этом классе.

Я – студент в этом институте, на этом факультете, в этой группе.

Я – сотрудник этой компании.

Я – друг своего друга.

Я – хозяин своей квартиры.

Я – муж своей жены.

Я – отец своего ребенка.

Я – дедушка своего внука.

Вы вполне можете эгоистично игнорировать сформированные вами связи и изолировать себя от общества. Но будет ли это правильным выбором?

Человек – это неотъемлемая часть этого мира, считали стоики. И поэтому у него есть обязанности перед этим миром, то, что ему надлежит исполнять, – надлежащее. То, что нужно делать, следуя здравому смыслу. К надлежащему, к примеру, стоики относили вступление в брак и рождение детей – потому что считали это одной из базовых функций гражданина.

«Надлежащее <…> это такое дело, которое имеет разумное оправдание: например, последование жизни; таков, например, рост растений и животных, ибо здесь тоже можно усматривать надлежание» [255].

ПРАКТИКА С ЭПИКТЕТОМ:

Знай свои обязанности

«Подумай – кто ты?

В первую очередь ты – человек. То есть тот, у которого нет ничего главнее, чем его личный выбор, все остальное подчинено этому выбору, а сам этот выбор свободен от рабства и подчинения.

Подумай, кем ты НЕ являешься, потому что у тебя есть разум – ты не зверь, не овца.

А еще ты – гражданин мира. Ты часть его – не та, которая создана, чтобы служить, а та, которая благодаря разуму способна понимать божественное управление миром и судить о следствиях. И что же такое – быть гражданином? Не думать ни о чем как о личной выгоде, не думать как об обособленном, а быть как рука или нога, которые, если б у них был разум, никогда не выбирали бы и не желали бы чего-то только ради самих себя, не думая о целом.

Кроме этого, ты – сын. Что такое быть сыном? Все свое считать отцовским, во всем быть ему послушным, никогда никому не говорить о нем плохо, не говорить и не делать ничего, что может повредить ему. Уступать и соглашаться с ним, насколько можно, помогая.

Кроме этого, ты – брат. Ему тоже свойственны почтение, послушание, доброжелательность. Во всем, что не зависит от личного выбора, не спорь с ним, откажись от этого с радостью, чтобы в том, что касается личного выбора, ты получил от него больше. <…>

Если ты заседаешь в городском совете, помни, что ты член совета. Если молод – помни, что молод, если стар – помни, что стар, если ты отец – помни, что ты отец. Ведь каждая из этих ролей требует соответствующих поступков» [256].

Шаг 1. Подумайте, кто вы. Какие у вас есть социальные связи, к каким объединениям вы принадлежите.

Шаг 2. Выпишите в столбик свои роли:

В семье (сын, брат…).

В дружбе (друг такого-то, крестная мать такого-то).

В сообществах (школьник, студент, работник компании, член актерского кружка, член рок-группы, член группы, посвященной вязанию и т. д.).

В обществе (автомобилист, покупатель в магазине, пассажир самолета, посетитель бара и др.).

Шаг 3. Подумайте, какие обязанности вы выполняете, какие специально игнорируете, а какие игнорируете подсознательно. Если вы выполняете свои обязанности хорошо, целиком и ответственно – поставьте рядом с ролью «+». Если игнорируете – поставьте «—» . Если выполняете, но плохо – поставьте «?».

Это очень важное упражнение. Вы, к примеру, можете помнить, что вы руководитель отдела, но упускать, что вы еще и отец, и сын. И таким образом забывать о самых важных ролях в своей жизни.

Помните не только о том, кто вы, но и о том, кто вы по отношению к другим.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Цицерон, «Об обязанностях».

Диоген Лаэртский, «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов»: книга 7.

Практика стоицизма: спокойствие«

Будь подобен скале: волны беспрестанно разбиваются о нее, она же стоит недвижимо, и  вокруг нее стихают взволнованные воды» [257].

Апатия, или бесстрастие, – безразличие, спокойствие по отношению ко всем благам и невзгодам в этой жизни – основное состояние стоика. Но за счет чего оно достигалось?

Прежде всего давайте вспомним, что эмоция состоит из спускового крючка, первоначального порыва, паузы и, собственно, эмоции. Во время паузы мы принимаем решение – поддаваться эмоции или нет. Однако у большинства людей период паузы невероятно короткий. Они даже не успевают толком поразмыслить, как их с головой накрывает эмоция. Наша с вами задача – удлинить эту паузу.

На длительность паузы влияют несколько факторов: нравственная зрелость, физическое и психическое состояние и ваши навыки владения разумом. Рассмотрим каждый фактор подробнее.

НРАВСТВЕННАЯ ЗРЕЛОСТЬ

Замечали ли вы, что чем старше человек, тем он спокойнее? Причина этого – опыт, который накапливается с возрастом. Но не всегда так происходит. Некоторые и в старости легко поддаются гневу и даже становятся еще более вспыльчивыми. Дело в том, что опыт не зависит от прожитых лет напрямую. Опыт – это накопление убеждений. Если вы накапливаете хорошие, дельные, помогающие в жизни убеждения, то вы будете меняться в лучшую сторону. А если просто живете, ничем не интересуетесь, или же усваиваете ложные убеждения («Силой можно решить любую проблему» или «Не можешь переспорить – просто избей»), то, естественно, ваша пауза и вовсе будет сокращаться.

Чтобы накопить хорошие убеждения, проще всего заниматься философией и читать хорошие книги. Если вы будете регулярно напоминать себе о принципе «Зависит – не зависит», о том, что «жизнь безразлична, пользование ею не безразлично» [258], и прочих идеях стоиков – вы обнаружите, как постепенно меняются ваши убеждения, с убеждениями – ваши мысли, а с мыслями – ваша жизнь.

ПРАКТИКА С МАРКОМ АВРЕЛИЕМ:

Наедине с самим собой

Марк Аврелий дает нам следующее упражнение. Если вы беспокоитесь, раздражены или в гневе, выделите несколько минут, чтобы побыть наедине с самим собой.

Сядьте, выдохните и подумайте о том, что вас беспокоит. Важно, чтобы на каждую проблему у вас был краткий заготовленный ответ («скоропомощная аптечка»), который бы сразу смог рассеять раздражение и тревогу.

Марк Аврелий приводит такой пример – если вас беспокоит человеческая злоба, он предлагает подумать о следующем:

«Поразмысли над тем, что разумные существа рождены друг для друга, что терпение входит в понятие справедливости, что люди заблуждаются лишь невольно и сколько людей враждовавших, подозревавших, ненавидевших, сражавшихся уже умерло и обратилось в прах».

ПРАКТИКА СО СТОИКАМИ:

Величие души

«Величие души – это знание или самообладание, позволяющее быть выше всего, что с тобой происходит» [259].

Стоики культивировали у себя добродетель, которую они называли величием души. Это чувство, что вы «выше всех бед и выше всех радостей». Чтобы его достигнуть, нужно понимать основные стоические истины:

1. Судьба в любой момент может перевернуться на 180 градусов. Тот, кто сегодня пирует, завтра будет обезглавлен, а заключенный сегодня – завтра может взойти на трон. Поэтому у вас исчезает свойственная обычным людям эмоциональная привязанность к событиям. Вы начинаете гораздо спокойнее смотреть и на радости, и на беды как в вашей жизни, так и в жизни других.

«Что ты прыгаешь от радости? То, на чем ты въехал на самый верх, может сбросить тебя в любой момент, когда – ты не знаешь: у него своя цель, не твоя. Что ты лежишь в отчаянии? Ты достиг самого дна, теперь есть куда подниматься. Неприятности переменяются к лучшему, удачи – к худшему» [260].

2. Все мимолетно. Сегодняшние обиды уже не будут волновать вас через пять, через десять лет.

«Чаще размышляй о том, с какой быстротой проносится и исчезает из виду все сущее и происходящее. Ибо сущность подобна непрерывно текущей реке; действия беспрестанно сменяют друг друга, причины подлежат бесчисленным изменениям. И нет, по-видимому, ничего устойчивого, а рядом с нами – безмерная бездна прошедшего и грядущего, в которой все исчезает. Так не глупцом ли будет тот, кто станет гордиться чем-нибудь подобным, или волноваться по его поводу, или же жаловаться, точно дело идет о бремени, которому предстоит длиться века?» [261]

ФИЗИЧЕСКОЕ И ПСИХИЧЕСКОЕ СОСТОЯНИЕ

На наш разум оказывает огромное влияние состояние нашего тела. Физическая усталость или болезнь очень сильно уменьшают паузу. Поэтому уставший или больной человек будет срываться гораздо чаще.

Вы не сможете добиться спокойствия, если не будете заботиться о своем теле. Если вы регулярно переутомляетесь, испытываете стресс – даже не думайте ни о какой паузе. Вы всегда будете в состоянии сжатой пружины. Стоит только появиться триггеру, как вас прорвет. Гневом, слезами, злобой – неважно. Поэтому, если хотите стать спокойным и уравновешенным человеком, уравновесьте свою жизнь. Найдите баланс в отдыхе и работе, в еде и в питье и так далее. Это базис для построения спокойствия в вашей душе.

ПРАКТИКИ ВЛАДЕНИЯ РАЗУМОМ

Вы можете стать гораздо более устойчивым к стрессам, если научитесь владеть своим разумом.

Часто даже мелкое неприятное событие запускает то, что я называю «мысленной жвачкой». Когда вы только положили жвачку в рот, она вкусная, сладкая, но потом становится мерзкая и горькая на вкус. И вам ужасно хочется ее выплюнуть, но если некуда – приходится жевать.

То же самое и с мыслями. Вы начинаете размышлять: «А что я сделал не так в этой ситуации, как надо было поступить?» Думаете и думаете, но правильного ответа на эти вопросы не находите – потому что его нет, так как все уже произошло. Поэтому вы просто снова и снова гоняете тревожные мысли, переживаете травмирующее событие, не в силах остановиться.

Очень часто мы так «пережевываем» травмы, с которыми наша психика не в состоянии справиться. Когда я в подростковом возрасте пережила травлю, около года каждый мой день начинался и заканчивался с сеанса мысленной жвачки: «Что я сделала не так?» Это довело меня до полного психического истощения.

Сейчас я понимаю, что нужно было найти взрослого, который помог бы мне с этим справиться, пережить и принять. Но тогда мне помог навык говорить «стоп». Он жизненно необходим, если вы «любите» мысленную жвачку, склонны тревожиться, преувеличивать события, рисовать себе всяческие страхи (см. главу «Время» – «Практика с Марком Аврелием: Спокойствие настоящего»).

МЕДИТАЦИЯ

Я искренне считаю, что одна из самых эффективных тренировок спокойствия – это медитация. Смысл ее как раз в том, что вы учитесь говорить «стоп» своим мыслям, переключаться и контролировать то, о чем вы думаете.

Для меня медитация – это в первую очередь упражнение, которое никакого отношения к религии или эзотерике не имеет. Вы тренируете свой мозг, как спортсмен качает мышцы. Учитесь не пассивно плыть по течению мыслей, а управлять их движением.

Когда мы медитируем, мы учимся не думать, а созерцать. Быть здесь и сейчас – не в прошлом, не в будущем, а именно сейчас. Наша задача – убрать из головы все мысли, сосредоточив на чем-то одном все свое внимание.

Как медитировать:

Шаг 1. Найдите тихое помещение, где вас никто не потревожит. Заприте дверь, включите таймер минут на пять-десять.

Шаг 2. Сядьте удобно – на стул или на колени. Главное, чтобы вас не отвлекали дискомфорт и боль в теле. Не ложитесь на кровать, а то заснете!

Шаг 3. Выберите то, на чем сосредоточите свое внимание. Медитировать можно на что угодно – на звук музыки, на пламя свечи, на эмоцию радости, на ощущения в теле. Новичкам чаще всего рекомендуют медитировать на дыхание – сосредоточиться на движении грудной клетки при вдохе и выдохе. Можете начать с этого. И не забудьте закрыть глаза, чтобы не отвлекаться лишний раз.

Шаг 4. Сфокусируйте все внимание на выбранном объекте. Слейтесь с ним. Станьте этими вдохами и выдохами.

Шаг 5. Как только вы ловите себя на посторонних мыслях: «Ой, кто-то чихнул!», «У меня тесные штаны», «Надо что-то приготовить на ужин», «Надо написать Кате, чтобы прислала ведомость», возвращайте внимание на предмет своей концентрации, на вдохи и выдохи грудной клетки.

Мы с вами как будто сидим на берегу реки и видим проплывающие мимо листики. Ага, вот одна мысль проплыла, а вот другая… Ваша задача – не погрузиться в эту мысль, а просто заметить, что она возникла, и позволить ей уйти, вернувшись к безмятежности.

Шаг 6. Начните с пяти минут и постепенно увеличивайте время до 10–15. Если не получается, старайтесь медитировать хоть по три минуты, но каждый день.

Если вам нужно наставничество, я могу посоветовать несколько моих любимых приложений:

Waking Up – платный курс на английском языке. Отличный вход для новичка.

Medito – курсы на английском языке. Простая система для новичка.

Insight Timer – сообщество на русском языке. Здесь есть много курсов от разных преподавателей.

ДРУГИЕ ПРАКТИКИ

Есть много разных практик спокойствия. К примеру, молитва очень похожа на медитацию, но вы концентрируетесь на словах, на ощущении бога, на мысли, которую хотите передать ему. Главное – не надо механически зачитывать текст, параллельно прикидывая, во сколько забрать ребенка из сада и куда поехать на выходные.

Или другой способ: моя знакомая ходит в театральную студию. Актерская практика научила ее гораздо лучше контролировать свои эмоции. Она рассказывала, что, после того как долгое время училась подавлять на сцене лишние, порой сильные эмоции, у нее постепенно начала увеличиваться пауза и она стала лучше владеть собой.

Попробуйте разные практики: визуализации, прогулки на природе, чтение притч, прослушивание расслабляющей музыки. Найдите ту, что вам по душе. Главное – практикуйте как можно чаще, чтобы в вашей жизни было все больше спокойствия.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Марк Аврелий, «Размышления»: книга 4, фрагмент 3; книга 3, фрагмент 5; книга 4, фрагмент 49.

Harris S., Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion.

Конечная цель: смысл жизни и предназначение

Несколько лет назад меня заинтересовала концепция предназначения. Я проходила тесты, курсы, читала книги – и все, чтобы «найти себя». Точнее, чтобы найти ярлык, который останется со мною раз и навсегда. Как этикетка на товаре в супермаркете: «Анна Марчук, писатель».

Я пошла расспрашивать знакомых о том, как они нашли себя, но вот странность: многие успешные люди при слове «предназначение» насмешливо улыбались, как будто я спрашивала какую-то глупость.

«Мое предназначение? – сказал мне один из них. – Просто быть тем, кто я есть».

В ЧЕМ НАШЕ ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ?

Помните, что говорили стоики про судьбу? Каждый из нас – частичка огромного полотнища мировых судеб. Все наши действия имеют свои следствия, и все действия имеют свою причину. Само ваше существование влияет на существование всего остального в мире.

Мир без вас – невозможен. Такой, какой он есть сейчас.

Поэтому ваше существование уже имеет невероятную ценность: ваше предназначение – это быть вами.

Сегодня вы учительница, которая как-то сказала ученице важные слова про свободу, и эта ученица выросла в знаменитую на весь мир журналистку. Через два года вы фотограф, который случайно заснял на камеру преступление и помог полиции. Через десять лет вы пенсионерка, которая спасла ребенка, выбежавшего на проезжую часть.

Каждый ваш день – даже если он совсем обычный, скучный и ничем не примечательный – вы творите мир вокруг себя. Если вы творите добрые поступки – вы приносите в этот мир свет, делаете его добрым и справедливым. Если вы творите зло – то оно, словно чернила, распространяется от вас, пачкая все вокруг.

Вы всегда будете причиной миллиардов цепочек событий.

«Все мы содействуем единой общей цели: одни – со знанием и пониманием, другие – бессознательно» [262].

МЫ НЕ МОЖЕМ ЖИТЬ БЕЗ ПУТЕВОДНОЙ ЗВЕЗДЫ

Человек не может жить без смысла. Он умирает, буквально. Психолог Виктор Франкл, переживший концлагерь, писал, что вместе со смыслом жизни люди теряли и волю к жизни: «Обычно это выглядело так: однажды человек остается неподвижно лежать в бараке; он не одевается, не идет умываться, не идет на построение. Его невозможно поднять: он не реагирует ни на просьбы, ни на угрозы, ни на удары. Ничто на него не действует, ничто не пугает. И если толчком к этому кризису послужила болезнь, все равно – он не хочет идти в лазарет, не хочет, чтобы его туда отвели; он вообще ничего уже не хочет».

Если человек перестает верить, видеть смысл, его жизнь становится невыносимо пустой. Именно поэтому так важно для счастья человека найти свой смысл жизни.

КОНЕЧНАЯ ЦЕЛЬ НАШЕЙ ЖИЗНИ

У стоиков было свое понимание смысла жизни. Они называли его «конечной целью».

«Конечная цель» как внутренний маяк, на свет которого ты всегда ориентируешься. Он помогает принимать решения, делать выбор, понимать, зачем ты что-то делаешь. Это твоя главная цель в жизни.

Цель такого уровня не может быть простой. И стоики считали, что конечная цель такова: жить согласно с природой.

Что это значит? Для стоиков природа – это не только деревья и горы. Это и бог, и Разум, и весь мир, и судьба, и сила, которая дает жизнь. А значит, «жить по природе» – это жить согласно:

• с тем, что уготовано тебе судьбой,

• с тем, чего хочет бог.

1. Жить согласно с тем, что уготовано тебе судьбой.

Надо «научиться быть собой», говорим мы. Но под словом «собой» подразумеваем лучшую версию себя. Потому что реально «учиться быть собой» никому не нужно. Потому что вы уже, прямо сейчас.

Но как сложно принять себя нищим, больным, уродливым, одиноким. И вот вы сидите и плачете: «Почему у меня такая несчастная жизнь?»

В этот момент вы не хотите быть собой и нести бремя, которое выдала судьба. Вы хотите другую судьбу: проще, легче, усыпанную розами и золотыми монетами.

Но суть в том, что вот она – ваша жизнь. Вот он – вы. Это ваш жребий, ваша судьба, ваш смысл жизни.

«Люби только то, что случается с тобой и предопределено тебе. Ибо что могло бы более соответствовать тебе?» [263]

Стоики советовали нам принимать и любить нашу жизнь такой, какая она есть. Ведь это наша роль в этом великом спектакле. И даже если вам самому ваша жизнь кажется незначительной, для вселенной она обладает неизмеримой ценностью.

2. Жить согласно с тем, чего хочет бог или Разум.

А чего хочет бог? Как полагали стоики – чтобы мир был более гармоничный, более совершенный. Блага и справедливости.

А значит, жить согласно природе – это жить добродетельно, выбирая благо, а не зло. Совершать благие поступки, чтобы мир вокруг нас менялся к лучшему.

Итак: жить согласно природе = принимать судьбу + поступать добродетельно.

«Я буду идти, неуклонно держась своей природы, пока не свалюсь; лишь тогда я отдохну, отдав свое дыхание тому, из чего я черпал его ежедневно, и возвратившись туда, откуда изошло семя моего отца, кровь матери, молоко кормилицы, в ту землю, которая столько лет кормила и поила меня, которая носит меня, топчущего ее и пользующегося сверх меры ее дарами» [264].

НЕ ЗАБЫВАЕМ ОБ ОБЩЕСТВЕ

Но если бы мы в жизни заботились только о благе, то быстро бы вымерли. Помимо блага, нужно еще пить, есть, общаться с людьми. Именно поэтому Марк Аврелий уточняет, что конечная цель – это жить согласно с природой, при этом исполняя свои обязанности (надлежащее).

Мы не одни в этом мире, мы часть какого-то сообщества. И, как у части, у нас есть свои задачи, которые, кроме нас, никто не выполнит: быть работником, быть родителем, быть другом и так далее.

СЕКРЕТ СЧАСТЬЯ

Наверняка вы уже поняли, что весь смысл стоицизма в том, чтобы быть счастливым.

И стоическая конечная цель нужна нам для того, чтобы быть счастливыми. Чтобы, поступая согласно природе, мы чувствовали правильность всего происходящего с нами.

«Счастье – благое течение жизни» [265], – говорили стоики. И человек, который хочет быть счастливым, должен посвятить свою жизнь благу.

ПРАКТИКА С ЭПИКТЕТОМ:

Начинаем день

«…Сразу же, как встанешь на заре, размышляй: „Чего мне недостает для неподверженности страстям? Чего – для невозмутимости? Кто такой я? Бренное тело ли, имущество ли, добрая слава ли? Ничто из этого. Но – что? Я живое существо, обладающее разумом“» [266].

Чтобы прожить эту жизнь осознанно, нужно помнить о наших принципах. Эпиктет предлагает по утрам вспоминать основные установки, которым хотите следовать весь этот день.

Попробуйте выполнить это упражнение. Утром откройте книгу на этой странице и напомните себе еще раз:

Все вещи в жизни делятся на те, что от нас зависят, и те, что от нас не зависят.

От нас зависит только наш личный выбор. Мнения других людей, поступки других людей, наша судьба, наше тело и наше имущество от нас не зависят.

Благо и зло есть только на уровне нашего личного выбора.

Благо – это правильный личный выбор, когда мы совершаем поступки согласно добродетелям: разумно, справедливо, уравновешенно, мужественно.

Зло – это неправильный личный выбор, когда мы поддаемся страстям и порокам.

Безразличное – это то, что от нас не зависит. Это богатство, здоровье, жизнь и прочее. Мы часто считаем безразличное благом или злом, и эта ошибка – причина наших страданий.

У каждого человека есть определенный набор обязанностей, обусловленный его социальными ролями: отец, сын, гражданин и так далее.

Счастье мы получаем, когда следуем природе – принимаем свою судьбу и поступаем добродетельно.

Биографии стоиков

История стоицизма делится на три периода: древний, средний и поздний. И все это произошло за VI веков: от III века до н. э. по III век н. э. Это «золотой период» стоицизма, время его рождения и сильнейшего расцвета. Именно тогда жили самые выдающиеся стоики и сформировались все основные идеи стоицизма. Про него я и буду рассказывать. Впоследствии стоицизм пережил еще несколько подъемов, к примеру, неостоицизм XVI века, а также современный стоицизм XXI века.

В академической науке принято разделять термины «стоицизм» и «учение Стои». К учению Стои преимущественно относят древних и средних стоиков, а римский стоицизм поздних стоиков считают не столько за философию, сколько за стиль жизни. Ведь поздняя философия направлена в основном на практические упражнения, а не на теоретическое познание Вселенной. Я не согласна с этим делением и использую «стоицизм» как общий термин. Ведь философия стоиков всегда была в первую очередь практичной «наукой о жизни», еще со времен ее основателя – Зенона. И римский стоицизм – это естественное развитие идей предшественников.

Древняя Стоя (III – II вв. до н. э.). Стоики из народа

Александр Македонский объединил полмира в огромную империю. Среди этих стран была Греция и ее мировая интеллектуальная столица – Афины. Давайте представим настроения афинян. Вы жили в своем маленьком знаменитом городе-государстве, занимались литературой и философией, развивали науки и искусства. А потом раз – пришел Александр, и вы уже часть огромной империи, где надо уживаться с «варварскими» соседями.

В этот период зарождается мысль: что бы человек ни делал – все в руках судьбы. От него ничего не зависит, он бессилен, может случиться все что угодно. Жить в таком мире страшно. Людям требовалась точка опоры. Прежняя отвлеченная философия не подходила для изменившегося мира.

Тогда Зенон предложил людям новую философию:

1. Конкретные действия. Стоицизм не был «созерцательной» философией, он давал рекомендации и советы, как поступать в жизни. Стоики сказали: хватит раздумывать о том, что ЗА пределами видимого мира. Мир – вот он, вокруг тебя. Это все, что можно увидеть, услышать, ощутить.

2. Вера в судьбу. В то время у многих было ощущение полнейшей беспомощности перед лицом рока. И это тоже объяснил стоицизм: да, судьба играет человеком, но и в этой неравной игре можно найти свою свободу. Стоицизм провозгласил, что у любого события, даже самого болезненного и страшного, есть смысл.

3. Все будет хорошо. Стоицизм говорил: все, что случается, – и добро, и зло, и чудовищные преступления, и несправедливости – все это часть великого плана, естественного, природного порядка, который ведет мир к лучшему, к более совершенному развитию.

4. Простота учения. Любой человек мог понять постулаты Зенона и почерпнуть что-то для себя.

5. Космополитизм. Стоическая идея, что мы все граждане одного гигантского космоса, всего мира, прекрасно откликалась тому, что чувствовали люди, ставшие частью интернациональной империи.

ЗЕНОН ИЗ КИТИЯ

Основатель Стои

Годы жизни: ок. 334–262 гг. до н. э. (Греция)

Большая крытая колоннада. Высокие мраморные колонны, стены, украшенные цветными панелями, – это знаменитая Расписная стоя на городской площади в Афинах. По каменным полам Расписной стои прохаживается уже немолодой уже смуглый человек, худой, высокий, немного нескладный. Он говорит о благе и зле, держится спокойно и внушительно. Вокруг него большая толпа, и все молча его слушают. Периодически подходят новые люди, но лектора это не радует. Цель этого человека – не собрать как можно больше людей, а помочь тем, кто действительно хочет научиться философии. Толпа шумит. Лектор не выдерживает и указывает на стоящий вдали алтарь: «Когда-то он стоял здесь, на середине, но мешал ходить, и его отодвинули; вот так же, если вы уберетесь отсюда, то нам будет свободнее» [267].

Его слова грубы, но вряд ли кто-то уйдет, не дослушав знаменитого философа, гордость Афин – Зенона Китийского. Именно с него и началось учение Стои.

Постоянных слушателей Зенона стали называть стоиками потому, что они собирались в Расписной стое. Тогда, в третьем веке до нашей эры, это было просто прозвище, а сегодня это слово стало нарицательным – стоиками мы называем тех, кто стойко переносит беды и испытания.

Зенон был родом из Кития, греческого города на острове Кипр. Поэтому его и называют Зеноном Китийским (Ζήνων ὁ Κιτιεύς, греч. букв. «Зенон из Кития»). Он всегда подчеркивал, как важно почитать родину, и одной из самых главных обязанностей человека считал помощь своему государству.

Говорят, однажды Зенон спросил у оракула, как ему поступать в жизни, и оракул ответил: «Поступай как мертвые». Поэтому Зенон стал изучать книги древних писателей [268]. Его отец, вероятно, был финикийским торговцем [269] и привозил сыну из Афин сократические книги. Таким образом Зенон и познакомился с философией [270].

В молодости Зенон занимался торговлей, а к философии пришел только после тридцати[22]. Он плыл из Финикии в Пирей с грузом пурпура и попал в кораблекрушение. Он потерял корабль, все товары, но выжил и оказался в Афинах. Здесь и начался его философский путь. «Вот каким счастливым плаванием обернулось для меня кораблекрушение!» – говорил Зенон [271].

УЧИТЕЛЯ ЗЕНОНА

Сначала Зенон стал учиться кинической философии[23]. Говорят, он сидел в книжном, читал Ксенофонта – «Воспоминания о Сократе», и книга ему так понравилась, что он, не удержавшись, сказал продавцу: «Эх, и где бы мне найти подобных людей?» В этот момент мимо проходил известный философ-киник Кратет Фиванский. Продавец указал на него и ответил: «Следуй за ним» [272].

Так Зенон повстречал своего первого учителя. И он довольно долго пробыл с киниками – именно поэтому в стоицизме много кинических мыслей: презрение к деньгам, славе, имуществу и идея космополиса.

После киников Зенон десять лет учился у мегарика Стильпона, потом у платоника Полемона[24] и у мегарика Диодора Крона[25]. Такой широкий и разнообразный опыт позволил Зенону создать новое учение, которое в чем-то опиралось на идеи разных школ, а в чем-то было аутентичным.

СЛАВА

Мы практически ничего не знаем про то, как Зенон основал свою школу. Известно, что в поздние годы его лекции пользовались такой популярностью, что он стал взимать плату. Чисто символическую, не для заработка, а чтобы отсеять тех, кто пришел просто поглазеть.

Зенон пользовался огромным уважением у своих современников. В его родном Китие поставили его статую, которой жители города очень гордились. А жители Афин настолько почитали Зенона, что не только соорудили ему статую, но и вручили ключи от городских стен – знак высочайшего почета. Такое постановление было принято жителями Афин:

«Поскольку Зенон Китийский, сын Мнасея, провел в этом городе много лет и, занимаясь философией, показал себя достойнейшим человеком во всех отношениях, призывал к добродетели и здравомыслию тех молодых людей, которые сходились к нему для поучения, обращал их ко всему наилучшему и в собственной жизни являл для всех пример согласия с учением, которое проповедовал, – постольку народ почел за благо Зенону Китийскому, сыну Мнасея, воздать хвалу и законным чином увенчать его золотым венком за добродетель и здравомыслие; а гробницу его поставить на Керамике за народный счет».

Как-то царя Македонии, Антигона Гоната, спросили, чем он восхищается в Зеноне, и он ответил: «Тем, что, сколько он ни получал от меня дорогих подарков, я ни разу не видел его ни надменным, ни униженным». Антигон звал Зенона к своему двору, чтобы он был наставником, однако в то время философ был уже стар и вместо себя отправил двух учеников.

ЧТО ОН БЫЛ ЗА ЧЕЛОВЕК?

Зенон настолько прославился своим скромным и неприхотливым образом жизни, что появилось выражение «Воздержаннее, чем сам Зенон». Он не любил шумные сборища, избегал толпы, одевался скромно и ел мало. «Сухая смоква, корка да глоток воды – вот философия его новейшая» [273].

Зенона прозвали «египетской хворостинкой», потому что он был высокий и тощий, любил есть фиги и загорать на солнце, отчего кожа его была очень темной [274].

Прожил он 72 года [275] (по другим источникам – 98 лет). Покончил жизнь самоубийством, как говорят, из-за старости. Ходила история, что перед самой смертью он споткнулся и, упав на землю, сказал: «Иду, зачем зовешь?..» [276]

УЧЕНИКИ ЗЕНОНА

Персей Китийский (Греция, ок. 306 – ок. 243 до н. э.)

Самый любимый ученик Зенона. Они оба были родом из Кития, стали хорошими друзьями и жили вместе. Персей был воспитателем сына царя Македонии. От его сочинений сохранились только фрагменты.

Аристон Хиосский (Греция, 1-я пол. III в. до н. э.)

Аристон Хиосский имел два прозвища: Сирена – за красноречие, и второе – Плешивый. Он был учеником Зенона, но потом отделился от него, потому что его идеи сильно расходились с официальным учением. Он настаивал, что безразличное не бывает предпочитаемым, а только безразличным, что добродетель одна, а все другие – только ее формы, не жаловал паренетику, первым отбросил физику и логику и обратил все свое внимание на этику. За все это «классические стоики» называли его еретиком. Но многие идеи Аристона были использованы более поздними стоиками и вошли в стоический канон.

Дионисий Перебежчик, Гераклейский (Греция, ок. 330 – ок. 250 до н. э.)

Дионисий был учеником Зенона. В старости его поразила болезнь глаз, он мучился от ужасной боли. Не в силах ее «стоически» терпеть, переметнулся либо к киренаикам, либо к эпикурейцам [277]. В общем, стал ходить по борделям и предаваться наслаждениям, за что и получил прозвище Перебежчик. Впрочем, говорят, Зенон с самого начала понимал, что Дионисий не слишком стоек в своих взглядах.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

«Фрагменты ранних стоиков»: том 1, часть 1.

КЛЕАНФ ИЗ АССА

Преемник Зенона, второй глава школы

Годы жизни: ок. 330–230 гг. до н. э. (Греция)

Клеанф из Асса в юности был… кулачным бойцом![26] У него вообще необычная для философа биография. Он прибыл в Афины с капиталом в четыре монеты. Хотел изучать философию, но лекции Зенона уже стали платными, к тому же надо было на что-то жить. Поэтому Клеанф взялся за тяжелую работу: по ночам носил воду для полива садов, а потом помогал булочнице месить тесто и печь лепешки. И вот после такой ночи он ходил на занятия к Зенону. У него не было денег даже на свитки, поэтому он записывал лекции на глиняных черепках.

Однажды его даже вызвали в суд, чтобы он объяснил, на какие средства он вообще живет. Пришлось приглашать булочницу и садовника. Клеанфа оправдали и даже велели выдать ему денег в качестве компенсации, но Зенон запретил брать их.

Соученики, с которыми Клеанф изучал философию, часто высмеивали его за медлительность и неумение хорошо говорить. Они называли его ослом, на что Клеанф спокойно отвечал: «только ослу под силу снести Зенонову поклажу» [278]. Клеанф был одним из самых усидчивых и упорных учеников Зенона. И это дало свои плоды: именно он стал следующим главой школы [279].

Клеанф был одним из самых скромных в повседневной жизни стоиком. Он много трудился, но на себя почти не тратил. Ему нравилась простая жизнь, он говорил: «Богачи играют в мяч на твердой и бесплодной земле, а я тружусь, вспахивая ее» [280].

На вопрос, что такое добродетель, Клеанф говорил:

«Это выдержка – крепость и сила к тому, чтобы постоянно чему-то следовать.

Это мужество – крепость и сила к тому, чему нужно противостоять.

Это справедливость – крепость и сила к достоинству.

Это здравомыслие – крепость и сила к выбору и уклонению» [281].

Прожил он 99 лет [282]. Кто-то попрекал его старостью – Клеанф ответил: «Я и сам бы рад помереть, но пока чувствую себя в полном здравии, пока пишу, пока читаю, то могу и подождать» [283].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

«Фрагменты ранних стоиков»: том 1, часть 2 (Клеанф).

ХРИСИПП ИЗ СОЛ

Ученик Клеанфа, 3-й глава школы, второй основатель стоицизма

Годы жизни: ок. 281–208 гг. до н. э.

Хрисипп, говорят, «к философии пришел оттого, что наследственное его имущество отобрали в царскую казну» [284]. Он был очень талантливым и одаренным философом. Учился у Клеанфа, но во многом спорил с учителем и даже с основателем Зеноном. Впоследствии он сильно переработал учение Зенона, разрешив некоторые спорные моменты, – поэтому его часто называют вторым основателем Стои.

Хрисипп возглавил школу после Клеанфа, и при нем она вышла на совершенно иной уровень – с ней начали считаться другие философские школы.

Наверное, 95 % того, что дошло до нас из Древней Стои, – это мысли именно Хрисиппа. От всех прочих стоиков остались совсем жалкие обрывки. А вот Хрисипп написал более 705 сочинений – поневоле что-то осталось! Такой плодовитости удивлялись даже его современники. Хрисиппа, правда, обвиняли в том, что он злоупотребляет повторами и цитатами. Говорят, «в одном из сочинений он почти целиком привел всю „Медею“ Еврипида, и поэтому некто на вопрос, что за книга у него в руках, ответил: „„Медея“ Хрисиппа“» [285].

Впрочем, известно, что Хрисипп имел привычку каждый день писать по 500 строк – вот, как мне кажется, и ключ к его плодовитости. Он вообще был человеком привычки: на занятия приходил и уходил всегда в одно и то же время, придерживался определенного распорядка дня и не терпел никаких отклонений [286].

Умер Хрисипп в 73 года. Одни утверждают, что от вина. Другие говорят, приключилась с ним такая история: осел съел всю его смокву, на что Хрисипп крикнул, что надо теперь подать ослу вина, чтобы промочить горло. Философ так расхохотался над своей шуткой, что умер [287].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

«Фрагменты ранних стоиков»: том 2 и том 3.

Средняя Стоя (II – I вв. до н. э.). Стоики в науке

Средняя Стоя – период, когда стоицизм проникает в Рим. Его туда привозит грек Панетий, и стоицизм хорошо приживается на новой земле. Однако не только стоицизм повлиял на умы римлян, но и римляне необратимо изменили стоицизм. Именно здесь к аскетическому спокойствию греков прибавилось мужество, отвага и активность римлян. Знаменитый стоический мудрец все больше начинает напоминать римский идеал «доблестного мужа». Окончательно римским стоицизм станет уже во времена Поздней Стои, а пока что мы застаем самое начало ассимиляции.

ПАНЕТИЙ ИЗ РОДОСА

Седьмой глава школы, привез стоицизм в Рим

Годы жизни: ок. 180 до н. э. – ок. 110 гг. до н. э.

Панетий происходил из влиятельного древнего рода жрецов и военачальников [288] греческого острова Родос (того самого, где на входе в порт когда-то стоял знаменитый Колосс Родосский, одно из семи чудес света). Возможно, Панетий пошел бы по стопам предков, однако в то время Рим был против политического усиления подчиненного Родоса, и политическое направление карьеры оказалось закрытым [289].

Переехав в Афины, Панетий стал ходить на лекции стоиков. Сначала он учился у пятого главы стоической школы, Диогена Вавилонского, а потом у его преемника, Антипатра из Тарса.

Будучи уже стоиком, Панетий поехал в Рим. Там он познакомился с молодым римским военачальником Сципионом Эмилианом [290]. Это знакомство изменило и жизнь Панетия, и судьбу учения стоиков.

Сципион – знаменитый полководец и политик. Яркий, щедрый, храбрый, умный, активный. Он стал для Панетия настоящим другом, которым тот искренне восхищался, считая его чуть ли не образцом стоического мудреца. Вместе со Сципионом Панетий объездил многие места, побывал в Египте, Сирии, Александрии…

Вокруг Сципиона сложился так называемый кружок Сципиона – компания друзей и единомышленников. Кого там только не было: поэты, политики, военачальники – знаменитые фигуры того времени, полные решимости изменить мир к лучшему. У Панетия были очень хорошие отношения с членами кружка, и такое общение значительно повлияло на его взгляды. Впрочем, и сам Панетий оказал немалое влияние на сципионовцев. Он пользовался большим уважением, несмотря на свое греческое происхождение (он прекрасно говорил на латыни). Многих членов сципионовского кружка можно назвать учениками Панетия, римский стоицизм – это в огромной мере его заслуга.

В 129 году Сципион внезапно и подозрительно умер в возрасте 56 лет – в постели, рядом с конспектом будущей речи. В этом же году умер Антипатр из Тарса, шестой глава школы стоиков. Панетий вернулся в Афины и стал седьмым главой школы. Афиняне предложили ему гражданство, однако Панетий, в духе Зенона, отказался, ведь родина у человека может быть только одна. В Афинах Панетий и оставался до конца своих дней, воспитывая следующее поколение стоиков.

Учение Древней Стои хоть и казалось красивым, на деле имело большое количество спорных мест и несостыковок. Решением таких проблем и занялся Панетий. Он реформировал учение предшественников, добавил много важных идей, которые впоследствии развил его ученик Посидоний.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Сочинения Панетия дошли только в виде цитат, упоминаний и отсылок. К сожалению, на данный момент на русском языке я не могу ничего посоветовать. Есть сборник на латыни и древнегреческом языке:

Panaetius, M. Van Straaten: Panetius, sa vie, ses écrits et sa doctrine. Avec une edition des fragments.

ПОСИДОНИЙ ИЗ АПАМЕИ

Основатель школы на Родосе, ученый-исследователь

Годы жизни: ок. 135–50 гг. до н. э.

Кто такой Посидоний? «Величайший из всех стоиков» [291], «самый образованный философ нашего времени» [292]. Цицерон называл его своим другом и учителем [293], а Сенека считал, что он сделал наибольший вклад в философию [294].

Посидоний родился в Апамее, городе на реке Оронт в Сирии (сейчас место, где он располагался, называется Калъат-эль-Мудик). Он был греком – в Апамее жил большой процент греческого населения.

В молодости Посидоний уехал в Афины получать образование, там встретил Панетия и присоединился к стоической школе.

Посидоний стал одним из самых выдающихся учеников Панетия, однако он был слишком молод и не смог наследовать место главы школы. После смерти Панетия стоическая школа раздробилась на направления, а Посидоний оставил все и уехал на остров Родос, родину своего учителя.

Родос стал его новым домом. Независимый остров, большой, богатый и процветающий, в то время он был знаменитым местом, где жили и трудились многие ученые и выдающиеся мыслители.

Поселившись на острове, Посидоний преподавал и писал, а также занимался политикой. Он искренне верил в постулат стоицизма: человек по возможности должен участвовать в жизни государства, а не быть «кабинетным философом». Постепенно Посидоний завоевал уважение родосцев. Его настолько ценили, что доверили должность притана (аналог современного председателя правительства). Посидоний ездил в Рим в составе посольства в очень напряженное время, когда Родос оказался втянут в войну между Римской республикой и Понтийским царством. Говорят, когда он приехал в Рим, его встретили уже постаревшие друзья его учителя – члены сципионовского кружка.

Благодаря своим сочинениям Посидоний стал широко известен в мире. Его философская школа на Родосе пользовалась большой популярностью. Многие ученые, политики и полководцы захаживали послушать Посидония, знаменитый Цицерон ездил на его лекции[27].

Посидоний прожил 84 года. После его смерти школу возглавил его внук, философ Ясон.

Посидоний и Гней Помпей Великий

Гней Помпей Великий, один из самых знаменитых и влиятельных полководцев Рима, чрезвычайно уважал Посидония и приходил послушать его наставления.

В одно из посещений он возвращался после победы в Митридатовой войне, в то время его за заслуги «почитали первым после богов». Сопровождавший его слуга хотел, по обычаю, торжественно оповестить о прибытии, но Помпей запретил: «и склонил свое знамя перед дверью науки человек, перед которым Восток преклонил колени» [295].

В это время Посидоний был болен, судя по всему, подагрой и из-за невыносимой боли не мог читать лекции. Гней Помпей очень сожалел, что застал его в таком состоянии, на что Посидоний ответил: «Уж ты-то можешь их послушать – я не допущу, чтобы из-за какой-то боли в моем теле столь видный муж пришел ко мне понапрасну» [296].

Посидоний прочитал ему наставление о том, что нет блага, кроме чести. А в те моменты, когда его одолевали особенно невыносимые приступы боли, он говорил: «Полно, боль, полно! Сколько ты меня ни мучь, никогда я не признаюсь, что ты – зло» [297].

ПУТЕШЕСТВИЯ ПОСИДОНИЯ

Посидоний был настоящим исследователем! Когда ему было около сорока, он предпринял грандиозное путешествие по Средиземноморью, объездил множество земель и все, что видел, записывал и изучал.

В Испании он проплывал мимо диковинных растений, мимо обезьян, прячущихся в «доходящих до самого моря зарослей» [298], [299]. В Гадейре он провел 30 дней, наблюдая закаты, приливы и отливы [300], что вылилось в удивительную работу «Об Океане». Физические, математические и астрономические расчеты позволили ему вычислить, как зависит океан от Луны. В южной Галлии он сделал записи о кровавых обычаях кельтов… Он изъездил Италию от Неаполя до Лигурии, был в Сицилии, в Далмации и Греции, на Востоке и в Северной Африке [301].

Гален неспроста говорил, что у Посидония «самый научный склад ума из всех стоиков» [302]. Сложно найти тему, которой он не занимался. Посидоний пытался вычислить диаметр Солнца, окружность Земли, исследовал природу затмений, комет, гало и радуги. Пытался понять, как преломляющийся свет создает различные явления. Многие его утверждения достаточно близки к выводам современных ученых.

Посидоний изучал изменения земной коры – землетрясения [303] и сдвиги почвы. Его интересовали случаи затопления обитаемых земель. Он считал, что есть вероятность, что Атлантида действительно когда-то существовала, просто исчезла в результате изменений Земли.

Посидоний много занимался географией. Его записями позже воспользуется римский географ Страбон, у которого мы найдем упоминания о географических идеях Посидония. Посидоний делил землю на 5 климатических зон, по примеру философа Парменида, но считал, что тот неправильно определил их границы [304].

Цицерон рассказывал, что Посидоний соорудил «небесный глобус» – «шар, каждый оборот которого показывает, какое положение занимают на небе Солнце, Луна и пять планет каждый день и каждую ночь» [305].

«ИСТОРИЯ» ПОСИДОНИЯ

В своих путешествиях Посидоний встречал совершенно сумасшедшие вещи – кровавые обряды, диковинных монстров, похожих на знаменитых драконов [306], странные обычаи местных племен. Все это вошло в одно из самых любопытных его творений: «Историю».

Она описывает историю человечества с 146 г. до н. э. – причем это история не только Греции и Рима, но и Испании, Африки, Галлии, Малой Азии. Это было не сухое перечисление фактов, а живое, наполненное эмоциями и деталями повествование. Посидоний писал буквально про все, включая экологию и привычки разных наций. Он хотел проанализировать исторические события, понять их закономерности и вывести стройную схему [307].

«История» Посидония дошла до нас только в отрывках, но и из них мы можем понять две идеи, которые он хотел до нас донести:

1. Хотя другие люди и обстановка вокруг влияют на поступки, однако реальный мотив всегда исходит изнутри. Это касается не только людей, но и даже наций: кочевники, привыкшие грабить, в случае наводнения вторгнутся во внутренние земли и будут грабить жителей, потому что это привычный для них паттерн поведения.

2. Правителя нельзя мерить меркой обычного человека. Потому что воздействие его поступков, влияние его характера, его пороков и благодатей на страну, на подчиненных ему людей неизмеримо велико.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

К сожалению, до нас дошли лишь пересказы и обрывочные фрагменты, с ними можно ознакомиться здесь:

Posidonius. The fragments, ed. by L. Edelstein and I. G. Kidd: том 1–3.

На русском вы можете найти цитаты из сочинения Галена «Об учениях Гиппократа и Платона» (в нем приводится мнение Посидония о способностях души и о страстях) в статье А. А. Столярова «Физика Посидония: новаторство или стоический канон?».

Поздняя Стоя (I – III вв. н. э.). Стоики на троне

Нам трудно представить себе мир настолько аморальный и грязный, как тот, что описан в прозаических сочинениях Сенеки. <…> В этом мире казни и пытки дело самое обыденное, а злоупотребление властью приобретает жуткий размах: за разбитую чашку Ведий Поллион бросает слугу на съедение хищным рыбам в бассейне («О гневе», 3.40.2–5; «О милости», 1.18.2). Самое большое удовольствие для черни и знати этого мира – уже не бой, а «прямое человекоубийство» в амфитеатре («Письма к Луцилию», 7.3). То, что обличает в сатирах Ювенал, Сенека описывает мимоходом, как мелочи повседневной жизни. И это, несомненно, не риторика, а истинная правда.

Джон Рист

Философия Поздней Стои – это философия римлян, а римляне – люди практичные. Учение стоиков перестает быть теоретическим. Логика и физика уходят на задний план, теперь королева – этика. Марк Аврелий, Сенека не просто стремятся жить добродетельно и познать тайны бытия, они хотят изменить мир, борются за благо людей. Гораздо важнее вопроса «Что такое Вселенная?» становится вопрос «Что такое милосердие?».

Из кружка Сципиона стоицизм постепенно проникает в умы римских политических деятелей, писателей и ученых. Космополитизм Стои прекрасно сочетался с мироощущением жителей огромной Римской республики. Стоицизм впитывает в себя римскую доблесть: стоический мудрец накладывается на римский нравственный идеал – доблестного мужа (vir bonus). «Мужество римского стоика было сродни отваге воина, который потерпел поражение (Сенека) или не может выиграть свою битву (Марк Аврелий), но скорее лишит себя жизни, чем поступится внутренней свободой» [308].

Когда Римская республика превращается в империю с абсолютной властью сумасшедших императоров, стоицизм оказывается нужен как никогда – идеи судьбы и внутренней свободы становятся прибежищем от ощущения беспомощности и кризиса.

Император, который олицетворял государство, приказы которого были равны божественному слову, мог в любой момент лишить человека свободы, жизни, отправить на пытки или унизить любым угодным ему способом. Изнасилования, публичные казни, пытки, травля зверьми – это лишь часть из того, что творили сумасшедшие императоры и их приближенные. Сенека описывает как образец величайшего мужества сенатора, у которого император фактически ни за что убил любимого сына. На следующий день сенатора вызвали ко двору, и он был вынужден, улыбаясь, пировать, хотя внутри его сердце обливалось кровью. Все потому, что у него оставался второй сын, которого надо было защитить.

В этой удушающей атмосфере нужны были нравственные ориентиры, хоть какая-то лазейка, чтобы сохранить внутреннее достоинство, самоуважение и свободу. Стоицизм эволюционирует из философии в настоящий стиль жизни. Теперь слова «быть стоиком» значат очень многое.

Появляется «стоическая оппозиция» – те, кто отмечали как праздник день рождения Брута и верили, что «добродетель не имеет господина и не требует награды» [309]. Стоицизм дал им понимание, что император может заковать тебе ноги, отрубить руки, но внутреннюю свободу поступать по совести у тебя никто не отнимет. Они устроили заговор, который провалился и стал поводом для казни Сенеки.

После смутного времени на престол взошел император Домициан. Он «приравнял занятие философией и наличие стоической литературы в доме к преступлению» [310]. Стоиков казнили, ссылали, книги сжигали. Именно тогда с другими философами высылают и бывшего раба, философа Эпиктета.

Но… тут снова повернулось колесо фортуны. Как водится, чем больше гонения, тем больше слава. Смена правящей династии привела к смене настроений в обществе. Те, кто раньше были гонимы, теперь почитались за то, что говорили тогда, когда все молчали. Стоическая философия – больше не философия кучки оппозиционеров, она становится философией Рима. Впервые в истории на трон всходит император-стоик – Марк Аврелий.

Однако Римская империя уже не та. Она похожа на больного ожирением, чьи внутренние органы потихоньку начинают отказывать, – огромная неповоротливая держава с прогнившим, коррумпированным госаппаратом. Марка Аврелия называют последним хорошим императором. После его смерти империя приходит в упадок, а вместе с ней уходит в прошлое и стоицизм, философия доблестных мужей.

ЛУЦИЙ АННЕЙ СЕНЕКА

Советник императора, знаменитый политик и философ

Годы жизни: ок. 6–3 г. до н. э. – 65 г. н. э.

Жизнь Сенеки – лучшая иллюстрация его философии. Образец того, как судьба ставит перед человеком ужасный выбор, за который придется расплачиваться всю жизнь.

СЕМЬЯ

Сенека родился в Кордове (Испания), но его семья переехала в Рим, когда он был младенцем.

Его отец, Сенека-ритор, как его называют, – автор знаменитых книг по риторике. Он был из аристократического сословия римских всадников, человек чрезвычайно умный и образованный. В Риме он преподавал ораторское искусство, причем так хорошо, что заработал и славу, и состояние. Сенека-старший сам учил своего сына, что сделало Сенеку одним из лучших римских ораторов.

Гельвия, мать Сенеки, была образованной женщиной из старинного знатного рода. Она подарила сыну много любви и заботы и всегда гордилась его успехами. Сенека очень любил мать и с нежностью вспоминал о ней. Его равнодушие к богатству и роскоши, вероятно, также связано с влиянием матери – вот как он писал о ней: «Ни самоцветные камни, ни жемчуг не могли тебя прельстить. Ты не считала богатства за высшее благо людей. <…> Но лучшим украшением своим почитала ты скромность» [311].

Большую роль в жизни Сенеки сыграла и его тетя, сестра матери. Это была одна из самых уважаемых в Риме женщин, интеллигентная, с безупречной репутацией. Она всегда заботилась о Сенеке и много ему помогала.

Именно такое воспитание отличает Сенеку от его предшественников. Взгляды на жизнь, на любовь, на семью, на женщин у Сенеки гораздо мягче и человечнее. Именно благодаря этому его философия может по-настоящему тронуть. Женщина для него – не помеха и соблазн, а помощник и верный друг, который всегда поддержит в трудную минуту.

У Сенеки были два брата, которых он очень любил. Кстати, старший брат, Юний Галлион – тот самый библейский проконсул Галлион, который отказался судить апостола Павла (см. «Деяния апостолов», глава 18, 12–16).

ШКОЛА

Сенека учился у лучших философов Рима, к примеру у знаменитого стоика Аталла. Но в итоге он выбрал философскую школу Квинта Секстия Нигра Старшего[28]. Его учителями были сам Секстий, его ученик Папирий Фабиан и Сотион Александрийский.

Эта школа объединяла идеи киников, пифагорейцев и платоников, но в основе лежал именно стоицизм. Такая разносторонность дала Сенеке внутреннюю свободу мысли. Он часто с легкостью цитирует «вражеские» школы: мол, вот у Эпикура отличная мысль была, послушайте… [312]

Квинт Секстий стремился создать новую римскую философию – соответствующую духу времени, практичную и понятную для обычных людей. И это сформировало Сенеку как философа-практика, который не будет рассуждать о логосе, а объяснит, что делать, когда вас предал друг.

Другим важным учителем Сенеки стал философ Деметрий, который удивлял своим бескорыстием многих, отказавшись даже принять дар от императора. Сенека писал о нем: «Повсюду при мне Деметрий, лучший из людей, и, удалившись от блещущих пурпуром, я беседую с ним, полуодетым, и им восхищаюсь. И как им не восхищаться? Я вижу, что он ни в чем не чувствует недостатка. Некоторые могут все презреть, но все иметь никто не может. Кратчайший путь к богатству – через презрение к богатству. А наш Деметрий живет не так, будто он все презрел, а так, будто все уступил во владение другим» [314]. Их дружба длилась почти до самой смерти Сенеки.

НАЧАЛО КАРЬЕРЫ

Сенеке нравились философия и драматургия (он писал стихи и пьесы), но, поддавшись уговорам друзей и семьи, он стал адвокатом. Сыну знаменитого ритора не сложно было выступать в суде с речами. Его речи принесли ему огромную славу, сделав его знаменитым на весь Рим. К сожалению, эти выступления не дошли до нас, однако можно ощутить силу блестящего остроумия, когда читаешь его сочинения.

Впрочем, блистательная карьера долго не продлилась: Сенеку одолела болезнь – катар легких, из-за которой он чуть не покончил с собой и надолго уехал в Египет лечиться.

Вернувшись спустя несколько лет, благодаря тете он получил место квестора и попал в Сенат. Там он постепенно расширял свое влияние. Имя Сенеки стало известно и среди сенаторов, и среди простого народа. Но порой слишком большая слава – это не очень хорошо…

РИМСКИЕ ИМПЕРАТОРЫ

Жизнь Сенеки пришлась на трех императоров. Первым был Калигула – любитель кровавых пыток, который создал корабли для оргий, назначил своего коня сенатором, объявил войну богу моря и построил храм имени себя. После того как его убили, на престол взошел Клавдий. Он был неплохим правителем, но его убила его собственная жена. Третьим императором стал Нерон, которого Сенат объявил врагом всего римского народа. Он считал себя великим актером и казнил всех несогласных, а также кастрировал мальчика-раба Спора, похожего на его покойную жену, и женился на нем, заставив его одеваться как женщина-императрица.

Слава Сенеки, гремевшая по всему Риму, вызывала у Калигулы зависть и злобу, которые все росли, пока однажды не заслонили здравый смысл и император не велел убить его. К счастью, одна из его приближенных попросила за Сенеку. «Он и так весь больной и сам скоро умрет», – сказала она.

Но умер не Сенека, а Калигула. На престол взошел Клавдий.

И тут бы вздохнуть с облегчением, но в первый же год его правления двор стал местом битвы двух женщин: жены Клавдия Мессалины и его племянницы Юлии. Сенека был хорошо знаком с Юлией и часто давал ей советы, что дало повод Мессалине обвинить их в сексуальной связи. Большинство историков считают, что это была клевета, однако Сенеку приговорили к смертной казни. Правда, император смягчил наказание и отправил его в ссылку на восемь лет.

ССЫЛКА НА КОРСИКУ

Корсика, как ты ужасна, когда разгорается лето,

Но несравненно страшней в дни под пылающим Псом.

Будь милосердною к тем, кто в изгнании здесь погибает;

Тем, кто здесь заживо мертв, легкой да будет земля.

Сенека[29]

Из роскоши и неги Рима, из объятий друзей и родных Сенека попал на каменистый остров с «варварами». К тому же незадолго до этого умер его единственный сын. Все это вместе привело Сенеку в ужасное эмоциональное состояние.

Поначалу ему удавалось сохранять твердость духа. В это время он написал знаменитое утешающее послание к своей матери («Утешение к Гельвии»):

«Повсюду взоры наши встречают все тот же небесный свод. Лишь бы мог я всегда созерцать солнце, луну и звезды, наблюдать их восход и закат, смотреть на блестящий тысячами звезд свод неба, лишь бы мог я жить в их сообществе, насколько может человек участвовать в жизни небес, и мне будет безразлично, какая земля у меня под ногами. <…> Пусть судьба забросила меня в страну, где хижина есть самое обширное жилище. Я бы счел себя малодушным и низким, если бы не мог утешиться мыслью, что и Ромул жил в хижине. Надо стараться, чтобы в этой хижине обитала добродетель. И она будет прекраснее всех храмов, если в ней будут обитать справедливость, воздержание, мудрость, благочестие, разум, познание божеского и человеческого. Разве ничтожно то место, в котором живут столько добродетелей? Никакая ссылка не покажется тяжелой, если можно удалиться в нее в таком обществе» [315].

Но через два года отчаяние дошло до такой точки, что Сенека отступил от своих правил и сделал то, о чем будет сожалеть всю жизнь. Он написал приближенному императора Полибию, у которого умер брат, послание-утешение. Сенека посочувствовал ему и дал советы, как справиться с горем, но ввернул туда льстивый кусок о том, как велик император Клавдий, и о том, как должен быть счастлив Полибий, что может созерцать «свет и славу» императора. Этого самого императора, надо заметить, Сенека ранее всей душой презирал и всегда смеялся над ним. Так Сенека наступил на горло своей гордости и принципам, но послание… не сработало. Впоследствии, вернувшись из ссылки, Сенека искал и уничтожал все копии этого письма. Однако оно, в отличие от других сочинений Сенеки, дошло даже до нас – вот она настоящая ирония судьбы.

На Корсике Сенека провел 8 лет. И постепенно его восприятие Корсики менялось. Он вышел из своего тягостного эмоционального состояния, начал изучать местный язык и нравы, занялся серьезным изучением природы. Он ходил наблюдать приливы и отливы, изучал атмосферные явления: грозу, дождь, снег. На основании этих наблюдений он написал свой знаменитый трактат «О природе».

ВОСПИТАНИЕ БУДУЩЕГО ИМПЕРАТОРА

Отправила Сенеку в ссылку одна жена императора, а в 49 году вернула другая. Агриппина, вторая жена Клавдия, нуждалась в умных и влиятельных сторонниках. Она вернула Сенеку из ссылки и сделала его претором[30]. В это время слава Сенеки начинает греметь на весь Рим – теперь он популярный драматург, ближайший советник императрицы.

У Агриппины был сын от первого брака, Нерон, которого она хотела возвести на престол вместо законного наследника. Наставником Нерона она и назначила Сенеку. Задачей Сенеки было вложить ему в голову стандартные школьные знания того времени: математику, греческий, латынь, историю, азы философии и ораторское мастерство. Однако Агриппина не хотела, чтобы Сенека преподавал Нерону философию в полном объеме.

Благодаря Сенеке Нерон научился писать неплохие речи, однако не был особо талантлив в этом. Поэтому впоследствии многие речи за императора писал Сенека (забавно, что тогда это была первая практика такого рода – обычно императоры писали речи сами, – а сейчас только так и делают).

Сенека привязался к своему ученику. Однако уже тогда называл его хищным львом, которому, чтобы показать истинную природу, нужно дать попробовать крови.

После подозрительной смерти Клавдия на престол взошел Нерон, которому не было и 17 лет. Так власть перешла к его воспитателям – Сенеке и Сексту Афранию Бурру. Бурр, возглавлявший армию, убедил солдат поддержать Нерона, чем и помог ему занять трон. Бурр был одним из немногих достойных людей при дворе, и у него с Сенекой была крепкая дружба. Они не боролись за власть, а старались разумно управлять империей. Позже император Траян отмечал, что эти первые пять лет правления Нерона были самыми хорошими и спокойными для народа Рима.

СЕНЕКА, ВЫ СЛИШКОМ БОГАТЫ: ПРОЦЕСС СЦИЛЛИЯ

В 55 году Сенека стал консулом (второй после императора), достигнув пика своей карьеры. Его состояние, благодаря наследству, которое он значительно приумножил, и щедрым подаркам от Нерона, выросло до 300 миллионов сестерциев – огромной суммы по тем временам. Это вызывало зависть, и его обвинили в злоупотреблении властью.

Некто Сциллий, сделавший свое состояние доносами, попал под свежий закон о взятке и в ярости (а скорее всего, при поддержке политических противников Сенеки) взорвался чередой обвинений. Видите ли он, Сциллий, просто дал взятку, а вот Сенека, пользуясь положением, преследовал сторонников Клавдия, обольщал знатных дам, присваивал имущество граждан Рима и давал деньги в рост.

Историки считают, что состояние Сенеки было нажито честным путем: во-первых, он действительно получал огромные подарки от Нерона, во-вторых, его финансовая смекалка позволила ему удачно вложить деньги – он действительно давал деньги под процент. Более того, Сенека часто помогал другим, например, выделил крупные средства на восстановление Рима после Великого пожара.

Сенат, изучив дело, оправдал Сенеку, разоблачив грязную историю самого Сциллия. Однако слухи и обвинения не могли не оставить свой след. Обвинения Сциллия сильно ударили по Сенеке, заставив его оправдываться даже перед знакомыми. В трактате «О благодеяниях» он, к примеру, писал, что иногда подарки приходится принимать, даже если ты не хочешь, потому что «какой-нибудь мрачный, жестокий тиран может принять отказ за личное оскорбление» [316].

НАЧАЛО КОНЦА

Первое время Нерон во всем слушал двух советников. Однако постепенно он стал понимать, что у него в руках неограниченная власть. Чем больше ему льстили придворные, тем больше росла его самоуверенность.

Агриппина, его мать, тоже хотела власти. Она считала, что лучше знает, как сыну жить, править страной и даже какая женщина должна быть рядом с Нероном.

Так Сенека оказался меж двух огней. С одной стороны, он отчаянно пытался сдерживать вырывавшуюся наружу «львиную природу» Нерона (трактат «О милосердии», кстати, обращен именно к нему), с другой – пытался противостоять желаниям Агриппины.

Постепенно отношения Нерона и Агриппины накалялись. И вот Нерон отдал своему приближенному Аникету приказ убить мать. После нескольких неудачных покушений Агриппине наконец стало очевидно, кто стоит за этим.

Нерон ужасно испугался. Агриппина могла объявить о его злодеянии, поднять войска и Сенат. Он разбудил своих советников Бурра и Сенеку и призвал их к себе, чтобы те решили, как ему поступить. Советники молчали, в ужасе от того, насколько далеко все зашло. Они понимали, что в самом деле, если ничего не предпринять, Агриппина, вероятно, пойдет против сына, что может привести к восстанию. И вот Сенека с Бурром дали Аникету задание убить Агриппину. Задание было выполнено.

После этого Сенека помог Нерону написать письмо в Сенат, чтобы успокоить народные волнения. В этом письме они обвинили Агриппину в том, что она подняла восстание, покушалась на Нерона, а когда покушение провалилось, покончила с собой.

Вся эта ситуация – один огромный шаг против чести, добродетели и всего, во что верил Сенека. Почему он пошел на это? Во-первых, Сенека воспитывал Нерона с двенадцати лет и, несмотря на то что видел все его недостатки, все равно любил его. Во-вторых, сложно представить, какие бы волнения обрушились на империю, если бы Агриппина выступила против Нерона. Ясно, что сделать выбор было непросто. И цена, которую заплатил за него Сенека, была огромной.

Римляне не поверили письму Нерона, и их гнев обрушился на Сенеку. Да и он сам постепенно разочаровывался в политике, осознавая свое бессилие, и начинал отдаляться от императора.

Через некоторое время умер Бурр (62 г. н. э.). Неясно, был ли это яд от подозрительного Нерона или болезнь. Но теперь у Сенеки не осталось ничего, что могло держать его при дворе.

Сенека почти перестал бывать в Риме и все время проводил в своем загородном поместье. Любимая жена, врач и несколько самых верных друзей – вот и все его общество в то время. Он вновь вернулся к любимой философии, и его последние годы стали невероятно плодоносными.

ЖЕНА СЕНЕКИ

О первой жене Сенеки известно мало – она подарила ему сына и рано умерла. А вот вторая жена – Помпея Паулина – стала для Сенеки настоящим другом.

Паулина была почти в два раза младше Сенеки, которому тогда было около пятидесяти лет. Однако, несмотря на такую разницу, они взаимно и искренне полюбили друг друга. Сенека очень гордился своей женой не только за ее красоту, но и за то, каким она была человеком: образованным, умным, добрым. В самые тяжелые минуты, когда Сенека страдал от болезни, именно забота о жене удерживала его на этом свете [317].

Это была искренне любящая пара, и даже конец они решили встретить вместе.

САМОУБИЙСТВО СЕНЕКИ (апрель 65 г. н. э.)

Поведение императора становилось все более пугающим. Неадекватные приказы, массовые казни, ограничение прав Сената. Все, кто когда-то мог указывать императору, умерли. Остался только Сенека – любимый когда-то наставник, которого Нерон так и не смог превзойти. В действиях Сенеки он видел молчаливый укор и разочарование, словно по-прежнему оставался шестнадцатилетним мальчишкой.

«Передай ему мой приказ, – сказал Нерон трибуну. – Умереть».

Когда Сенеке доставили приказ, он хотел пойти написать завещание, но ему отказали и в этом. Тогда он, повернувшись к друзьям, сказал: «Раз я не могу отблагодарить вас как полагалось бы, я завещаю единственное, что у меня остается, но самое ценное – мои жизненные принципы. Если будете помнить о них, то добрая слава будет наградой за вашу верность, мои друзья. Не плачьте, не скорбите, неужели вы забыли все то, о чем мы твердили столько лет, – быть стойкими, когда случаются несчастья?»

Сенека обнял плачущую жену и ласково попросил ее не печалиться, а помнить его. Он прожил жизнь добродетельно, как мог, пусть знание этого станет ей утешением. Но Паулина решительно сказала, что умрет вместе с ним. Сенека не хотел ее смерти. Но он боялся того, что после его гибели могут сотворить с бесправной женщиной его враги и император.

«Я говорил тебе, как смириться с моим концом и жить дальше, но ты не хочешь, ты предпочитаешь благородную смерть. Пускай мы с тобой с равным мужеством и твердостью расстанемся с жизнью – но в твоем конце больше величия» [318].

И супруги вскрыли себе вены.

Смерть к Сенеке не пришла просто. Из вен, ослабленных старостью и скромным рационом, кровь текла ужасно медленно. Тогда он перерезал себе жилы на голенях, но и это не помогло. Мучаясь от боли и не желая смотреть на муки жены и показывать ей свои мучения, он попросил слуг унести ее в другую комнату.

Но смерть все не шла. Тогда Сенека попросил друга дать ему яд. Но оттого, что кровоток был крайне слаб, яд тоже не подействовал! Наконец Сенека велел наполнить бассейн горячей водой, и там, среди горячего пара, он задохнулся.

Тело Сенеки, согласно его завещанию, сожгли безо всяких обрядов.

Когда Нерон узнал о состоянии Паулины, то велел перевязать ей раны, чтобы не вызвать народного гнева. Паулину спасли, но она потеряла уже слишком много крови и так никогда и не смогла оправиться. Она всегда скорбела о муже и умерла через несколько лет после него.

СПИСОК ОТ СЕНЕКИ: ЧТО ГЛАВНОЕ В ЖИЗНИ [319]

1. Не зависеть от судьбы. Ничего не ждать от судьбы, ничего не желать от нее, на нее не надеяться и не бояться ее угроз.

2. Принимать беды с улыбкой. Когда случается беда – принимать ее спокойно. Не плакать, не стонать, не жаловаться на бога, судьбу и других людей.

3. Обладать твердым духом. Это значит несчастья встречать мужественно, не любить излишеств. Не искать самому опасностей, но и когда по судьбе они приходят, от них не убегать. Не ждать счастья, а самим его создавать. По жизни шагать прямо, не бояться будущего. Свалится на вас успех или наступит полоса неудач – не гордиться и не пугаться, а быть все так же спокойным.

4. Не пускать в душу злые замыслы. Берите только то, что можно получить, не соперничая с другими. Смотрите равнодушно на все те вещи, которые люди так высоко ценят, – на славу, богатство и прочее. И даже если богатство придет, не забывайте: как придет, так и уйдет.

5. Помнить, что все проходит и может измениться в любой момент. Человек перестает быть несчастным, как только перестает считать себя таковым.

6. Не становиться рабом самого себя. «Жить, легко дыша кончиками губ, а не засасывать жизнь с ревом и свистом». Очень часто мы сами себя заковываем в кандалы и сами с собой обращаемся хуже, чем с рабами. Стремимся, рвемся, жадно выдираем у жизни каждый миг, каждую возможность, не найдя времени остановиться. Помните, какова ваша природа, кто вы, сколько вам осталось времени и сколько достаточно для жизни. Отложите свой кнут надсмотрщика. Не забывайте, что «быть рабом самого себя – тяжелейшее рабство».

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Сенека был известен как драматург и написал много трагедий и стихов. Однако нас больше интересуют его философские работы. К сожалению, до нас дошла в лучшем случае треть всех его работ. Сенека пишет очень ярко и интересно, вот то, что я могу посоветовать:

Сенека, сборник «Философские трактаты»[31]: «О блаженной жизни», «О милосердии»[32], «О стойкости мудреца», «О скоротечности жизни», «О гневе», «О провидении», «О природе».

Сенека, сборник «О милосердии»: «О досуге», «Утешение к Марции»[33], «Утешение к матери Гельвии», «Утешение к Полибию».

Сенека, «Нравственные письма к Луцилию»[34].

Сенека, «О безмятежности духа»[35].

Сенека, «О благодеяниях»[36].

ГАЙ МУЗОНИЙ РУФ

Оппозиционер, учитель жизни

Годы жизни: ок. 30–101 гг.

Гай Музоний Руф – это стоик, который жил так, как учил. Недаром в своих лекциях он говорил: учитель, «наставляя учеников, должен не просто говорить самые правильные вещи, но и поступать соответственно тому, что говорит».

Музоний происходил из старого этрусского рода всадников. Он пережил целых двенадцать императоров! Время, в которое он жил, как можно понять, было крайне неспокойное: ссылки, казни, войны, восстания.

При Нероне Музоний входил в «стоическую оппозицию». И после того как заговор провалился, его отправили в ссылку на остров Гьярос (совр. Ярос).

У этого острова кровавая история: сначала Рим ссылал туда изгнанников, а в 1950–1980-е гг. Греция создала там концлагеря и тюрьмы для политически неугодных. Сейчас остров необитаем, ведь жить там невозможно: это крошечный (17,5 км^2) кусок выжженной солнцем голой земли практически без зелени. Музоний, кстати, прославился тем, что ему удалось найти на острове источник воды и хоть немного облегчить ужасную жизнь узников.

У Музония есть лекция «О том, что изгнание – не зло». Он писал:

«Разве ты не знаешь, что я тоже изгнанник? Но разве я лишился свободы выражать свои мысли? Разве у меня отняли возможность говорить то, что я думаю? Видел ли ты или кто другой, чтобы я сокрушался тем, что я – изгнанник? Или считал, что моя доля сейчас хуже, чем раньше? Нет, клянусь Зевсом, ты скажешь, что никогда не видел меня сетующим или павшим духом из-за того, что я попал в изгнание. Ибо если у кого и отнимают отчизну, у того не отнимают способность переносить изгнание».

На острове Музоний пробыл около трех лет и смог вернуться в Рим только при воцарении императора Гальбы. Потом очередной император Веспасиан снова сослал Музония, как и всех прочих философов, а следующий император Тит вернул его из ссылки.

Чем же занимался Музоний в свободное от ссылок время? Он преподавал философию. Музоний собрал вокруг себя кружок единомышленников и был довольно знаменит. У него было много учеников, в том числе знаменитый философ Эпиктет, который вспоминал учителя с большой любовью. Однажды к Музонию даже приезжал за советом сирийский царь. О том, что он ему посоветовал, можно прочитать в беседе «О том, что и царям следует заниматься философией».

Музоний Руф больше всего занимался этикой. Большинство его трудов, которые дошли до наших дней, – это практические советы для разных жизненных ситуаций. На их примере он показывал, что значит жить по-стоически.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Гай Музоний Руф, «Фрагменты».

ЭПИКТЕТ

Бывший раб. Провозгласил, что каждый может быть свободен

Годы жизни: ок. 50–138 гг.

Эпиктет родом из города Иераполиса во Фригии. Сейчас на его месте только руины, неподалеку находится турецкий город Денизли.

О жизни Эпиктета мы мало что знаем. Вероятно, еще в юности его привезли в Рим, где он стал рабом секретаря Нерона, вольноотпущенника[37] Эпафродита[38]. Само имя «Эпиктет» обозначает «купленный».

Сложно сказать, какие отношения были между Эпиктетом и Эпафродитом. К примеру, Эпиктет всю жизнь хромал, но почему – точно неизвестно. Кто-то говорит, что это было врожденное заболевание, однако ходила и такая история:

«Когда его хозяин выкручивал его ногу, Эпиктет спокойно сказал, улыбнувшись: „Ты сломаешь мне ногу“. Когда же она сломалась, он добавил: „Разве я не говорил тебе, что ты ее сломаешь?“» [320].

С другой стороны, еще будучи рабом, Эпиктет, с разрешения Эпафродита, ходил слушать Музония Руфа и считался его учеником. Это позволило ему значительно поднять свой статус.

Свободу Эпиктет, вероятно, получил, когда Эпафродита казнили по приказанию императора Домициана. Став свободным, он начал преподавать философию в Риме. Однако через некоторое время Домициан велел выслать из Рима всех философов, и в их число попал Эпиктет. Он уехал в Эпир, в город Никополь, и там открыл свою школу.

По рассказам современников, Эпиктет был блестящим оратором. Он пользовался большим уважением и даже дружил с императором Андрианом.

Он жил один. Уже в старости спас от смерти сына своего друга и воспитал его.

Говорят, что на его могиле была выбита надпись:

«Эпиктет – раб, калека, нищий, словно Ир, и любимый бессмертными».

ПЛАН ОТ ЭПИКТЕТА: КАК ПРАКТИКОВАТЬ СТОИЦИЗМ

Эпиктет предлагает трехступенчатый план освоения стоицизма:

Этап 1. Контроль над эмоциями.

Сначала нужно справиться с внутренними проблемами: страстями и пороками. Учитесь в любой ситуации сохранять спокойствие и не поддаваться эмоциям – важно, чтобы именно разум управлял вами.

Что делать:

1. Определите свои слабости: какие страсти и пороки вас чаще всего беспокоят (см. упр. к главам «Страсти» и «Порок»).

2. Применяйте упражнения из стоической этики (раздел «Этика»), например принцип «Зависит – не зависит».

3. Читайте книги по теме (см. рубрику «Что почитать»), например трактат «О гневе» Сенеки, если вас часто одолевает гневливость.

4. Если вы хотите придерживаться современного подхода, добавьте к упражнениям Эпиктета ежедневную медитацию для контроля над разумом.

5. Проработайте все страсти по тому же принципу.

Этап 2. Выполнение обязанностей.

Проработав страсти, мы можем сосредоточиться на надлежащем – обязанностях, которые налагают на нас наши социальные роли.

Что делать:

1. Вычислите свои роли (гражданин, родитель, работник и т. д., подробнее см. упражнения к главе «Обязанности»).

2. Подумайте, что значат эти роли. Что вы должны делать согласно им? Что вы делаете, а про что забываете? Когда вы последний раз разговаривали с родителями? Даете ли поддержку своим друзьям? Все ли делаете в отношениях «работник – работодатель»? И т. д.

3. Старайтесь не забывать о своих обязанностях и выполнять их. Продумайте, как вы можете это обеспечить. Возможно, вам захочется внести что-то в календарь, чтобы совершать это на постоянной основе (звонки родителям, поздравления с днем рождения, волонтерство и прочее).

Этап 3. Работа над мышлением.

Этот этап для «идущих» – для тех, кто уже обрел спокойствие и выполняет свои обязанности. Задача – учиться правильно оценивать впечатления и избегать ошибок суждения.

Что делать:

1. Изучите раздел «Логика»: как строятся высказывания, как одно следует из другого, как отличить двусмысленности и софизмы.

2. Попробуйте на практике строить правильные и неправильные высказывания.

3. Проверьте свои жизненные убеждения на наличие ошибок суждения.

4. Оценивайте входящие суждения на истинность и ложность.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Лучшее подспорье для человека, который изучил стоицизм и решил практиковать его, – это произведения Эпиктета. Они до нас дошли благодаря его ученику Флавию Арриану, который записал его лекции:

Эпиктет, «Беседы»[39].

Эпиктет, «Руководство к жизни»[40].

МАРК АВРЕЛИЙ

Император Рима

Годы жизни: 121–180 гг.

Марк Аврелий – стоик на троне, которого потомки включили в число пяти лучших императоров Рима. Это ли не показатель эффективности стоицизма в умелых руках?

Когда Марку Аврелию было три года, умер его отец. Марка воспитывали мать и дедушка – очень влиятельный человек, который дважды избирался консулом. В детстве Марк был серьезным, спокойным мальчиком, много учился. Благодаря деду и покровительству императора, который хотел сделать его преемником, он получил великолепное образование. И одной из самых любимых наук Марка стала философия. «Будучи еще мальчиком, он усиленно занимался философией. Когда ему пошел двенадцатый год, он стал одеваться как философ и соблюдать правила воздержания: занимался в греческом плаще, спал на земле, и мать с трудом могла уговорить его ложиться на кровать, покрытую шкурами» [321].

Среди учителей Марка было множество знаменитых философов того времени, в том числе философы-стоики Аполлоний Халкедонский и Квинт Юний Рустик. Известно, что, став императором, Марк не забыл своих наставников, продолжал относиться к ним с огромным уважением. После смерти наставников Марк всегда навещал могилы и держал у себя их портреты, чтобы не забывать, чему они его научили. Сам Марк благодарил богов, «что успел я моих воспитателей окружить тем почетом, о каком, казалось мне, каждый мечтал, а не откладывал, полагаясь на то, что они еще не стары и что попозже сделаю это» [322].

Марка за его характер выделил еще император Адриан: ему очень нравился серьезный, усердный и честный мальчик. Однако для наследника Марк был слишком мал, поэтому Адриан передал власть другому приемному сыну – дяде Марка – Антонину. Антонин, по воспоминаниям современников, был человеком исключительно достойным. Люди глубоко любили и уважали его, прозвав его Пий («благочестивый»).

Когда Марку было 18 лет, Антонин усыновил его и обручил его со своей дочерью. Антонин стал для Марка главным учителем и примером для подражания. Марк писал о нем с огромной любовью и почтением как о человеке высоких моральных ценностей, на которого он хотел равняться.

Марк быстро продвигался по карьерной лестнице. Он активно участвовал в политической жизни Рима, помогая приемному отцу. Его несколько раз назначали консулом, он пользовался огромным доверием и уважением Антонина Пия.

В 40 лет, после смерти Антонина, Марк стал императором. Годы его правления выдались бурными, наполненными бесконечными войнами для защиты границ и спокойствия Римской империи.

Все свое время Марк отдавал государственным делам. Он провел множество реформ, чтобы усовершенствовать судебную систему, ввел множество разумных законов, ограничил практику доносов, на государственном уровне заботился о пропитании жителей империи.

«К народу он обращался так, как это было принято в свободном государстве. Он проявлял исключительный такт во всех случаях, когда нужно было либо удержать людей от зла, либо побудить к добру, богато наградить одних, оправдать – выказав снисходительность – других. Он делал дурных людей хорошими, а хороших – превосходными, спокойно перенося даже насмешки некоторых» [323]. Он был хороший правитель – спокойный, твердый, рассудительный и справедливый.

Когда во время Маркоманской войны казна совсем опустела, Марк не повысил налоги, как сделал бы это другой правитель. Вместо этого он устроил торги и продал свое императорское имущество – драгоценную посуду, шитую золотом одежду жены, статуи, картины, драгоценные камни.

Марк Аврелий не боялся советоваться с умными людьми. Некоторым своим прежним наставникам он дал должности рядом с собой – бывало, он приходил к ним, чтобы спросить совета по государственным делам. Так, он часто советовался со стоиком Юнием Рустиком. «Прежде чем что-либо сделать, он всегда – не только по военным делам, но и по гражданским – советовался с лицами, занимавшими высокое положение. Его любимым высказыванием было: „Справедливее – мне следовать советам стольких столь опытных друзей, нежели стольким столь опытным друзьям повиноваться моей воле, воле одного человека“» [324].

Марк Аврелий был настоящим трудоголиком. Даже когда ему нужно было присутствовать на увеселениях, он брал с собой работу и прямо там читал доклады и разбирал документы. «Сам Марк отличался таким спокойствием духа, что выражение его лица никогда не менялось ни от горя, ни от радости» [325]. Одевался он просто, был худой и утомленный от работы.

У императора и его жены Аннии Галерии Фаустины было много детей, из которых выжило только шестеро – среди них будущий император Коммод. Жена часто сопровождала его в походах, да и Марк в своих «Размышлениях» описывал ее положительно, однако историки утверждали, что она вовсе не была добродетельной женой: говорили, что Коммод – результат ее многочисленных измен. Впрочем, когда Марку посоветовали развестись с ней, он ответил, что это значит вернуть ей приданое – «А что другое могло считаться приданым, как не императорская власть, которую он получил от тестя, будучи им усыновлен по воле Адриана?» [326].

Умер Марк Аврелий в 58 лет, когда возглавлял очередной военный поход. Умер от эпидемии чумы (предполагают, что это была все же не чума, а оспа).

Умирая, Марк оставил империю своему сыну Коммоду. Говорят, что он больше сожалел не о смерти, а о том, что не успел подготовить более достойного наследника. К сожалению, после смерти отца Коммод, как и ожидалось, скорее не правил, а тратил казну на развлечения.

Сенат, народ, войска – все были чрезвычайно огорчены смертью императора. Его уход стал не только утратой для граждан, но и началом тяжелых перемен для Римской империи.

9 ПРАВИЛ МАРКА АВРЕЛИЯ [327]:

1. Все люди существуют друг для друга. Думай, кто ты для них.

2. Думай, во что они верят, как едят, спят, как гордятся тем, что делают.

3. Если люди делают все правильно – хорошо. Если неправильно – не злись, ведь они делают так не специально, а потому, что заблуждаются. А никто не хочет быть заблуждающимся.

4. Ты и сам во многом заблуждаешься. В тебе тоже есть семена зла, ты такой же человек. Бывает, что от ошибки тебя удержит не благоразумие, а, например, трусость.

5. Не стоит сразу судить другого человека. Ведь ты не видишь всех причин, а потому не знаешь наверняка, заблуждается он или поступает правильно.

6. Не стоит злиться или жаловаться. Жизнь коротка, все скоро пройдет. Будет жаль, если ты потратишь ее на обиды.

7. Нас беспокоят не поступки людей, а наши собственные мысли на этот счет. Ведь что они делают – это их дело. Поэтому если ты уберешь эти мысли, то и гневаться на них не будешь.

8. Зачастую гнев и огорчение, которые мы испытываем, гораздо сильнее событий, которые их вызвали.

9. Если ты благожелателен к людям, без лицемерия, искренне – никто не сможет тебя победить. Тогда ты сможешь даже разбойника разубедить делать зло.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Жизнь Марка Аврелия – это жизнь правителя: войны, казни, предательства, страшные решения, ответственность за жизни людей. Здесь слова «долг» и «обязанности» приобретают особенно тяжелый смысл.

Тем и интересен его единственный труд – дневник, обращенный к самому себе: «Размышления»[41]. Это не обычные дневниковые записи вроде «Сегодня нюхал ромашку», «Вчера гулял допоздна с женой». Это заметки философа-стоика, который ищет в жизни подтверждение стоическим постулатам, а в стоических постулатах ищет средство, как справляться с жизнью. Дневник показывает, как живой человек, такой же, как мы с вами, справлялся с огромной ношей, что выпала на его долю. Как он – на деле, а не на словах – старался быть честным, разумным, справедливым и мужественным. Старался быть стоиком.

«Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение – смутно; строение всего тела – бренно; душа – неустойчива; судьба – загадочна; слава – недостоверна. Одним словом, все, относящееся к телу, подобно потоку, относящееся к душе – сновидению и дыму. Жизнь – борьба и странствие по чужбине; посмертная слава – забвение. Но что же может вывести на путь? Ничто, кроме философии» [328].

Из русских переводов я бы рекомендовала два:

1. С. М. Роговин (Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994).

2. А. К. Гаврилов (Марк Аврелий. Размышления / пер. А. К. Гаврилова. – Л.: Наука, 1985).

Паренетика

Как поступать в бытовых ситуациях, или ключ к тому, чтобы оставаться стоиком

У стоиков есть ответы буквально на все вопросы, даже на самые что ни на есть бытовые – какую выбирать одежду, брать ли в долг. Ведь большую часть времени мы с вами размышляем не о тайнах бытия, а о том, что сегодня есть на ужин и как ответить на грубость соседу. Именно такими вопросами занимается паренетика – этика на практике. Задачей стоиков было создать не просто философию, а «науку о том, как жить», которая помогала бы людям в обычной жизни.

Паренетике уделяли внимание еще древние стоики, а уж поздние стоики почти только ей и занимались. Те же «Письма к Луцилию» Сенеки – не что иное, как разговоры с другом о том, какие испытания нам подкидывает жизнь и как на них реагировать. Любопытно, что рассуждения древних о боге и силлогизмах почти забыты, тогда как речи Сенеки или Эпиктета о повседневных проблемах – как пережить смерть близкого, как справляться с оскорблениями, как не бояться и т. д. – люди читают до сих пор.

Бедность

«Стыдно – не когда нет еды, а когда нет разума, чтобы оградить от страха и печали» [329].

Какой человек будет считать себя бедным? Представим, что вы живете в горах, у вас есть старый дом, маленький огород и садик, собака ходит с вами в лес, а кошка сидит рядом, когда вы ловите рыбу. Вы живете тихой и счастливой жизнью, каждый день наполнен крохотными сияющими эмоциями. Сможете ли вы сказать про себя: «Я – бедный»?

Стоик Антипатр из Тарса говорил: «Быть бедным – не значит иметь мало, а значит многого не иметь. И обязан человек этим именем не тому, что у него есть, а тому, чего ему не хватает» [330].

Проще говоря, беден тот, кому не хватает того, что у него есть.

В нашем обществе стыдно быть нищим. Ведь это значит, что вы – неудачник. Но так ли это? От чего зависит, бедны вы или богаты? Конечно, от вас самих, но в то же время и от судьбы. Сегодня у вас отличная работа, а завтра компания разорилась, вас обокрали. А виноваты ли вы, если родились в бедной семье? Если у вас не было денег на образование, а о бесплатных возможностях вы не знали? Судьба часто играет нами, и даже если мы изо всех сил барахтаемся, пытаясь выплыть, – не факт, что получится.

«Но стыдно дойти до такой нужды! Ты сначала узнай, что такое постыдные вещи, а потом приходи и называй себя философом. А пока даже не позволяй никому называть тебя так! Да есть ли что-то постыдное в том, чего ты не делал, за что ты не отвечаешь, что выпало тебе случайно, как головная боль или лихорадка? <…> Кого ты будешь порицать за то, что не его рук дело, за то, чего он не делал никогда?» [331]

Вы боитесь стать нищим? Я – боюсь. Большинство моих друзей боится. Даже очень богатые люди боятся нищеты.

А ведь опыт нищеты есть у огромного количества людей. И это та самая безбашенная молодость, когда ты бросаешь все и уезжаешь из родных мест в большой город. У тебя нет ни друзей, ни дома, ни денег – только твои мечты и вера, что все получится.

Пример – моя бывшая однокурсница, которая приехала в Москву из другой страны. У нее не было ни денег, ни знакомых, она спала на вокзале и ночевала в хостелах, пока днем работала официанткой и училась на вечернем в институте. Забавно, но из всех моих друзей она одна из самых общительных и позитивных людей. Такое жизненное испытание вовсе не сделало из нее злого и угнетенного человека – наоборот, у нее есть огромное чувство свободы и доверия к миру.

Опыт полной нищеты может стать бесценным для человека. Потому что он открывает великую тайну: что там, на самом глубоком дне, совсем не так страшно, как кажется. Там можно жить. И оттуда можно выбраться. Ведь даже там у вас останется самое важное – вы сами.

Посмотрите, говорит Эпиктет [332], на нищих калек, жалких, завшивевших стариков. «Они мерзнут ночью и днем, валяются на голой земле, питаются впроголодь, они чуть ли не доходят до того, что могут умереть, а ты, целый и невредимый человек, имея руки и ноги, так боишься голода? Разве ты не можешь носить воду, писать, быть воспитателем, быть чьим-нибудь привратником?» [333]

А кем бы могли стать вы, потеряв все? Остановитесь прямо сейчас и подумайте, чем бы занялись, если бы оказались на улице без гроша в кармане. Если вы будете знать, что делать, будет не так страшно.

Если не верите, что найдете работу, пусть вместо меня вас отругает Эпиктет: «А почему ты сделал себя таким непригодным и бесполезным, чтобы никто не хотел принять тебя в дом, никто не хотел позаботиться о тебе? Да какую-нибудь выброшенную целую и полезную вещь всякий нашедший подберет и сочтет ее выгодой для себя, а тебя никто не подберет, но сочтет ущербом для себя. Вот так ты не можешь ни вместо собаки пригодиться, ни вместо петуха. Так что же ты еще хочешь жить, если ты такой?

Страшится ли добродетельный человек, что останется без пищи? Слепые не остаются, хромые не остаются – останется ли добродетельный человек? И ни хороший воин не остается без нанимателя, ни работник, ни сапожник – останется ли добродетельный человек?» [334]

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 3, беседа 26.

Беды и трудности

Жизнь полна испытаний, и порой мы не знаем, как справиться с выпавшими на нашу долю трудностями. В такие моменты на помощь приходит стоическая философия.

Давайте рассмотрим ключевые идеи стоицизма, которые помогали стоикам находить силу в любых ситуациях.

В СТРАДАНИЯХ ЕСТЬ СМЫСЛ

Всякое зло в мире имеет свое «зачем» – считали стоики. Зло – всего лишь часть судьбы, и все наши беды – это часть цепей причин и следствий, на которых зиждется этот мир. Наши страдания создают дорогу для лучшего будущего, потому что мир устремлен ко благу – вот во что верили стоики. И каждое наше страдание ведет нас к этому лучшему миру.

Вы открыли книгу на этой странице – разве не причины привели вас сюда? Поэтому, если вы искали ответ от мира, – вот он. Все ваши страдания имеют смысл. И для вас, и для всей Вселенной. Он не всегда очевиден, но он есть.

Виктор Франкл, психолог, который пережил пытки концлагеря, писал: «Смысл страдания открылся нам, оно стало задачей, покровы с него были сняты, и мы увидели, что страдание может стать нравственным трудом, подвигом в том смысле, какой прозвучал в восклицании Рильке: „Сколько надо еще перестрадать!“ Рильке сказал здесь „перестрадать“, подобно тому как говорят: сколько дел надо еще переделать» [335].

ПРАКТИКА С МУЗОНИЕМ РУФОМ:

Что ни делается – к лучшему

«Если ты решишь твердо держаться истинно полезного, не сетуй на трудные обстоятельства, а размышляй о том, сколько всего уже случилось с тобой в жизни не так, как ты хотел, однако обернулось к лучшему» [336].

СТРАДАНИЯ УКРЕПЛЯЮТ НАС

«Среди многих великолепных изречений нашего Деметрия есть одно, которое я услыхал совсем недавно; оно еще не отзвучало и до сих пор дрожит в моих ушах: „На мой взгляд, – сказал он, – нет существа более несчастного, чем тот, кому не встретилось в жизни ни одного препятствия“. Это значит, что ему не удалось испытать себя. Пусть сбывалось все, что он пожелает, пусть даже прежде, чем он пожелает, – все равно боги вынесли ему плохой приговор. Его сочли недостойным поединка с фортуной и, возможно, победы над ней; а от трусов фортуна всегда бежит прочь, словно говоря: „К чему мне такой противник? Он сразу бросит оружие. Мне не придется пускать в ход свою силу: он либо сбежит от простой угрозы, либо свалится замертво при виде моего лица. Придется поискать другого, с кем я могла бы скрестить оружие. Стыдно вызывать на бой человека, заранее готового сдаться“» [337].

Сенека говорит, что великие мудрецы порой даже рады несчастью, потому что воспринимают его как вызов, как проверку крепости духа. Так, говорит он, радуется битве воин. Не потому, что ему нравится получать раны и удары, а потому, что ему хочется в деле показать свое воинское искусство [338]. Именно поэтому человек, который никогда не встречал бед и несчастий, никогда не сможет по-настоящему понять, кто он такой и на что способен. Беды раскрывают наш потенциал. Открывают в нас такие силы, о существовании которых мы даже не подозревали. Мы не знали, что обладаем такими мужеством и твердостью духа.

«…то же самое я могу сказать и доброму мужу, которому не выпало ни одного случая проявить силу своего духа: „Бедный ты, несчастный – оттого что никогда не был несчастен. Ты прожил жизнь, не встретив противника; и никто никогда не узнает, на что ты был способен, даже ты сам“» [339].

Эпиктет говорил, что мы должны использовать трудности для совершенствования, как спарринг-партнера в боксе. «Обстоятельства показывают людей. Поэтому, когда ты столкнешься с трудностями, помни, что это бог, словно учитель борьбы, поставил тебе в пару крепкого силача. „Зачем?“ – кто-то скажет. Затем, чтобы ты смог победить на Олимпийских играх – это ведь невозможно сделать без пота» [340].

Мы молим бога, чтобы на нашем пути не встречались беды и трудности. Но разумно ли это? Человек, которого всегда держали в тепле, может простудиться и умереть от легчайшего дуновения ветерка. То же самое и здесь. Если человека с детства все любили, он никогда не сталкивался с враждебностью, ложью, предательством, презрением, никогда не натыкался на преграды, не опускал руки в отчаянии, никого не терял, то что с ним будет, когда случится большое несчастье? Что будет с сыном богатых родителей, который всю жизнь только играл и тратил деньги, когда его родители умрут и оставят его одного с остальным миром?

«В жестоких обстоятельствах хуже всего приходится неопытным; для нежной шеи ярмо – непосильная тяжесть. Новобранец бледнеет от одной мысли о ране, ветеран же не боится вида своей крови, ибо знает, что не раз уже, пролив кровь, одерживал победу. Так и знай: кого бог признает, кого любит, кем доволен, того он закаляет, без конца испытывает, заставляет без отдыха трудиться.

Тех же, к кому он на первый взгляд снисходителен и милостив, он оставляет мягкими и беззащитными перед лицом грядущих зол. Ибо, если вы думаете, что кто-то может вовсе избежать их, вы ошибаетесь. Вечный баловень судьбы тоже дождется своей доли бед; и вообще всякий, кто кажется избежавшим зла, просто еще его не дождался» [341].

Поэтому стоики призывали нас встречать беды с радостью, как очередное упражнение, которое поможет стать крепче и счастливее.

ПРАКТИКА С ЭПИКТЕТОМ:

Получаем пользу от страданий

Эпиктет говорит, что от внешних вещей можно получить пользу. И от болезни, и от ругани, и даже от смерти. Бранящий «становится подготавливающим меня упражнениями: он упражняет мою терпимость, безгневность, спокойность» [342]. Поэтому мы должны воспринимать таких людей, как «тренеров»:

«А если кто-то упражняет меня в безгневности, разве он не приносит мне пользу? Вот это и есть не уметь получать пользу от людей. Сосед плохой? Самому себе. А мне он хороший: он упражняет мою доброжелательность, уступчивость. Отец плохой? Самому себе. А мне он хороший. Вот это и есть палочка Гермеса. „Чего хочешь, – говорит, – коснись, и станет золотым“. Нет, что хочешь подавай, и я сделаю это благом» [343].

ГОРДИТЕСЬ СВОИМИ БЕДАМИ

Если мы будем воспринимать беды как испытания, то следующий шаг – гордиться тем, что мы их пережили. Заметьте, как некоторые люди рассказывают другим об испытаниях, через которые они прошли. Вот богатый бизнесмен с удовольствием рассказывает о том, как у него когда-то не было денег даже на еду. Вот модель в интервью упоминает о том, как ее за рост травили одноклассники. Как эти люди смотрят на тех себя – униженных, испуганных, отчаявшихся?

С гордостью. Они словно говорят: «Посмотри, это тоже был я. Я настолько классный, что у меня получилось это преодолеть и стать тем, кто я есть сейчас».

Рано или поздно беда закончится. И она сделает вас сильнее, крепче, смелее. Даже если сейчас невыносимо тяжело и трудно, когда-то вы будете смотреть на себя в прошлом и думать: «Я такой молодец. Я смог. Я выдержал».

ПРАКТИКА С МАРКОМ АВРЕЛИЕМ:

Рефрейминг по-стоически

«Я несчастен потому, что со мной случилось то-то и то-то. – Отнюдь нет. Наоборот, я счастлив потому, что, хотя это и случилось со мной, я все же не предаюсь печали, не сломлен настоящим, не трепещу перед грядущим. Случиться ведь это могло со всяким, но не всякий бы остался чуждым печали. <…> Не забывай при всяком событии, повергающем тебя в печаль, опираться на основную мысль: „Не событие это является несчастьем, а способность достойно перенести его – счастьем“» [344].

ВЫ МОЖЕТЕ ВСЕ ВЫНЕСТИ

Марк Аврелий однажды записал в своем дневнике:

«О боли: что непереносимо – уводит из жизни, а что затянулось – переносимо» [345].

Эта мысль часто встречается у стоиков: любое страдание переносимо, и оно не будет длиться вечно, а если страдание станет непереносимо – то ты просто умрешь, и все закончится. Утешил так утешил, как говорится. Но в этом есть смысл: если вы еще живы, значит, страдание переносимо, и вы можете его выдержать.

Стоики считали, что физическая боль – ничто (не верите мне – поверьте Панетию, способному на преподавание философии во время ужасных приступов). Гораздо страшнее и болезненнее – боль душевная. Именно она подталкивает людей на самый край. Для ее облегчения мы готовы на все – даже на ужасные поступки.

Чтобы пережить душевные страдания, необходимо поменять нашу точку зрения. Нужно осознать, что наша проблема не в событиях, а в самих душевных страданиях. Если вспомним принцип «Зависит – не зависит», то поймем, что страдания – знак, что мы взвалили на свои плечи то, что к нам не относится.

ПРАКТИКА СО СТОИКАМИ:

Стоические мысли Льва Толстого

Знаменитый писатель в дневниках от 20 ноября 1897 г. писал:

«Нынче ночью думал о том моем старинном тройном рецепте против горя и обиды:

1) подумать о том, как это будет неважно через 10, 20 лет, как теперь стало неважно то, что мучило 10, 20 лет тому назад;

2) вспомнить, что сам делал, вспомнить такие дела, которые не лучше тех, которые тебя огорчают;

3) подумать о том, в сто раз худшем, что могло бы быть» [346].

ЖИЗНЬ БЕЗ ТРУДНОСТЕЙ – МЕРТВОЕ МОРЕ

Иногда кажется, что стоики смотрели на жизнь как на видеоигру. Мы выполняем миссии, которые выдаются судьбой, вступаем в схватки, получаем сокровища (или ничего не получаем – зависит от удачи, прописанной в настройках персонажа). Вам может выпасть супербосс, и вы проиграете. Но и это не страшно – всего лишь напишут GAME OVER на экране.

Но что нам больше всего нравится в играх? Сокровища? Хорошо, но нет. Нам нравится сам процесс – бои и прокачка персонажей.

Одно из писем Сенека заканчивает так:

«Тут мне кстати вспоминается наш Деметрий, который спокойную жизнь без набегов судьбы называл „мертвым морем“. Не иметь повода ни встряхнуться, ни взволноваться, не знать ни угрозы, ни нападения, чтобы на них испытать крепость духа, но бездействовать в ненарушаемой праздности – это не покой, а мертвый штиль. Стоик Аттал говаривал: „Я предпочитаю лагерь фортуны ее ласке. Здесь я мучаюсь, но храбро – и это хорошо. Здесь я гибну, но храбро – и это хорошо“. Послушай Эпикура: он говорит: „Как отрадно!“ Я бы, правда, не назвал такое благородное и суровое дело столь изнеженным словом. Я сгораю, но непобежденным; неужели это не желательно? Не то, что огонь меня жжет, а то, что не побеждает? Нет ничего величавее и прекраснее добродетели, и все, что делается по ее повелению, есть благо и потому желательно. Будь здоров» [347].

ПРАКТИКА С АГРИППИНОМ:

Ода проблеме

Эпиктет рассказывал про стоика Агриппина (Паконий Агриппин, философ-стоик, I век): «Его характер был таков, что когда выпадала ему какая-то трудность, он сочинял для нее хвалебную речь. Во славу лихорадке – если у него была лихорадка, во славу дурным слухам – если он пострадал от дурных слухов, во славу ссылке – если он отправлялся в ссылку» [348].

Не пора ли и вам написать хвалебную оду своей трудности?

ЧТО ДЕЛАТЬ, КОГДА ВЫ ВСТРЕТИЛИСЬ С ТРУДНОСТЯМИ?

СОВЕТ 1. ПОДУМАЙТЕ, КАК ЭТО МОЖЕТ ВАМ ПОМОЧЬ

«…То, что было препоной для данного действия, может стать средством для другого, а то, что стояло на пути, само укажет путь» [349].

Марк Аврелий предлагает смотреть на неприятности как на дорожные указатели. Если здесь тупик – вероятно, стоит свернуть на соседнюю тропинку? Многие беды становятся позже нашими возможностями. Если вас уволили с работы – конец ли это или начало новой дороги, на которую вы давно хотели ступить?

СОВЕТ 2. ВЕРНИТЕСЬ К ТОМУ, ЧТО ОТ ВАС ЗАВИСИТ

«– Чем же следует руководствоваться в таких вещах? – Да чем иным, как не знанием того, что мое и что не мое, что в моей возможности и что не в моей возможности? Я должен умереть. Так разве вместе с тем и стенать? Быть закованным. Разве вместе с тем и скорбеть? Быть изгнанным. Так разве кто-нибудь мешает мне вместе с тем смеяться, не поникать духом, благоденствовать?» [350]

Что бы ни происходило, первым делом важно понять, что в этой ситуации от вас зависит, а что нет. Вы ничего не можете поделать с мнением и поступками других людей, с тем, как повернулась судьба, со своим прошлым и со множеством других вещей. Значит, не надо тратить на переживания об этом свои нервные клетки (если не получается, см. упражнение в главе «Страх и смелость»).

От вас зависят ваши действия и выборы прямо сейчас. То, что вы предпримете дальше, как отрегулируете свое психическое состояние. Вот о чем надо беспокоиться.

Поэтому остановите мысленные пытки над самим собой. Вернитесь к тому, что от вас зависит, и действуйте.

СОВЕТ 3. БУДЬТЕ СЧАСТЛИВЫ, НЕСМОТРЯ НА ВНЕШНЕЕ

«Запомните на будущее, когда с вами случится какая-нибудь неприятность, вспомните такие слова: это – не несчастье, но выдержать это достойно – вот счастье» [351].

Стоики не раз советуют нам в любой ситуации в первую очередь фокусироваться на внутреннем душевном спокойствии. Не говорите: «Какой же я несчастный, что это со мной случилось!» Лучше скажите так: «Я счастлив, потому что, хотя это со мной случилось, я продолжаю жить безмятежно, меня не гнетет настоящее и я не боюсь будущего» [352]. Ведь не каждый так сможет!

Марк Аврелий писал в своем дневнике: «Живи безропотно в ничем не омрачаемом благодушии, если даже все люди осыпают тебя всевозможными упреками, а дикие звери терзают бессильные члены твоего телесного покрова» [353]. Жить так возможно только потому, что источник наших душевных терзаний и источник нашего спокойствия – один и тот же. Он находится у нас внутри. Это разум. Никто и никогда не может оскорбить вас, внушить вам страх или ненависть, тревогу или обиду, если вы сами не допускаете их в разум.

С помощью стоических практик успокойте свой разум и вернитесь от переживаний к созерцательному спокойствию. (См. главы «Спокойствие» и «Страх и смелость».)

СОВЕТ 4. БУДЬТЕ СИЛЬНЫМ РАДИ ДРУГИХ

«На каждого из нас, – говорил я, – в эти часы, которые, может быть, для многих уже становятся последними часами, кто-то смотрит сверху требовательным взглядом – друг или женщина, живой или мертвый. Или – бог. И он ждет от нас, что мы его не разочаруем, что мы не будем жалкими, что мы сумеем сохранить стойкость и в жизни, и в смерти…» [354]

Сенека в одном из писем признается, что очень устал от жизни, болезней и от слабого тела. И он бы давно со всем покончил, если бы не его жена. Ведь она любит его. И когда он видит, сколько счастья ей дарит его существование, боль кажется не такой уж сильной, да и жизнь вполне сносной.

Мы часто думаем, что мы одиноки. Но всегда есть те, кто рад нашему существованию: друзья, супруг, родители, кошка. Даже если вы один – вы нужны природе, богу. Самому себе, в конце концов.

Когда станет совсем тяжело, вспомните тех, кому вы нужны. Придите к ним за поддержкой, если есть такая возможность. И будьте сильным, пусть не ради себя, а ради них.

СОВЕТ 5. ЗАДУМАЙТЕСЬ – ЗЛО ЛИ ЭТО, ИЛИ ЛИШЬ КАЖЕТСЯ ЗЛОМ?

«Что такое плач и стенанье? Мнение. Что такое несчастье? Мнение. Что такое междоусобие, что такое разногласие, что такое жалоба, что такое обвинение, что такое нечестивость, что такое пустословие? Все это мнения, и не что иное, притом мнения о не зависящем от свободы воли как о благе и зле. Пусть человек перенесет их на зависящее от свободы воли, и я ручаюсь ему, что он будет стоек, как бы у него ни обстояло все» [355].

Стоики считали, что ни боль, ни смерть, ни прочие беды, которых мы обычно всеми силами стараемся избежать, – не зло. Зло – это наш неправильный выбор.

Мы склонны придавать огромное значение сфере безразличного. Но если бы дали себе труд попробовать изменить свой взгляд на мир, то ни одно «зло» не смогло бы нас огорчить и доставить нам неприятности. Воспринимать зло философски и понимать, что не все то зло, что злом кажется, – это именно то, чему нас учит стоицизм.

Есть китайская поговорка: «Бог дает дождь, а ненастье – люди». Судьба посылает нам события, и только мы называем их бедами.

Поэтому, столкнувшись с трудностью, прежде всего подумайте: а зло ли это, или только вы придаете этому событию такой смысл?

ПРАКТИКА С МАРКОМ АВРЕЛИЕМ:

«Что, собственно, в этом такого?»

«Пусть не смущает тебя мысль о твоей жизни в целом. Не раздумывай о том, сколько и какого рода страданий придется, по всей вероятности, перенести, но при каждом, угрожающем тебе, обращайся к себе с вопросом: „Что, собственно, во всем этом такого, чего нельзя было бы перенести и стерпеть?“ Ты постесняешься ответить утвердительно. Затем напомни себе, что тебя гнетет не будущее и не прошедшее, но всегда лишь настоящее. Последнее же еще умалится, если ты ограничишь его им самим и упрекнешь свою душу, если ей не под силу даже такое бремя» [356].

СОВЕТ 6. НАЙДИТЕ СПОСОБ РЕШЕНИЯ

Видели, как муха долбится в стекло? С невиданным упорством она бьется в одну и ту же точку и не замечает, что буквально в нескольких сантиметрах выше открыта форточка. Точно так же и мы – смотрим на проблему привычным взглядом и выбираем привычный способ ее решения.

Поэтому последний совет – отвернитесь от страстей, которые так любят взять в оборот наш разум: от страха, отчаяния, тоски. Посмотрите на вашу сложность с другой стороны, с точки зрения разума. Попробуйте найти решение – что еще вы можете предпринять?

ПРАКТИКА СО СТОИКАМИ:

Абстрагируйтесь

Эту практику советовал Сенека в своем трактате «О гневе».

Когда применять: когда вы не знаете, как справиться с тем, что уже случилось, как это пережить или как поступить.

Шаг 1. Вспомните какого-нибудь вашего знакомого, не самого близкого. Представьте, как будто с ним случилось ровно то, что произошло с вами (ваша беда). И он спрашивает совета.

Шаг 2. Сначала подумайте, как бы вы отреагировали на его жалобы? Очень часто то, о чем мы страдаем, выглядит ерундой, если случается с другим человеком. «Ах, боже, он не так на меня посмотрел!» – говорит ваша подруга. Вы смеетесь и отвечаете: «Может, у него просто было плохое настроение!» А потом сами сталкиваетесь с похожей ситуацией – и вам вообще не смешно. Гигантский страх у вас в голове орет: «БОЖЕ, ОН НЕ ТАК НА МЕНЯ ПОСМОТРЕЛ!!!» Иногда, для того чтобы понять, что наша проблема – не проблема вовсе, нужно представить, что это происходит не с нами. Такая позиция даже в самой сложной ситуации поможет вам абстрагироваться и увидеть проблему с иного ракурса.

Шаг 3. Какой бы вы дали этому человеку совет? Как ему стоит поступить в этой ситуации?

Следите за своим состоянием: вы не должны быть эмоционально вовлечены в ситуацию. Просто хотите подсказать собеседнику достойный выход. Какой именно?

ПАМЯТКА НА ТРУДНЫЕ ВРЕМЕНА ОТ ЭПИКТЕТА

Эпиктет в одной из бесед предлагает схему действий, когда вы столкнетесь с какой-либо трудностью в жизни. Он утверждает, что эти рекомендации помогут вам не нуждаться больше ни в утешениях, ни в ободрениях других [357].

Первый этап. Будьте готовы ко всему.

«Если произойдет что-нибудь из так называемого нежелательного, тотчас облегчением тебе послужит прежде всего то, что это не неожиданно. Великие ведь это для всех случаев слова: „Я знал, что породил смертного“. Ведь так будешь говорить и ты: „Я знал, что я смертен“, „Я знал, что я могу уехать“, „Я знал, что я могу быть изгнан“, „Я знал, что я могу быть отведен в тюрьму“» [358].

Второй этап. Зависит или не зависит?

«Затем, если ты будешь рассматривать, как это касается самого тебя, и станешь доискиваться, к какой области относится случившееся, то тотчас вспомнишь: „Это относится к области того, что не зависит от свободы воли, того, что не мое. Так какое же это имеет отношение ко мне?“» [359]

Третий этап. Если ваш долг повиноваться – повинуйтесь.

«Затем – самое главное: „А кто прислал это?“ Принцепс или претор, город, закон города. „Так дай это. Ведь я должен всегда повиноваться закону во всем“» [360].

Четвертый этап. Усмирите воображение, остановите мысленную жвачку.

«Затем, когда представление терзает тебя (это ведь не от тебя зависит), борись с ним разумом, одолевай его, не давай ему быть в силе и уводить все дальше, рисуя в твоем воображении одно за другим все, что хочет и как хочет. Если ты будешь на Гиарах, не рисуй в своем воображении времяпрепровождение в Риме и сколько радостей у тебя было, когда ты проводил жизнь там, сколько было бы их, если бы ты вернулся туда. Но ты там направь все свои усилия, как и следует ведущему жизнь на Гиарах, на то, чтобы вести жизнь на Гиарах мужественно. И если ты будешь в Риме, не рисуй в своем воображении времяпрепровождение в Афинах, но будь занят только тамошним» [361].

Пятый этап. Осознайте, что вы следуете своей судьбе и делаете все правильно!

«Затем все остальные радости замени радостью от осознавания того, что ты повинуешься богу, что ты не на словах, но на деле добродетельный человек» [362].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 3, беседы 20, 22 и 24.

Благодарность

Благодарность – это искусство. Как не обидеть неуместной похвалой? Благодарить ли, когда человек делает то, что должен? И что делать, если не хочется благодарить? Стоики помогут найти ответы на разные вопросы и покажут, какой целительной силой обладает благодарность.

ЗА ЧТО БЛАГОДАРИТЬ?

Давайте рассмотрим несколько интересных случаев, когда мы забываем или сомневаемся – а стоит ли за это благодарить.

БЛАГОДАРИТЕ ЛИ ВЫ ЗА ТО, ЧТО У ВАС УЖЕ ЕСТЬ?

Сенека хорошо сказал: «Что есть (у себя) дома, то – дешево» [363]. Когда незнакомый человек подаст телефон, который вы выронили, вы его горячо поблагодарите. А когда ваша мама бежит среди ночи в аптеку, чтобы купить лекарство? Благодарите ли вы ее или молча выпиваете и переворачиваетесь на другой бок?

А что насчет тех, от кого мы получили помощь когда-то в прошлом? Наши учителя, родители – о них мы часто и вовсе не помним, а ведь размер благодеяния, оказанного ими, может быть очень большим. Как писал Сенека: «Никто не считает того, что с ним было за прошедшее, но как бы за утраченное: до такой степени бывает нетверда память людей, стремящихся к будущему» [364].

ПРАКТИКА СО СТОИКАМИ:

Сколько они для меня делают?

Мы часто бываем неблагодарны по отношению к близким, принимая их помощь за должное. Возьмите листок и выпишите все, что сделали для вас ваш лучший друг, муж, девушка и др. в течение недели (если вы общаетесь каждый день) или года (если общаетесь несколько раз в месяц). Это может быть не только помощь, но и подарки, простой совет, объятия, эмоциональная поддержка – все добрые дела по отношению к вам со стороны этого человека. Представьте, если бы все это (вот в таком объеме) сделал какой-то чужой человек или просто ваш знакомый. Что бы вы к нему почувствовали? Кем бы вы его считали, если бы он так вам помогал? А теперь подумайте, как часто вы выражаете благодарность человеку, поступки которого вы только что выписали.

ЧТО ЦЕННЕЕ – ПОДАРОК ИЛИ СОВЕТ?

Мы привыкли каждой вещи назначать равную цену. Но когда речь идет о благодарности, такой подход может привести к ошибке. Большой подарок, если оценивать его в деньгах, стоит больше совета. Но совет способен изменить жизнь так, как не сможет ни один подарок.

Сенека напоминал: мы часто видим благодеяние только в заметных поступках, забывая о тихих, незаметных благодеяниях. «А если посоветовать что-либо полезное, удержать от преступления, отнять меч у человека, готового умертвить себя, ободрить при помощи надлежащих средств скорбящего и возвратить благоразумную любовь к жизни человеку, желающему следовать за теми, кого он любил? А сидеть при больном и, когда его жизнь и спасение зависит от каждой минуты, выбирать удобное время для принятия пищи, уврачевать вином открытые раны и привести к умирающему врача? Кто все это оценит?» [365]

Один друг подарил вам на день рождения новые крутые наушники, а другой три часа терпеливо слушал ваши жалобы. Кто сделал больше? Впрочем, как учил Сенека, не наша задача сравнивать – наша задача благодарить.

БЛАГОДАРИТЬ ЛИ ЗА ВЫПОЛНЕНИЕ ОБЯЗАННОСТИ?

А как насчет людей, для которых помогать – это обязанность? Что мы должны учителю, врачу или пожарному, который вытащил нас из огня? Надо ли их благодарить и как? С одной стороны, эти люди сделали великое дело, а с другой – эти великие дела и есть их работа.

Вот как считал Сенека:

«Человек тогда оказывает нам благодеяние, когда помогает нам СВЕРХ своего долга, своих обязанностей».

Как пример Сенека сравнивает двух учителей, чтобы показать разницу в подходе к наставничеству. Один относился к ученику формально, как к части толпы, без личного внимания. Ученик получал знания от него сам, не чувствуя душевного отклика и помощи со стороны наставника. Другой же учитель заботился о нем: поддерживал похвалой, увещаниями боролся с ленью и помогал раскрывать потенциал ученика. Именно такой подход Сенека называет благодеянием.

Сенека учит нас ценить то, что выходит за рамки обычных обязанностей. Например, таксист в незнакомом городе не только довез вас, но и посоветовал, куда сходить и где поесть, – за это вы благодарите его.

Единственным исключением Сенека считает людей искусства – к ним надо быть благодарным за то, что они делают для всего человечества [366].

СТОИТ ЛИ БЫТЬ БЛАГОДАРНЫМ ЧЕЛОВЕКУ, КОТОРЫЙ ПОМОГАЛ НЕ ВАМ?

Пример 1. Для школьной поездки чей-то родитель заказывает более дорогой и комфортный автобус. Он делает это в интересах своего ребенка. Стоит ли быть ему благодарным?

Пример 2. Президент издал указ, согласно которому увеличилась пенсия. Вы тоже пенсионер и попадаете под эту реформу. Стоит ли его благодарить?

Вот как предлагает нам мыслить в таких случаях Сенека.

Ответ к первому примеру. Если человек делает что-то только для себя и случайно этим помогает вам, вы ему ничего не должны. Он действовал ради своих интересов и получил свою выгоду. То, что вам тоже перепало, – это просто совпадение, а не его заслуга. Но если он, делая что-то для себя, подумал и о вас, это уже можно считать благодеянием. Например, если родитель заказал автобус, чтобы всем детям было комфортно, то почему бы не сказать ему спасибо?

Ответ ко второму примеру. Когда помощь оказывают ради общества, благодарить нужно не как отдельный человек, а как часть этого общества. «Будучи одним из народа, я стану платить не за себя, но принесу уплату за отечество» [367], – пишет Сенека.

ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ ВЫ НЕ ХОТИТЕ БЛАГОДАРИТЬ?

Бывают ситуации, когда вы вынуждены просить помощи у неприятных вам людей. Например, просить за чью-то жизнь. Или делать совместный проект с коллегой, которого не перевариваете.

Сенека предлагает рассматривать это не как помощь и благодарность, а как сделку. Ты мне – я тебе. Ты мне помог – я тебе отплачу, когда будет возможность.

КОГДА НЕ НАДО БЛАГОДАРИТЬ

Теперь поговорим о случаях, когда вы ничего никому не должны.

1. Если вам помогли против воли.

Что, если вы НЕ ХОТЕЛИ, чтобы вам помогли, а вам навязали помощь? Да так, что вы просто не могли отказаться. Сенека приводит в пример «подарки» от правителя. Когда подданный должен принять их, а иначе, как говорила Королева Червей, «Голову с плеч!».

«В такой ситуации ты должен мыслить так: „Если ты обладаешь свободой, если выбор находится в твоей власти, то сам решишь, чего ты желаешь и чего – нет. Когда же необходимость уничтожает свободу, то знай, что ты не принимаешь (по доброй воле), но повинуешься. Никто не принимает на себя никаких обязательств, как скоро принимает то, от чего ему нельзя было отказаться“» [368].

Когда вы не хотите принимать благодеяние, но вынуждены – это уже не благодеяние.

2. Если потом причинили зло.

А что, если после благодеяния нам причинили зло? Сенека говорит: одно освобождается другим. Благо, которое человек сделал, уравновешивает причиненное им зло, а зло, которое он причинил, можно уравновесить добрыми поступками.

Здесь не играет роли, по какому поводу причинили благо, а по какому поводу зло. «Ведь при всякой уплате обратно возвращается не то же самое, что было взято, но лишь столько же» [369].

3. Если кто-то хотел причинить вред, но вместо этого сделал благо.

Слышала я историю, когда парня избили до сотрясения мозга. После этого его перестали мучить головные боли, потому что какая-то «запчасть» встала на положенное ей место. Однако вряд ли мы будем серьезно ожидать от него благодарности обидчикам, не правда ли? Тут, как говорил Сенека, благодарите скорее судьбу за то, что «обратила в лучшее их пагубные намерения» [370].

4. Если человек помог, сам того не желая.

То же самое, когда человек помог случайно. Например, забыл в парке упаковку с едой. Бездомный, чьим ужином она стала, может благодарить только судьбу.

Или вы опоздали на рейс самолета, который потом потерпел крушение, – благодарите судьбу, а не человека, который вас задержал.

Благодеяние – это сознательный акт творения блага. Согласно Сенеке, все, что не попадает в это определение, благодеянием не считается.

5. Если человек хотел помочь, но не помог.

«Для благодетеля мало иметь только желание, как скоро оно не оказало помощи, и мало оказать помощь, как скоро он этого не желал» [371].

Нет смысла благодарить человека, если он хотел помочь, но не помог. Это очевидно, пока не столкнешься с манипуляциями, как например: «Я знала, что ты болеешь, так хотела тебя навестить, но столько дел навалилось!» – «Ой, спасибо, дорогая, ты так обо мне заботишься!»

Вопрос: «спасибо» за что? За желание? Так если бы наши желания были материальны, в каком удивительном мире мы бы жили!

6. Если навредил, чтобы потом помочь.

Бывает, человек, чтобы получить выгоду, сначала толкает другого в беду, а потом сам из нее же и спасает. Никакой благодарности здесь быть не может, ведь это просто манипуляция.

«Преступно топить для того, чтобы извлечь, повергать – чтобы поднять, заключать в темницу – чтобы выпустить. Прекращение обиды еще не есть благодеяние, и никогда не бывает заслугою избавление от того, что причинил тот же самый, кто избавил» [372].

Занятно, что Сенека здесь вспоминает безрассудных влюбленных, которые желают своей возлюбленной нищеты и слабости, чтобы «спасать» ее и «выручать из беды», и мудро прибавляет, что «почти один и тот же бывает исход и ненависти, и безрассудной любви» [373].

7. Если вы уже заплатили за помощь, пусть и мало.

Если вы купили в лавке старьевщика безделушку за копейки, а потом узнали, что это старинная вещь невероятной ценности, должны ли вы что-то старьевщику? Сенека говорит, что нет. Вы уже договорились о цене. В то время она устроила обе стороны, значит, вы ничего не должны. «Вещь ценится сообразно не со своим употреблением и действием, а с обычаем и существующею ценою» – то есть за сколько ее продали, столько она и стоила, пускай принесла вам в сотни раз больше [374].

КАК ПРИНИМАТЬ ПОМОЩЬ

«Кто охотно принял благодеяние, тот уже возвратил его» [375].

Сенека дает ряд рекомендаций о том, как нужно принимать помощь, чтобы не убить стремление другого делать хорошие дела и увеличить свое собственное удовольствие от полученной помощи:

1. Принимайте с радостью.

«Когда мы решили принять благодеяние, то будем стараться быть веселыми, явно обнаруживая радость, и это должно быть очевидным для дающего, дабы он получал плод своих благодеяний в тот самый момент, когда давал. Ибо законна причина радости видеть своего друга радостным, но еще более законна – сделать его таким. Станем высказывать, не скрывая своих чувств, что благодеяние принято нами с благодарностью, и будем свидетельствовать об этом не только тогда, когда слушает сам благотворитель, но и повсюду. Кто принял благодеяние с благодарностью, тот этим самым уплатил уже первое вознаграждение за него» [376].

Чем громче вы заявляете о том, что благодарны за хорошее дело, тем больше шансов, что человек снова это сделает.

2. Принимайте без униженности.

Бывает, человек принимает вашу помощь, оказанную от чистого сердца, так, как будто просит за это прощения. Он десять раз скажет спасибо, поклонится, смутится, да еще и смотрит такими глазами, что вам становится неприятно. Вы ему: «Ну хватит, хватит, все, рад, что тебе помог». А он опять: «Спасибо, спасибо большое…»

Кто-то скажет, что такое обращение льстит, но я еще не встречала ни одного человека, который бы предпочел униженную лесть искренней сердечной благодарности.

Может быть, вы считаете, что когда попросили другого о помощи, то доставили ему неудобства, что-то отняли у него. Но вспомните о том, что помогающий тоже получает благо и насыщает свою душу. Людям нравится помогать – это делает их счастливыми! Поэтому вы не обижаете другого своими просьбами, а даете ему возможность совершить хороший поступок.

3. Принимайте без высокомерия.

Другая крайность – принимать помощь как должное или даже с высокомерием, мол, спасибо конечно, мне не надо, но если ты хочешь, я, так и быть, возьму.

Например, вам отдали одежду. Вроде неприятно принимать вещи с чужого плеча, но жадность внутри говорит: «Хочу». И вы с видом высокомерной перепелки небрежно говорите: «Ладно, возьму». Я делала так сама и сталкивалась с подобным поведением других людей, когда отдавала им свои вещи. Это ужасно неприятно для всех. Если чувствуете себя униженно, когда принимаете такую помощь, лучше откажитесь. Пусть вещи возьмет тот, кому они действительно нужны. А если какая-то вещь вам нравится – так и благодарите за нее как за ценную для вас.

4. Не сравнивайте с тем, что дали другим.

Одна из самых сложных вещей – радоваться полученному и не сравнивать с тем, что получили другие. Представьте, что руководитель выдал вам премию, – как вы будете рады! А что, если завтра вы узнаете, что коллеге тоже дали премию, только в два раза больше? Не превратится ли ваша радость в зависть?..

В таких ситуациях надо научиться по-другому мыслить: «Он предпочел мне этого человека, но зато и меня предпочел многим. Тот не равен мне ни по достоинствам, ни по заслугам, но на его стороне было счастье. Благодаря жалобам я не сделаюсь достойным больших даров, но окажусь недостойным и того, что дано. Этим презреннейшим людям дано более, но что за важность! Ведь фортуна так редко руководится разумным соображением!» [377]

5. Принимайте с готовностью отблагодарить.

И самое главное: принимая помощь, будьте готовы отблагодарить за нее. Ведь мы часто забываем об этом или не считаем это нужным. Просто принимаем помощь и идем дальше.

Так что в следующий раз не забудьте обернуться и спросить, можете ли вы, в свою очередь, чем-нибудь помочь.

ЧЕМ БЛАГОДАРИТЬ

Здесь очень простое правило: старайтесь за подобное платить подобным.

Если вам подарили хороший подарок, постарайтесь в ответ выбрать не менее достойный. Если получили дружбу, одарите дружбой. Если совет и поддержку – не оставьте человека, когда он будет нуждаться в подсказке.

Основное здесь – это сама благодарность, теплые чувства, которые вы испытываете к человеку, а как уж вы их выразите – дело вторичное (подробнее см. главу «Помощь»).

«ДОЛГ» БЛАГОДАРНОСТИ

Если вы приняли помощь с благодарностью, значит, вы уже расплатились – искренней признательностью своего сердца. Помните, что желание отблагодарить в ответ важно, но оно не должно доходить до абсурда. Не нужно благодарить за помощь так, будто возвращаете долги.

«Большая разница: спешишь ли ты расплатиться ради того, чтобы воздать за благодеяние, или ради того, чтобы не быть в долгу. Кто желает вознаградить своего благодетеля, тот будет приспособляться к обстоятельствам этого последнего и желать наступления благоприятного времени. А кто ничего иного не желает, как только самому освободиться, тот будет стараться достигнуть этого каким бы то ни было способом, а это признак самого дурного настроения воли.

Такая излишняя поспешность, говорю, составляет свойство неблагодарности. Выразить это яснее я не могу ничем иным, как только повторением сказанного мною. Не вознаградить ты хочешь за полученное благодеяние, а убежать от него. Ты как будто говоришь: „Когда я буду свободен от этого благодеяния? Мне надо каким бы то ни было способом стараться не быть обязанным этому человеку!“» [378]

БЛАГОдеяние – это благо, врученное вам другим человеком. Это сокровище, которое вы получили, знак любви, знак дружбы. Если вы спешите его вернуть, не глядя на то, нужно или нет, то этим как бы говорите: «Забери назад свою дружбу, я не хочу себя ею связывать».

Нам нужно перестать воспринимать чужую помощь как сделку, когда за услугу надо непременно отплатить, чтобы избавиться от долга. Это не сделка, это знак расположения к вам. А значит, и вы ищите хороший случай, чтобы и со своей стороны дать такой же знак расположения. И тогда вас двоих еще крепче свяжет благодеяние.

«– Но что же делать, если не представится никакого случая (вознаградить)?

– Всегда оставаться в долгу!» [379]

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Сенека, «О благодеяниях».

Богатство

«У мудреца богатство – раб, у глупого – господин» [380].

Люди стремятся к богатству. Так устроено наше общество. Как говорил Сенека, сначала родители учат нас, что богатство – это благо, потом мы вырастаем и слышим везде подтверждение этого от других людей: «Родители приучили нас восхищаться золотом и серебром, внушенная в нежном возрасте алчность, засев глубоко, растет вместе с нами. К тому же весь народ, ни в чем не единодушный, сходится в одном: на деньги смотрят с почтеньем, близким желают побольше денег, деньги, словно это величайшее достоянье человека, жертвуют богам, когда желают угодить им. Наши нравы дошли до того, что бедность стала проклятьем и бесчестьем, богачи ее презирают, бедняки ненавидят» [381].

Стоики вообще-то не были против богатства. Вспомните стоическую классификацию «благо – зло – безразличное». Богатство относится к безразличному – тому, что можно использовать как во зло, так и во благо.

Деньги не «портят» людей, а раскрывают. Деньги дают свободу быть собой – отпадает надобность под кого-то подстраиваться, с чем-то мириться. Деньги, как лакмусовая бумажка, показывают, кто вы есть на самом деле.

ОПАСНОСТИ БОГАТСТВА

ОПАСНОСТЬ ПЕРВАЯ: ПРИВЫЧКА ПОЛАГАТЬСЯ НА БОГАТСТВО

Стоики предостерегали: если ты привыкнешь полагаться на богатство, то эта привычка уничтожит тебя, когда ты его лишишься.

Когда мы живем в довольстве, то не задумываемся о том, что будет, если этого всего не станет. Такая жизнь расслабляет, делает нас неспособными выносить удары судьбы. И когда они вдруг случаются, нам кажется, что все кончено. Сколько историй о том, как люди, с детства привыкшие полагаться на свои деньги, не смогли подняться, когда потеряли их!

«Куча денег делает вас глухими и слепыми, как будто они отведут от вас все опасности, как будто у фортуны не хватит сил мгновенно уничтожить их» [382].

Как нам избежать этой опасности? Всегда помните, что колесо фортуны – круглое. Сегодня вы наверху, а завтра можете оказаться внизу. Чтобы выдержать все испытания, выполняйте две основные практики стоиков: «Готовность» и «Самоограничение» (см. соответствующие главы в «Этике»).

ОПАСНОСТЬ ВТОРАЯ: ДУМАТЬ, ЧТО БОГАТСТВО = СЧАСТЬЕ

Почему стоики подчеркивали, что богатство – не благо, а безразличное? Потому, что благо дает счастье, а богатство – нет. И огромная ошибка думать наоборот. «Счастье не в деньгах» – очевидная истина. Но, как и со многими очевидными истинами, настоящее ее понимание часто приходит только через опыт.

Однажды в разговоре с другом я вдруг поняла, что не могу вспомнить прошедший год. В это время я заработала кучу денег, но… я ничего не испытала, ничего не создала, не полюбила. Просто работала и покупала, работала и покупала… Было ужасное чувство, словно этого периода и не существовало. А ведь мы проживаем так многие годы.

Мы стремимся к богатству как к золотой мечте, как к волшебному миражу в пустыне. Мы думаем, что как только до него доберемся – сразу почувствуем счастье. Но это так не работает. Помните, что стоики говорят о счастье? Счастье не зависит от внешних факторов, это внутреннее состояние разума, которое вы учитесь испытывать.

Исследования показывают, что люди, которые изначально ставят деньги во главу угла, по итогу оказываются гораздо меньше удовлетворены жизнью, чем остальные [383]. Больше половины опрошенных богатых людей говорят, что богатство не сделало их счастливее [384].

Эксперименты Сони Любомирски, профессора психологии Калифорнийского университета, знаменитой «исследовательницы счастья», показали, что от изменения внешних обстоятельств (таких как богатство, красота, место жительства и пр.) зависит только 10 % счастья [385]. Вдумайтесь: десять процентов! Если вы получите все, что хотели, – жену-модель, старинный замок, личного повара, остров в море и миллиарды капитала, – то после первых нескольких месяцев радости вернетесь к прежнему состоянию. Вы станете счастливее максимум на десять процентов. А возможно, на семь или на два.

«Если же кто думает, что лучшее утешение в старости – это богатство и если его иметь, проживешь беспечально, тот думает неправильно. Богатство может, конечно, доставлять такие удовольствия, как еда, питье, любовные и прочие наслаждения, но никогда не доставит его обладателю душевное спокойствие и беспечальность. Свидетельством тому то, что многие богатые люди были исполнены скорби, отчаяния и считали себя несчастливыми. Поэтому богатство – не лучшая защита в старости» [386].

У меня есть знакомый, очень богатый человек. Когда он выстроил жизнь и дом своей мечты, оказалось, что ему не с кем их разделить. Я иногда задаюсь вопросом: когда он был счастливее – когда приходил вымотанный с работы в тесный дом, полный жизни, смеха и разговоров? Или сейчас, когда возвращается в свой роскошный, но пустой замок, где нет ни одного человека, кроме наемной экономки?

Богатство – не зло. Можно быть богатым и счастливым. Вот только причина счастья этих людей – не богатство, а другие вещи. Моя знакомая развелась с долларовым миллионером, чтобы жить с простым рабочим, который влюбился в нее до безумия. И именно ее богатство позволяет им путешествовать по миру и есть вкусную еду. Но не богатство причина того, что она счастлива. Деньги – просто один из факторов, который делает ее жизнь удобнее.

ОПАСНОСТЬ ТРЕТЬЯ: ЗАБОТИТЬСЯ О БОГАТСТВЕ, ЗАБЫВАЯ О СЕБЕ

Стоик Аристон Хиосский [387] предостерегал нас: нельзя заботиться об имуществе, пренебрегая собственным душевным здоровьем.

Если мы считаем деньги благом, то стремимся к нему всеми силами и порой не считаемся с настоящими желаниями души и здоровьем. Словно, когда мы достигнем цели, все болезни автоматически исцелятся.

Так жизнь проходит в погоне за иллюзией успеха. Спросите себя, когда вы в последний раз думали не «как выбрать работу, чтобы на ней мне платили больше», а «как выбрать работу, чтобы на ней мне было комфортно, спокойно и счастливо работать»? О чем вы беспокоитесь больше – о достижениях, о мнении других или о самом себе?

Мы часто спим всего по пять часов, перерабатываем за премию, забываем поесть, не успеваем сходить ко врачу. У нас нет времени посидеть с ребенком или провести больше времени с любимым человеком. Мы бежим, ослепленные иллюзией будущего счастья. А оно все дальше и дальше от нас.

ПОЛЬЗА БОГАТСТВА

«Материальное безразлично, но то, как мы его используем, – не безразлично» [388].

Богатство может стать как орудием зла, так и орудием блага. Все зависит от того, как мы используем деньги: чтобы заглушить пустоту от тщетной погони за счастьем или чтобы помочь себе и другим.

Гекатон, ученик Панетия, говорил: «Нам следует хотеть быть богатыми не только ради себя, но ради наших детей, родных и друзей, а прежде всего для нашей родины. Ведь богатство государства складывается из состояний отдельных людей» [389].

Если у нас есть деньги, мы получаем больше возможностей менять мир к лучшему. Как говорил китайский философ Мэн-цзы, «живя в бедности, совершенствуй себя, добившись успеха – позаботься обо всем мире»[42].

Материальные вещи, которые мы покупаем для себя, приносят лишь кратковременную радость. Например, новая сумка или машина сделают вас счастливыми на какое-то время. Но что будет, если вы, к примеру, привезете много игрушек в детский дом?

Сенека отмечал, что добрые дела дают два вознаграждения: благодарность тех, кому вы помогли, и внутреннее удовлетворение. Поэтому не скрывайте свою помощь, получайте благодарность тех, кому помогли, и это сделает вас счастливее.

Помогать можно по-разному. Если вас беспокоит, к примеру, положение бездомных животных – есть множество фондов, которым нужно финансирование. Если хотите не перечислять деньги, а участвовать лично, ищите волонтерские программы. Главное – делать добро не для галочки, а искренне, когда чувствуете желание помочь.

ИСТИННОЕ БОГАТСТВО

Эпиктет рассказывал один случай: «Знаю я одного, который в слезах обнимал колени Эпафродита, жалуясь на свое несчастье: у него ведь не осталось ничего, всего-навсего полтора миллиона. Что же Эпафродит? Стал смеяться, как вы? Нет. Пораженный, он говорит ему: „Несчастный! Как же ты молчал, как ты выдерживал?“» [390]

У всех людей разные представления о богатстве. У стоиков была такая мерка истинного богача:

«Тот, кто обрел способность никогда и ни в чем не нуждаться» [391].

Беден лишь тот, кому недостаточно того, что у него есть. А богат тот, кому хватает с огромным излишком всего, что у него есть.

По-настоящему богат был нищий киник Диоген с его домом-бочкой и единственным имуществом – кружкой. Он выкинул и ее, когда увидел, что мальчик пьет воду из ладоней. Ведь его так тяготило имущество, что он хотел скорее избавиться от него.

Кто-то может сказать, что стоицизм – это философия бедных. Проще ничего не иметь, ничего не хотеть, чем чего-то добиться. Но давайте вспомним, что состояние стоика Сенеки исчислялось в 300 миллионов сестерциев. И именно Сенека больше всего писал, что богатство не дает счастья, а вместо этого приносит кучу проблем. Писал, что по-настоящему богат только тот, кому ничего не надо. А те, у кого много, но они хотят все больше и больше, – беднейшие из бедных.

Таков стоический взгляд на жизнь. Он помог Сенеке в свое время искренне сказать тирану Нерону: возьми все мое богатство, оно мне не нужно.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Марк Аврелий, «Размышления»: книга 5, фрагмент 15.

Сенека, «О блаженной жизни»: главы 18–28.

Болезнь и боль

БОЛЕЗНЬ ИЛИ ПЛОХОЙ ХАРАКТЕР

Когда я болею, ко мне лучше не приближаться. Дайте мне таблеток, воды и закройте меня, ради бога, одну, я выживу сама. А иначе – держитесь!

Многие люди во время болезни становятся невыносимыми, потому что к их несладкому характеру добавляется еще и низкая толерантность из-за боли и слабости. Ведь сила воли – это исчерпаемый ресурс, и, если вы тратите ее на борьбу с болезнью, у вас остается меньше на борьбу с внешними раздражителями. Именно поэтому Сенека советует людям, склонным к гневу, поменьше истощать свое тело и заботиться о своем здоровье.

Но выходит, что у больных есть уважительная причина быть раздражительными? Не совсем.

О чем вы думаете, когда сознательно разрешаете себе выплескивать эмоции во время болезни? Скорее всего, начинаете себя жалеть или даже злитесь на других людей: «Я же болен, чего они, не понимают, что ли?»

Стоик Дионисий Перебежчик отказался от стоицизма, когда заболел и не смог вынести сильных болей. А Посидоний, страдая от подагры и невыносимых приступов боли, не только принял знаменитого полководца, но и прочитал ему лекцию, прерываясь лишь на самые острые моменты.

Эти два примера показывают: дело не в болезни, а в том, какой вы человек и какой делаете выбор. Боль – испытание, которое либо укрепляет ваши убеждения, либо показывает их слабость. Как говорил Эпиктет, «болезнь – препятствие для тела, а не для верного выбора» [392].

ПОГОВОРИМ О БОЛИ

Боль дает нам сигнал, что что-то не так в организме. Это самый первый помощник нашего тела, посыльный между телом и разумом. Болит рука – отдерните ее от горячего. Заболел живот – значит, опять обострилась язва, надо уделить внимание питанию и сходить к врачу.

Но мы боимся боли, ненавидим ее. А ведь если бы не боль, мы бы не знали, что заболели, обожглись, голодны или замерзли. Мы бы просто волочили наше тело до тех пор, пока оно не пришло бы в негодность.

А пробовали ли вы познакомиться со своей болью, погрузиться в нее?

Когда у вас будет что-то болеть, сделайте такое упражнение. Сядьте или лягте в удобное положение. Закройте глаза. Положите руки на то место, которое болит. А теперь погрузите все свое внимание в это больное место. Нырните в эту боль с головой. Рассмотрите ее со всех сторон, а потом отделите себя от боли. Попробуйте воспринимать ее как просто тактильное ощущение. Как всего лишь сигнал мозга, такое же ощущение, как холод или голод. Задумайтесь: что именно боль хочет вам сказать, какой сигнал подает вам ваше тело?

Стоики учили нас относиться к боли как к чему-то внешнему, не зависящему от нас и не влияющему на нас. Именно тогда мы сможем принимать решения без оглядки на нее.

БОЛЕЗНЬ И ВНУТРЕННИЙ БЕСПОРЯДОК

Виктор Франкл, психолог, прошедший Освенцим, писал, что унижение от побоев было гораздо болезненнее, чем сами побои. В самом деле, физическая боль изматывает нас, но ломает – боль душевная.

Человека часто окончательно разрушают не телесные болезни, а душевные муки. Нездоровье усиливает негативные переживания, а переживания лишают сил бороться с болезнью. Это создает замкнутый круг: ухудшается здоровье – падает настроение, падает настроение – ухудшается здоровье, и так бесконечно.

Болезнь дает лазейку для страстей: гнева, уныния, страха, скорби и даже наслаждения. Больной человек сильнее тревожится, огорчается, быстрее отчаивается. Чтобы хоть как-то утешить себя, он пытается подарить себе немного наслаждения – и ко всему прочему добавляется, к примеру, нездоровая, но вкусная пища.

Больной замыкается в себе, в своем повседневном рутинном аду. Вы замечали, что для многих хронических больных их диагноз становится самоопределением – «Евгений, 67 лет, диабетик». Болезнь определяет, что им есть, когда ходить, а когда лежать, когда радоваться, а когда плакать. Даже если все хорошо – вся их жизнь подчиняется болезни. Они живут в границах клетки, выйти за которую не могут.

Ошибка здесь в том, что человек путает причину и следствие. Как может тело диктовать, что вам думать? Может ли нога решить за вас, идете ли вы вперед или пятитесь назад? Когда больной заключает себя в клетку диагноза, он делает личный выбор.

В моей семье есть хронически больные люди, и я долго пыталась им помочь: мотивировала на изменения в образе жизни, питании, предлагала другие варианты лечения, лекарства. Но поняла, что мои усилия бесполезны. Пока человек сам не захочет, пока он не почувствует в себе внутренний импульс, желание выйти из замкнутого круга – он не изменится. Без веры в исцеление он найдет тысячу причин, чтобы ничего не пробовать.

У хронически больного человека нет внутренней свободы. Но сломать клетку, снять кандалы может только тот, кто надел их, – его собственный разум.

БОЛЕЗНЬ КАК ПРОВЕРКА СТОЙКОСТИ

Как относились к болезни стоики? Эпиктет называл болезнь испытанием, проверкой моральной стойкости. И, как и всякое испытание, ее нужно переносить правильно:

«Что значит правильно переносить лихорадку? Не жаловаться на бога, не жаловаться на человека, не удручаться происходящим, разумно и правильно относиться к смерти, выполнять предписания. Когда приходит врач, не бояться, что он скажет. И если он скажет: „Прекрасно у тебя“, не радоваться чрезмерно. В самом деле, какое благо он сказал тебе? Ведь когда ты был здоров, какое для тебя благо заключалось в этом? И если он скажет: „Плохо у тебя“, не поникать духом. В самом деле, что значит быть в плохом состоянии? Приближаться к отделению души от тела. Так что же в этом ужасного? Если ты не приблизишься к этому сейчас, разве не приблизишься позднее? А то мир перевернется, если ты умрешь?» [393]

Марк Аврелий в «Размышлениях» записал [394], что нужно действовать по примеру Эпикура: не думать все время о болезни, не разговаривать о ней со всяким, кто к вам придет, а продолжать делать то, что делали раньше. Потому что болезнь не может остановить вас от совершенствования разума, не может помешать стать человеком, который не боится боли и дух которого вырывается из тисков своего недуга. Болезнь лишь проверит крепость вашей воли не на словах, а на деле.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 3, беседа 10.

Вина

Обычный человек, чувствуя стыд, гнев, ярость, страх, зачастую винит кого-то другого – жену, судьбу, бога… Доходит до крайности: не «Я ее ударил, поэтому она плачет, и мне стыдно за то, что я сделал», а «Опять она своим нытьем портит мне все настроение!». Но, обвиняя в наших бедах кого угодно, кроме самих себя, мы все дальше уходим от счастья и спокойствия. Ведь мы ничего не можем поделать даже с женой, не говоря уже о боге или о судьбе.

Стоик же мыслит иначе. Одно из главных его убеждений звучит так: во всех наших негативных переживаниях виноваты мы сами.

«Первое различие между простым человеком и философом:

Человек говорит: „Горе мне! И виной тому мой сын, мой брат, мой отец!“

А философ говорит (если его можно вынудить такое сказать): „Горе мне!“ – и после паузы добавляет: „И я сам тому виной…“» [395]

Стоик осознает, что причина душевных страданий не во внешних факторах, а в наших собственных убеждениях. «Не смерть, не изгнание, не страдание и тому подобное есть причина того, что мы делаем то-то или не делаем, а предположения и мнения» [396]. Нас мучит не сам факт обиды или оскорбления, а наши эмоции по отношению к этой ситуации.

Это значит, что есть простой способ бороться с негативом – осознать, что наши чувства в нашей власти. Вы не можете повлиять на то, как к вам относятся и как поступают другие люди. Но вы можете повлиять на свое к этому отношение. Когда вы переживаете, к примеру, из-за того, что парень вам изменил, сделайте быстрый рефрейминг: не «он негодяй», а «я не права, что позволяю себе расстраиваться из-за негодяя».

Эпиктет сказал очень важную вещь: «Философия не претендует на то, чтобы обеспечить человека внешними благами. Иначе она бы делала то, что выходит за ее рамки. Дерево – материал для работы плотника, бронза – для работы скульптора, а материал для „искусства жить“ – собственная жизнь каждого человека» [397]. Философия не поможет избежать грабежа, предательства друга, измены любимого. Но она может дать вам спокойствие принять эти вещи и жить дальше.

Поэтому основное, что нужно понять: если вы несчастны, в этом виноваты только вы сами.

ПРАКТИКА С ЭПИКТЕТОМ:

Перестаньте винить других

«С этого дня, всякий раз, когда мы будем делать что-то неправильно, мы не станем винить никого, кроме нашего собственного мнения, которое привело нас к этому. И мы будем относиться к удалению этого мнения с большей серьезностью, чем мы относимся к удалению из тела опухоли или вскрытия нарывов.

И точно так же причиной наших добрых дел мы тоже будем считать наше мнение.

И мы больше не будем обвинять раба, соседа, жену или детей в том, что они причина наших зол. Ведь мы знаем, что если бы мы сами не решили, что дела обстоят так-то, то мы бы не поступили соответственно. Ведь в тот момент, когда мы взвешиваем все за и против, это мы решаем, а не что-то вне нас» [398].

Есть и противоположная тенденция – винить во всем себя и с головой погружаться в стыд. Что делать в таком случае?

Начните с того, что определите: вина, которую вы испытываете, истинная или ложная? Истинная – это когда вы и в самом деле сделали что-то плохое. А ложная – это когда вы понимаете, что ничего плохого не сделали, но все равно чувствуете вину. К примеру, отец-алкоголик просит купить ему выпивку, а вы отказываетесь, но чувствуете себя виноватым.

Ложная вина – это та проблема, которую следует прорабатывать со специалистом. Спросите себя, какие убеждения привели к тому, что вы чувствуете себя виноватым, когда ничего плохого не совершили. Спросите себя: «Что произойдет или произошло, когда я так поступил?», «За что именно я чувствую вину?», «Почему?». Один вопрос тянет за собой следующий – задавайте вопросы до тех пор, пока вам не станет ясно, какое убеждение – корень ваших бед.

С истинной виной разобраться легче.

Для начала необходимо вспомнить, что среди страстей, с которыми так борются стоики, встречается и стыд! Именно стыд – страх из-за совершенного дурного дела – очень часто не дает нам мыслить рационально. Ведь как обычно мы рассуждаем? Сделал что-то плохое – значит, плохой человек. Неверно! Реакцией должно быть не погружение в стыд, как это обычно бывает, а рациональное осмысление своего поступка, попытка это исправить и больше не допускать.

Не «я ударила ребенка, я плохая мать, я себя ненавижу, пойду поплачу». А «я ударила ребенка, я поступила очень плохо и не должна была так поступать. Как я могу исправить его переживания? Надо подойти к нему и извиниться, сказать, что я была не права, попытаться как-то компенсировать его переживания. Надо понять, почему я вдруг вспылила на пустом месте? Видимо, то, что я уже две недели ложусь спать слишком поздно, повлияло на меня больше, чем я думала. Сегодня лягу раньше».

Если вы поступили неправильно, не вините себя. Вместо этого подумайте:

1. Как нейтрализовать то, что вы совершили.

2. Что предпринять, чтобы ситуация не повторилась.

Ваша задача – не погружаться в бессмысленные сожаления о прошлом, а подумать, как все исправить, компенсировать и не допустить такого в дальнейшем. Только так вы защитите других людей и сделаете свою жизнь более гармоничной.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 1, беседа 25.

Власть

В детстве мне казалось, что борьба за власть происходит только в романах. Но однажды отец рассказал мне историю. Он работал в крупной больнице, и заведующий отделением хотел назначить его своим преемником. Однако другой врач подкупил медсестру, которая относила бумаги начальству, и заменил их на рекомендацию со своим именем. Тогда мне это показалось нелепым, но чем старше я становилась, тем отчетливее понимала: да, не все видят смысл в подобных играх, но все же многие проживают свою жизнь в атмосфере вечной гонки за властью.

Как считали стоики, причина властолюбия, как и любого другого порока, – глубоко укоренившееся ложное убеждение, что власть – это благо. Человек ожидает, что именно власть сделает его счастливым и что чем больше у него власти, тем больше счастье.

Но так ли это? Император Марк Аврелий или консул Сенека – люди, в свое время занимавшие самую вершину власти, – считали власть вовсе не благом, а огромным бременем.

«Высокое положение – это большое рабство» [399], – пишет Сенека. И добавляет, что те, кто с детства шел к власти, поставив ее себе как цель, впоследствии жалеют, что не провели свои дни в спокойствии[43]. Причина их сожалений проста: на финише они вдруг понимают, что никакое счастье их там не ждет.

Сенека писал про императора Августа: «Человек, видевший, что все в мире зависит от него одного, решавший судьбу людей и народов, считал, что счастливейшим днем его жизни будет тот, когда он сбросит облекающую его власть» [400]. Мы ожидаем, что, придя к власти, получим огромное количество силы и возможностей. Но забываем, что вместе с властью рука об руку идет ответственность за других людей.

ПРЕКЛОНЕНИЕ ПЕРЕД ВЛАСТЬЮ

Мы поговорили о стремлении к власти, а теперь давайте поговорим о страхе – страхе перед теми, кто обладает властью. Почему это важно? Потому что страх перед сильными может заставить нас поступать против разума и совести.

Мой знакомый по приказу начальства совершал подлоги. Когда нарушения стали серьезнее, он уволился, однако на подложных документах, которые он отправлял, стоит его имя. И у него до сих пор остается страх, что однажды они всплывут. Этот страх – его плата за то, что он под давлением переступил границу разумного.

Мы становимся по-настоящему свободными, только когда четко определяем для себя, что зло, а что благо, что справедливо, а что нет, и не пересекаем эту границу даже по приказу человека, наделенного властью.

Почему люди преклоняются перед сильными? Из-за страха, говорил Эпиктет. Но мы боимся не самих людей, а того, что может случиться. Нас пугает, что нас уволят, лишат привилегий или свободы. Этот страх говорит о том, что внутри нас есть ложное убеждение: «Если я потеряю это, моя жизнь разрушится». Это убеждение делает нас слабыми, мешает раскрыть свой потенциал и быть свободными. Оно заставляет нас льстить и угождать.

«Когда я и не страшусь ничего того, чем тиран может воздействовать на меня, и не жажду ничего того, что он может предоставить, что мне еще преклоняться перед ним, что мне еще трепетать перед ним? – говорит Эпиктет. – Что мне страшиться его телохранителей? Что мне радоваться, если он любезно поговорит со мной и примет меня, и рассказывать другим, как он поговорил со мной? Не Сократ же он, не Диоген же, чтобы по его похвале можно было судить обо мне?» [401]

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Сенека, «О милосердии».

Эпиктет, «Беседы»: книга 4, беседа 1.

Война

Почему существует война?

Некоторые стоики считали, что война – это своего рода лекарство для мира, средство, чтобы очистить его от слишком большого количества людей. Марк Аврелий писал, что природа, словно врач, прописывает горькие и страшные лекарства, когда видит, что мир болен.

Стоики вообще относились к страданиям как к естественной части жизни. Без черного нет и белого. Без горя нет и радости – поэтому жизнь полна бед, и это не изменить. Эпиктет говорил:

«Разве ты не знаешь, что за долгое время неизбежно должно случаться много разного: одного должна одолеть лихорадка, другого – разбойник, того – тиран? Таков ведь окружающий нас мир» [402].

У стоиков прослеживается несколько фаталистическое отношение к судьбе. Они считали, что мир важнее отдельных людей и судьба каждого – часть божественного замысла. У каждого своя роль. У одного такая, а у вас – такая, и, кроме вас, ее, к сожалению – или к счастью, никто не выполнит.

«Поэтому добродетельный человек, памятуя о том, кто он есть, откуда пришел и от кого произошел, посвящает себя только тому, как ему занимать свое место, подчиняясь строгому порядку и повинуясь богу» [403].

Вот четыре стоические практики, которые могут отчасти помочь справиться со страхом и тревогой в нелегкие времена:

1. Практика «Прошлое – не зависит» (см. главу «Время»).

2. Практика «Зависит – не зависит» (см. главу «Выбор»).

3. Практика «Готовность» (см. главу «Готовность»).

4. Практика «Абстрагируйтесь» (см. главу «Беды и трудности»).

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Марк Аврелий, «Размышления»: книга 5, фрагмент 8.

Время: прошлое, настоящее, будущее

«Самая короткая и беспокойная жизнь бывает у людей, которые не помнят прошлого, пренебрегают настоящим, боятся будущего» [404].

У человека есть суперсила – власть над временем. Он может в любой момент выбрать, где ему жить – в прошлом, в будущем или в настоящем. Например, у женщины умер муж. Она так по нему тоскует, что не хочет жить в настоящем, где его нет. Поэтому она живет в прошлом – в воспоминаниях о том, как им было хорошо вместе. Или, к примеру, маленький мальчик не хочет жить сейчас. Сейчас его все время обижают, а он ничего сделать не может. Поэтому он выбирает жить в будущем, где он крутой, сильный и легко может всех победить. Мечты предоставляют ему такую возможность.

Изначально нам дали эту суперсилу для того, чтобы мы могли видеть причины в прошлом и вероятности в будущем и использовали эти знания для улучшения настоящего. Однако мы используем эту суперсилу неправильно. Суперсилу «взгляд в будущее» мы используем для того, чтобы бояться: «А вдруг на экзамене поставят двойку». Суперсилу «взгляд в прошлое» мы используем для того, чтобы винить и ненавидеть себя за какие-то поступки: «Зачем я только так сделал, можно же было по-другому».

И вот суперсила превращается в злое колдовство, которое связывает нас по рукам и ногам и отравляет всю жизнь.

СТРАХ БУДУЩЕГО

Одна из основных проблем – это страх будущего. Незаметна та грань, когда здоровое планирование превращается в навязчивые мысли. Но как говорил Марк Аврелий, «пусть будущее не смущает, ты к нему придешь, если надо будет, с тем самым разумом, который теперь у тебя для настоящего» [405]. Так зачем переживать о том, что может и не случиться?

«Как только ты сегодня наешься, тут же сядешь и будешь плакать: что мне есть завтра, где добыть чем насытиться. Рабское ты существо! Если добудешь – отлично, ну а не добудешь – так дверь открыта, уходи. Зачем же горевать?» [406]

Смысл не в том, чтобы игнорировать будущее, а в том, чтобы не тратить силы на воображаемые страдания. Если у вас сегодня есть хлеб – ешьте хлеб и наслаждайтесь этим. Если есть здоровье, семья, силы – живите весело, радуйтесь этому. Цените то, что у вас есть сейчас. Когда придет трудный момент, вы справитесь. Не позволяйте страхам украсть радость настоящего.

ОЖИДАНИЕ БУДУЩЕГО

«Откладывать что-то на будущее – худший способ проматывать жизнь: всякий наступающий день отнимается у вас, вы отдаете настоящее в обмен на обещание будущего. Ожидание – главная помеха жизни; оно вечно зависит от завтрашнего дня и губит сегодняшний. Ты пытаешься распоряжаться тем, что еще в руках у фортуны, выпуская то, что было в твоих собственных. Куда ты смотришь? Куда тянешь руки? Грядущее неведомо; живи сейчас!» [407]

В школе я купила две потрясающие фарфоровые розовые чашки. Не чашки – мечта! Я отдала за них половину накопленных денег, представляя, как сижу за изящным столиком на роскошном балконе и пью из них какао со своей подругой. Проблема в том, что у меня на тот момент не было ни балкона, ни изящных столиков, да и подруги предпочитали кружки побольше. Поэтому дома я спрятала коробку с чашками в шкаф – не могла же я Мечту ставить к прочей посуде. Там они и стояли. Я периодически доставала их и с тоской вздыхала при мысли о том, когда же я наконец заживу той самой жизнью…

А через десять лет, когда я разбирала шкаф, то наткнулась на эту коробку. Открыла и… Чашки как чашки. Обыкновенные. Какие-то даже слишком розовые.

В тот момент я вдруг поняла: пока я пассивно ждала исполнения мечты, моя мечта протухла.

А ведь так бывает не только с чашками. Порой мы даже наше сердце храним в коробке, в ожидании того самого особенного человека, которому можно его вручить. До тех пор, пока оно не протухнет.

Но вы можете умереть завтра – и тогда вообще не будет никакого смысла в ожидании.

Достаньте шелковые простыни, которые хранили на особый случай. Зажгите дорогие свечи – они для этого и нужны. Слушайте старинные пластинки, к которым боялись притронуться. Протрите пыль со своего сердца, пусть оно бьется громко. Достаньте мечты, которые давно хотели увидеть свет, – пусть они освещают ваш путь.

«Прислушайся, и едва ли не от каждого ты услышишь такие слова: „В пятьдесят лет уйду на покой, а с шестидесяти освобожусь от всех вообще обязанностей“. – А кто, интересно, тебе поручился, что ты до этих лет доживешь? Кто повелит событиям идти именно так, как ты предполагаешь? И к тому же как тебе не стыдно уделить для себя самого лишь жалкие остатки собственных лет, оставить для доброй и разумной жизни лишь то время, которое уже ни на что другое не годится? Не поздно ли начинать жить тогда, когда пора кончать? Что за глупое забвение собственной смертности – отложить здравое размышление до пятидесяти или шестидесяти лет и собираться начать жизнь с того возраста, до которого мало кто доживает!» [408]

ЖИЗНЬ В ПРОШЛОМ

Еще один способ неправильного использования времени – погружение в прошлое. Наша память – это прекрасная сокровищница. Восхитительно – открывать ее время от времени и любоваться содержимым. Но не надо жить в ней.

Человек, который физически живет в настоящем, а в мыслях застрял в прошлом, не может принимать здравые решения, не видит реальности. Многие люди, у которых случилось горе, продолжают воскрешать воспоминания и забывают об обязанностях по отношению к людям вокруг: к родителям, женам, детям, друзьям, коллегам. Для человека время остановилось, но для других – нет. Дети ждут поддержки, друзья – совета, коллеги – помощи.

Виктор Франкл, психолог, прошедший концлагерь, писал: «Обесценивание настоящего, окружающей действительности таит в себе и определенную опасность: человек перестает видеть хоть какие-то, пусть малейшие, возможности воздействия на эту действительность. <…> Обесценивание реальности, сопутствующее „временному существованию“ заключенных, лишало человека опоры, заставляя окончательно опуститься, пасть духом – потому что „все равно все впустую“. Такие люди забывают, что самая тяжелая ситуация как раз и дает человеку возможность внутренне возвыситься над самим собой» [409]. Обесценивая настоящее, мы отказываемся от перемен и упускаем возможности, которые приходят в нашу жизнь.

ПРАКТИКА СО СТОИКАМИ:

Прошлое – не зависит

Упражнение 1

Представьте, что время – это линия, и вы стоите на точке под названием «сейчас».

Эта точка – единственное, что вам доступно. Прошлое и будущее отделены от вас полупрозрачными стенами.

Вы не можете протянуть руку назад, в прошлое, чтобы что-то подкрутить. Если вы когда-то ошибались или делали то, о чем жалеете, это уже не изменить.

Точно так же будущее недоступно для вас. Вы не можете ничего с ним поделать, потому что еще не случились миллиарды событий, которые от вас не зависят и которые определят его.

Прошлого уже нет, будущего еще нет, и единственное, что реально, – это «сейчас». «Сейчас» определяет, будете ли вы потом стыдиться его, когда оно станет «прошлым», или гордиться собой.

Вы стоите на Самой Важной Точке – так спросите себя: что самого важного вы можете сделать для себя СЕЙЧАС?

Упражнение 2

Закройте глаза, сделайте глубокий вдох и медленный выдох. Отпустите все мысли.

А теперь мы будем постепенно подключать свои пять чувств одно за другим.

Ощущения: почувствуйте кончиками пальцев, как воздух касается кожи.

Звуки: прислушайтесь. Вы слышите шум машин, голоса или ветер? Не анализируйте, просто слушайте.

Вкус: почувствуйте вкус во рту. Оближите губы – какие они на вкус?

Запахи: вдохните глубже. Чем пахнет вокруг? Деревом, пылью, металлом?

Зрение: откройте глаза. Что вы видите? Свою комнату, людей в метро, рабочий стол?

И вот вы оказались в «сейчас». Именно так оно выглядит, так ощущается, так звучит. В нем нет неразрешимых проблем, нет страхов. Оно просто есть. Вот его и живите.

Выгорание

Представьте, что вы записались сразу на несколько курсов. Ходите на вождение, потому что давно хотели научиться управлять автомобилем. На работе попросили пройти курс профессиональной переподготовки. Друг рассказал о бесплатных занятиях по японскому языку, и вы решили не упускать шанс. И вот у вас три интенсивных курса + основная работа. Что с вами случится?

Сначала вам будет все нравиться. Ощущение загруженности будет создавать иллюзию успеха: «Я так крут, только посмотрите, я везде нужен!». Но потом вы начнете уставать и лениться – даже на основной работе. Если у вас достаточно силы воли, то вы, сжав зубы, продолжите. Но все равно бросите, когда дойдете до полного истощения.

Что же пошло не так? Давайте рассмотрим три совета о рабочем процессе от титанов продуктивности – Марка Аврелия и Сенеки.

СОВЕТ 1. ПОДУМАЙТЕ – ВАМ ЭТО НАДО?

Готова поспорить: первым делом вы бросите курсы японского языка. Потому что записались на них не из любви к японскому, а из жадности – бесплатно же. Мы очень часто набираем себе дела не потому, что необходимо, а потому, что «подвернулась возможность».

Проблема в том, что, как замечательно сказал Грег МакКеон, автор книги «Эссенциализм» [410]: когда мы говорим «да» чему-то одному, мы говорим «нет» чему-то другому.

Сказав «да» курсам по японскому, вы сказали «нет» своему отдыху, часам восстановления после работы. В итоге вы полностью вымотаны – ради того, что вам даже не было нужно.

Эпиктет говорит: «В каждом деле рассматривай предпосылки и следствия, и вот тогда приступай к нему. Иначе вначале ты возьмешься за него с рвением, поскольку не обдумал никаких последствий, а потом, когда какие-то из них прояснятся, с позором отступишь» [411].

Прежде чем соглашаться на что-то, оцените рационально – вам это надо? Вы сможете? Вы успеете? Вы выдержите? Вы готовы принять последствия?

Не нужно говорить «да» всему, что встречается на пути, даже если вы верите в судьбу. Мир не вращается только вокруг вас – есть миллионы других людей. И если на почту пришла рекламная рассылка – возможно, это и судьба, но… для другого адресата.

СОВЕТ 2. ПРИДЕРЖИВАЙТЕСЬ МИНИМАЛИЗМА В ДЕЛАХ

Загруженность дает лишь иллюзию успеха, иллюзию важности, а отнимает гораздо больше.

Во-первых, у вас не остается времени, и вы становитесь гораздо менее любопытны к жизни. Вас перестают интересовать не только новости или сплетни, но и о чем думают или чем интересуются члены вашей семьи. Если у вас нет времени даже на себя, откуда возьмется время на их желания и их обиды?

Во-вторых, вы забываете, что такое «жить». Забежав в кафе, в ожидании чашечки кофе вы достаете телефон и зарываетесь в текущие задачи. Но то же самое время вы могли бы потратить на то, чтобы выдохнуть, расслабиться, посмотреть, как дождь стекает по окнам, вдохнуть аромат выпечки, витающий в воздухе. Но нет, надо торопиться, а то жизнь проходит!.. Да, проходит, но проходит мимо.

В-третьих, под воздействием постоянного стресса, усталости, недосыпа вы постепенно разрушаете себя. Вы становитесь хомяком, который бежит по тренировочному колесу без остановки и передышки, пока окончательно не выдохнется. Когда вы выдохнитесь – вы больше не сможете сделать ни шагу, и колесо перестанет вертеться.

Марк Аврелий, император не только Рима, но и продуктивности, записал в своем дневнике следующее:

«„Если хочешь достичь душевного спокойствия, – говорит философ, – то ограничь свою деятельность немногим“. Но не лучше было бы сказать „необходимым“ и тем, что предписывает разум существа от природы гражданственного, и притом как он предписывает? В таком случае мы будем обладать не только тем душевным миром, который обусловливается прекрасными поступками, но и тем, который обусловливается их немногочисленностью. Ведь большая часть того, что мы говорим и делаем, не необходимо, и если бы кто-нибудь обошелся без этого, то был бы богаче досугом и беднее треволнениями. Поэтому в каждом отдельном случае следует спрашивать себя: „Относится ли это к числу необходимого?“ И устранять следует не только не необходимые поступки, но и не необходимые представления, ибо за ними-то и следуют праздные поступки» [412].

СОВЕТ 3. БЕРИТЕСЬ ЗА ТО, ЧТО ПО ПЛЕЧУ

«Знай, что это относится в равной степени к делам государственным и к делам домашним. Предприятия легкие и сподручные удаются так, как были задуманы; напротив, дела громадные и превосходящие способности того, кто за них взялся, не даются легко; когда человек займется ими, они начинают давить на него своей тяжестью и увлекать его за собой, а когда кажется, что все уже почти готово, громада обрушивается, хороня под своими обломками того, кто ее возводил» [413].

Сенека призывает нас в первую очередь правильно рассчитывать свои силы и не браться за дела, которые нам не по плечу. Часто мы с самого начала понимаем, что, скорее всего, не справимся, но иррациональные страсти – желание славы, денег, самоутверждения – толкают нас вперед.

И напротив, бывают ситуации, когда задача чуть сложнее, чем мы обычно привыкли, но вполне по плечу. А мы отказываемся, потому что нас обуяли иррациональные страхи.

Во всех такого рода делах наш самый главный помощник – это разум:

«Так что не будем брать на себя ни слишком мало, ни слишком много, безрассудно замахиваясь на то, что нам не по росту; не будем отпускать нашу надежду далеко вперед – пусть остановится поблизости; не будем предпринимать ничего, что заставило бы нас потом удивляться, как это нам удалось сделать» [414].

Закончить я бы хотела словами Эпиктета: «Если ты возьмешься за роль, которая тебе не по силам, ты и себя опозоришь, и упустишь предназначенную тебе роль, которую ты мог бы успешно исполнить» [415]. Когда мы беремся за не «свою» задачу, то не оставляем пространства для чего-то нового, что, возможно, вошло бы в нашу жизнь. Поэтому, говоря о работе, стоики призывают нас, как всегда, следовать судьбе и руководствоваться разумом.

Высокомерие

Высокомерие – это одна из страстей, которая прячет от нас реальность. Она не дает разглядеть реальных людей, реальные мнения и события. Высокомерный человек живет в иллюзорном мире.

Посмотрите на подростков. Вот уж кто частенько считает себя лучше всех. Помните, какими мы сами были в этом возрасте и сколько ошибок наделали? Подростки всем сердцем верят, что превзойдут всех и встанут на вершину мира. И хорошо, если это убеждение подкреплено трудолюбием и большим умом или хотя бы деньгами родителей. Но зачастую это просто иллюзии от недостаточности жизненного опыта.

Я тоже в подростковом возрасте считала всех глупее себя, а поэтому не слушала ничьих советов. К этому нас призывает высокомерие – не считаться с идеями, мнениями и чувствами других людей. Именно высокомерие часто ведет к социальной изоляции: кому же хочется общаться с человеком, который считает окружающих идиотами?

Как говорил Эпиктет, выше всех бог, а можно ли представить высокомерие на его лице? [416]

Обычно есть три причины, почему люди считают себя выше прочих:

ПРИЧИНА 1. ГОРДОСТЬ ЗА ТО, ЧТО ВЫ ИМЕЕТЕ БЛАГОДАРЯ ДРУГИМ

«Забавные эти люди – очень гордятся вещами, которые от нас не зависят. Один говорит: „Я лучше тебя, потому что у меня много имений, а ты полумертвый от голода“. Другой говорит: „Я консул“. Третий: „Я прокуратор“. Четвертый: „У меня густые кудрявые волосы“. Вот только ни одна лошадь не говорит другой: „Я лучше тебя, потому что у меня много корма и много ячменя, и узды мои из золота, и чепраки расшитые“, она скажет: „Я могу бежать быстрее, чем ты“. И каждое существо лучше или хуже другого из-за его собственной добродетели или порока. Так может ли быть, чтобы человек был единственным существом, лишенным особой добродетели, так, что ему только и остается приукрашиваться прическами, нарядами и предками?» [417]

Почему вы считаете себя лучше прочих? В чем ваше преимущество? В деньгах родителей? В красивой внешности, которую дала природа? В благословении судьбы встретить хорошего партнера?

«Не гордись чужим преимуществом» [418], – говорит Марк Аврелий. Есть ли среди тех вещей, которыми вы хвастаетесь, то, чего вы добились в этой жизни сами, а не то, что дала вам случайность?

ПРИЧИНА 2. ГОРДОСТЬ ЗА ТО, ЧЕГО, КАК ВАМ КАЖЕТСЯ, ВЫ ДОБИЛИСЬ САМИ

Часто можно видеть, как люди сравнивают себя с другими, соревнуются должностями или количеством заработанных денег. «Я сам всего добился», – гордо говорит такой человек. И он действительно очень много трудился, чтобы оказаться там, где есть сейчас.

Вопрос в другом: дает ли это ему право презирать других и считать их хуже себя?

Представим двух девушек. Обе одновременно окончили университет и нашли хорошую работу в крупной компании. Но одна стала расти по карьерной лестнице, встретила на одном из деловых обедов прекрасного мужчину и создала крепкую семью. А другая была вынуждена перевестись на другую работу, чтобы ухаживать за матерью, которую парализовало. Вся ее жизнь крутится вокруг дома, и мужчины, которые встречаются ей на пути, не слишком хорошие. Уместно ли сравнивать достижения этих двух людей?

Не факт, что мы выиграем «главный приз», даже если будем стараться изо всех сил. Да, наши шансы вырастут, но конечный результат зависит от удачи – от того, какие возможности нам пошлет судьба.

Один парень родился в деревне, а другой в богатой столичной семье. Сколько возможностей получить образование и реализовать себя будет у этих людей? При прочих равных победит тот, кому больше повезет.

ПРИЧИНА 3. ГОРДОСТЬ ЗА ТО, ЧЕГО ВЫ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ДОБИЛИСЬ САМИ

Стоики причисляли богатство, славу и прочее – к вещам, которые зависят от судьбы. А от нас зависит единственная вещь – это разум. Оправданно гордиться собой, если вы воспитали в себе верный разум. Но станет ли поистине разумный человек предаваться высокомерию?

Эпиктет говорил: «Я должен с уважением относиться к тем, кто не является философом: этот человек советует мне то, что он считает хорошим в его случае, поэтому я извиняю его» [419].

Даже если человек не прав, он делает это лишь потому, что с тем воспитанием, образованием, талантами, которыми его наградила судьба, он считает это лучшим выходом. В конце концов, мы не мудрецы, и большинство из нас носит внутри заблуждения – просто у вас они одни, а у него – другие.

Высокомерие опасно тем, что оно застилает нам глаза. Оно говорит: «Не смотри, не слушай, все равно никто не скажет умнее, чем можешь сказать ты». И вот вы живете, закрыв глаза и уши, варитесь в своих мнениях и отказываетесь увидеть другую сторону жизни. Разве это разумно?

Будьте как дети – всю жизнь ловите новые знания, новые взгляды, расширяйте свои горизонты. Каждая капля информации содержит в себе кусочек истины. Которую вы проглядите, если высокомерно откажетесь смотреть.

Гнев

Сенека называл гнев кратковременным сумасшествием. Он сравнивал гневающегося человека с буйным сумасшедшим: искаженное лицо, жесты, походка – все выдает его состояние. В отличие от других пороков, гнев невозможно спрятать, он сразу проявляется на лице.

Человек в гневе действительно похож на сумасшедшего: он забывает обо всем, кроме причины гнева. Он может, наплевав на правила приличия и мнение окружающих, орать и драться. Может избить, оскорбить, унизить, словно врага, даже самого близкого человека.

Сенека считал гнев самой опасной и разрушительной эмоцией [420]. Гнев разъединяет людей, разрушает связи и вредит не только тому, на кого направлен, но и самому человеку. Он заставляет человека закрыть глаза на все опасности, лишь бы только сделать больно другому.

Вряд ли какой другой порок обходится так дорого человечеству. Сколько мы знаем преступлений, совершенных в состоянии аффекта, – вот жена, забитая мужем до смерти в ревнивой злобе, вот друг, заколотый в порыве ярости из-за пустячного спора, вот изувеченный ребенок, которого мать, не помня себя от гнева, «учила уважению».

Вы можете сказать: «Я никогда так не поступлю», но действительно ли вы знаете себя? Гнев испытывают все, даже самые сдержанные. Все мы носим в себе звериное «я», которое может проснуться в момент ярости. Оно с любопытством смотрит репортажи о наказаниях и насилии и чувствует удовлетворение от унижения обидчиков. Мы верим, что контролируем себя, но это иллюзия. Не бывало ли у вас ситуации, когда в гневе вы сделали что-то, о чем жалели, например накричали на кого-то из-за усталости или раздражения?

ГНЕВЛИВОСТЬ

Отдельно надо сказать о гневливости. Как говорил Сенека: есть пьяный, а есть пьяница, и то же самое с гневом: есть человек в гневе, а есть гневливый – тот, для кого этот порок стал делом обыкновенным. Для таких людей борьба с гневом должна выйти на первый план.

ГНЕВ + ТОЛПА = ХАОС

Но больше всего гнев опасен, когда он захватывает не одного человека, а целые народы. Толпа, потерявшая разум, способна на чудовищные зверства. И тогда может быть страшно всему человечеству.

«Не бывало такого, чтобы весь народ как один воспылал любовью к женщине; чтобы целое государство возложило все свои упования только на деньги и наживу; честолюбие тоже занимает лишь отдельных людей; но утрата власти над собой может быть и общественным недугом. Часто единый порыв гнева увлекает огромные полчища людей; в гневе объединяются мужчины и женщины, старики и дети, знать и чернь, и вот вся толпа, возбужденная несколькими горячими словами, уже оставила далеко позади того, кто возбудил ее; тут же все хватаются за оружие, кидаются резать и жечь, объявляются войны соседям или начинаются без объявления между согражданами» [421].

Сенека рассказывает нам о событиях своего времени – о бунтах, о нашествиях варварских племен, возбужденных от какой-то обиды… Но мы сегодня, в XXI веке, видим залитые кровью разоренные улицы, изувеченные трупы, оставшиеся после братоубийственных войн.

«Посмотри на пустыни, тянущиеся на многие и многие мили без единого жителя: их опустошил гнев. Посмотри <…> на целые собрания, вырезанные мечом; на толпы плебса, перебитые солдатами; на целые народы, приговоренные к смерти и обреченные совместной гибели» [422].

Гнев возгорается быстро, словно пламя, и словно пламя пожирает все. Взметаются вверх флаги, звучат лозунги, чтобы добавить топлива в этот костер. Все сильнее разгорается ненависть и ярость толпы. И вот уже маршируют объятые неразумной страстью солдаты по разоренным землям, алой кровью пытаясь утолить гневную ярость, оставляя после себя обгорелые руины городов и нищую, опустошенную войной страну.

МОЖЕТ ЛИ ГНЕВ БЫТЬ ПОЛЕЗНЫМ?

Некоторые считают, что гнев полезен, потому что он помогает преодолеть страх и придает смелости. Но это смелость без разума! Гневом невозможно управлять, и в таком состоянии легко совершить ошибки. Как говорит Сенека, гнев – это ненадежное оружие. Оно «вступает в бой само по себе, не дожидаясь руки; вы им не владеете – оно само владеет вами» [423]. Вместо гнева лучше полагаться на спокойный ум и добродетель – ведь желание защищать то, что любишь, дает не меньше мотивации, чем желание отомстить тому, кого ненавидишь.

Иногда гнев используют для управления другими, например, чтобы напугать их. В некоторых случаях это работает, как в случае с шумным школьным классом, где строгий приказ «Замолчите!» эффективнее мягкого «Потише, ребята». Но это не значит, что нужно испытывать настоящий гнев – достаточно просто показать его через интонацию и мимику. Как писал Сенека: «Иногда приходится притвориться разгневанным, когда нужно разбудить лениво дремлющие души слушателей, как упрямых и ленивых лошадей мы заставляем сдвинуться с места с помощью палки или факела. Иногда нужно пронять страхом тех, на кого не действуют разумные доводы. Однако по-настоящему гневаться не полезнее, чем горевать или бояться» [424].

ЧТО ДЕЛАТЬ С ГНЕВОМ?

Механизм гнева, как и любой другой страсти, по мнению стоиков, включает четыре этапа: причину, первоначальный порыв, паузу и сам гнев (см. раздел «Этика», глава «Страсти»). Стоики не требовали полного отказа от эмоций – они понимали: если вам кажется, что вас обидели или поступили несправедливо, почувствовать гнев вполне естественно. Первоначальный порыв возникает почти автоматически – на него мы мало как можем повлиять. Но есть два направления работы, которые действительно могут помочь нам измениться:

1. Разобраться в причинах гнева. Часто мы раздражаемся не на тех и не по тем причинам. Поняв, что именно нас задевает и почему, мы можем постепенно ослабить эмоциональную реакцию на это.

2. Увеличить паузу между порывом и гневом. Это можно натренировать – с помощью различных техник обретения спокойствия и внимания к своему состоянию. Чем длиннее пауза, тем больше шансов принять осознанное решение: стоит ли гневаться.

Сенека предлагает три практических шага, которые помогут уменьшить влияние гнева на вашу жизнь [425].

ШАГ 1. УЧИМСЯ УПРАВЛЯТЬ СВОИМ ГНЕВОМ

Совет 1. Поймите, почему гнев опасен и вреден.

«Борись сам с собой! Если ты захочешь победить гнев, он уже не сможет победить тебя» [426].

Чтобы избавиться от гнева, нужно этого захотеть. Не для вида, не ради других, а ради самого себя, всем сердцем. Но часто даже люди, которые в гневе бьют близких, а потом раскаиваются, так до конца не осознают, насколько гнев опасен. В первую очередь я бы посоветовала прочитать трактат Сенеки «О гневе». В нем он весьма красочно описывает, как гнев разрушает жизни людей.

ПРАКТИКА С СЕНЕКОЙ

Учитель Сенеки, Квинт Секстий, предлогал такой эксперимент [427]: когда вы в следующий раз испытаете гнев, остановитесь и взгляните в зеркало. Понятно, что к тому времени, как вы до него дойдете, ваш разум уже успокоится, но вглядитесь в остаточные следы гнева, исказившие ваше лицо. Разве это ваше лицо, разве вы такой (такая)? И вот вам интересный вопрос на поразмыслить от Сенеки: «Какова, по-твоему, в это время душа внутри, если снаружи ее отражение так отвратительно?» [428]

Совет 2. Выясните повод и причину.

Чтобы разобраться с гневом, хорошо бы понять его истинные причины, ведь они зачастую неочевидны. Особенно в случаях, когда повод для гнева один, а причина совершенно другая. Например, когда вы ударились ногой о стул, вы бьете его не из-за того, что он в чем-то виноват. Просто боль послужила триггером, а вам нужно было куда-то выплеснуть раздражение, которое накопилось из-за ссор с вашим партнером.

Наша задача – изучать свои приступы гнева и учиться понимать, в чем заключается истинная причина нашей злости, чтобы работать именно с ней.

Совет 3. Пересмотрите свои ценности.

«Насколько достойнее смеха то, из-за чего мы то и дело льем слезы!» (Сенека)

Что для вас ценно? Потеря чего сделает вас злым и несчастным?

Если у маленького мальчика отобрать новую машинку, он закричит, затопает ногами или зарыдает. Ведь машинка для него – ценность. Если что-то представляет для вас огромную ценность – конечно, вы будете гневаться из-за потери!

Если бы кто-то лишил зарплаты стоика, для которого деньги – безразличное, он бы вздохнул и пошел дальше. Но как поступаем мы?..

Огромный пласт стоицизма направлен именно на работу с ценностями. Стоики объясняют нам, почему деньги, здоровье, происхождение и прочее – вещи безразличные. А когда мы признаем их безразличными, то не будем испытывать из-за них гнев.

Совет 4. Учитесь чувствовать приступ и гасите гнев в зародыше.

«Самое лучшее – лечить себя сразу, как только вы почувствовали приближение болезни» [429].

Гнев, говорит Сенека, – как эпилепсия. Когда приближается приступ, у эпилептика кружится голова, зрение становится нечетким. По этим маркерам он понимает, что пора принять меры – уйти туда, где нет людей или использовать лекарство. То же самое и с гневом. Научитесь чувствовать раздражение еще в зародыше и, вместо того чтобы его подпитывать, сразу гасите.

Вот несколько приемов для успокоения гнева:

Прием 1. Осознайте, что от вас зависит, а что – нет.

Можете ли вы изменить ситуацию, которая вас злит? Если нет – не тратьте силы на гнев. Часто мы злимся из-за того, что хотим недоступного. Определите, что именно вы хотите, и подумайте, в какую категорию – зло, благо или безразличное – оно попадает.

Прием 2. Взгляните со стороны.

«Лучше отойди немного, взгляни на все это со стороны и рассмейся!» – советует Сенека [430].

Хороший прием – подумать, как бы на эту ситуацию отреагировал авторитетный для вас человек, тот же Сенека или Музоний Руф. Стали бы они злиться или повели бы себя по-другому?

Прием 3. Переключите внимание на другой предмет или занятие.

Вы, к примеру, стоите в очереди, и вас раздражает, что она медленно движется. Не надо стоять и злиться, займитесь чем-нибудь: откройте любимую игру в телефоне или статью, которую давно хотели прочесть.

Прием 4. Выпустите пар.

Когда вы чувствуете, что сейчас взорветесь от напряжения, дайте себе выпустить пар максимально безвредным способом. К примеру, скажите вслух: «Ненавижу его, ненавижу его!» – и выдохните. Вложите в это все свои эмоции. Или поколотите подушку. После того как вы дадите выход первому порыву, обратитесь к разуму и спросите себя: «Почему я злюсь на этого неразумного человека?»

Прием 5. Послушайте успокаивающую музыку.

Посидоний говорил, что иррациональную часть души надо успокаивать иррациональными методами. И в этом нам поможет искусство.

Прием 6. Прочие практики.

Попробуйте другие успокаивающие практики: дыхательные упражнения, медитацию, прогулку на свежем воздухе. Выбирайте то, что лучше всего подходит к ситуации и работает именно у вас.

ПРАКТИКА С ЭПИКТЕТОМ:

Привычка гневаться

Как говорил Эпиктет, всякий раз, когда ты гневаешься, ты укрепляешь привычку гневаться.

«Если ты не хочешь быть вспыльчивым, не подпитывай свою привычку. Не давай ей ничего, от чего она могла бы расти. Начни с того, что молчи и считай дни, когда ты не злился. Раньше я злился каждый день, потом через день, потом каждый третий, а потом каждый четвертый. Если же ты пройдешь целых тридцать дней без приступа гнева, принеси жертву богу. Ведь привычка сначала ослабевает, а потом исчезает» [431].

Совет 5. Приучите себя брать паузу.

Если вы научились чувствовать приближение гнева, пора освоить второй навык – умение сделать паузу. Ту самую паузу, которую мы обсуждали, когда говорили о механизме эмоций.

Простой пример. Вы чем-то раздражены, ударились о стул, вам больно. Вспыхнула первая вспышка ярости, вы пнули стул ногой. Сразу после этого наступает пауза, когда боль начинает стихать, гнев тоже. У вас есть выбор: швырнуть стул на пол, так как вы все еще не выместили свою злость до конца, или не заниматься ерундой и посмеяться над своей неуклюжестью.

«Первым делом требуй от твоего гнева подождать, не для того, чтобы простить, но для того, чтобы все взвесить и вынести суждение: у гнева силен лишь первый порыв; пока он будет ждать, он уляжется» [432].

Совет 6. Подумайте, какая причина была у того, кто вас обидел.

«Никто не пытается понять душу того, кто поступил с нами дурно; всякий оценивает лишь сам поступок. А ведь надо рассматривать именно человека: хотел ли он обидеть или сделал это нечаянно; может быть, его заставили или обманули; следовал ли он ненависти или преследовал выгоду; доставлял ли этим поступком удовольствие себе или кому-то другому. Имеет значение и возраст обидчика, и его положение, ибо одну обиду вынести – человечно, а иную вытерпеть – унизительно. Мы всегда должны поставить себя на место того, кто вызвал наш гнев: часто нас делает гневливыми неправильная оценка самих себя; к тому же мы не хотим снести того, что сами охотно сделали бы другому» [433].

Мы часто зацикливаемся на обиде, которую нам нанесли, и не думаем о том, почему человек так сделал. А ведь здесь может быть несколько интересных вариантов:

1. Когда вы сами причина своей обиды.

Еще в институте я пошла работать в школу. С одним из учеников, заядлым двоечником, у меня сложились теплые, почти дружеские отношения. Он был добрым и обаятельным мальчишкой, а я – не самым строгим учителем на свете. И вот однажды, прямо на уроке, когда я распекала его за ужасный диктант, он назвал меня дурой при всем классе. Видели бы вы наши лица! Он сам испугался своих слов. А я взвилась как змея, которой наступили на хвост. Я с ужасом поняла, что допустила большую ошибку, когда перевела наши отношения на дружескую позицию, и отругала его. В ответ он обиженно спросил: «Но вы ведь нас тоже дураками называете. Почему вам можно, а нам нет?»

Не помню, что я ответила. Помню, что стояла и думала: «А ведь правда, почему нам, учителям, можно, а им нет?..»

Мы забываем, что слово «взаимоотношения» включает в себя корень «взаим» – который предполагает, что они распространяются в обе стороны. Уважение взаимно, любовь взаимна, и часто страх тоже взаимен.

Поэтому, когда кто-то вызывает ваш гнев, подумайте, не вы ли стали его причиной?

2. Веская причина обидеть.

«Бывает, что у людей есть не просто справедливые причины выступать против нас, но даже делающие им честь. Один защищает отца, другой брата, третий родину, четвертый друга. Но мы не прощаем им их поведения, хотя мы же первые и осудили бы их, веди они себя иначе» [434].

Представьте, что вы сделали работу, а вам за нее не заплатили. Вы, конечно, в ярости, костерите нанимателя. Но вы прекрасно знаете, что сделали эту работу спустя рукава, настолько безобразно, что просто ужас. И, если подумать, вы бы и сами себе за такую работу не заплатили бы.

Порой нам нужно посмотреть на ситуацию глазами обидчика, для того чтобы понять, что в его поступке тоже есть смысл.

3. Обидел для вашей пользы.

Бывает и так, что человек причиняет боль для нашей же пользы. Например, мама ругает сына за то, что он выбежал играть на проезжую часть. Или бабушка запрещает внуку гулять с друзьями и заставляет сидеть над домашней работой. В глазах внука она деспот и тиран. А она считает, что делает все, чтобы любимый внук хорошо учился и имел счастливое обеспеченное будущее. «Мы многих простим, если начнем рассуждать прежде, чем гневаться», – говорит Сенека [435].

4. Порой никто вас не обижал.

Представьте себе несчастного человека, покрытого кровавыми ранами по всему телу. Любое прикосновение, даже случайное, причиняет ему ужасную боль. А что, если мы оденем его в черный плащ, чтобы он скрыл его кровь и раны, и отправим его в метро в час пик? Люди будут протискиваться мимо, толкать его – и вовсе не потому, что хотят причинить боль. Никто даже не подумал бы, что среди десятков обычных людей стоит тот, которому невыносимо даже легчайшее прикосновение.

Мы с вами – словно человек в черном плаще. Мало кто разглядит наши душевные раны, но любой по незнанию может причинить нам боль.

«Большинство людей сердятся из-за обид, которые они сами сочинили, придавая глубокий смысл пустякам или давая волю ложным подозрениям» [436].

Мы можем видеть обиду там, где ее не было. Когда вы идете по улице и вдруг слышите взрыв смеха прямо позади себя, что вы с большей вероятностью подумаете: «Они, наверное, смеются надо мной» или «Наверное, кто-то рассказал смешную шутку»?

Даже если вы хромой, а кто-то при вас шутит шутку про хромоту – это не значит, что человек хочет вас обидеть. Он, вполне вероятно, как это часто бывает, просто забыл об этом, а шутку рассказал, потому что она показалась ему смешной. Конечно, есть лицемерные, злонамеренные люди, но так ли их много среди ваших друзей или коллег?

ПРАКТИКА С ЭПИКТЕТОМ

Эпиктет говорит: мы часто сами раззадориваем себя нашим воображаемым театром в голове. Представляем в красках, как на нас клевещут за спиной или обманывают. И вот какое упражнение он предлагает:

«Прежде всего, не дай яркости представления сбить тебя с ног, а скажи: „Подожди немного, представление, дай мне увидеть, кто ты и о чем, дай мне испытать тебя“. А потом не позволяй ему увлечь тебя, воображая все больше и больше. А лучше создай свое, противопоставь ему какое-нибудь прекрасное и благородное впечатление, а это грязное отбрось» [437].

Совет 7. Помните, что и вы не без греха.

«Все мы дурны», – говорит Сенека. Весь род человеческий един в том, что подвержен порокам. «Так что все, что не нравится нам в других, каждый из нас может, поискав, найти в себе самом».

Все вещи, за которые мы осуждаем других, так или иначе проявлены в нас самих. Часто мы злимся, когда другой позволяет себе то, чего мы хотим, но позволить боимся. Прежде чем осуждать других, полезно вспоминать, сколько натворили мы сами.

«Нам нужно быть терпимее друг к другу: нам приходится жить дурными среди дурных, – говорит Сенека. – Единственно, что может обеспечить нам покой, – это договор о взаимной снисходительности» [438].

Совет 8. Умейте прощать.

«Но отчего ты спокойно выносишь припадки бешенства у больного, брань помешанного, дерзкие удары младенческих рук? Ну разумеется, потому, что видишь: они не ведают, что творят. Но какая разница, какой недостаток заставляет каждого поступать неразумно? Неразумие служит общим и одинаковым оправданием всем проступкам» [439].

Одна из самых важных вещей – это умение прощать. Сенека говорил так [440]:

Если вас обидели впервые – простите этого человека. Вспомните, сколько хорошего он вам сделал.

Если человек все время вас обижает – вы и до этого терпели, потерпите еще немного.

Если обидел друг, то он, вероятно, сделал это по ошибке или по незнанию. Бывает такое, что кто-то, к примеру, разболтал чужие тайны. Многие обидятся, а вы будьте спокойны, ведь он не со зла. Просто сделайте заметку, что не стоит доверять этому человеку секреты.

Если обидел враг – не обижайтесь, на то он вам и враг!

Если умный человек сказал что-то, что вас обидело, – подумайте, может, он прав?

А если что-то плохое сказал дурак – кто будет серьезно слушать дурака?

ПРАКТИКА С СЕНЕКОЙ

Упражнение 1

«Если кто-то вызвал наш гнев, вспомним о том, что он нам когда-то сделал хорошего: это заставит нас смягчиться; заслуги перевесят обиду» [441].

Упражнение 2

«Всякий раз, как нам трудно бывает простить кого-нибудь, давайте подумаем: а выиграем ли мы сами, если впредь никому ничего не будет прощаться? Как часто приходится просить прощения тому, кто прежде отказывал в нем! Как часто он бывает вынужден обнимать колени того, кого оттолкнул когда-то от своих! Что может быть замечательнее, чем сменить гнев на дружбу?» [442]

Вспомните, когда вы кого-то обидели. Что вы чувствовали в этот момент? Что чувствовал тот человек? А что вы чувствуете сейчас? А что чувствует тот человек, который вас обидел?

Совет 9. Помните, что злитесь – значит, принимаете оскорбление.

Представьте, что по улице идут две девушки в коротких юбках и с ярким макияжем. Кто-то крикнет им вслед: «Шлюха!» Одна нахмурится, но пожмет плечами и пойдет дальше. А другая развернется, упрет руки в бока и в ответ громко крикнет: «Это кого ты тут шлюхой назвал, ублюдок?!»

Почему одна девушка отреагировала, а другая пожала плечами и пошла дальше?

Та, что отреагировала, – почувствовала себя оскорбленной этими словами. Возможно, она сама была не до конца уверена в своем внешнем виде. У нее была уязвимая точка, и когда последовал удар – ей стало больно.

А вторая девушка вовсе не почувствовала себя обиженной. Она нахмурилась, потому что никому не приятно слышать гадкие вещи, но это не нанесло ущерба ее спокойствию.

«Мщение есть признание, что нам больно; не велик тот дух, который может согнуть обида. Обидчик либо сильнее тебя, либо слабее; если слабее, пощади его, если сильнее – себя» [443].

Если вы на кого-то обижаетесь, значит, принимаете эти слова всерьез. Обижаетесь на «шлюху» – значит, боитесь, что одеты развратно. Обижаетесь на «дурака» – значит, опасаетесь, что глупы. Обижаетесь на «никчемного» – значит, не уверены, что ваше существование важно. «Великий дух, ценящий себя по-настоящему, не карает обидчика, ибо не ощущает обиды», – говорит Сенека [444].

Подумайте, какая у вас уязвимая точка? Меня, например, никогда по-настоящему не оскорбляло слово «дура», потому что я знаю, что я умная. Но очень легко выводят из себя намеки на мою никчемность, потому что это один из моих внутренних страхов. Когда вы видите, что вас что-то ранит, обратите внимание не на того, кто наносит удар, а на самого себя: на свои незажившие шрамы и окровавленные раны, которые надо вылечить.

ПРАКТИКА СО СТОИКАМИ

Упражнение от Эпиктета

«Помни, что оскорбляет тебя не тот, кто тебя бьет или ругает, а твое собственное мнение, что тебя оскорбили. Так что, если кто-то тебя разозлил, ты знай, что это только твое мнение злит тебя. Поэтому, всякий раз как такое случается, первым делом не дай себе увлечься своей фантазией, останови себя, выиграй время, промедли, чтобы снова стать хозяином своего разума» [445].

Упражнение от Марка Аврелия

«…не поступки людей в тягость нам – их настоящий источник в руководящем начале этих людей, – а наши убеждения. Устрани же убеждения, пожелай освободиться от суждения об этих поступках как о чем-то ужасном – и гнева как и не бывало. Но как устранить их? Размышляя о том, что для тебя нет ничего постыдного в этих поступках. Ибо если ты будешь считать злом не только постыдное, то и тебе не избежать многих заблуждений и стать разбойником или еще кем-нибудь в этом роде» [446].

Совет 10. Наши ожидания – наши проблемы.

Абсурд, но мы часто злимся даже не на то, что у нас что-то отобрали, а на то, что мы не получили то, что уже считали своим. Начальник обещал премию и не выдал ее – вот мерзавец! Мама говорила, что я поступлю в институт, а я не поступил – наверняка другие заплатили взятку! В магазине сказали, что привезут заказанный товар, и не привезли – просто невероятно, им вообще покупатели нужны?..

В этих случаях наш гнев на начальника, институт, работников магазина вызван тем, что они не поступают так, как мы от них ожидали.

Но ведь ожидания – это всего лишь наши фантазии, которые никакого отношения к реальности не имеют. То есть мозг анализирует: вероятность поступления в вуз – процентов 80, значит, я поступлю. Но не забывайте, что вы можете попасть и в оставшиеся двадцать процентов!

Суть стоического спокойствия именно в том, что вы ничего не ожидаете и готовы к любому повороту событий. «К кому-то отнеслись лучше, чем ко мне? – Не надо сравнивать, давайте радоваться тому, что есть у нас. Никогда не будет счастлив тот, кого мучит мысль, что есть кто-то счастливее. Я получил меньше, чем надеялся? – Но, может быть, я надеялся на большее, чем заслуживал» [447].

Совет 11. Не злитесь на невиновных.

«Не стоит гневаться на детей наших врагов и противников <…>. Делать кого-то наследником ненависти, вызванной отцом, – верх несправедливости», – говорит Сенека [448].

Часто случается, что люди переносят свою ненависть к конкретному человеку на его окружение. Например, семьи осужденных убийц зачастую не только не имеют отношения к злодеяниям родственника, но еще и сами страдали от его жестокости. Это, однако, не мешает людям осуждать их. Дети алкоголиков, проституток, наркоманов боятся рассказывать о своей семье, потому что не без оснований ожидают, что общество отвернется и от них.

Мстят не только детям. Я знаю чудовищную историю, когда сосед возненавидел соседа и, так как не мог напрямую ему отомстить, отравил его собаку.

Мы часто переносим гнев с реального виновника на связанные с ним вещи. Не пойдем больше во вкусное кафе, где нам нахамила официантка. Запретим ребенку общаться со всеми друзьями, если один из них попадет в полицию. Но правильно ли это?

Совет 12. Злиться на животных – жестокость.

Шлепнуть кошку по заднице тапком, когда она нагадила, или придушить собаку ошейником, когда она лает, – все эти мелкие обыденные действия жестоки. Просто мы предпочитаем об этом не задумываться.

Я знала человека, который с гордостью рассказывал, что его собака всегда его слушается. Когда она была маленькой, он избил ее душевым шлангом до крови. Он был горд тем, что преподал ей такой урок.

Я знала женщину, которая засунула новорожденных котят в полиэтиленовый пакет, чтобы они там задохнулись, и выбросила на помойку. Ей было проще сделать это, чем стерилизовать свою кошку.

Многие не считают такие действия жестокими. В конце концов, это «всего лишь» животные. Но представьте, если бы на месте животных были люди? Если бы мужик избил до крови ребенка, а женщина засунула в мешок новорожденного младенца? А ведь люди, о которых я рассказываю, – не преступники и не отверженные члены общества.

Истории о насилии над животными самые страшные. Именно здесь проявляется вся чернота человеческой души. Если вы отрубите ногу человеку – вас посадят в тюрьму, а если собаке – есть большая вероятность, что никто просто не узнает. Это фактически «разрешение» творить чудовищные вещи, утоляя жажду крови. Животные не могут защититься, но они все чувствуют.

«Гневаться на бессловесных животных – так же безумно, как и на бездушные предметы. Животные не могут обидеть нас, ибо не могут захотеть этого; а то, что совершено без умысла, – не обида. Они могут причинить нам вред, как железо или камень, но причинить обиду они не в состоянии» [449].

Я охотно верю, что ваша кошка очень умная и мстительно написает вам в тапки, если вы вовремя не уберете ее лоток. Но даже это действие в основном ведомо инстинктом: ей надо справить нужду в комфортном месте. Поэтому давайте стараться не распространять свой гнев на неразумных существ.

Совет 13. Жажда крови – повод понять, что надо меняться.

Одна из самых страшных причин для гнева – это жажда крови. Когда человек сам ищет поводы для гнева, потому что величайшее наслаждение для него – это чувствовать чужой страх.

«Это не гнев, это зверство. Такой человек вредит другим не потому, что его обидели; наоборот, он готов принять обиду, лишь бы получить возможность вредить. Он жаждет бить и терзать не ради мести, но ради удовольствия. Отчего это бывает? Источник этого зла – гнев. Если ему часто дают волю и утоляют досыта, он доходит до полного забвения милосердия и вытесняет из души все человеческие обязательства по отношению к ближним, превращаясь в конце концов в жестокость. Эти люди лютуют словно отдыхают – смеясь и радуясь и получая великое наслаждение, и на вид они сильно отличаются от тех, кто охвачен гневом» [450].

Проследите за собой, когда в следующий раз вы выместите свой гнев. Какое чувство вы испытываете в этот момент?

Например, мать бьет непослушного ребенка. Он ей надерзил, поставил под сомнение ее авторитет. Ослепленная гневом, она ловит его, со злостью придавливает, хватает первое, что попадет под руку, и опускает на голую спину. Она бьет не ребенка, а врага. Того, кто осмелился причинить ей вред. Представьте это ощущение своей власти, упоение контролем и унижением обидчика. Вот оно – наше чудовище, уродливое, жестокое, желающее доминировать. Наш зверь, наша животная природа. Хотите ли вы быть таким зверем, который берет у разума повод для ярости, для насыщения своего «я» через чужую боль?

Для некоторых людей гнев становится оправданием для жестокости. Задумайтесь, не для вас ли? И какую жажду вы пытаетесь утолить насилием?

ПРАКТИКА С МАРКОМ АВРЕЛИЕМ

Порой нам надо спросить себя, как спрашивал Марк Аврелий, – каков я сам? Живу ли я как человек или как зверь, как скот, как тиран?

«Какое употребление делаю я теперь из моей души? Вот вопрос, который следует себе ставить во всяком положении и исследовать далее, что происходит с тою частью моего существа, которую называют руководящей. Чья душа теперь у меня? Не ребенка ли? Не юноши ли? Не слабой ли женщины или тирана, или скота, или дикого зверя?» [451]

Совет 14. Не злитесь, а решайте проблему.

Но что делать, если у вас есть действительно объективная причина для гнева? «„Так что же, – скажут нам, – добрый человек не разгневается, если на его глазах станут убивать его отца или насиловать мать?“ – Нет, не разгневается, но будет защищать их и покарает обидчиков. Или вы боитесь, что сыновняя почтительность окажется для него недостаточно сильным побуждением, если не будет подкреплена гневом?» [452]

Основная позиция стоиков – не допускать гнева, потому что он мешает разуму. Если существует угроза, проблема – нужно решать ее с помощью разума.

«Добрый муж будет исполнять свой долг без смятения и страха; не совершив ничего недостойного мужчины, он тем самым совершит достойное доброго мужа. Будут убивать отца – я стану защищать его; убьют – стану мстить, но не потому, что мне больно, а потому, что так должно» [453].

Это и есть основной способ решения проблем, который предлагают стоики, – в любой ситуации оставаться спокойным и рациональным и выносить суждения именно в таком состоянии.

Не мстить, а вершить справедливое правосудие. Разница здесь не в словах, а в состоянии ума.

Совет 15. Не злитесь на препятствия, а обходите их.

Вы стоите в очереди в супермаркете. Кассирша пробивает товары не просто медленно, а оооооооочень медленно. А вы опаздываете, заскочили просто кофе купить. Вы начинаете злиться. А тут эта кассирша облокачивается на стойку и начинает болтать с покупателем, что еще сильнее уменьшает ее скорость. Вы чувствуете себя как чайник, который не сняли с плиты. Еще немного – и крышечка взлетит от злости.

В эту минуту хорошо бы задуматься: сколько эмоций вы потратили на эту пустяковую ситуацию? Сколько нервов, времени вы находились в ужасном, злобном состоянии? Стоит ли это того?

Когда мы встречаем препятствие, разумно попытаться что-то изменить. В нашем случае можно попросить продавщицу поторопиться. Если изменить не получается, лучше потратить свое время не на гнев, а на полезное дело. Например, посмотреть видео, которое давно откладывали.

ШАГ 2. УЧИМСЯ НЕ ИСПЫТЫВАТЬ ГНЕВ

Можно ли научиться не подавлять гнев, а вообще не испытывать его? И на этот случай стоики оставили нам несколько советов.

Совет 1. Не перенапрягайтесь, следите за состоянием тела.

Усталый, вымотанный дух и усталое, вымотанное тело гораздо легче поддаются порокам. Подумайте, когда вы обычно потакаете своим «маленьким слабостям»? «Я так устал, пойду-ка съем что-нибудь вкусненькое», «После такой тяжелой работы мне просто необходимо расслабиться, дай-ка я куплю себе бутылочку».

Сенека советует гневливым людям избегать работы до полного утомления. Телесное утомление, говорит он, «поглощает все, что есть в нас мягкого и мирного, возбуждая все резкое и злобное». По той же причине Сенека говорит избегать жажды и голода, да и в принципе болезненных состояний. Ваша задача – так организовать свою жизнь, чтобы по возможности пребывать в здоровом состоянии, не утомляться, не болеть и не перерабатывать. Прекрасный совет для любого человека, не только для гневливого!

Совет 2. Пересмотрите свой круг общения.

Как говорит Сенека, «самые тяжелые и неукротимые от природы характеры терпеливы к ласке» [454].

Решили покончить с гневом – сведите к минимуму раздражающие факторы. Избегайте людей, которые вызывают в вас гнев. «Тот, кто живет среди спокойных людей, становится лучше не только благодаря примеру, но и оттого, что не находит причин для гнева и не упражняется в своем пороке. Вот почему надо избегать всякого, кто, как мы знаем, может возбудить в нас гнев» [455].

К тому же, если вы знаете, что легко впадаете в гнев, постарайтесь общаться с более спокойными, гибкими людьми, а не с агрессивными и легко раздражающимися – чтобы они и вас не возбуждали.

«Выбирай людей простых, легких, сдержанных, которые не вызовут твоего гнева или перенесут его спокойно» [456].

Совет 3. Выбирайте спокойные места.

Сенека советует избегать раздражающих мест. Здесь я вспомню пословицу «Легко быть монахом, сидя на горе, сложно быть монахом посреди людного рынка». Когда в торговом центре вас пихают, толкают, сбивают с ног – сложно пребывать в спокойствии, особенно если вы только начали укрощать свои пороки.

Или вспомните, как вы ходили получать какие-нибудь справки или документы в государственные органы – огромная очередь, постоянные ссоры «кто первый занимал» и раздраженная служащая, которая возмущается, что вы не принесли еще четыре справки.

В идеале, конечно, хорошо бы совсем избегать раздражающих мест, но это вряд ли возможно. Поэтому, если вам предстоит поход в такое место, вы должны отчетливо понимать: «Да, я склонна к гневу, и если потом вся такая взбудораженная пойду домой, то наору на сына и поссорюсь с мужем». Поэтому после посещения дайте себе время успокоиться. Сходите на короткую прогулку в ближайший сквер, послушайте спокойную музыку.

Совет 4. Пусть искусство не калечит, а исцеляет.

«Приятные и радостные занятия исцеляют больные души», – говорит Сенека. Он советует слушать хорошую музыку, читать стихи и рассказы – в общем, обращаться с душой «ласковее и бережнее».

Замечали ли вы, что те, кто регулярно смотрит видео с котиками, гораздо позитивнее тех, кто регулярно читает сводку новостей? Контент, который мы потребляем, влияет на наше психическое состояние. Если я читаю книгу, в которой крутые повороты сюжета дополнены трагическими смертями, и сердце замирает от дурного предчувствия на каждой странице, то я буду более вымотана психологически и легче поддамся гневу, чем если буду читать романтическую комедию.

Совет 5. Есть вещи, которые лучше не знать.

Вопросы типа «А какие у меня негативные стороны?», «Я красивая?», «Ты меня любишь?» задают не ради того, чтобы услышать горькую правду. Собеседник хочет в очередной раз убедиться, что все его негативные стороны – сущая ерунда, он красив и без него жить не могут. Поэтому, если он слышит в ответ не то, на что надеялся, начинает спорить и обижаться.

«Ты не хочешь быть гневливым? – Не будь любопытным. Кто допытывается, что о нем говорят, кто старается докопаться до всякого дурного отзыва о себе, даже если он был сказан по секрету, тот сам себе доставляет беспокойство», – вот что говорит Сенека [457].

Задавайте те вопросы, ответ на которые вы действительно готовы услышать.

Совет 6. Приучите себя ожидать всего.

Вам предстоит рейс с пересадкой. Вы уже сидите в аэропорту, и вдруг самолет задерживают. Сначала вы нервничаете, стучите ногой по полу, а потом идете к служащей и начинаете скандалить – где ваш самолет?! Но эти действия ничего не изменят. Самолет не выкатится быстрее на взлетную полосу. И если вы не из тех людей, которые могут добиться денежной или иной компенсации, то гнев, злость и отчаяние только истощат ваше тело.

«Внутри у каждого из нас царская душа, каждый хочет, чтобы ему было все позволено, но не хочет быть жертвой чужого произвола, – говорит Сенека. – Таким образом, нас делает гневливым либо самоуверенность, либо непонимание действительности» [458].

Мы думаем, что именно наш рейс никогда не задержат. Или именно на нашу припаркованную машину никогда не упадет дерево. Читаем о разных происшествиях и уверены, что с нами такого не случится. Но случиться, как известно, может все что угодно.

Когда все идет не так, как хотелось бы, самый простой способ предостеречься от гнева – быть готовым ко всему.

ПРАКТИКА С СЕНЕКОЙ

Для борьбы с гневом Сенека советует одно из любимых упражнений стоиков: «Готовность» (подробнее см. главу «Практика стоицизма: готовность»).

«Заранее приучи свою душу к мысли, что тебе много чего придется терпеть. Кто станет удивляться, что зимой ему холодно? Что на корабле его одолевает морская болезнь? Что в дороге его трясет? Душа мужественнее перенесет все, что с ней приключится, если будет к этому готова» [459].

Совет 7. Будьте спокойны.

«Не сомневайся, что всякий, кто попросту не замечает оскорбляющих его, поднялся выше толпы и встал над нею. Признак истинного величия – не ощущать ударов. Так огромный зверь не спеша оглядывается и спокойно смотрит на лающих собак; так волны в бешенстве наскакивают на неподвижно возвышающийся утес. Если человек не гневается, значит, он стоит твердо и обида не в силах поколебать его; если гневается, значит, она его пошатнула» [460].

ПРАКТИКА С МАРКОМ АВРЕЛИЕМ

Помните, «что предаваться чрезмерной досаде или негодованию – значит забыть о мимолетности человеческой жизни и о предстоящей всем скорой смерти» [461]. Поэтому, когда вас кто-то обидел или оскорбил, остановите себя от раздувания эмоции гнева. Лучше поразмыслите о том, насколько это происшествие мелкое и незначительное в вашей жизни.

Совет 8. Знайте свое слабое место.

«Полезно знать свою болезнь, чтобы расправляться с ней до того, как она войдет в полную силу. Давайте посмотрим, что нас больше всего раздражает. Одного больше волнует оскорбление словом, другого – делом; один требует уважения к своей родовитости, другой – к своей красоте; один желает слыть самым изящным, другой – самым ученым; один не выносит высокомерия, другой – упрямства; один считает ниже своего достоинства гневаться на рабов, другой лютует дома, а за порогом – сама обходительность; один, когда его беспокоят по делу, видит в этом злобное желание навредить, другой, когда его не беспокоят по делу, видит в этом оскорбительное пренебрежение. У каждого свое уязвимое место; нужно знать, где ты наиболее раним, чтобы надежнее прикрыться» [462].

Если вы задумаетесь над всеми своими «срывами», «истериками», «приступами гнева», то вы поймете, что у них у всех в среднем очень похожие причины.

Возьмем пример. Мужчина закатывает скандал, когда его толкнули в метро. Он же бьет сына за то, что тот с ним спорит. Он же пинает мусорный бак, выйдя от начальника, который сделал ему выговор. Ситуации разные, но что их может объединять? Болезненное ощущение, что его не уважают ни начальник, ни сын, ни незнакомец в толпе. Все эти события бьют в одну точку – низкую самооценку.

У разных людей разные болевые точки. Нам надо учиться находить наши собственные.

ПРАКТИКА СО СТОИКАМИ

В течение некоторого времени записывайте, что именно вызывает в вас злобу, гнев, раздражение. Постарайтесь проанализировать, что именно так сильно вас триггерит, заставляет не просто злиться, но еще и срываться. Этот способ поможет вам найти свои уязвимые точки.

Совет 9. Избегайте споров.

Спор помогает выявить болевые точки в отношениях. Однако спорить тоже нужно правильно.

Прекрасен такой спор: вы говорите свою точку зрения, ваш собеседник свою, и вы спокойно обсуждаете, почему ваши мнения не совпадают. Такой спор может стать отличным времяпрепровождением в компании умных собеседников.

Но есть другие споры, где бьются тарелки, летят кулаки, раздаются пощечины, а самые близкие люди называют друг друга такими словами, какими можно назвать только последнего мерзавца. Такие споры нередко завершаются расставаниями, драками, убийствами, взаимной ненавистью. Избегайте таких споров, даже если вас в них втягивают.

Бывают ситуации, когда не вы начинаете такие споры, а ваши близкие люди. Значит, по возможности бегите от них. Если мать, отец, супруг вернулись злыми с работы и просто хотят выместить на вас гнев – не надо с ними спорить. Сходите лучше в магазин за хлебом.

«Когда спор затягивается и становится все ожесточеннее, оставим его поскорее, пока он не набрал силу. Борьба питает сама себя и не выпускает того, кто слишком глубоко в нее втянулся. Легче удержаться от ссоры, чем потом из нее выйти» [463].

ПРАКТИКА С СЕНЕКОЙ

«Пускай кто-то сердится: ты в ответ сделай ему что-нибудь хорошее. Вражда сама угаснет, если одна из двух сторон откажется ее поддерживать: сражаться могут лишь двое равных соперников. Но если с двух сторон сошлись и схватились два гнева, лучше поступит тот, кто первым оставит поле битвы: здесь победителем будет побежденный. Тебя ударили? – Отступи. Отвечая ударом на удар, ты только даешь повод ударить тебя еще и к тому же даешь оправдание своему противнику; и вырваться из схватки ты уже не сможешь, когда захочешь» [464].

Попробуйте поступить, как говорит Сенека. Если вы видите, что человек хочет с вами поссориться, не отвечайте, а, наоборот, скажите что-то хорошее и посмотрите на реакцию собеседника.

ШАГ 3. УЧИМСЯ УСПОКАИВАТЬ ДРУГИХ

Когда мы разберемся со своим гневом, придет время научиться помогать другим. Сенека в трактате «О гневе» приводит несколько рекомендаций, которые помогут успокоить человека и не создать при этом себе проблем.

Совет 1. Первая вспышка гнева – не лезь.

Первая вспышка – самая сильная, самая глухая к доводам. Лучше не лезть на рожон, а оставить человека в покое. Если вы будете ругать человека за то, что он злится, – это только усилит его гнев, и он сорвется на вас. Подумайте, нравится ли вам, когда вы злитесь, а кто-то лезет со своим «Тише, тише!»…

Совет 2. Разный по силе гнев успокаивается по-разному.

Чтобы понять, как действовать, оцените силу гнева [465].

Слабый гнев: можно прямо и активно остановить человека. Или отвлеките его приятным разговором или интересной новостью.

Сильный гнев: лучше не препятствовать – это только раззадорит. Тут нужно отойти в сторону и дать гневу утихнуть. Либо попробуйте остановить человека стыдом или страхом перед чем-то важным.

Совет 3. Подберите аргументы согласно характеру человека.

Чтобы успокоить человека в гневе, нужно правильно подобрать аргумент. Например, если человек привык нападать на тех, кто слабее, его нужно напугать, чтобы успокоить.

«У кого-то едва начавшийся приступ гнева пройдет от сурового порицания, у другого – если перед ним признают свою вину, третьего остановит стыд, четвертого успокоит отсрочка. <…> Одному ты скажи: „Смотри, как бы твоя гневливость не стала удовольствием для твоих врагов“. Другому скажи иначе: „Смотри, как бы не уронить тебе свое душевное величие и ту твою знаменитую твердость, в которую верит большинство окружающих. Клянусь Геркулесом, я и сам возмущен и страдаю за тебя сверх всякой меры, но надо выждать некоторое время. Подлец будет наказан – схорони жажду мести в своей душе; позже, может быть, ты воздашь ему и за это вынужденное промедление“» [466].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Сенека, «О гневе»[44].

Эпиктет, «Беседы»: книга 2, беседа 18.

Дети

Посидоний делил душу на две половины: рациональную (разумную) и иррациональную (животную). Когда ребенок только рождается, у него очень крепкая иррациональная половина. Он хочет есть, пить, тепла, маму (вожделеющая сила) или стремится победить других детей и быть «королем горы» (страстная сила).

Рациональная часть души, напротив, появляется на свет маленькой и слабой. Она не может противостоять стремлениям иррациональной части. Поэтому мы в детстве можем совершать жестокие поступки. Но постепенно, благодаря воспитанию, рациональная часть развивается, мы учимся моральным ценностям и начинаем испытывать стыд за наше поведение. Мы начинаем понимать, что такое добродетель, разграничивать благо и зло.

Посидоний сравнивал иррациональную часть души с конями, а рациональную с возничим. Пока ребенок маленький, «кони» в его «колеснице» несутся куда захотят. Но постепенно он растет, учится владеть поводьями, управлять лошадьми. Иначе говоря – учится контролировать свои иррациональные порывы. И задача взрослого в это время – помочь укрепить разум ребенка, научить его властвовать над собой, над своими страхами и желаниями.

Дети легко поддаются страстям, но из-за эмоциональной неустойчивости у них не развиваются пороки, как считали стоики. Ребенок легко меняет убеждения о мире, потому что в каждую секунду бытия он узнает что-то новое. Для них мир похож на калейдоскоп – постоянно меняющаяся волшебная картинка. И только к четырнадцати годам или даже позднее картина мира постепенно устаканивается.

ДЕСЯТЬ ПРАВИЛ СБАЛАНСИРОВАННОГО ВОСПИТАНИЯ РЕБЕНКА ОТ СЕНЕКИ [467]:

1. Не унижать. Нельзя допускать, чтобы ребенок умолял или выпрашивал. Нужно приучить, что он получает что-то в награду за добрые дела.

2. Когда ребенок состязается с другими детьми, следить за здоровой атмосферой: чтобы он, с одной стороны, старался победить, не уступал, а с другой стороны, чтобы не злился на соперников. «Надо постараться, чтобы он сблизился и подружился с теми, с кем обычно состязается; тогда в борьбе он привыкнет стремиться не сделать другому больно, а победить». Когда ребенок побеждает или достигает хорошего результата, следует его похвалить, но не чрезмерно, чтобы он не стал заносчивым.

3. Давать ребенку отдыхать достаточно, чтобы он не испытывал напряжения, но не быть чрезмерно снисходительными, чтобы он не погрузился в удовольствия.

4. Приучать к тому, что в жизни могут быть отказы. Нельзя, чтобы ребенок получал все, что ни захочет. «Не сможет противостоять ударам тот, кому никогда ни в чем не было отказа, чьи слезы всегда спешила утереть заботливая мать, кто всегда мог потребовать наказать своего педагога. Разве ты не видишь, что люди чем счастливее, тем гневливее? Это особенно заметно у богатых, знатных и чиновных: какой бы вздор ни пришел им в голову, какого пустяка ни пожелала бы душа – все исполняется при попутном ветерке удачи».

5. Не льстить, всегда говорить правду.

6. Привить ориентацию на старших (которая перерастает в уважение к старшим).

7. Дать понять, что ни плачем, ни гневом он своего не добьется: «Надо, чтобы мальчик никогда ничего не мог добиться гневом; мы сами предложим ему, когда он будет спокоен, то, чего не давали, пока он требовал плачем».

8. Ругать за неправильные поступки.

9. Следить, чтобы учителями ребенка были спокойные люди, потому что они будут для него образцом для подражания.

10. Предлагать простую пищу и одежду. Стараться дать такой же образ жизни, как у сверстников, – чтобы ребенок чувствовал, что они ему равны. Тогда у него не выработается привычки к высокомерию или, наоборот, к униженности.

ПОМНИТЕ, ЧТО ДЕТИ ОТ НАС НЕ ЗАВИСЯТ

Хрисипп говорил, что, даже если дети росли под надзором философа и никогда не слышали ничего плохого, они не обязательно сами станут философами. Вполне вероятно, что однажды они свернут не туда. Этому есть две причины:

• во-первых, какими бы дети ни были разумными, они все равно будут ошибаться, такова природа человека;

• во-вторых, расхожие мнения людей – штука убедительная, и ребенок все равно впитает часть из них.

Поэтому всегда помните принцип «Зависит – не зависит». Другие люди от нас не зависят, и точно так же и наши дети. Они остаются отдельными личностями со своим кругом друзей и интересами.

Ребенок – это отдельная личность, которая принимает свои решения. А наша задача только наставлять и убеждать – в меру своих возможностей.

«Природа говорит нам всем: „Я никого не обманываю; если ты рождаешь сыновей – можешь получить как красивых, так и безобразных. Если у тебя их много, среди них может найтись как изменник, так и спаситель отечества. Ты можешь надеяться, что они достигнут такого уважения, что никто не сможет выбранить тебя за них; но знай, что их может постигнуть и такой позор, что их имя станет для тебя поношением. Ничто не препятствует тому, что они окажут тебе последнюю честь, что твои дети скажут тебе надгробное слово; но готовься к тому, что тебе придется возложить на костер мальчика, юношу или пожилого человека. Годы в этом смысле ничего не меняют: для родителей одинаково тяжела всякая похоронная процессия. Рождая на подобных условиях детей, ты не имеешь права обвинять богов в злом умысле, ибо они не обещали тебе ничего определенного“» (Сенека).

ВОСПИТЫВАТЬ МАЛЬЧИКОВ И ДЕВОЧЕК СЛЕДУЕТ ОДИНАКОВО

Во многих семьях мальчиков и девочек воспитывают по-разному: одних учат никогда не плакать и быть храбрыми, а других быть покорными и послушными. Правильно ли это? Как говорил Музоний Руф, у мальчиков и у девочек добродетели одинаковые. Мальчикам тоже надо учиться быть скромными, а девочкам уметь быть отважными. Зачем, спросите вы? Скромный мальчик станет уважать старших и прислушиваться к их мнению, а отважная девочка сможет в трудной ситуации защитить себя.

К сожалению, зачастую во многих странах с гендерным неравенством в детях воспитывают скорее не добродетели, а пороки. В мальчиках взращивают заносчивость и самоуверенность, а в девочках – униженность и покорность. В итоге мужчина не в состоянии помыть за собой посуду, потому что это «бабское дело». А женщина считает себя виноватой, даже когда ее изнасиловали, потому что «спровоцировала».

Поэтому, если вы любите своих детей и хотите, чтобы они прожили счастливую жизнь, учите их одинаково всем добродетелям.

Оба родителя должны вносить свой вклад в воспитание. Возьмем, например, Сенеку. Поддержка тети и матери позволила ему стать одним из наиболее «человечных» и мудрых стоиков. А благодаря наставлениям отца он стал величайшим оратором Рима.

Любовь – это время, которое мы вкладываем в другого человека. Матери сложно не любить ребенка, с которым она была буквально неразлучна целых девять месяцев. Но другое дело – отец. Его связь с малышом формируется во время их взаимодействия. Именно поэтому важно, чтобы отец как можно больше времени проводил с сыном или дочкой. Во время их взаимодействия и рождается привязанность, которую они пронесут через всю жизнь.

Но многие отцы не хотят тратить свое время на девочек, а предпочитают сыновей. Им бы я хотела напомнить о том, что не только мальчик может стать гордостью своего отца. Знаменитое «Утешение к Марции» Сенека посвятил дочери осужденного историка Кремуция Корда. Марция поддерживала отца в самые тяжелые времена, а после его самоубийства защитила его сочинения, которые изымались властями.

Поддержка и безусловная любовь наших родителей делает нас здоровыми, сильными и крепкими, а ее отсутствие заставляет нас чахнуть, сохнуть и ломаться от малейшего прикосновения. И точно так же наоборот: никто никогда не будет любить вас сильнее, чем ребенок, которого вы вырастили и воспитали. Когда дети и родители держатся вместе, это дает им такую силу, которую не смогут сломить никакие неприятности. Как говорил Музоний, лучше иметь много братьев, чем много денег, потому что поддержка и помощь, которую может дать семья, – бесценна.

ВСЕ ВАШИ СЛОВА БЕССМЫСЛЕННЫ, ЕСЛИ ВЫ САМИ ИМ НЕ СЛЕДУЕТЕ

Как писал Сенека: «Легко придать правильную форму душе, пока она еще мягкая; трудно искоренить пороки, которые повзрослели вместе с нами» [468].

С возрастом убеждения человека «затвердевают», и изменить их становится все сложнее. Дети, наоборот, еще находятся в процессе познания мира, они открыты к новому и легко меняют свои взгляды. Они, как губки, впитывают все вокруг: и хорошее, и плохое. И самое главное, что дети учатся не только из слов, но и из поступков взрослых. Поэтому так важно быть внимательным к тому, что мы показываем ребенку своим поведением.

Самая простая истина, которую мы всегда забываем: если вы чему-то учите, то должны поступать так же.

Музоний Руф говорил: «Но самое главное, он [учитель], наставляя учеников, должен не просто говорить самые правильные вещи, но и поступать соответственно тому, что говорит» [469]. Не ругайте ребенка за мат, если сами материтесь. Или за ложь, если регулярно обманываете других или его самого. Дети не слушают, что вы говорите, – они смотрят, что вы делаете.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Петрановская Л. В., «Тайная опора. Привязанность в жизни ребенка».

Эпиктет, «Беседы»: книга 3, беседа 21.

Гай Музоний Руф, «Фрагменты»: III, IV, XV.

Еда

Сократ говорил:

«Я ем, чтобы жить, а другие живут, чтобы есть» [470].

Стоики рассматривали пищу как средство, чтобы поддерживать наш организм в здоровом состоянии. Поэтому основное условие таково: пища должна быть здоровой и в здоровом количестве. Чтобы наше тело было крепким, меньше уставало и реже болело.

Музоний Руф сравнивал наш желудок с корнями растений. В зависимости от того, на какой почве растет цветок и что он впитывает из нее, он выглядит жухлым, чахлым и больным или здоровым, цветущим и крепким.

Питание напрямую влияет на качество нашей жизни. Если вы питаетесь плохо – приготовьтесь к тому, что у вас будет букет разнообразных заболеваний. И наоборот. Согласно исследованиям [471], даже если у вас есть генетическая предрасположенность к тяжелым болезням, таким как рак, диабет, кардиологические заболевания и др., – вы можете значительно уменьшить риск, если будете правильно питаться. Как говорил знаменитый кардиолог и диетолог Колдуэлл Эссельстин: «Генетика заряжает пистолет, а питание спускает курок» [472].

ШЕСТЬ ПРАВИЛ ПИЩЕВОГО ПОВЕДЕНИЯ ОТ МУЗОНИЯ РУФА

Правило 1. Есть столько, сколько надо для поддержания сил. Не надо переедать и объедаться, даже если хочется. Ориентируйтесь только на чувство голода.

Правило 2. Есть чистоплотно, аккуратно, спокойно. Не надо есть слишком быстро, заглатывать пищу не жуя, как удав. Старайтесь тщательно пережевывать пищу.

Правило 3. Приправы (соль, сахар и прочие) добавлять умеренно. Употреблять их в слишком больших количествах вредно для здоровья.

Правило 4. Предпочитать полезное вкусному, а не наоборот.

Правило 5. Есть то же, что и гости. Это правило касается уже не здоровья, а этикета гостеприимства. Некрасиво, когда хозяин ест одно, а гостям отдает то, что самому не нравится.

Правило 6. Еда не должна мешать делам. Это правило тоже относится не к здоровью, а к философии. Не нужно ради еды бросать все на свете. Ведь еда – это безразличное, она не должна мешать нам исполнять наши обязанности.

РАЦИОН

Музоний Руф очень подробно описывал рацион здорового человека. Интересно то, что его предписания соответствуют тому, что советуют современные диетологи.

Рецепт здорового питания от Музония Руфа

Лучше всего для человека подходит простая, естественная пища. В первую очередь все, что растет на земле: злаки, фрукты, овощи.

Также естественная пища – это то, что мы можем получить от животных, не убивая их. Это молоко, сыр, мед и так далее.

Лучше та пища, которая минимально обработана или не обработана совсем (сыроедение). Впрочем, можно есть приготовленные на огне злаки и овощи.

Мясо в любом виде не рекомендуется. «Это пища тяжелая, она мешает думать и соображать» [473].

ВЕГЕТАРИАНСТВО

Многие стоики были вегетарианцами: Сотион Александрийский, Секстий Нигр и Музоний Руф. Сенека [474] тоже одно время отказывался от мяса. Зенон, основатель Стои, был сыроедом [475].

Вегетарианство – не панацея, у него есть как достоинства, так и недостатки. Но я искренне советую попробовать отказаться от мяса хотя бы на пару месяцев, чтобы новыми глазами взглянуть на свои пищевые привычки.

Я выросла в обычной семье, где на завтрак каша с молоком и бутерброд с колбасой, на обед суп с фрикадельками, а на ужин макароны с котлетой. Мяса в моем рациона было чудовищно много, но я этого просто не замечала.

Когда я познакомилась с вегетарианцами, то стала обращать внимание на свое тело. Оказалось, что животная пища «тяжелит» гораздо больше, чем растительная. После нее сложнее концентрироваться на работе и усталость приходит быстрее. Тогда я решила попробовать не есть мясо.

Это было потрясающе! Я узнала множество новых блюд, попробовала разные злаки, фрукты, овощи и бобовые. Мое питание стало гораздо разнообразнее и вкуснее, чем раньше.

Сейчас я снова ем мясо, но гораздо реже. Мой эксперимент открыл мне глаза на чрезмерность моего питания и позволил значительно обогатить свой стол. Поэтому, даже если вы не хотите полностью переходить на вегетарианство, я все равно советую найти в интернете пару рецептов овощных блюд. Пусть к вашим традиционным вечерним сосискам добавится, к примеру, сочный баклажан, запеченный в духовке с сыром, или ароматная печеная тыква с орешками.

ПЕРЕЕДАНИЕ

«Вставайте из-за стола слегка голодными, и вы будете всегда здоровы», – говорил Гален.

Стоики очень сурово осуждают переедание. Музоний Руф сравнивает людей, предающихся чревоугодию, с собаками или свиньями, потому что животное вожделение в них заслоняет божественный разум [476].

Погрузившись в сиюминутное удовольствие от пищи, мы не в силах разумно остановиться. Мы продолжаем есть, даже когда полностью наелись. После супа – второе и котлетка, а еще десертик. Если десертик не лезет, все равно надо постараться и скушать, не оставлять же на тарелке. В этот момент страсть «наслаждение» полностью побеждает разум. Разве это здоровое состояние?

Наслаждению пищей труднее всего противостоять, говорит Музоний. Слишком часто перед нами возникает это искушение и слишком незаметна грань, где насыщение переходит в обжорство. Поэтому умеренность в еде – настоящее стоическое испытание!

Я встречала три ложных убеждения, которые ужасно влияют на наше пищевое поведение.

1. Нельзя оставлять еду на тарелке.

«А то дети в Африке голодают, а ты доесть не можешь!»

У меня есть подруга, которая всю жизнь борется с лишним весом. До этого состояния ее довела бабушка, которая очень много готовила и всегда заставляла ее доедать. Буквально насильно запихивала ей в рот еду.

Наши бабушки, выросшие в эпоху дефицита, привыкли к такому поведению. Но сейчас, когда еды в избытке, принцип «доедать до последней крошки» ведет только к набору веса и психологическим травмам.

Если вы такой ребенок, то разрешите себе не есть. Если жалко – переложите еду с тарелки в контейнер. Когда вам захочется вечером перекусить, вы можете разогреть остатки. Это лучше, чем впихивать еду в свой несчастный переполненный желудок до тех пор, пока не затошнит. «Вожделение неутолимо, тогда как природе хватает и малого» [477].

2. «Все беды оттого, что ты плохо ешь», – говорила моя бабушка.

Все печали пройдут, если покушать. Если бы! Таким образом мы просто формируем негативный паттерн поведения. Поссорился с другом – в утешение съем шоколадку. Тяжелый день на работе – порадую себя, закажу баскет с куриными ножками. Разозлили дети – выгоню их и завалюсь на диван с мороженым. Мы не решаем проблемы, а заедаем печали едой.

Давайте будем стоиками. Со своими проблемами пойдем к психологу. Если устанем – полежим в ванной, порисуем, помедитируем, прогуляемся в сквере – в общем, найдем себе другую классную привычку, которая нас расслабляет.

3. Кушайте быстрее, а то опоздаете!

Знаете, какой самый простой способ похудеть? Медленно жевать!

Я серьезно. Наше тело устроено так, что сигнал о сытости приходит с 15–20-минутным опозданием. То есть когда вы почувствовали, что вы сыты, – вы уже были сыты 15 минут назад. Но вы-то не знали! Вы ели, ели, ели, пока наконец мозг не просигнализировал: «О, кажется, я наелся».

Поэтому ешьте медленно. Тщательно пережевывайте пищу, а не заглатывайте ее целыми кусками зараз. Опаздываете на работу, не успеваете поесть? Положите еду с собой в контейнер – как доберетесь, покушайте спокойно. Слава контейнерам для еды!

ГОТОВКА

Пища, согласно стоикам, должна быть максимально простая и по составу, и по способу приготовления. И Музоний, и Сенека осуждают тех, кто изощряется в готовке. Они говорят, что это для того, «чтобы сильно повысить удовольствие от ее вкушения, но навредить здоровью» [478].

Простота касается даже ингредиентов, которые вы используете. Излишек соусов и приправ ведет к тому, что вкусовые рецепторы адаптируются и человеку требуется больше. Человек, который с детства привык к очень соленым блюдам, будет часто досаливать пищу в ресторане. Попробуйте в качестве эксперимента на месяц уменьшить норму сахара, который вы добавляете в чай или кофе, или не класть его совсем. По истечении срока посмотрите, не покажется ли вам ваш прежний вариант напитка переслащенным?

ПРАКТИКА С МУЗОНИЕМ РУФОМ

Музоний Руф предлагает нам уже сейчас начать упражняться в правильном питании.

Как это делать? Научиться выбирать.

Каждый раз, когда вы садитесь за стол, вы выбираете – полезно или вредно, переесть или остановиться. Ваша задача – сделать правильный выбор.

В следующий раз, когда проголодаетесь, выберите то, что полезно, ориентируясь не на вкус, а на пользу, которую эта пища принесет организму.

Изучите рекомендации, которые мы обсудили в этой статье, и постарайтесь их соблюдать. Если сложно сразу перейти на такой образ питания, попробуйте внедрять полезные привычки постепенно. Например, ограничьте количество приправ, соли и сахара. Или просто откажитесь от завершения трапезы десертом. Вместо пирожного или конфеты съешьте горсть орехов или курагу, если очень привыкли к сладкому.

Научитесь оставлять на тарелке – это тоже сложно.

Выберите, что вам по душе. Внедряйте новые правила постепенно, но соблюдайте их неукоснительно. Даже маленькие изменения приведут к большим переменам.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Гай Музоний Руф, «Фрагменты»: XVIII.

Сенека, «Нравственные письма к Луцилию»: письмо 108.

Кэмпбелл К., «Китайское исследование».

Жалость

ЧУЖАЯ ЖАЛОСТЬ: КОГДА ЖАЛЕЮТ ТЕБЯ

Эпиктет говорил, что большим препятствием на пути стоика может стать… чужая жалость. Всем хочется быть сильными, удачливыми, и мало кому нравится, когда его жалеют. Именно поэтому бывает так сложно отказаться от стремления к славе, власти, богатству. Ведь все эти вещи мы зачастую хотим, чтобы выглядеть достойными в глазах других людей. Выглядеть стоящими. Чтобы никто не жалел, не смотрел с презрением.

ПОВОД ВСЕГДА НАЙДЕТСЯ

Первое, что мы должны понять о чужой жалости, – повод всегда найдется. У вас удачная карьера, высокая должность? «Бедняжка, до сих пор не замужем!» Вы замужем в счастливом браке, четверо прекрасных детей? «Бедняжка, она всю жизнь отдала семье, кроме дома ничего не видит!» А может быть, у вас и высокая должность, и счастливая семья? «Бедняжка, она страшненькая, но так много зарабатывает, я думаю, муж с ней ради денег…»

У людей всегда найдется повод пожалеть вас. Если повода нет, его можно придумать. А как еще нивелировать достижения другого человека, чтобы утешить свою зависть?

Способ борьбы с жалостью такой же, как и с мнением других людей. Осознать, что это никаким образом от вас не зависит. Жалость других людей зависит исключительно от их мнений, от того, что у них в голове. Если они уверены, что многодетность или бездетность, богатство или бедность – плохо, то, естественно, они будут вас жалеть.

Ведь разные мнения – причина, почему мы по-разному смотрим на жизнь.

«Я ЗНАЮ, КАК НАДО ЖИТЬ»

Мы думаем, что наши представления о благе и зле – универсальные. Все, что кажется злом нам, – зло и для других. Все, что мы считаем благом, – благо и для всех прочих. Но это не так.

Человек может быть счастлив и доволен тем состоянием, в котором он находится. Даже если постороннему это состояние кажется убогим. Это когда «успешные предприниматели» подходят со своей философией к какому-нибудь бедолаге, который живет на 30 000 в месяц, и говорят: «Ты должен поменяться. Ты сможешь, я верю в тебя. Я тоже когда-то работал грузчиком, но посмотри на меня, чего я достиг!»

Да не хочет он ничего достигать! Его устраивают его 30 000. Он счастлив жить той жизнью, которой живет сейчас. Не надо навязывать ему свои мечты.

А ведь мы навязываем. Мы приходим к 80-летней бабушке и начинаем: «Вот, ты сидишь дома, а тебе бы надо гулять побольше, как же здоровье твое? Совсем перестала выходить на улицу…»

А может, ей не хочется выходить на улицу. Она и так всю жизнь проработала, пробегала на ногах.

Как говорил Эпиктет, мы пытаемся мерить всех нашей меркой, но эта мерка у всех разная.

«Жалеющие меня пусть смотрят сами, а я и не голоден, и не жажду, и не мерзну, но в силу чего сами они голодны или жаждут, они думают, что в силу того же – и я. Так что же мне с ними делать? По всему свету провозглашать и говорить: „Не заблуждайтесь, люди, мне хорошо. Я не обращаю внимания ни на бедность, ни на незанимание должностей, словом, ни на что иное, кроме правильных мнений. Они у меня неподвластны помехам, больше ничем я не озабочен“? Да что это за болтовня! Как это еще мнения у меня правильные, если для меня недостаточно быть тем, кто я есть, но меня волнует то, кем я кажусь?» [479]

ЧТО ЗАСЛУЖИВАЕТ ЖАЛОСТИ?

«Люди не жалеют нас за то, что действительно заслуживает жалости, – за наши ошибки. Они жалеют нас за бедность, за безработицу, за болезни, смерть и тому подобное», – сказал Эпиктет [480].

Истинное благо, говорили стоики, – это быть добродетельным человеком и идти по той дороге, которую определила судьба, без жалоб и стенаний. Ни деньги, ни слава не дадут такого ощущения правильности жизни. Поэтому нас стоит жалеть только тогда, когда мы идем против совести, совершаем злой поступок. В этот момент мы действительно жалкие – люди, которые поддались своим страхам и желаниям и не сумели удержаться на разумном пути.

КАК ОТНОСИТЬСЯ К ЧУЖОЙ ЖАЛОСТИ

Мнение других людей – всего лишь мнение, которое не имеет к нам никакого отношения. Оно влияет на нас только в том случае, если мы сами допускаем его внутрь и признаем себя жалкими.

Наверняка вы живете так, как сами выбрали, верно? За что вам тогда может быть стыдно? Однако все равно бывает стыдно, когда тебе указывают, что у тебя нет денег или красоты. Почему?

Дело здесь в уверенности.

Например, человек уверен, что деньги – это сила. Его научил этому отец, и он жил с этим убеждением всю жизнь и всю жизнь искал этому подтверждения. Что он сделает, если вы скажете: «Жаль тебя, живешь в своем мире денег, не замечая ничего вокруг»? Просто отмахнется, считая ваши слова пустой болтовней. Или скажет в ответ: «Заработай сначала хоть что-то, а потом мне рассказывай». И если вы по-настоящему не верите в свои убеждения, то его слова ударят прямо в душу.

«Право же, если бы ты поистине был убежден в том, что в отношении благ преуспевающий это ты, а они заблуждаются, ты и не думал бы о том, что они говорят о тебе» [481].

Мы очень много делаем, только бы доказать другим: «Я молодец». Проходим бесконечные курсы, увешиваем стену грамотами, носим неудобную, но модную одежду, берем кредит на машину, чтобы было не хуже, чем у прочих, люди же смотрят!.. Эти оценивающие глаза везде – надо соответствовать.

Мы тяжело работаем ради любви и одобрения других людей. Но посмотрите на этих «других» – нужно ли нам их одобрение?

Вместо вопроса «Что сделать, чтобы быть еще лучше?» задайте себе другой: «Счастлив ли я?»

Помните, что до тех пор, пока вы сами не впустите мнение других в свое сердце, оно так и будет оставаться мнением. «Твое ли это дело, что тебя жалеют, или это дело жалеющих?» – спрашивает нас Эпиктет [482].

ПРОЩЕНИЕ: КОГДА ЖАЛЕЕШЬ ТЫ

У стоиков нет такого понятия, как «прощение». Мудрец никого не прощает. Потому что прощение – это «освобождение от заслуженного наказания» [483]. Но если наказание заслужено, то по справедливости оно должно быть выдано.

Давайте подумаем, почему мы обычно прощаем людей?

Потому что нам становится их жалко!

«Да, он меня бил, но он же так страдает, он пытается измениться, я же его люблю, у нас все получится…»

«Она опять дралась с детьми в детском садике, но она так хочет это мороженое. Вы посмотрите в эти глаза, как у кота из „Шрека“, ну как можно не купить?..»

Жалость считается хорошим чувством. Когда хотят кого-то обвинить, упрекают: «Ты безжалостный человек!»

Но давайте взглянем на жалость пристальнее, чтобы через ее милый облик разглядеть гнилую суть. Вот сидит перед вами собака, страдающая ожирением, и выпрашивает еду со стола. Вы смотрите в ее жалобные глаза и снова даете жирный кусок сыра. Что делает ваша жалость – благо или зло?

Стоики называли жалость пороком и «болезненной страстью» [484]. Сенека говорил: «Сердобольность хорошим людям не свойственна. Это порок слабой души, обмирающей от зрелища чужих бед. Он хорошо знаком негодяям: старушки и дамы бывают так тронуты слезами самых черных злодеев, ждущих казни, что разломали бы тюрьму и вывели их на свободу, если бы могли» [485].

ЖАЛОСТЬ – ЭТО СТРАСТЬ

«Жалость – порок души, чрезмерно робеющей от соприкосновения с болью и горем», – пишет Сенека [486]. Когда мы видим горючие слезы ребенка, мы тут же его прощаем, но делаем это эмоционально, а не рационально. Если ваш сын будет горько плакать и кричать, что другой его обидел, а другой только буркнет, что тот первый начал, – чью сторону вы примете? Разумом вы понимаете, что, вероятно, ваш ребенок неправ и что для его же блага он должен получить наказание за свой проступок, но эмоционально вы слабы и не можете выдержать его горя. Да что ребенок! Даже когда мы видим убийцу, горько рыдающего на скамье подсудимых, у нас появляется к нему жалость.

Жалость – это страсть, вызванная тем, что человек обладает эмпатией – умением сочувствовать другим людям. Разделять их переживания. Вот мы и, глядя на чужие страдания, невольно примеряем их на себя и погружаемся в вызванные этим эмоции. Именно поэтому решения, принятые под влиянием жалости, могут быть очень глупыми.

Подумайте сами, сколько раз жалость провоцировала нас на неразумные поступки? Муж, в третий раз принимающий обратно жену-изменщицу, милостыня, поданная пьянице на опохмел, – можно ли назвать эти поступки разумными?

ЖАЛОСТЬ VS МИЛОСЕРДИЕ

Впрочем, «равная дикость – прощать всех и не прощать никого» [487]. Иногда прощение необходимо, но оно должно исходить не из жалости, а из разума.

Эмоции лгут. Жалость – это прощение, основанное на эмоциях. А милосердие – это прощение, основанное на разуме.

Например, недавно я попробовала в гостях совершенно ужасный суп. Хозяйка при этом жаловалась, что ее дочь ест только конфеты, и пыталась накормить ее с руганью и подзатыльниками, но в итоге отпустила с конфетой. «Если бы моя мама так готовила, я бы тоже ела только конфеты», – подумала я. Разумным здесь было бы не ругать ребенка и не жалеть, давая конфеты, а понять, почему она отказывается есть.

НАКАЗАНИЕ

В чем смысл наказания? Чтобы выплеснуть злость? Чтобы обидчику стало плохо? Это больше про эмоции, чем про разум. Настоящий смысл наказания – не дать проступку повториться. Именно поэтому мудрец «будет щадить, советовать, исправлять» – но никогда не отменит наказания, которое должно быть выдано. Он может поступить милосердно, но по разумным причинам. Он отпустит человека, если увидит, что преступник искренне раскаялся. Или если он молод и его еще можно исправить. Или если он совершил преступление без злого умысла, просто не понял ситуацию.

«Не подобает прощать всех подряд. <…> Нужна, следовательно, бережная избирательность, умеющая отличать доступных исцелению от безнадежных» [488].

Сенека говорил: жестокость – одно из самых ненадежных орудий. Тот, кто умеет быть милосердным, достигает большего, он живет счастливо и в окружении друзей. А человек жестокий, который контролирует все с помощью страха и ненависти, останется один. Так что не будем жалостливыми, но будем милосердными.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Сенека, «О милосердии».

Эпиктет, «Беседы»: книга 4, беседа 7.

Зависимости

Как вы думаете, есть ли у вас зависимость? Не спешите отрицать. Ведь есть очевидные, разрушительные формы зависимости, а есть менее очевидные – к примеру, зависимость от соцсетей или от человека, которого вам кажется, что вы любите. А есть и такие зависимости, которые мы даже не замечаем, как, к примеру, зависимость от книг – ведь это вроде бы хорошая вещь…

НЕВАЖНО КАКАЯ, ЗАВИСИМОСТЬ – ЭТО ЗАВИСИМОСТЬ

Как говорил Эпиктет, «куда бы ты ни стал клониться, значит, ты попал в рабство» [489]. Не имеет значения, от чего вы зависимы. Кто-то убегает от реальности в алкоголь, а кто-то – в чтение, сериалы или игры. И когда у вас отбирают книгу или игру, появляется чувство, что вы тонете. Разве это не зависимость?.. А какая страшная ломка от ухода человека, с которым вы прожили несколько лет!

Зависимость – это болезненное, выходящее за грань разума стремление к внешним вещам. И неважно, какое это стремление – откровенно осуждаемое обществом, как алкогольная зависимость, или же прикрывающееся фасадом «милой слабости», как любовь к тортикам. Если это мешает вам жить, не дает вам поступать так, как вы хотели бы, значит, вы зависимы.

«Какая же разница, жаждать ли сенаторства или жаждать не быть сенатором? Какая разница, жаждать ли должности или жаждать незанимания должности? Какая разница, говорить ли: „Плохо у меня, ничего не могу сделать – прикован к книгам мертвецки“, или говорить: „Плохо у меня – недосуг почитать“?» [490]

Всякий раз, когда вы делаете что-то неразумное, чтобы получить желаемое, – это стремление становится болезнью. Например, когда женщина так хочет тишины, что избивает ребенка, ее желание превращается из разумного в неразумное. Или когда вы так боитесь выйти из дома и встретиться с людьми, что пропускаете долгожданное собеседование в крутую компанию. В такие моменты у вас должен загораться предупреждающий красный огонек: «Я не в порядке, надо разбираться».

Наша задача – не «научиться ничего не хотеть», а видеть грань, когда желание превращается в болезнь. И не заходить за эту грань – не допускать до себя «чрезмерных» желаний, как говорили стоики.

ЗАВИСИМОСТЬ ПРИНОСИТ СЧАСТЬЕ?

Я много лет завишу от чтения. Мне всегда казалось, что это нормально. Но однажды чтения в моей жизни стало так много, что оно полностью заменило реальный мир. Я читала, вместо того чтобы работать, творить, писать, путешествовать, делать что-то новое.

Занырнув с психологом в детство, я обнаружила, что с помощью чтения избегаю травмирующей реальности. Именно тогда я поняла, что избавиться от зависимости очень сложно. Не потому, что я не могу, а потому, что я не хочу. «Я счастлива, когда я читаю, почему я должна бросать? – думала я. – Да, из-за этого я забиваю на многие вещи, многое не успеваю, но я счастлива. Чем плохо прожить такую жизнь?»

Ответил мне на этот вопрос Эпиктет: «Что это за благоденствие, которому может воспрепятствовать кто попало – я не говорю, цезарь или друг цезаря, но ворон, флейтист, лихорадка, тьма-тьмущая других вещей?» [491]

Это ли счастье, когда без книжки/бутылки/человека вы становитесь раздражительным, тревожным, несчастным? Возможно, пришла пора не маскировать чем-то еще свою внутреннюю боль, а разобраться с ней?

Если заболит зуб, можно выпить обезболивающее, и боль пройдет. Но это не значит, что зуб станет здоровым. Пройдет несколько часов, обезболивающее перестанет действовать. И если мы не хотим, чтобы воспаление перекинулось дальше, придется идти к стоматологу.

Наберитесь смелости и загляните в себя. Найдите, от чего вы убегаете, прячась за зависимостью.

ПРАКТИКА С МАРКОМ АВРЕЛИЕМ:

Как устоять перед искушением?

Упражнение 1

«Ты будешь относиться с презрением к веселой песне, к танцам, ко всем видам борьбы, если разделишь всю мелодию на отдельные звуки и относительно каждого задашь себе вопрос: „Не перед ним ли я не могу устоять?“ Ведь ты постыдишься ответить утвердительно. Поступай соответственно этому с танцами относительно отдельных движений и положений, равно как и с борьбой во всех ее видах. Помни, что во всем, за исключением добродетели и ее действий, следует переходить к рассмотрению частей и из их анализа черпать презрение к целому. Примени то же самое и ко всей жизни» [492].

Упражнение 2

«Относительно мясных блюд и вообще подобных кушаний можно приучить себя к такому взгляду: это вот труп рыбы, это – труп птицы или поросенка. Равным образом фалернское вино – выжатый сок винограда, пурпур – шерсть овцы, окрашенная кровью улитки, соитие – трение известных органов и выбрасывание семени, соединенное с особыми спазмами. Такого рода представления, доходя до самих вещей и проникая в них, дают возможность увидеть, каковы они. Так следует поступать всю жизнь. Если какие-либо вещи кажутся нам безусловно заслуживающими нашего одобрения, следует обнажить их, прозреть всю их суетность и устранить ореол, придаваемый им россказнями» [493].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 4, беседа 4.

Зависть

Зависть – это очень больно.

Это страшное, разъедающее чувство. Это болезнь – порок, как говорили стоики. Но, с другой стороны, она рассказывает о наших истинных желаниях и мотивирует их добиваться.

САМОЕ СЛОЖНОЕ – ПРИЗНАТЬ СВОЮ ЗАВИСТЬ

Помню, как я впервые столкнулась с настоящей, черной завистью. До этого я, конечно, тоже завидовала, но это была скорее белая зависть – та, что побуждает двигаться вперед и расти: «Как круто, я тоже так хочу!». Черная зависть совсем другая. Она шепчет: «Почему у них это есть, а у меня нет? Вот бы у них этого не было!»

Это произошло, когда я училась в институте. Тогда я не думала о будущем, перебивалась случайными подработками. Денег хватало разве что на еду, но зато я чувствовала себя свободной как птица и гуляла ночами напролет по набережным Москвы. Иногда я ощущала какую-то потерянность, но не придавала этому значения – тогда все вокруг меня были в поисках.

И вот я встретила девушку-ровесницу. Она сама оплачивала квартиру, водила машину, работала на любимой работе, была открытой, энергичной и жила насыщенной жизнью. Я впервые встретила человека, который был настолько открыт миру и людям, и, глядя на нее, я тоже стала меняться. Словно рачок, медленно и испуганно выбиралась из своей ракушки на солнечный свет.

Но эти перемены шли слишком медленно. И тогда пришла она – зависть.

«Почему у меня не так?», «Почему она заслужила, а я нет?» Я давила в себе эти мысли, как тараканов, но они забивались в щели и вновь выползали наружу. Я всегда считала себя хорошим человеком, который не способен на такие эмоции. Но теперь я чувствовала к себе все больше отвращения.

Однажды я сорвалась на эту девушку, без причины накричала на нее и ушла. Помню, как шагала через залитый солнцем летний сад, но внутри у меня было так черно от зависти, что я задыхалась. Я села на скамейку и наконец призналась себе: «Я завидую. Я ужасно ей завидую. Я не хочу, чтобы у нее все это было, потому что иначе я ненавижу себя. Я ненавижу себя за то, что у меня этого нет, за то, что я не могу так, как она!»

И когда я призналась, то почувствовала, что внутри меня словно разжалась пружина. Я не святая. Не героиня. Не самая лучшая, не самая успешная и не самая добрая. А еще у меня проблемы, потому что мне не нравится то, как выглядит моя жизнь.

ЗАВИСТЬ – ЭТО НЕДОВОЛЬСТВО СОБОЙ

Я благодарна той ситуации, потому что поняла две вещи.

Первое – я живой человек и тоже испытываю негативные эмоции, в которых не хочу себе признаваться. Но если я не признаюсь, то буду тащить их на себе как невидимый груз.

Второе – завистливого злит не то, что у другого что-то есть, а то, что у него этого нет.

Он ненавидит не другого, а самого себя. Зависть говорит не «Я хочу вот это», а «Почему я не могу это иметь?». Почему я НЕ красивый, умный, любимый…

«Кто смотрит на чужое, тому не нравится свое» [494].

Но мы не завидуем всему подряд. Есть какие-то вещи, которые бьют в наше больное место. Для меня это была самореализация. При этом я спокойно живу с мыслью, что есть люди красивее и богаче меня, но это может быть, к примеру, вашим больным местом.

Что такое больное место?

Если вы здоровы и кто-то похлопает вас по плечу, то вы обрадуетесь, потому что расцените это как дружеский жест. А если ваше плечо покрыто кровавыми язвами, то вам будет ужасно больно. Но придется улыбаться, потому что вы понимаете: это был дружеский жест.

Поэтому, когда вы почувствовали зависть, спросите себя: где у меня болит?

ЛУЧШЕ ДЕЛАТЬ, ЧЕМ НЕНАВИДЕТЬ

Вы видите у приятеля новый айфон и думаете: «Я тоже его хочу, но не могу, поэтому завидую». Ошибка здесь – в слове «не могу». Человек может многое, но только если действительно захочет. Если вы по-настоящему хотите айфон, то найдете подработку или начнете откладывать по несколько тысяч от зарплаты и через год накопите нужную сумму. Но у вас нет такой цели. Вы просто абстрактно хотите его иметь, но не настолько, чтобы что-то для этого сделать.

Да, судьба порой не дает получить то, что мы хотим, как бы мы ни старались. Но в большинстве случаев достаточно поставить себе желаемое как цель и идти к ней. А не тратить время на грустные мысли о том, как всем везет, а нам – нет.

«Исследования показывают, что люди, которые слишком много думают, когда испытывают печаль или недовольство, чаще чувствуют себя подавленными, беспомощными, пессимистичными, критикуют себя и в целом негативно воспринимают мир. <…> по-настоящему счастливые люди умеют отвлекаться от проблем, занимаясь какой-то деятельностью, которая помогает отрешиться на время от негативных или тревожных мыслей» [495].

Поэтому первый способ бороться с завистью – спросить себя: «Мне это действительно нужно? Я готов что-то сделать ради того, чтобы это получить?» И если ответ «да» – то спланировать свои действия.

ВЫ ДОБИЛИСЬ ТОГО, В ЧЕМ БЫЛИ УПОРНЫ

Эпиктет говорит, что в первую очередь надо обратить внимание, сколько сил и трудов человек вложил в это дело и сколько вложили вы. Продвигается тот, кто в чем-то упорен. В то время как другой строил карьеру / создавал семью / веселился и отдыхал / укажите свое, вы – создавали семью / строили карьеру / веселились и отдыхали / укажите свое.

У него есть свое, а у тебя – свое.

Позавидовав кому-то, подумайте, на что вы потратили свое время? Скорее всего, на что-то иное, но не менее важное для вас. Возможно, вы заботились о своей больной матери. Вы были хорошим сыном и добрым человеком – так не отнимайте это у себя сожалениями.

«Они серьезно заняты должностями, ты – мнениями, они – богатством, ты – пользованием представлениями. Смотри, в том ли у них перед тобой преимущество, чем ты серьезно занят, а они пренебрегают» [496].

Не факт, что, если вы не стали великим пианистом, вы заруинили свою жизнь. Возможно, в то время, пока другие играли на пианино, вы учились писать стихи. Не надо чувствовать себя от этого хуже, вы оба продвигаетесь вперед по линии жизни, просто ваши цели и желания разные. И если ваши устремления больше соответствуют вашей природе, то вы и добьетесь большего, чем если полезете не в свою сферу.

Точно так же, говорит Эпиктет, если вы видите, что кто-то завидует и злится на вас из-за ваших знаний, скажите ему: «Я этому учился, а вы нет» [497]. Здесь нет поводов для зависти – это просто по-другому вложенное время и другие возможности, предоставленные судьбой.

ПРАКТИКА С СЕНЕКОЙ: А кто завидует вам?

«Кто смотрит на чужое, тому не нравится свое. Вот мы и гневаемся даже на богов оттого, что кто-то в чем-то нас превзошел, забывая о том, сколько людей еще позади нас; человек, завидующий немногим, не видит за собственной спиной огромного скопления зависти всех тех, кому далеко до него. Невыносимое бесстыдство человеческое заключается в том, что, как бы много кому ни досталось, он всегда будет обижаться на то, что кому-то могло достаться больше.

<…> Ты лучше благодари за то, что получил. Остального жди и радуйся, что не получил всего: когда человеку не остается, на что надеяться, чего жалеть, это тоже одно из больших удовольствий. Если ты превзошел всех на свете, радуйся лучше не этому, а тому, что ты – первый в сердце твоего друга. Если многие превосходят тебя, радуйся тому, что позади тебя все же гораздо больше людей, чем впереди. Ты спрашиваешь, в чем твой главный порок? – Ты ведешь неверные записи в своей расчетной книге: то, что ты дал, оцениваешь дорого, то, что получил, – дешево» [498].

ГОТОВЫ ЛИ ВЫ ПЛАТИТЬ?

Есть вещи, которые на первый взгляд кажутся привлекательными, потому что многие твердят об их привлекательности. Но так ли они нужны нам и готовы ли мы платить за них?

У меня есть подруга, которая каждый день упахивается в труп. Ей все нравится – она строит карьеру. При этом она завидует тем, у кого есть отношения. Однако, когда разговор становится более серьезным и мы предлагаем ей варианты, она отмахивается. Говорит, что если у нее, помимо работы, будут еще и отношения, то она бросит либо одно, либо другое.

Часто нужно просто спросить себя: действительно ли сейчас это надо? Готовы ли вы ко всем последствиям и обязательствам, которые у вас появятся? Если хотите машину – есть ли у вас деньги на регулярную покупку бензина и техосмотр? Если хотите ребенка – есть ли силы и время на него?

Эпиктет говорил, что если вы хотите вещь, которая не зависит от вас, то будьте готовы за нее платить и быть ее рабом:

«Не забывай, что если ты не делаешь столько, сколько делают другие, чтобы получить нечто, не зависящее от нас, то ты не можешь ожидать такого же результата.

Если ты не собираешься посещать „важных“ людей, как же ты можешь быть вознагражден, как те, что там всегда крутятся? Как, если ты никому не льстишь, получить столько, сколько достается льстецам? Ты отказался платить за эти преимущества и хотел бы получить их просто так? Ты несправедлив и ненасытен.

Сколько стоит пучок салата? Один обол, чуть больше, чуть меньше. Представь, что кто-то дает обол за пучок салата, а ты ничего не даешь и ничего не получаешь, не считай же, что ты получил меньше другого: он получил пучок салата, а ты сохранил свой обол. Вот еще один пример: тебя не пригласили на пир? Это потому, что ты не заплатил столько, во сколько оценили угощения. А цена за присутствие на пиру – лесть или услуги. Так что, если тебе это полезно, дай сколько нужно, какая бы ни была цена. Но если ты хочешь получить что-то, ничего не давая взамен, то ты ненасытный глупец. Разве ты ничего не получил вместо угощений на пиру? Напротив, ты сохранил честь и не льстил тем, кому не хотел, и тебе не пришлось тесниться в очереди просителей перед дверью» [499].

Очень часто мы видим только внешний блеск и забываем, сколько усилий было потрачено человеком, чтобы добиться этого результата. Сколько бессонных ночей провел программист, чтобы разработать приложение. Сколько отказов получил фотограф, прежде чем попал в знаменитый модный журнал. За каждой историей успеха скрывается упорная работа.

ПРАКТИКА С ЭПИКТЕТОМ: А что есть у вас?

«Если увидишь, что кого-то почитают больше, чем тебя, или у него больше власти или больше славы, чем у тебя, будь осторожен, чтобы ты не увлекся этими внешними вещами и не решил, что он счастливее тебя. Ведь если настоящее благо зависит только от тебя самого, то к чему тут ревновать, чему завидовать? Не стремись быть претором, сенатором или консулом, стремись быть свободным человеком. А к этому ведет только одна дорога: презирать все, что от тебя не зависит» [500].

Зависть проистекает от желания обладать тем, что от вас не зависит.

Идеал стоика – это счастливый человек, которому достаточно того, что у него есть.

«Когда увидишь другого занимающим должность, противопоставь этому, что у тебя есть то, что ты не нуждаешься в должности. Когда увидишь другого богатым, посмотри, что есть у тебя вместо этого. Ведь если у тебя нет ничего вместо этого, значит, ты несчастный. А если у тебя есть то, что ты не нуждаешься в богатстве, знай, что у тебя есть больше и стоящее гораздо больше. У другого – жена красивая, у тебя – то, что ты не жаждешь красивой жены» [501].

У КАЖДОГО СВОЯ ДОРОГА

Это был год, когда у меня ничего не получалось. Я пыталась найти работу после университета, но отказ шел за отказом, и было ощущение, что я вообще никому не нужна. Тогда я снова заболела завистью. Больше всего мне было больно от соцсетей. Когда я смотрела на счастливую картинку жизни (как потом выяснилось – только картинку) моих знакомых, у меня начинался приступ ненависти к себе и к собственной никчемности. У всех все было. Люди словно приняли пилюлю «Успешного Успеха»: строили карьеру, семью, бизнес, путешествовали и развлекались. Все, кроме меня.

Помню день, когда мне окончательно сорвало крышу. Я разревелась прямо перед мамой и наконец рассказала ей обо всем. Ее слова до сих пор помогают, когда я начинаю сравнивать себя с другими.

Мама сказала:

«Не распускай сопли, ты другой человек, с другой судьбой, своей собственной, не сравнивай себя с другими. Просто иди вперед – у каждого своя дорога».

Конечно, на самом деле она говорила долго. О том, что у каждого в жизни свое предназначение: один станет рок-звездой, а другой учителем. У каждого своя судьба: один женится в восемнадцать, другой только в тридцать встретит свою вторую половинку. У каждого свой темп и свое время: один к тридцати уже выстроит карьеру, второй всю жизнь просидит в одной должности, а третий вовсе исходит тысячи дорог, прежде чем найдет свое место.

Вы делаете снова и снова, но ничего не выходит? Возможно, ваша дверь не эта, а соседняя. Вы не трагический писатель, а комедийный сценарист. Не поп-музыкант, а камерная джазовая певица в маленьком городе. Уберите из своих желаний те, которые не ваши. Вы никому не обязаны стать великим, знаменитым, богатым, самым-самым.

А может быть, вы стучитесь в правильную дверь, но сейчас не время. И вам попадаются другие возможности, но вы высокомерно или, наоборот, со страхом от них отмахиваетесь.

Посмотрите в глаза настоящему себе и признайтесь: чего вы боитесь? Чего вы хотите? Прислушайтесь к своей природе. Куда сейчас направляет вас судьба?

Как говорят стоики, у каждого уже есть призвание – быть тем, кто вы есть, и идти по дороге, которую определил для вас бог. И нет главнее должности, чем быть человеком. «Разве может сожрать тебя зависть из-за того, что кого-то назначили на должность и он это празднует, – тебя, получившего от бога должность такую важную? Ты только не показушничай и не хвастайся своим положением, а подтверди ее делом. И даже если никто не заметит, что она у тебя есть, довольствуйся тем, что живешь здоровый и счастливый» [502].

Здоровье

Несмотря на то что тело – вещь безразличная, стоики уделяли большое внимание здоровью: питанию, спорту и здоровому образу жизни. Ведь, как и любое безразличное, тело может стать причиной как блага, так и зла. Неправильное использование тела может сделать нашу жизнь и жизнь других людей гораздо тяжелее – к примеру, когда лишний вес мешает нам спуститься по лестнице или когда из-за хронических болей мы срываемся на близких.

Стоики относились к телу как к сосуду для души. Чтобы душа чувствовала себя комфортнее, сосуд должен быть удобным. Чем лучше состояние тела, тем лучше вы можете исполнять свои обязанности – быть человеком добра и гражданином.

Идеалом стоика был сильный, крепкий человек с красивым, здоровым телом. Эпиктет восхищался тем, как великолепно выглядели философы Сократ и Диоген-киник. Они своим примером доказывали, что верная философия оздоравливает не только душу, но и тело [503].

ЗНАЙТЕ МЕРУ

Стоики всегда против излишеств. То же самое касается и здоровья.

Здоровое тело никогда не было главным приоритетом для стоика. Хорошо быть здоровым, но, если стоит выбор быть здоровым или не совершать зла, стоик очевидно выберет второе. Здоровье – это только предпочитаемое, а не благо, к которому мы стремимся всеми силами. Когда, к примеру, человек убивает другого ради того, чтобы пересадить себе его сердце, – это крайне нездоровое стремление к здоровью, которое выходит за рамки разумного.

Наша задача, как говорил Сенека, – знать меру и поступать правильно: «Все наши природные способности и телесные дарования мы станем бережно сохранять, но в то же время не слишком трястись над ними, зная, что они даны нам на один день и их все равно не удержать навсегда; если мы не станем по-рабски служить им, отдавая себя в чужую власть» [504].

СПОРТ И АКТИВНЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ

«Тысячи и тысячи раз я возвращал здоровье своим больным посредством физических упражнений», – говорил Гален, знаменитый древнеримский врач, стоик.

Стоики – спортсмены. Они считали, что мудрец должен регулярно заниматься физическими упражнениями, чтобы укрепить тело [505]. Знаменитый врач-стоик Авл Корнелий Цельс писал, что если вы хотите прожить долго и здоровым, то нужно больше времени бывать на природе и регулярно заниматься спортом или физическим трудом [506].

Сенека, несмотря на слабое здоровье и тяжелые болезни (которые чуть не довели его до самоубийства), занимался гимнастикой и плаванием. В молодости он плавал в ледяных купальнях, а в старости – в теплой реке Тибр. Если даже больной пожилой философ находил силы тренироваться, неужели мы с вами не сможем выделить время для простых упражнений?

Сложнее всего в занятиях спортом – начать. Как и любую привычку, спорт нужно внедрять в свою жизнь постепенно, малыми порциями. Если вашим единственным спортом раньше были наклоны за половой тряпкой во время уборки, не надо сразу ставить себе семь тренировок в неделю. Ведь когда ваш первоначальный запал перегорит – вы быстро устанете от напряжения и бросите.

Начните с малого. Попробуйте чаще ходить на прогулку. Создайте себе перерыв-пятиминутку в рабочем графике, когда вы встаете и выполняете пять приседаний. Попробуйте добавить очень легкую утреннюю зарядку-разминку. Продвигайтесь постепенно, чтобы ваше тело говорило вам спасибо и хотело еще.

Выбирайте такую физическую активность, которая вам нравится, а не с которой вы хотите сбежать. Не нравятся силовые тренировки – попробуйте йогу, танцы, растяжку. Мышце все равно, где ее тренируют – в спортзале, на йога-гамаках или дома на коврике.

ТЕЛО И ДУША

Говорят, в здоровом теле – здоровый дух. Но верно и обратное: здоровому духу нужно здоровое тело. Наше тело и состояние души тесно связаны. Посмотрите: люди позитивные, активные, улыбчивые обычно больше двигаются и занимаются спортом. И наоборот: хронические больные часто страдают от упаднического состояния духа. Недаром психологи считают, что физическая активность – один из лучших способов профилактики депрессии.

Здоровье и душа неразрывно связаны. Стоит выпустить из вида одно, тут же сыплется и другое. Это как беговое колесо: если вы здоровы душевно – вы активны, если вы активны – вы здоровы душой. Поэтому, если вам трудно работать над своим настроением, оставаться в ресурсе и быть позитивным, – начните с тела.

И, как заканчивал свои письма Сенека, «Будьте здоровы».

Зло

Рано или поздно каждому человеку приходит в голову вопрос:

ПОЧЕМУ НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ ЗЛО?

Почему этот прекрасный, восхитительный мир, наполненный чарующими закатами, волнами океана, крыльями птиц, бывает так чудовищно уродлив? Почему в нем есть такие вещи, как войны, болезни, травля, насилие? Почему мы порой узнаем о новостях, в которые страшно поверить, – потому что страшно осознать, что человек способен на такое?

Давайте попытаемся осмыслить вместе со стоиками, что есть зло в нашей жизни, почему оно существует и как к нему относиться.

ИЗБАВЬТЕСЬ ОТ ИЛЛЮЗИЙ: ЗЛО ВНУТРИ НАС

В христианстве есть дуализм, который пронизывает большинство религиозных фильмов и книг: бог и дьявол, добро и зло. Я выросла в христианской семье, и меня всегда пугал дьявол. Но однажды меня спросили:

«Ты же помнишь, что дьявол – это не бог, а просто ангел, упавший с неба? Он никогда не был противоположен богу, потому что бог – единственный, а дьявол – только одно из его творений. Нет никакого противопоставления бог – дьявол».

И тут меня накрыло осознанием того, как мы смотрим на зло внутри нас.

Мы его не принимаем.

Мы его вытесняем.

Мы говорим: «Это не я, это дьявол», «Это не я, это общество», «Это не я, это она сама виновата»…

Но дьявол – не внешнее существо, он скрыт в нас самих.

Карл Густав Юнг говорил об архетипе Тень – то, что мы не принимаем в самом себе. Это та часть нашей личности, те страхи и желания, в которых мы боимся признаться. «Я хочу переспать со своей дочерью». «Я хочу изменить мужу с грязным вонючим нищим». «Я хочу избить его до сломанных костей».

Нам кажется, что само существование таких желаний делает нас чудовищами. Человеку проще сказать «Бес попутал» или «Дьявол нашептал», чем признать это частью своей личности.

А ведь это именно так. Зло – это часть нас.

Именно мы творим зло, нас никто не «искушает». Мы сами принимаем решения, своими руками творим безумные, а порой и страшные вещи.

Это наш разум, затуманенный нашими желаниями и нашими страхами, принимает эти решения.

Но как же признаться в этом? Ведь не можем же мы быть такими плохими! В итоге мы создаем себе Тень – «дьявола», который может прийти и заставить нас совершишь что-то нам несвойственное.

ПОЗНАКОМЬТЕСЬ С ДЕМОНАМИ

Представьте, что ваша душа – это прекрасный сад. В нем цветут цветы, растут красивые деревья, летают пчелки и бабочки.

Но вы знаете, что где-то в глубине сада есть старый черный омут, полный мерзкой гниющей жижи. Она такая черная, что не разглядеть, что там, на дне. И вы не знаете, насколько омут глубок и какие чудовища таятся в нем.

Вы боитесь этого места и никогда туда не ходите. Вам весело жить в прекрасном саду и иногда даже удается забыть, что где-то в углу есть черный омут. Но потом вы вспоминаете… И этот страх всегда с вами, он таится и ждет возможности выйти наружу.

Цивилизованное большинство людей боится заглянуть в черный угол своей души. Они боятся увидеть там САМОЕ СТРАШНОЕ.

Что они способны убить ребенка в порыве гнева, столкнуть с лестницы старушку ради наследства, переспать с женой лучшего друга.

Они боятся, что если они шагнут в этот омут, то ухнут вниз с головой и разбудят тварей, что дремлют на его дне.

Но чтобы понять свою душу по-настоящему, нам надо зайти в этот омут и увидеть, что там творится. Как мы можем бороться со своими страхами и желаниями, если боимся взглянуть им в лицо?

Однажды мне довелось заглянуть в мой омут. И я поняла одну вещь: у большинства людей это не омут, а маленькая черная лужа. Совсем не страшная. Но даже если на дне вашего омута водятся ужасные чудовища, вам все равно надо их увидеть. Нужно понять, кого вам предстоит победить.

Чтобы изменить себя, вы должны увидеть, кто вы есть.

Встать перед зеркалом и сказать себе:

«Я могу убить человека».

«Я могу изнасиловать женщину».

«Я могу изувечить ребенка».

«Но я никогда не буду этого делать, потому что не хочу быть тем, кто это сделает. Что бы ни случилось, кто бы ни пытался заставить меня. Потому что я – человек со свободной волей. Я могу принимать решения и могу контролировать свои поступки».

Как считали стоики, зло возникает от боли, страха, желаний. То есть от страстей и пороков, что затуманивают наш разум, не дают быть счастливыми и жить спокойной жизнью. Мы – как израненное животное, которое бросается на каждого, кто к нему приближается. Но только в нашей власти взять себя в руки и вернуться в рассудок. Разум – вот единственная опорная точка любого стоика. И именно разум дает возможность победить и контролировать своих демонов.

ПРИМИТЕ НЕИЗБЕЖНОЕ

Как говорили стоики, миром движет страх смерти – первичное влечение. Он побуждает волка убивать зайца, а зайца – бежать прочь, не сдаваться.

Если мы верим, что бог и дьявол – это два разных полюса, то мы будем думать, что бог – это только добро. Но это не так. Чтобы волк мог жить, ему надо загнать, забить, освежевать свою добычу. Именно таким его создала природа.

Так называемые зло и добро – части естественного цикла событий.

«Решительно нет ничего безрассуднее, чем предполагать, что добро могло бы существовать, если бы тут же не было и зла. <…> Ведь каким образом могло возникнуть представление о справедливости, если бы не было несправедливостей? Разве справедливость есть что-либо иное, чем устранение несправедливости? Равным образом, как можно оценить храбрость, если не в сопоставлении с трусостью? <…> Ибо, как говорит Платон, противоположности соединяются между собой вершинами; отбросив одно, ты [тем самым] отбросишь оба» [507].

Есть тепло – есть холод. Есть пороки – есть добродетели. Не может всегда быть изобилие, но и не может всегда быть неурожай. Все сменяется одно другим. Это цикл жизни. И мы называем что-то злом просто потому, что не можем до конца понять замысел бога. Для него зло, даже самое ужасное, – всего лишь звено какой-то цепочки.

Но все же у блага есть естественное природное преимущество, потому что именно к нему, как считали стоики, все изначально устремлено. Между благом и злом любой здравый человек выберет благо. Что бы ни происходило на свете, мир больше доброе место, чем злое. И постепенно, из грязи и крови, он идет к лучшему будущему – в это верили стоики.

ПРОРАБОТАЙТЕ СВОЙ ПОДХОД

Как бы вы отреагировали, если бы услышали, что зла нет? А ведь именно это утверждает Сенека: «С хорошим человеком не может случиться ничего дурного: противоположности не смешиваются» [508].

Сенека здесь говорит о настоящем ЗЛЕ, а не о том, что мы с вами называем злом.

«„Но как же все-таки бог допускает, чтобы с добрыми людьми случались несчастья?“ – А он не допускает. Он ограждает их от подлинных несчастий: от преступлений и подлостей, от нечистых помышлений и корыстных замыслов, от слепого вожделения и от алчности, покушающейся на чужое добро. Он блюдет и защищает их самих: неужели кто-то станет требовать от бога еще и того, чтобы он охранял поклажу добрых людей? Впрочем, они сами снимают с бога подобную заботу: они презирают все внешнее» [509].

Наше тело, наше имущество, другие люди, мнения других людей – все это вещи безразличные. Они не имеют отношения к нашей душе. И для стоического мудреца их потеря ровно такая же, как и потеря любого безразличного. Как фантик, выпавший из кармана.

Отделите от себя ваше тело, имущество, друзей и близких. Все это не вы. Вы – маленькая душа, волочащая на себе труп, как говорил Эпиктет.

Если мы научимся смотреть на то, что от нас не зависит, как на безразличное, то никто и никогда не сможет причинить нам зло. Потому что единственное наше благо – это быть добрым человеком, а его нас никто лишить не может.

У доброго человека есть все счастье и богатство мира, потому что для него оно заключено в его душе, в его разуме и в его неразрывной связи с богом.

«Других я окружил ложными благами, посмеялся над пустыми душами, заставив их поверить в обманчивое сновидение длиною в жизнь. Я украсил их золотом, серебром и слоновой костью, но внутри там нет ничего хорошего. Вы смотрите на них как на счастливцев; но взгляните не на то, что они выставляют напоказ, а на то, что прячут: они жалки, грязны, бесчестны, низки; они ухаживают за собой как за стенами собственных домов, украшая только снаружи. Это не прочное, неподдельное счастье, а всего лишь оболочка, и притом тонкая. Пока ничто не нарушает их покоя и не мешает принимать такой вид, какой им хочется, они всякого могут ввести в заблуждение наружным блеском; но стоит случаю нарушить их равновесие или откинуть с них покров, как обнажается глубокая и истинная мерзость, прежде скрывавшаяся под заемным блеском.

Вам же я даровал блага прочные, постоянные; их можно разглядывать со всех сторон, поворачивать как угодно – они будут казаться все больше и лучше. Я позволил вам не бояться страшного, презирать вожделения. Вы не блестите снаружи: ваши достоинства обращены вовнутрь» [510].

ДАРЫ ЗЛА

А теперь поговорим о том, что зло дает нам.

ЗЛО ДЕЛАЕТ НАС СИЛЬНЕЕ

«…по-вашему, до чего бы дошел Геракл, если бы не было льва, подобного тому, с которым он столкнулся, и гидры, и оленя, и вепря, и злых и жестоких людей, которых он посвятил своему делу выгнать и убрать? И что бы он делал, если бы ничего подобного не существовало? Разве не ясно, что он бы завернулся в одеяло и уснул? Во-первых, он никогда не стал бы Гераклом, проспав всю свою жизнь в такой роскоши и праздности; но даже если бы он был, какой толк от него? Что было бы толку от этого его оружия и от его доблести вообще, от его стойкости и благородства, если бы такие обстоятельства и случаи не возбуждали и не упражняли его?» [511]

Если бы не было огня, мы бы не смогли закалить сталь. Мы искренне восхищаемся сильными духом людьми, но задумываемся ли, через что им пришлось пройти, чтобы стать такими? Сколько бед они пережили, чтобы превратиться из обычного человека в великана? Возьмите биографию любого великого – сложно не найти там моментов отчаяния.

Именно поэтому Сенека говорит, что бог испытывает тех, кого больше всего любит.

«…когда видишь, как добрый муж, угодный богам, страдает, трудится, потеет, карабкается на крутизну, а дурной веселится и купается в наслаждениях, подумай о том, что собственных детей мы желаем видеть скромными, а развязными – детей рабов; что своих мы приучаем к суровой дисциплине, а в рабах поощряем наглость. Подумай, и ты поймешь, что с богом – то же самое. <…> Бог по отношению к добрым мужам имеет душу отцовскую; он любит их мужественной любовью, словно говоря: „Пусть работа, скорби и утраты помучат их как следует, чтобы они накопили настоящую силу“. Ожиревшее от праздности тело слабеет и уже не выдерживает не только трудов, но и просто движения и даже собственного веса. Кто знал лишь безоблачное счастье, не снесет ни одного удара. Но кто постоянно боролся с невзгодами, чья кожа задубела от ударов несправедливой судьбы, тот не отступит перед бедой, а если упадет, будет драться дальше, хотя бы на коленях» [512].

Кто вы – алмаз, который не сдается перед давлением, или кусок песчаника, который только сожмешь – и он рассыпется в пыль? Беды и зло, которые встречаются на нашем пути, либо ломают нас, либо укрепляют настолько, что потом мало что может повредить нам.

ЗЛО ОТСЕКАЕТ ЛИШНЕЕ

В древности в Северной Европе зародилось гадание на рунах. Среди всех рун самой страшной считалась руна Хагалаз, ее связывали с богиней Хель. Она означала смерть, гибель, крах, крушение всего. Но Хагалаз – не просто крушение. Это отсечение всего, что изжило себя и не приносит больше пользу. Иногда это болезненно, страшно, как будто приходится резать по живому. Но через какое-то время на месте раны вырастет новая, здоровая кожа.

Именно об этом нас предупреждают стоики. Сложно расставаться с тем, что стало нашей частью. Такие болезненные события, как смерть и предательство, могут означать, что закончился какой-то жизненный этап и пора идти дальше.

Дочь, которая всю жизнь прожила с матерью, после ее смерти не понимает, что ей дальше делать. Но постепенно примиряется, снимает траурный платок и заводит собственную семью. Она узнает, какое счастье, когда дом полон смеха.

Иногда боль нужна, чтобы сказать нам: «Настала пора идти дальше, стать другим».

И за это тоже мы можем быть ей благодарны.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Сенека, «О провидении».

Марк Аврелий, «Размышления»: книга 6, фрагмент 44, и книга 5, фрагмент 8.

Изгнание

«Отечество мудрого в любом краю» [513].

Многие из стоиков активно участвовали в политической жизни, и можно сосчитать по пальцам тех, кто не побывал в ссылке. Музоний Руф, Эпиктет, Сенека – все они были вынуждены в какой-то момент покинуть семью, друзей, знакомых, родные места и жить среди чужих людей, которые говорят на незнакомом языке. Это особенный, страшный вид одиночества и изоляции, и каждый из стоиков справлялся с ним по-своему.

Кому-то, как Сенеке, ссылка поначалу давалась очень тяжело. Настолько тяжело, что возможность вернуться заставила его пойти против совести. Кто-то, как Музоний, нашел в этом возможность помочь не только себе, но и другим: он отыскал на выжженой солнцем земле источник воды. Но после ссылки каждый из них писал, что это оказалось не так ужасно, как представлялось поначалу.

ВАШЕ ВСЕГДА С ВАМИ

«Куда бы я ни отправился, там мне хорошо будет. Ведь и здесь не благодаря месту было мне хорошо, но благодаря мнениям, которые я буду уносить с собой. Никто ведь и не может отнять их у меня, но только они и есть мое и неотъемлемое, и мне достаточно того, что они при мне, где бы я ни был и что бы я ни делал» [514].

Как выяснила профессор психологии Соня Любомирски, наше счастье только на 10 % зависит от внешних обстоятельств – в том числе от страны, где мы находимся, от климата, от уровня богатства. 50 % – врожденные, а вот 40 % счастья зависят от наших действий – от того, как мы думаем, как мы настраиваем себя. Поэтому правы Эпиктет и Сенека, которые говорили: неважно, куда вы отправитесь, – вы всюду берете с собой самого себя.

Если вы в своей привычной среде были счастливым, веселым и активным человеком, то, сменив место жительства, после некоторого периода адаптации на новом месте вы вернетесь в прежнее веселое и счастливое состояние. И точно так же вы останетесь несчастливым, если всю жизнь привыкли так жить.

Мне было невероятно страшно, когда я впервые поехала надолго в незнакомую страну. Но через пару недель я поняла, что жизнь почти не изменилась. Я точно так же днем работала, вечером ходила в магазин за едой. Мне даже не требовалось знание языка: часто ли вы, покупая хлеб, болтаете с кассирами? И точно так же в выходные я ездила на природу.

Как говорит Сенека, куда бы мы ни поехали, добродетель мы берем с собой. Небо над головой, солнце в небе, ветер и вода, благо и зло одинаковы везде. Так и мы, где бы мы ни оказались, остаемся самими собой.

«Пока могу смотреть на сверкающие в бесконечном ночном небе звезды, <…> что мне дело до того, какая земля у меня под ногами?» [515]

ВЫ ГРАЖДАНИН МИРА

Люди – существа привычки. Зачастую они не готовы что-то менять, даже если все вокруг медленно их уничтожает. Привычная ненавистная работа, привычный жестокий муж, привычная доминантная мать, привычная квартира с тараканами…

А потом вдруг происходит что-то: увольняют с работы, муж уходит к другой, вы женитесь и съезжаете от матери, получаете по наследству квартиру получше… И все меняется. И вдруг вы понимаете, что так тоже можно было жить: без боли, без ненависти, в комфорте, уюте, тепле. Оказывается, выйти из привычного – совсем не страшно.

В детстве мне казалось, что мир – это район, в котором я живу, а Москва – что-то огромное, непонятное, страшное. А потом я пошла в институт и поняла, что Москва прекрасна, восхитительна, полна событий и возможностей. Во взрослом возрасте оказалось, что и жить в другой стране совсем не страшно. Все можно решить, неважно, знаете ли вы язык или нет и какого цвета кожа у людей. Это имеет значение только для ваших страхов. Не стоит сознательно ограничивать, уменьшать свой мир. Не упускайте нежное море Таиланда, блестящие от дождя бульвары Франции, напоенный цветами воздух Греции…

Мир – огромен. И он весь – наш дом.

ПЕРЕЕЗД НЕ ОГРАНИЧИВАЕТ, А ДАЕТ НОВЫЕ ВОЗМОЖНОСТИ

Сенека говорил [516]: посмотрите на Рим, сколько людей приезжает в него из других мест, бросая родину, налаженный быт, семью. А я скажу: посмотрите на Москву. Тысячи, миллионы людей, живущих здесь, – сколько из них родились в Москве? Для половины моих друзей это место, куда они приехали, бросив родину. И здесь, в чужом для них месте, они нашли и новых друзей, и новый дом.

Удивительный факт, но почти любое место на земле для кого-то желанно. Есть те, кто стремятся в крупные города за образованием и деньгами, а есть те, кто хотят уехать в маленькие деревушки ради спокойствия и размеренности. Мы хотим уехать из Москвы в жаркие края, где не будет долгих зим и ледяного снега, а множество людей, наоборот, приезжают сюда из теплых стран ради возможностей.

Мы часто считаем, что переезд может нас ограничить, отрубить возможности. На самом деле таким образом мы просто перемещаем русло своей судьбы. Для деятельного доброго человека везде найдется место – как для стоика Посидония на чужом ему Родосе. Мы привыкли считать, что никому не нужны в чужой стране, но разве это правда? У меня есть друзья, которые после переезда сначала испугались незнакомого края, а потом познакомились с местным рынком и открыли колоссальные возможности для бизнеса. В России из-за конкуренции для них было бы невозможно развернуть бизнес таких масштабов.

Зачастую, глядя на ситуацию, мы видим одни только препятствия. Надо смотреть так, чтобы разглядеть возможности для роста. Именно это отличает человека привычки от тех, кто открывает для себя мир.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Гай Музоний Руф, «Фрагменты»: IX.

Сенека, «Утешение к матери Гельвии».

Измена

Природа людей двояка.

Во-первых, люди биологически полигамны, как мужчины, так и женщины.

Во-вторых, они социально моногамны. Это значит, что у вас есть один партнер, которому вы храните верность. Но эта верность обусловлена не биологическими причинами, а правилами социума.

И так у нас рождается противоречие между моногамным разумом и полигамным телом. Конфликт между «надо» и «хочу».

По мнению стоиков, секс – это вещь безразличная. Примерно как слава или богатство. С ним, конечно, хорошо, но и без него можно прожить. Серьезные проблемы начинаются тогда, когда мы наделяем секс статусом блага или, наоборот, статусом зла.

Когда мы наделяем секс статусом зла – из этого развиваются такие страсти, как страх (тревога, боязнь, стыд перед сексом или сопутствующими вещами), и такие пороки, как муже- или женоненавистничество.

Измена – это ситуация, когда секс наделяют статусом блага, ради которого можно сделать все что угодно. В тот момент, когда вы называете кого-то своим – парнем/девушкой/женой/мужем, – вы перед обществом обозначаете свою верность другому. И измена – это нарушение данного обещания. Если вы, конечно, не договаривались о свободных отношениях.

Стоики считали, что измена – это плохо. И этому есть четыре причины.

Измена – это преступление против верности и честности. Изменой мы предаем верность – добродетель, заложенную в нас природой [517]. Человек, который способен на предательство, утрачивает доверие к себе во всех сферах жизни: «На какое место тебя такого назначить? <…> Что тебе доверить? Будь ты горшком, который разбит настолько, что его и использовать нельзя, тебя бы выбросили на свалку, да и оттуда никто бы тебя не поднял. Но ты человек, и что же поделать с тобой? Место друга ты занять не можешь. Может быть, раба? Но кто же сможет доверять такому рабу?» [518]

Измена – это преступление против дружбы. Что, если вы изменяете с женой друга или близкого вам человека? Сможет ли он, если узнает, вообще кому-то доверять после такого предательства?

Измена – это преступление против общества. Измена разрушает брак изнутри. А семья, по мнению стоиков, – основа общества. Поэтому, разрушая семью, вы наносите вред всему обществу в целом.

Измена – это преступление против других людей. Подумайте о том, с кем мы изменяем. Если вы изменяете, например, с замужней женщиной, вы напрямую вредите ее мужу. Даже если это не замужняя женщина, а проститутка или незамужняя девушка, вы все равно заставляете ее вместе с собой совершать несправедливость против другого человека – своего партнера. Вы вынуждаете ее участвовать в обмане и предательстве.

Именно так измена разрушает не только отношения, но благо в людях, вовлеченных в нее.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Гай Музоний Руф, «Фрагменты»: XII.

Эпиктет, «Беседы»: книга 2, глава 4.

Как быть

Вот вам подсказка от Марка Аврелия [519], как поступить в трех разных случаях:

Если вы встретились с трудностями – делайте то, что в ваших силах, то, что от вас зависит. А на то, что не можете изменить, не обращайте внимания – это не ваше дело. «Если встретишь на пути какие-либо препятствия, иди вперед, учитывая трудности и держась того, что отвечает справедливости».

Если вы не знаете, что надо делать, – спросите совета. «Помедли, спроси совета у лучших людей».

Очень часто другим людям лучше видно, кто мы есть на самом деле. Не хотите спрашивать людей – обратитесь к книгам, к метафорическим картам. Спросите у самого себя! Я в свое время с помощью книг и тренингов проанализировала себя с пяток до макушки и поняла, что ответы давно были у меня в голове – нужны были лишь верные слова, чтобы их достать оттуда.

Если вы знаете, что надо делать, но не делаете – просто делайте. Не уклоняйтесь, а спокойно идите по выбранному пути. «Достижение результата всегда лучше, чем уклонение».

Бывает, что мы не верим, что все получится. Или даже боимся «думать туда». Очень часто это иррациональный страх, который вырос из наших прошлых травм. И порой собраться с силами и перешагнуть этот страх – лучшее, что мы можем сделать.

Если вы знаете и чувствуете, что так правильно, – делайте.

Круг общения

«Вступающий в частое общение с людьми или для разговора, или для пиров, или вообще для совместной жизни неизбежно должен или сам уподобиться им, или их изменить на свой лад», – говорил Эпиктет [520]. Мы становимся похожи на тех, с кем постоянно общаемся: сначала на родителей, затем на друзей, когда в подростковом возрасте начинаем проводить с ними больше времени и забираем себе их привычки и убеждения. Чем раньше убеждения сформированы, чем чаще подкрепляются, тем сложнее от них избавиться. Таким образом, наш круг общения делает нас теми, кто мы есть.

Эпиктет говорил: «Если погасший уголек положить к горящему, то или он погасит тот, или тот воспламенит его» [521]. Но что, если положить десять горящих углей рядом с одним потухшим?

ОПАСНОСТЬ БЫТЬ ТЕМ, КЕМ ВЫ НЕ ХОТИТЕ

Редко кто сознательно контролирует свой круг общения. А ведь это очень опасно. Мы впитываем от своего круга как хорошие мнения, так и плохие. Как говорил Эпиктет, «соприкасаясь с покрытым сажей, невозможно и самому не запачкаться» [522].

Было исследование, в ходе которого выяснилось, что человек, страдающий тяжелейшей формой зависимости, покидая привычную среду, где такое поведение было обычным и легкодоступным делом, в 88 % случаев после курса реабилитации расставался со своей зависимостью. И наоборот, 90 % этих людей снова становились зависимыми, когда возвращались в привычную среду [523].

То же самое и с убеждениями. Если вы живете в семье, где все считают, что жизнь – это тяжелая ноша, а работать надо только на «нормальной», пусть и нелюбимой работе, вам сложно будет оставаться позитивным человеком, который верит в свою мечту. Да, вы вроде знакомы с людьми, которые любят свою работу, и понимаете, что убеждения вашей семьи неверны. Но, просматривая вакансии, вы будете выбирать не те, которые вам хочется, а те, на которые «реальнее» устроиться. Вы не пойдете в гейм-дизайнеры, потому что «кто вас возьмет». Вы пойдете дизайнить презентации и годовые отчеты. Хорошая работа, но мечтали вы не о ней.

Такие крошечные убеждения, которые дарит нам наш круг общения, и формируют нашу жизнь. Это причина наших удач и неудач и той жизни, которую мы проживаем.

Если вы часто контактируете с человеком, который постоянно высказывает негативные мнения – этот плохой, этот еще хуже, – эти мнения поневоле откладываются и у вас в голове. Даже если вам кажется, что это все предвзятая ерунда, они в какой-то степени остаются с вами, формируют ваше восприятие мира.

«Мы перенимаем нрав тех, с кем общаемся, и, подобно тому как некоторые болезни передаются телесным соприкосновением, душа передает свои недуги ближним. Пьяница заставляет своих постоянных сотрапезников пристраститься к неразбавленному вину; общество распутников делает неженку даже из храброго человека и вообще женщину из мужчины; алчность вливает свой яд во всех, кто рядом. То же самое происходит и с добродетелями, только наоборот: они смягчают все, с чем соприкасаются. Подходящий климат и здоровая местность полезны для выздоравливающих, но куда полезнее для неокрепших душ общество тех, кто лучше их» [524].

Когда я только занялась стоицизмом, я стала внимательнее смотреть на «входящие мысли». И поняла, что практически каждое предложение, которое произносит один из моих близких, наполнено негативом. Даже похвала начинается с завуалированного оскорбления типа: «Ну она „блондинка“, конечно, но готовит хорошо». Я начала просматривать свои «установки», полученные от этого человека, и поняла, что часто смотрю на людей как он: как на идиотов или как на инструменты. Это то, что я, сама того не желая, переняла от нашего постоянного общения.

В одной из лекций Эпиктет справедливо упрекает нас: «Если бы кто-то вручил твое тело первому встречному, ты бы вознегодовал, а то, что ты доверяешь свой разум случайному человеку, чтобы, если станут тебя бранить, разум твой пришел в смущение и смятение, тебе от этого не стыдно?» [525]

Задумайтесь: каким людям вы доверяете свой разум? Кому дали ответственную задачу формировать ваше мировоззрение? От ответа зависит то, какую жизнь вы проживете и насколько вы будете счастливы.

ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ ЛЮДИ ВОКРУГ МЫСЛЯТ НЕГАТИВНО

Эпиктет советует нам просто держаться подальше от таких людей [526]. Потому что пока наши взгляды не стали твердыми, нам легко поверить в какое-нибудь ложное убеждение, если нам его достоверно преподнесут.

Наша задача – создавать себе вдохновляющую и помогающую среду для развития. Сенека предлагает нам [527] окружить себя теми, на кого мы хотим быть похожими, чьему мнению мы доверяем, кого считаем великим. И это возможно для любого человека, даже если вы живете в крайне неблагоприятных условиях, даже если вы ребенок, который не может выбирать свое окружение. Вашими друзьями могут стать великие умы любой эпохи и любой страны – Сократ, Эпиктет, Достоевский. Необязательно окружать себя живыми людьми – это могут быть книги, видео, подкасты. Читайте их, слушайте, погружайтесь в их мысли, живите с ними. А потом ищите людей с похожими интересами в реальной жизни.

«Хочешь освободиться от пороков – сторонись порочных примеров. Скупец, развратитель, жестокий, коварный – все, что повредили бы тебе, будь они близко, – в тебе самом. Уйди от них к лучшим, живи с Катонами, с Лелием, с Тубероном, а если тебе по душе греки – побудь с Сократом, с Зеноном. <…> В ученых занятиях, в общении с самыми мудрыми людьми должны мы проводить время, чтобы усвоить исследованное, исследовать неоткрытое. Так нуждающаяся в искуплении душа отпускается на свободу из жалкого рабства» [528].

КОГДА У ВАС И ВАШИХ ДРУЗЕЙ РАЗНЫЕ ВЗГЛЯДЫ

В одной из бесед [529] Эпиктет спрашивает: а что, если ваши новые убеждения расходятся с мнением ваших друзей? Спорить с ними или же поддакивать, но про себя думать иначе?

К сожалению, на двух стульях не усидеть. Невозможно быть и прежним, и новым одновременно. Чтобы не погубить себя, мы никогда не должны опускать планку, возвращаться в угоду другим к старым мнениям, даже для вида [530], говорит Эпиктет.

«Ты не можешь, раз ты не пьешь с теми, с кем пил, казаться им таким же приятным. Так выбирай, хочешь ли ты быть пьяницей и приятным для них или трезвым и неприятным» [531].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 4, беседа 2; книга 3, беседа 16.

Сенека, «Нравственные письма к Луцилию»: письмо CXXII.

Месть

Когда вам сделали ужасно больно, вы хотите сделать больно в ответ, чтобы обидчику стало так же плохо или даже хуже! Общество часто поддерживает это, считая месть делом «справедливым». Но стоики, хоть и считали справедливость благом, утверждали, что мстить не нужно. Давайте выясним почему.

ПРИЧИНА 1. МЕСТЬ В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ ВРЕДИТ НАМ

На что готовы люди ради мести? На многое. Некоторые посвящают этому всю свою жизнь. Одно событие из прошлого, пусть даже болезненное, становится причиной, чтобы тратить годы на возмездие. И это не сюжеты из фильмов, где герой мстит за смерть родителей. Это наша реальность. Кто-то всю жизнь старается доказать родителям свою значимость, мстя за их безразличие. Другой оскорбляет женщин, чтобы отомстить первой любви, которая жестоко его отвергла.

Но подумайте о том, какой ущерб нам наносит месть. Месть озлобляет и лишает покоя. Она словно черная дыра, в которую уходят все наши силы. И эти силы мы отдаем – не ради себя, а ради другого, плохого человека. И даже когда месть свершается, радость от нее будет горькой, пропитанной ядом, который отравляет самого мстителя. Так стоит ли тратить чудесное время, которое утекает так быстро, свои ресурсы, силы, самого себя – на то, чтобы сделать зло другому человеку?

«Что за радость употреблять свои немногие дни на то, чтобы доставить кому-то боль и мучение, если можно потратить их на достойные удовольствия? У нас нет времени на то, чтобы терять его попусту, и жизнь не терпит расточительства. Что мы все рвемся в бой? <…> Над нашей головой стоит рок и считает каждый уходящий день, подходя все ближе и ближе; тот самый миг, на который ты назначаешь смерть своего врага, может оказаться как раз мигом твоей смерти» [532].

Подумайте о том, кто причинил вам зло. Что он за человек? Если плохой – то стоит ли он того, чтобы вы тратили на него время своей жизни? А если хороший, просто оступился, то тем более – достойно ли это, причинять боль доброму человеку?

ПРИЧИНА 2. МЕСТЬ ЗАПУСКАЕТ ЦЕПОЧКИ ЗЛА

«Срубленное дерево прорастает многими побегами, и подрезанный куст поднимается густой порослью. Так и на место отдельного казненного станут его родители и дети, родные и друзья» [533].

Месть – это зло, причиненное другому человеку. И так как каждый наш поступок входит в мировые цепи причин и следствий, то и месть становится таким звеном. Она дает начало большей боли и большему злу. И, запуская зло в этот мир, вы никогда не можете предугадать, чем оно обернется. Мы хорошо знаем из мировой истории, что смерть одного может стать причиной гибели миллионов.

Люди обычно смотрят на месть как на ответ: на зло ответили злом. Но проблема в том, что месть становится не только ответом, но и новым вызовом, который провоцирует новое зло.

«„Месть“ – бесчеловечное слово, хоть она и считается чем-то законным и справедливым; тот, кто причиняет боль за боль, тоже виноват, хотя у него и есть оправдание», – говорил Сенека [534].

ПРИЧИНА 3. ВРЕМЯ ВСЕ РЕШИТ

Стоики считали, что нет смысла в мести, потому что за нас все решит время.

Во-первых, есть большая вероятность, что если зло, которое вам сделали, в характере этого человека, то он совершит его еще не раз и рано или поздно, как говорят, «доиграется».

Во-вторых, зачастую самая лучшая месть – это «предоставить человека мукам раскаяния», как пишет Сенека [535]. Возможно, это звучит наивно, но для думающего человека муки совести действительно могут стать хуже внешнего наказания.

В-третьих, в мести нет смысла – все равно смерть всех уравняет [536].

«В перерывах между утренними зрелищами нам обычно показывают на арене сражение привязанных друг к другу быка и медведя: они рвут и терзают друг друга, а рядом их поджидает человек, которому поручено в конце прикончить обоих. То же самое делаем и мы, нанося удары людям, с которыми мы связаны, а рядом с победителем и побежденным уже стоит их конец, причем очень близкий» [537].

Минимализм

«Природа обыскивает нас при выходе, как при входе. Нельзя вынести больше, чем принес; да и немалую часть того, что ты взял с собою в жизнь, придется оставить» [538].

Помните, как раздражает заваленная барахлом комната? А как приятно, когда после уборки все на своих местах, вокруг чисто и просторно? Вещи, которые нас окружают, пусть и в меньшей степени, чем люди, но все же влияют на нас. Именно поэтому стоики – минималисты.

Я выросла в типичной русской семье, с кучей раздражающего «визуального шума», когда на каждой доступной поверхности салфеточка, вазочка, магнит… С тоннами «запасов» вроде четырех парадных сервизов и пяти сковородок. У меня самой со временем накопилось столько вещей, что даже я сама не знала, сколько и чего у меня есть.

Говорят, дом отражает то, что у вас внутри. Мой отражал. Среди вещей валялись и мои брошенные начинания – учебники по языкам, принадлежности для хобби. В то время я не знала, кто я и чего я хочу. Хваталась за одно, за другое, но ничего не доводила до конца. У меня не было понимания своего стиля в одежде, в работе, в жизни. Моя голова была чем-то вроде барахолки, где в хаотичном порядке навалено всякое красивое, ненужное и дурацкое. И где-то внизу под этим хламом была я. Но чтобы дотянуться до «я», надо было разгрести завалы.

А потом мне попалась книжка «Магическая уборка»[45], и я вынесла 10 мешков ненужных вещей из своей комнаты. Затем удалила ненужное из своего телефона, списка дел, планов и круга общения. В конце концов я осталась только с тем, что мне нравится. И тогда впервые разглядела, кто я.

Этот момент, без преувеличения, стал одним из важных в моей жизни. Я словно сбросила с себя гору, которую кучу лет несла на плечах. Я почувствовала свободу.

ЧТО ДЕЛАЕТ ВАС СЧАСТЛИВЫМ?

В этом вопросе заключен ответ на все сложности во взаимоотношениях с вещами.

Почему у нас так много вещей? Потому что мы верим, что они сделают нас счастливыми. И да, новые наушники, сумка или машина приносят «счастье» – но ненадолго.

Почему нас раздражает изобилие вещей? Потому что вещи дарят не счастье, а удовольствие. И, как любое удовольствие, оно недолговечно. Сегодня я в восторге от «той самой» сумки, а через год она мне надоела, и я хочу другую. Теперь она приносит мне не «счастье», а раздражение. И вот так постепенно у нас копятся вещи, которые не нужны, не нравятся, но занимают место в нашей жизни.

Почему мы хотим еще больше вещей? Потому что каждый раз надеемся, что новая покупка наконец принесет счастье. «Она же выглядит гораздо лучше, чем старая!» – думаем мы.

ШЕСТЬ ПРОБЛЕМ ОТ ВЕЩЕЙ

ПРОБЛЕМА 1: ЖАЖДА, КОТОРУЮ НЕВОЗМОЖНО УТОЛИТЬ

Помните мультфильм «Золотая антилопа», где раджа кричал: «Больше, больше!» – пока не утонул в золоте? Эта сказка – метафора нашей неутолимой жадности. «Вы не сможете насытить ненасытную душу», говорит Сенека [539].

Это похоже на зависимость. Мы покупаем, чтобы подарить себе «счастье». Но каждая новая покупка удовлетворяет все меньше и меньше. Раньше «счастья» хватало на неделю, а теперь вы выбираете следующую покупку, когда еще не получили предыдущую. Вчера пришло на почту, сегодня заедет курьер, а через пару дней надо в пункт выдачи забежать, забрать заказ.

Сенека сравнивает такое состояние с болезнью:

«Никакой жидкостью невозможно унять томление, вызванное не потребностью в питье, а внутренним жаром воспаленных органов. Ибо это не жажда, а болезнь! Причем сказанное верно не только в отношении денег, или еды, или питья. Такова природа любого желания, если оно порождается не нуждой, но пороком. Сколько бы ты ни нагромоздил перед ним – никогда не достигнешь вершины желаний, а только очередной ступени к новым» [540].

Совет 1. Знайте свою норму.

«Тот, следовательно, кто удержит себя в пределах естества, не почувствует бедности; а того, кто выходит за эти пределы, даже в полнейшем изобилии будет преследовать нищета», – говорит Сенека [541].

Если вы хотите похудеть, то начнете есть меньше при первых признаках набора веса. Вы не перестанете есть совсем, ведь это невозможно. Ваша цель – вернуться к норме, установленной для тела природой. То же и с вещами: наша цель – вернуться к нашей «норме».

Счастье – это не когда много, а когда достаточно. Не ощущается ни избытка, ни недостаточности. Попробуйте жить с тем, что у вас уже есть. Вернитесь к тому времени, когда вы покупали только то, что было действительно нужно.

Совет 2. Подумайте, для чего вы покупаете.

Мы часто покупаем вещи не потому, что они нам действительно нужны.

Для кого-то шопинг – это досуг. Я, например, ходила по магазинам после работы, чтобы отвлечься, пока не осознала эту проблему. Тогда я нашла себе другие занятия: прогулки в парке, спорт, музеи, кафе. Для других шопинг – способ заглушить неприятные эмоции. Мы покупаем, потому что неуютно, потому что неприятно. Но все эти эмоции нуждаются не в заглушке, а в разговоре.

Подумайте, чего вы на самом деле хотели, когда последний раз пошли на шопинг?

Вы хотели поднять себе настроение, утешить или вознаградить себя?

Вы купили что-то просто потому, что оно красивое?

Вы купили вещь, чтобы она помогла вам возвыситься над другими, быть лучше в их глазах?

Подумайте, какая потребность на самом деле стоит за желанием покупать и как вы можете по-иному удовлетворить ее.

ПРОБЛЕМА 2: ЧЕМ ВЫ ЗАСТАВИЛИ СВОЮ ЖИЗНЬ?

Если вы снимаете квартиру, посчитайте, сколько вы платите за квадратный метр. У меня для вас новость: вовсе не вы живете на этих метрах. Там живут шкафы и гардеробы – места, созданные только для того, чтобы хранить вещи. Вы сами пользуетесь относительно небольшим пространством – все остальное место занимают вещи. За них вы и платите.

А теперь подумаем: что хранится в ваших шкафах? Наверняка очень «нужные» вещи. Вот тут, к примеру, лежит пять сковородок. Одну жалко выкинуть, другая лежит «про запас» (купили по скидке), третью кто-то подарил, четвертая неудобная, а пользуетесь вы пятой.

«Пригодится!» – думаем мы и живем в доме, где, кроме пяти сковородок, три половника, двадцать наволочек, семь одеял и тридцать четыре рулона туалетной бумаги. Все эти вещи надо где-то хранить. Даже не хранить, а прятать – чтобы не мешали. Именно этим и заняты квадратные метры вашей квартиры: они прячут вещи, которые вам мешают.

Представьте, что вы заходите в старинный бальный зал: высокие потолки с лепниной, огромные окна, узорчатый пол – в воздухе витает дух старинной роскоши. Хочется включить музыку и танцевать… Но вы не можете это сделать, потому что весь зал заставлен шкафами, кроватями, комодами… Для вас не остается и метра. Не пропало желание танцевать?

Чтобы что-то сделать, нужно освободить место. Чтобы потанцевать – убрать мебель. Чтобы завести новые отношения – отпустить старые. Чтобы пойти слушать новый курс – перестать тратить время на то, что «надо» закончить.

В детстве я лучше всего научилась терпеть: я восемь лет ходила в музыкальную школу, которую ненавидела, потому что «надо». Кроме нее, у меня ни на что не оставалось времени. А я всю жизнь мечтала танцевать – но пошла на танцы только сейчас. Раньше и время, и деньги были зарезервированы для тех вещей, которые нужны, но не мне.

Чтобы создать дом своей мечты, нужно освободить место для вещей своей мечты. Чтобы создать жизнь своей мечты, нужно освободить время для дел своей мечты.

Минимализм – это когда вы избавились от лишнего, чтобы сосредоточиться на важном.

Совет 1. Иногда достаточно рюкзака.

Мы думаем, что нам нужно много вещей. Но вспомните, как вы чувствуете себя, когда едете в отпуск с маленьким чемоданом или рюкзаком. Вот она, свобода. У вас есть все, что надо, но при этом вы в любой момент можете сложить все в чемодан и отправиться дальше. Вы не привязаны к месту, и, если решите переехать, вам не надо вызывать грузовик или набивать вещами машину.

Подумайте: что вы положили бы в свой «отпускной чемодан», чтобы сохранить эту свободу?

Совет 2. Сбросить тяжесть с плеч.

Сенека говорил: наш дух легок, но имущество тянет нас к земле. Мы как улитки, на чьи раковины наслоились сантиметры отложений. Мы могли бы быть вольными и быстрыми, но нас тянут вниз наши тело, жилище, машина с их потребностями.

Для свободы нужно лишь:

1. Избавиться от ненужного. Оставьте то, что приносит радость и пользу, а остальное отпустите. Вещи, которые вы держите «на всякий случай» или ради других, только утяжеляют вашу жизнь.

2. Научиться расставаться с вещами без сожалений.

Стоики умели расставаться без сожалений. Они учили: все, что у нас есть, дано нам на время, даже наше тело [542]. Рано или поздно мы отдадим это все назад, так стоит ли за это цепляться?

Вещи ломаются, теряются, выходят из строя. Поэтому так опасно искать в них источник счастья. Важно понимать, что любая вещь, даже самая прекрасная, – просто вещь. Не цель, а инструмент. И когда один инструмент ломается – мы берем другой.

Не цепляйтесь за потерянное. Если разобьется любимая ваза – купите новую, если единственная машина сломается, а на другую денег нет – не злитесь на судьбу, а посмотрите маршрут общественного транспорта.

Эпиктет говорил, что закон бога таков: «Свое беречь, не претендовать на чужое, пользоваться тем, что дается, не жаждать того, чего не дали. Когда что-то отнимают – с готовностью и без промедления отдать, чувствуя благодарность за то время, пока вы этим пользовались» [543].

Скажите спасибо разбитой вазе за то, что она столько лет украшала ваш дом, и выбросьте ее. Скажите спасибо свадебному платью за чудесные воспоминания и отдайте или продайте тому, кому оно нужно.

Вы не сможете взять все эти вещи с собой на тот свет – так какая разница, расстаться с ними раньше или позже?

ПРОБЛЕМА 3: В РАБСТВЕ У ВЕЩЕЙ

«Перестаньте, ради богов, дорожить вещами! Перестаньте становиться сначала их рабами, а потом рабами тех, кто может их дать и отнять» [544].

Ради чего вы работаете? Наверное, вы сейчас скажете: ради своей семьи или чтобы обеспечить себе хорошую жизнь. Но если вы посчитаете свои расходы, то поймете, что работаете, чтобы покупать вещи.

Как выглядят расходы обычного человека?

• Он тратит небольшие суммы, чтобы «побаловать» себя. Новая помада, красивая зажигалка – мелочь, но за месяц складывается приличная сумма.

• Он недавно купил дорогую вещь, которая через три месяца уже ему не нужна.

• Он тратит внушительные суммы на обслуживание вещей: бензин, ТО, ремонт и пр. для автомобиля, обслуживание и ремонт дачи, на которую он редко ездит, и т. д.

• Он купил очередную вещь, которая вроде бы и нужна, а вроде и нет: новый кардиган, потому что старый надоел, бесполезный массажер для спины, который хорошо рекламировали, и так далее.

Попробуйте переложить все потраченные суммы на количество рабочих часов – и вы поймете, что не вещи работают на нас, а мы работаем на вещи.

Но самые страшные траты – это не деньги, а время – невосполнимый ресурс. Давайте раскроем главный секрет взрослых: почему они так редко зовут друг друга в гости? Да потому что им потом убираться!

Сравните, сколько времени требуется, чтобы:

Мы сами не замечаем, что владение множеством вещей имеет не только плюсы, но и минусы. Время, деньги и другие ресурсы, которые мы тратим на них, зачастую себя не окупают. Поэтому порой нужно просто спросить себя: что выгоднее – иметь или не иметь?

ПРОБЛЕМА 4: ВЕЩИ ВАЖНЕЕ ВСЕГО

Несколько лет назад в центре Москвы, перед ЦУМом, установили огромный макет – гигантский, в полтора человеческих роста, пакет для покупок. Для меня этот пакет стал символом нашей эпохи потребителей.

«Производство – покупка – утилизация» – это цикл существования вещи. У нас отлично прокачаны первые две стадии, тогда как последняя находится в зачаточном состоянии и просто не может справиться с наплывом вещей. В итоге в океане есть плавучие свалки, а леса завалены мусором. Мы, люди, неотъемлемая часть мира, губим его своим потребительством.

Но страсть к вещам заставляет нас забывать не только о планете, но и о людях вокруг, о наших обязанностях и о нашей жизни. Я помню, как на месяц поссорилась с братом из-за того, что он пролил суп на мою книжку. Я помню, как отказалась пойти с друзьями в парк, потому что хотела поехать в ТЦ и купить именно эту кепку. Тогда я не думала, что с этим что-то не так.

Совет. Люди ценнее вещей.

Что такое минимализм? Когда у вас три футболки, одни штаны и фикус, вы живете в крошечной квартире или в бочке, как Диоген? Чтобы показать суть минимализма, я приведу девиз современных минималистов[46]:

«Люби людей, используй вещи, а не наоборот».

Если вы из-за разбитого телефона в гневе бьете ребенка – кого вы любите, а кого используете?

Мы должны научиться ставить на первое место не вещи, не драгоценности, не машины, не дома – а людей и этот мир. И себя – наше психическое благополучие и стоические добродетели.

ПРОБЛЕМА 5: РОСКОШЬ РАССЛАБЛЯЕТ

«Что касается меня, то я предпочел бы лучше болеть, чем роскошествовать, потому что болезнь вредит только телу, а роскошь губит и тело, и душу: телу она несет вялость и немощь, а душе – распущенность и трусость» [545].

Стоики сильно осуждали роскошь. И у этого была причина.

Богатство относится к категории безразличного. Это значит, что для одного оно может быть благом, а для другого злом. Для слабого духом человека роскошь – причина больших несчастий. Ведь если человек привык тратить много, он не сможет в случае нужды довольствоваться малым.

Много ли людей способны отказаться от богатства, если однажды попробовали его вкус? А если перед таким человеком встанет выбор – роскошь или честь, роскошь или совесть, роскошь или друг?

Одному тяжко без воды в пустыне, а другому не уснуть без шелковой подушки. Первое оправдано физиологией, а второе вызвано привычкой тела к роскоши. И эта самая привычка, как говорили стоики, и есть наши кандалы – то, что нас ограничивает.

ПРАКТИКА СО СТОИКАМИ

Вы можете пользоваться роскошью, но не можете терять в ней себя, ставить ее превыше всего. Вы должны быть таким человеком, который сможет прожить и в картонной коробке, если так распорядится судьба. Выбор стоика – это закалка. Здесь нам пригодится то самое классическое упражнение «Самоограничение» – когда мы специально на какое-то время снижаем наш уровень жизни. Классический пример – как Марк Аврелий спал на полу, а не на кровати, чтобы научиться выдержке. Подумайте, без чего вам сложно обходиться, и попробуйте хотя бы один день жить без этого.

ПРОБЛЕМА 6: ТОКСИЧНЫЙ МИНИМАЛИЗМ

Даже если вы вступили на путь минималиста, это не значит, что вы свободны от вещей. Вы можете свалиться в другую ловушку, когда зациклитесь на отказе от вещей.

Когда я избавилась от лишнего и почувствовала свободу, я не смогла остановиться. Я постоянно думала, от чего еще можно избавиться. Минимализм стал моей навязчивой идеей. Мне казалось, я несчастлива только потому, что у меня слишком много вещей.

Но цель минимализма – чтобы вещи не мешали жить. А когда вы думаете только о том, что оставить, а что выкинуть, – делаете ровно противоположное. Туда же относится принцип «меньше, но лучше», который исповедуют многие минималисты. Он замечательный, но может привести к тому, что вы будете тратить часы на поиски самого лучшего.

Основное правило для запутавшегося минималиста: «Вещи – это просто вещи». Если хотите, купите эту книгу, а когда она перестанет нравиться – отдайте ее со спокойным сердцем. Нельзя, чтобы выбор «купить или не купить» становился источником тревоги и страха. Если вам нравится, что у вас десять подушек на кровати, – оставьте их, мир не рухнет. Если это дает радость – почему бы и нет.

Никто из нас не Диоген. Мы не сможем жить в бочке и пить из ладошек. Ваша задача – не мучить себя аскетизмом, а понимать: если что, вы спокойно проживете без всех этих вещей.

Счастье – это когда всего достаточно. Если вы оставите себе три книги и пару штанов, но при этом будете хотеть снова купить все выброшенное – какой тогда смысл в минимализме?

У всех «достаточно» разное. Даже у одного и того же человека оно может быть разное в разном возрасте, ведь люди меняются. Так что, если ваш «минимализм» – это комната, заполненная милыми вещами, – пусть так и будет. Ведь наша задача – найти себе дорогу к более счастливой жизни.

МИНИМАЛИЗМ НА ПРАКТИКЕ

Все должно быть разумно и практично – вот подход стоика. Давайте посмотрим, как минимализм стоиков отражался в их подходе к одежде и жилищу.

ОДЕЖДА И ОБУВЬ

Одежда – это символ статуса, попытка заявить о себе без слов. Она – как мех для зверя, оперение для птицы – поможет привлечь самку или самца, покажет, насколько вы авторитетны в стае. Однако она становится источником проблем, когда приобретает слишком большое значение.

Для стоика одежда – не цель, а всего лишь вспомогательное средство. Она должна в первую очередь выполнять свою функцию: защищать тело и быть максимально удобной [546]. Как говорил Музоний Руф, одежда – как доспехи. Что лучше для боя – украшенный камнями, тяжелый и непрочный доспех из золота или простой, но крепкий и легкий?

Четыре рекомендации по выбору одежды и обуви от Музония Руфа

1. Чем меньше одежды в гардеробе – тем лучше. «Носить один хитон предпочтительнее, чем нуждаться в двух, а вообще не носить его, ограничившись только гиматием, предпочтительнее, чем носить даже и один хитон» [547].

2. Не стоит носить утягивающую одежду – это не пойдет на пользу здоровью. Вам в первую очередь должно быть удобно.

3. Одевайтесь так, чтобы было комфортно при текущей погоде. Не надо чрезвычайно кутаться или, наоборот, слишком обнажаться. Хотя порой для стоической закалки можно и немного померзнуть.

4. Когда есть возможность и когда удобно, ходите босиком, потому что это полезно.

ЖИЛИЩЕ

Стоики считали, что человеку достаточно самого простого дома. Его функция – защищать от непогоды и холода, и этого довольно. Не нужно украшать его янтарными панелями и облицовывать мрамором. «Насколько достойнее потратить деньги на людей, чем на деревяшки и камни, и насколько полезнее приобрести многих друзей – а это непременно происходит с тем, кто охотно делает добро, – чем заключить себя в громадном доме. Разве от обладания большим и красивым домом человек выиграет столько, сколько от обращения своих денег на благо города и сограждан?» – говорит Музоний Руф.

УТВАРЬ

Что касается домашней утвари, и здесь главное – удобство и практичность. Музоний советует предпочитать дешевую и более удобную утварь дорогой и неудобной. Выбрать глиняные чашки, а не золотые бокалы или деревянную кровать, а не кровать из слоновой кости.

Как выбирать вещи обихода (от Музония Руфа)

Когда мы выбираем вещь, мы должны руководствоваться тремя критериями.

ПРИОБРЕТЕНИЕ: вещь должно быть легко приобрести. Если вдруг она потеряется или сломается, вы не расстроитесь и без труда найдете новую на замену. Здесь важно учитывать не только сам предмет, но и расходные материалы – к примеру, сам по себе фотоаппарат Instax сравнительно недорогой, однако бумага для печати стоит дорого и бывает сложно ее найти.

ПОЛЬЗОВАНИЕ: вещь должна быть удобной в использовании, функциональной, не вызывать проблем и неудобств. Например, если вы не любите колючие вещи, не покупайте плед из натуральной шерсти.

ХРАНЕНИЕ: вещь должно быть легко хранить и сохранять. К примеру, многие любят украшать квартиру статуэтками. А потом они стоят покрытые толстым слоем пыли, потому что их сложно протирать. Или у вас есть очень дорогие ювелирные украшения, для хранения которых нужно снимать банковскую ячейку. Или ваш дом украшают старинные картины известного художника, и из-за них вы боитесь приглашать людей к себе в гости. Такие вещи вызывают больше неудобств, чем радости от обладания.

КНИГИ

Марк Аврелий писал в своем дневнике: «Не заблуждайся доле; не будешь ты читать своих заметок, деяний древних римлян и эллинов, выписок из писателей, которые ты откладывал себе на старость. Поспешай-ка лучше к своему назначению и, оставив пустые надежды, самому себе – если есть тебе дело до самого себя – помогай, как можешь» [548].

Старые конспекты университетских лекций, школьные тетради, стопки книг, которые «я когда-нибудь прочту», – все это занимает место и вызывает стресс.

Однажды я поняла, что мой рабочий стол меня раздражает. Не меньше, чем грязное жилище. При этом он у меня абсолютно пустой. Я стала искать причину и обнаружила, что дело не в столе, а в книжном шкафу, который стоит перед ним. Как и многие люди, я храню классные книги, которые всегда хотела прочитать, но до которых никак не «дойдут руки». И вот, всякий раз, когда я сажусь работать, надо мной нависают полки с непрочитанными книгами, безмолвно вопрошая: «Ну когда же ты нас прочтешь?!»

Как человек, у которого была гигантская библиотека, могу с уверенностью сказать: если вы купили книгу и не стали сразу читать, а поставили на полку, скорее всего, вы ее никогда и не прочтете. Купили – читайте, прочитали – отдайте (или сохраните, если эта книга стала для вас особенной), но не надо хранить их на будущее. Ведь в будущем будет еще больше книг.

ПРАКТИКА СО СТОИКАМИ:

Наше имущество

Упражнение от Марка Аврелия

«Мерой имущества для каждого является его тело, как нога является мерой для обуви. Если ты будешь держаться этого принципа, то сохранишь меру, а если превысишь ее, то впредь неизбежно понесешься вниз, как с откоса. Как и с обувью, если ты превысишь меру, необходимую для ноги, обувь сделается сначала позолоченной, затем окрашенной в пурпур, затем станет расшитой. Ибо нет предела тому, что однажды преступило меру» [549].

Давайте попробуем определить наше «достаточно».

Шаг 1. Что вы берете с собой, когда едете в путешествие за границу? Зубная щетка, пара брюк, рубашка, две футболки, ботинки и ноутбук – составьте примерный список ограниченного минимума вещей, которого вам хватит на месяц.

Шаг 2. А теперь подумайте, какие потребности закрывают все остальные вещи в вашем доме. Так ли они нужны? Выдвиньте любой ящик шкафа и посмотрите – неужели это все действительно вам нужно?

Шаг 3. Просмотрите все вещи, которые вы имеете, – насколько их больше, чем достаточно? Подумайте, сколько вещей вам нужно, чтобы быть довольным и жить полноценной жизнью? Сколько это «достаточно» для вас? Возможно, настало время поблагодарить часть вещей за службу и отдать тем, кому они действительно нужны?

Упражнение от Эпиктета

Эпиктет говорит: все, чем мы «обладаем», нам на самом деле не принадлежит. Все это было дано нам богом или судьбою и может быть отнято в следующую секунду. Поэтому на все вещи мы должны смотреть с осознанием того, что рано или поздно они нас покинут. «Вот приучением себя к чему следовало бы заниматься с утра до вечера. Начав с самых незначительных, с самых хрупких вещей, с горшка, с кубка, затем перейди вот так к хитонишку, к собачонке, к лошаденке, к землишке, отсюда к самому себе, телу, частям тела, детям, жене, братьям. Осмотрев со всех сторон, отбрось от себя. Очисть мнения: не пристало ли к тебе что-нибудь не твое, не приросло ли, не причинит ли тебе мучений, если будет отрываться от тебя. И, упражняясь каждый день, как там, не говори, что ты философией занимаешься (допустим, это название – несносное), но – что ты представляешь объявителя твоей свободы. Вот что такое истинная свобода» [550].

Посмотрите на любую вещь вокруг и представьте, что было бы, если бы она сломалась. Начните с безразличных и переходите к важным. Что было бы, если бы вы разбили чашку? А что было бы, если бы вы утопили свой телефон?

Посмотрите, с какими вещами вам сложно расстаться. Подумайте, почему это происходит и как можно изменить свое отношение.

К примеру, сложно расстаться с телефоном, потому что на нем куча важных фотографий. Значит, надо регулярно сохранять их в облаке. А еще осознать и прочувствовать, что, даже если эти фотографии пропадут, ничего не случится, потому что ваши воспоминания всегда с вами.

Делайте так с разными вещами до тех пор, пока вы не научитесь быть спокойным в отношении всех своих вещей.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Гай Музоний Руф, «Фрагменты»: XIX, XX.

Сенека, «Нравственные письма к Луцилию»: письмо 8.

Эпиктет, «Беседы»: книга 3, беседа 22; книга 2, беседа 16.

Сенека, «Утешение к матери Гельвии».

Кондо М., «Магическая уборка. Японское искусство наведения порядка дома и в жизни» (пошаговое руководство о том, как изменить свой дом, чтобы избавиться от хлама, чтобы осталось только любимое).

Сасаки Ф., «Прощайте, вещи! Новый японский минимализм» (для вдохновения).

Джей Ф., «Радость малого. Как избавиться от хлама, привести себя в порядок и начать жить» (практические советы по минимализму: совет оставлять пустыми все горизонтальные поверхности помог мне избавиться от постоянного бардака на рабочем столе).

Беккер Д., «Меньше значит больше. Минимализм как путь к осознанной и счастливой жизни» (поможет проанализировать, почему вы покупаете столько вещей).

Рыжина А., «Digital минимализм. Как навести порядок в цифровой среде, перестать зависеть от гаджетов и делать то, что нравится» (книга по расхламлению виртуальных завалов, в ней я нашла замечательный вопрос «Как я это использую?»).

Мнительность

Мнительность неприятна тем, что она похожа на змею: тихо вползает в душу и постепенно оплетает все туже, пока вы не задохнетесь. Поэтому наша задача – разорвать ее оковы.

ПОВОД МОЖНО НАЙТИ ВСЕГДА

Первое, что нужно понимать про мнительность, – повод можно найти всегда. Уж мы, мнительные люди, в этом мастера! «Соседка на меня как-то с подозрением смотрела сегодня, наверное, я ей не нравлюсь», «Почему он поставил точку в конце сообщения, а не смайлик? Наверное, он злится!»

Пожалуй, единственное и самое верное средство против таких догадок – это их не строить. Поставить себе барьер: как только вы замечаете, что начинаете додумывать, насильно останавливайте себя и напоминайте, что есть десять тысяч других возможных объяснений.

«Нужно истреблять в своей душе подозрение и всевозможные догадки, раздражающие нас и сбивающие с пути больше всего другого. „Он не слишком вежливо со мной поздоровался; он не ответил на мой поцелуй; он начал было говорить и вдруг как-то резко замолчал; он не пригласил меня к обеду; он, кажется, специально отвернулся, чтобы не заметить меня“. У подозрительности никогда не будет недостатка в доводах. Нам нужны простота и благожелательное толкование событий. Будем верить лишь тому, в чем убедимся собственными глазами с несомненной очевидностью, и всякий раз, как наше подозрение окажется напрасным, сделаем сами себе выговор за легковерие: если мы каждый раз станем себя бранить, мы отвыкнем верить любому пустяку» [551].

Простота и благожелательность, о которых говорит Сенека, – это ключевые установки. Простота – это оставлять все как есть и не додумывать. Вы знаете только то, что знаете, и никаких «а может…». Благожелательность – это истолковывать все события в лучшую сторону, а не в худшую. Потому что счастливее жить в мире, который лучше, чем он есть, а не наоборот. Но это не отменяет стоической установки готовности ко всему. Как говорится, «верим в лучшее, но готовы и к худшему».

СНАЧАЛА РАЗБЕРИТЕСЬ ДО КОНЦА

Очень часто на основании скоропалительных выводов мы творим всякую дурь. Вспомните, не было ли и у вас такого случая: вы осудили человека, а потом выяснилось, что он был не виноват?

Буквально пару дней назад мы с братом шли по дороге и увидели пьяницу на газоне. Это было недалеко от проезжей части, поэтому брат подошел и помог ему подняться. Но оказалось, что этот человек не пьян – у него был приступ, он упал и не мог подняться, потому что не мог координировать свои движения.

Мы привыкли за долю секунды давать оценку происходящему, часто негативную: «Он катается по земле – наверное, пьяный», «Она так выглядит, значит, шлюха», «Он разговаривает с конкурентами, значит, предатель».

Сенека в трактате «О гневе» призывает не выносить решение по первому же порыву: «Даже если обида была нанесена откровенно и очевидно, не надо сразу поддаваться чувству: то, что кажется правдой, нередко оказывается ложным. Всегда нужно дать пройти времени: утро вечера мудренее. Пусть наши уши не будут так легкодоступны обвинительным речам; мы должны знать о дурной склонности человеческой природы и остерегаться ее, а именно: против воли выслушав что-то нам неприятное, мы охотно верим и вспыхиваем гневом прежде, чем составим суждение об услышанном. Более того, нас возбуждают часто не обвинения, а простые подозрения, и мы гневаемся на ни в чем не повинных людей оттого, что истолковали в дурную сторону чужое выражение лица или улыбку. Вот почему нужно удержаться от гнева и разобрать хорошенько все дело, выслушав также и доводы отсутствующего обвиняемого; ибо отложенное наказание мы всегда можем привести в исполнение, но уже исполненное нельзя забрать назад» [552].

Справедливое решение можно вынести только тогда, когда известны все обстоятельства дела. Это одно из основных правил стоической логики. Догадки и предположения никогда не могут быть аргументами – вы не можете основывать на них свое мнение.

ГОВОРИТЬ, НО НЕ ДУМАТЬ

Часто то, что говорят люди, на самом деле не соответствует действительности. И порой, чтобы понять истинные мысли человека, нужно взглянуть не на слова, а на поступки. У меня есть знакомая, которая взяла ребенка из приюта. Она постоянно говорит девочке: «Будешь плохо себя вести – сдам тебя обратно». Знакомая считает эту ужасную фразу действенным педагогическим приемом, но я уверена, она никогда так не сделает. Все ее поступки указывают на то, что она действительно любит девочку.

НЕ ВЕРЬТЕ ВСЕМ НА СЛОВО

Последнее, о чем нас предупреждает Сенека, – не надо верить всем на слово:

«Иногда нас неприятно поражает то, что мы видели и слышали сами, иногда нам передают обидные вещи. Мы не должны сразу верить таким рассказам: те, кто передает их, могут солгать либо для того, чтобы обмануть нас, либо оттого, что сами обмануты. Есть такие, кто обвиняет других, чтобы втереться в милость, и сочиняет вымышленную обиду только ради того, чтобы показать, как он за нас переживает. Есть люди злокозненные, желающие разрушить наши самые тесные дружеские связи. Есть язвительные сплетники, жаждущие зрелищ и развлечения: ничто не доставляет им большего удовольствия, как столкнуть нас с кем-то лбами и с безопасного расстояния смотреть на драку».

Судья не станет выносить решение, когда послушает только одну из сторон. Но, спрашивает нас Сенека, почему в жизни мы постоянно с ходу осуждаем и выносим приговор?

«Я видел твою жену с другим» – так может говорить тот, кто действительно это видел, но точно те же слова может сказать и тот, кому ваша жена не нравится, и он просто хочет, чтобы она исчезла из ваших отношений. Или это может сказать человек, который мельком увидел похожую женщину, но до конца не разобрался. Однако мы любим выносить суждения и иногда настолько не уверены в себе и в партнере, что заранее предполагаем самое худшее. И верим не в доказательства – а в тени доказательств.

Молитва

«Люди достойные умилостивят богов, даже принеся в жертву зерно и лепешки, а дурные не перестанут быть нечестивыми, даже если зальют алтари жертвенной кровью» [553].

Все племена и народы планеты создавали себе богов. Зооморфных, человекообразных, с множеством рук и глаз – каких только странных существ не производила человеческая фантазия! Неизменно лишь то, что человеку надо верить во что-то, что стоит выше него.

Психолог Виктор Франкл писал, что с течением времени у узников концлагеря отмирали почти все интересы. Оставались только две вещи: политика (которая означала надежду на свободу) и религия [554]. Причем зачастую религиозными становились люди, которые в прежней жизни были скептически к ней настроены.

Стоики считали, что религиозное сознание – естественное состояние человеческого существа. Природой в человеческую душу заложено представление о некоем божестве, стоящем над всем [555].

Однако религиозные ритуалы для стоиков – это скорее часть светских обязанностей: если у вас так принято – делайте.

«Что касается ритуалов и подношений богам, следует действовать в духе традиций своей страны, в состоянии чистоты, без пренебрежения и забывчивости, но без излишнего рвения и не превышая пределов разумного в расходах» [556].

Когда мы ищем бога в храмах или других намоленных местах, хорошо вспомнить, что и храмы, и иконы, и благовония – все это лишь мишура. Бог не там. Он всегда был внутри нас. Ведь мы – осколки бога. Как говорил основатель стоической школы, Зенон Китийский: «Не нужно строить храмы богам, а бога нужно иметь в одном только разуме, и еще лучше, чтобы этот разум направлялся богом» [557].

ИМЕЕТ ЛИ СМЫСЛ МОЛИТЬСЯ, ЕСЛИ ВСЕ ПРЕДОПРЕДЕЛЕНО?

Согласно воззрениям стоиков, все уже в той или иной степени предопределено. Так имеет ли смысл вообще просить что-то у бога?

С одной стороны, Сенека говорит, что молитвой будущее не изменишь:

«Не так вершится воля судеб, нельзя растрогать их мольбою. Свернуть со своего пути не заставит их ни сострадание, ни благодарность. Однажды вступив на свой необратимый путь, они текут, повинуясь предопределению. Как вода в быстрых потоках не возвращается вспять и ни на миг не останавливается, ибо набегающие сзади струи толкают те, что впереди, – так вечная череда сменяющих друг друга вещей крутит колесо судеб, и первый закон для них – не отступать от предрешенного» [558].

Нельзя разорвать цепь предопределенности, «принеся в жертву голову белоснежной овечки». Ведь все делается согласно замыслу, закону этого мира. Но… Не все так просто, ведь ваша молитва – тоже часть судьбы.

«Дело в том, что бессмертные боги оставили кое-что в подвешенном состоянии, с тем чтобы обратить это ко благу, если будут вознесены к богам молитвы, если будут приняты обеты; так что это получается не наперекор судьбе – оно само заключается в судьбе» [559].

Ваши молитвы, просьбы к богу, жертвы, обеты – все это тоже часть судьбы. «Человек избежит опасности, если умилостивит божество, пославшее ему угрозу; но то, что он умилостивит его, также включено в порядок судьбы; и потому он станет приносить умилостивительные жертвы» [560].

Поэтому, если вы верите в силу молитвы, – молитесь. Вполне возможно, что так вы направите воды судьбы по благополучному руслу.

МОЛИТЕСЬ О СЕБЕ, А НЕ О ВНЕШНЕМ

Еще одну интересную тему поднимает Марк Аврелий. Он говорит, что люди молятся не о том, о чем следует. Они просят себе разные блага: денег, красоты, должности, чьей-то любви – причем зачастую себе во вред. Марк Аврелий говорит, что надо просить не благ, а разума.

«Вот человек, который молится: „Хорошо бы добиться обладания этой женщиной!“ Ты же молись: „Хорошо бы не желать обладания ею“. Другой: „Хорошо бы избавиться от этого человека!“ Ты молись: „Хорошо бы не нуждаться в этом избавлении!“ Третий: „Хорошо бы сохранить ребенка в живых!“ Ты молись: „Хорошо бы не бояться потерять его!“ Переделай на этот лад все молитвы и посмотри, что из этого выйдет» [561].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 1, беседа 22.

Сенека, «О благодеяниях»: книга 4.

Мерзавцы

Порой нам в жизни встречаются настолько гнилые люди, что хочется воскликнуть: «Да как их вообще земля носит?» А порой даже те, кого мы любили, вдруг показывают нам свою черную сторону.

Мерзавцы – это ведь не какая-то особая категория людей, которая обитает на другой планете, как и хорошие люди не встречаются только в хороших местах. Они живут там же, где и мы с вами. И нередко хороший человек может поступить дурно, а тот, кого считали плохим, – сделать что-то достойное.

Я знаю девушку, которая спасает животных и помогает нищим, но в личной жизни – негодяйка, которая встречается с двумя парнями сразу. У меня самой есть поступки, за которые до сих пор стыдно. А как насчет вас? Не припомните свою парочку историй?

Грешат все, говорят стоики. «Такими уж мы уродились: животные, подверженные душевным болезням еще больше, чем телесным» [562].

ПОЧЕМУ ОНИ ТАК ПОСТУПАЮТ?

Если человек поступает тем или иным образом – у него есть причины. Сложно представить человека (кроме старухи Шапокляк, пожалуй), который вышел бы из дома и такой: «Дай-ка я сегодня буду делать гадости!»

Начальник, который орет на подчиненного, думает, что таким образом он учит его работать. Человек, который, расталкивая всех, несется по эскалатору, думает, что важнее всего не опоздать. Вор, который решил ограбить вашу дачу, думает не о вас, а о долгах, которые ему надо погасить.

Как считали стоики, человек, который поступает неправильно, делает это потому, что у него сформировались неверные представления о благе и зле. Одному кажется, что опоздать на работу – зло. Другому, что благо – это погасить долг. Таким образом, старясь избежать псевдозла и преследуя псевдоблаго, люди совершают отвратительные поступки.

МИНИ-ТЕАТР ЭПИКТЕТА [563]

Слушатель: Разве не надо убить этого разбойника и этого прелюбодея?

Эпиктет: Отнюдь, и ты тут должен скорее так спросить: «Разве не надо убить этого заблуждающегося человека, который обманывается относительно самых важных вещей? Этого слепого, но слепого не по зрению, которое не различает черное и белое, а слепого по мысли, не различающей благо и зло?» И если ты сформулируешь это так, то поймешь, насколько бесчеловечно то, что ты говоришь, ведь это все равно что сказать: «Разве не надо убить этого слепого и глухого?»

ПРАКТИКА С МАРКОМ АВРЕЛИЕМ:

Почему он так поступил?

«Если кто выступил против тебя, немедля дай себе отчет, в силу каких представлений о добре и зле он это сделал. Уяснив это, ты не будешь жалеть его и не станешь ни удивляться, ни гневаться. Если ваши взгляды на добро совпадают, ты должен простить его, а если расходятся, то легче сохранить доброжелательность по отношению к тому, кто искренне заблуждается» [564].

Если вы столкнулись с мерзавцем, первым делом определите, почему он так поступил. Что он посчитал благом, к чему он так стремился? Что он посчитал злом, от чего он так пытался убежать? Вы увидите, что они просто слепцы, которые преследуют свои иллюзорные заблуждения.

СЧАСТЛИВЫ ЛИ МЕРЗАВЦЫ?

Когда мы доходим до самого отчаяния в своей боли, нам остается утешать себя тем, что мерзавец, который причинил нам эту боль, тоже страдает. Но так ли это? Мы видим их радостными, торжествующими… Несмотря на все это, стоики утверждают: человек, который причиняет зло, – глубоко несчастен. И вот почему. Что такое самое большое зло? Это потеря самого важного. А самое важное в человеке – это правильное нравственное намерение.

«Ведь когда вянет виноградная лоза? Когда она в таком состоянии, которое противоречит ее природе. <…> Точно так же и человек. Какова его природа? Разве кусаться, лягаться, бросить в тюрьму, обезглавить? Нет. Делать добро, работать вместе и молиться за успех других. Поэтому ему плохо, хочешь ты этого или нет, когда он недоброжелателен» [565].

У всего есть свои причины, и человек, творящий зло, наверняка сам стал жертвой запущенной кем-то цепи зла. Боль вызывает боль. К примеру, Виктор Франкл писал, что заключенные концлагеря, пережившие ужасные пытки, после выхода на свободу сами начинали творить зло:

«Следует отметить, что натуры примитивные в этой фазе все еще продолжали жить категориями власти и насилия и начинали считать, что теперь они, уже будучи освобождены, сами вольны, не задумываясь, бесконтрольно применять ту же власть, то же насилие. Для них, в сущности, изменилось только одно: из объектов произвола и несправедливости они превратились в субъектов этого же – с той разницей, что они помнили, что им пришлось пережить» [566].

У меня есть знакомая, которая постоянно говорила гадости, унижала других, скандалила, спорила. А потом в какой-то момент все прекратилось. Она как будто познала дзен – стала радостной, спокойной, расслабленной. Выяснилось, что у нее случилась трагедия – умерла ее жестокая авторитарная мать, с которой она прожила всю жизнь.

Эпиктет говорил, что таких людей стоит не ненавидеть, а жалеть. Ведь они заблуждаются в том, что такое благо и зло. Покажи им путь к счастью – и они с радостью последуют за истиной.

ПОЧЕМУ ПЛОХИЕ ЛЮДИ ХОРОШО ЖИВУТ

Но сколько мерзавцев живет припеваючи, скажете вы, в то время пока ты бьешься ради куска хлеба – так за что их жалеть? Может быть, стоит пожалеть себя?..

На это стоики спросили бы нас: не забыли ли вы, что такое настоящее благо? «Если кто-то дурной богаче, знатнее тебя, не надо думать, что бог любит его больше, потому что совестливость, честность и справедливость – самое лучшее – он отдал тебе, а не ему» [567].

Тот богат – но какой жизнью он нажил это богатство? Готовы ли мы, как и он, ради богатства ложиться под дурного старика или подставлять коллег?

Счастья достигнет тот, кто тянется к благу. А если человек, напротив, совершает зло – то он семимильными шагами все дальше и дальше удаляется от настоящего счастья. Сейчас он получил выгоду – у него есть питье, деньги, секс или то, ради чего он все это затеял. Но есть ли у него глубинный, душевный покой, равновесие и счастье?

«Совершающий несправедливость – впадает в нечестие. Ведь природа Целого создала разумные существа друг для друга, и поэтому они должны помогать друг другу по мере достоинства, а отнюдь не вредить», – говорит Марк Аврелий [568]. Нет и никогда не будет у человека, творящего зло, той внутренней гармонии и связи с миром, которая есть у человека, творящего благо.

ПЛОХИМИ ПОСТУПКАМИ МЫ ВРЕДИМ СЕБЕ

Хрисипп говорил: «Тот, кто совершает несправедливость, совершает ее в первую очередь против себя и против себя поступает всякий раз, как причиняет несправедливость другому, сам для себя становясь причиной преступления и незаслуженно причиняя себе вред» [569].

По улице идет прохожий, а кто-то плюнет ему вслед. Прохожий может пожать плечами или даже не обратить внимания – и плевок этот его не затронет. А теперь представьте внутреннее состояние того, кто плюет, – сколько злобы и боли в его поступке. Как же выглядит нутро того, кто источает такую злобу?

«Прегрешающий прегрешает против самого себя; совершающий несправедливость совершает ее по отношению к самому себе, делая себя дурным» [570].

ПРЕДРЕШЕНО БЫТЬ МЕРЗАВЦЕМ

Если следовать идеям стоицизма, то все поступки человека определяются его судьбой и цепью предыдущих причин. Значит, любого преступника к этому подвела его судьба.

У людей, оказавшихся в тюрьме, сложилось комбо из плохой наследственности, дурного воспитания и негативной среды, в которой они выросли. Это не их выбор – никто не может отвечать за то, с чем и где он родился, но именно эти факторы и формируют человека. А значит, именно везение играет огромную роль в том, кем мы становимся. Если бы судьба раздала вам другие карты, на его месте могли оказаться и вы.

И это еще одна причина пересмотреть наши взгляды на мерзавцев и неприятности, которые они нам причиняют. Виновато ли дерево, что упало на вашу машину, если его уронил ураган? Виноват ли сумасшедший, которого галлюцинации в мозгу довели до того, что он зарезал человека? И виноват ли человек, которого среда воспитала жадным, злым, эгоистичным и неблагодарным?

Давайте немного отвлечемся. Закройте глаза и представьте, что времени нет и все происходит одновременно. Вы прямо сейчас прожили и проживаете миллиарды жизней. Вы – и голодная собака, бегущая по обочине дороги. Вы – и уставшая, злая, замученная работой мать, и вы же – испуганный ребенок, которого она бьет в порыве злости. Попробуйте прожить жизни жертв и жизни их злодеев – сможете ли вы представить цепи причин, которые их сюда привели?

КАК РЕАГИРОВАТЬ НА МЕРЗАВЦЕВ?

КТО ВИНОВАТ В ТОМ, ЧТО ВЫ НЕСЧАСТНЫ?

«Человек не может быть несчастным из-за другого человека», – говорит Эпиктет [571]. Это значит, что никто другой, кроме нас самих, не может сделать нас несчастными, злыми, отчаявшимися, боящимися. Мы сами возлагаем на других ожидания и становимся несчастными, когда их не оправдывают, не дают нам то, чего мы хотели, или отнимают то, что мы посчитали благом.

Предал друг? Он, конечно, мерзавец, но ваша ошибка – ждать от него безусловной верности. Унизил начальник? Он, конечно, мерзавец, но разве не вы позволили себе чувствовать унижение от его слов? Ограбил вор? Он, конечно, мерзавец, но разве это не вы сделали деньги благом, потеря которого вас сокрушила?

Мы можем поменять свой взгляд, если будем использовать принцип «Зависит – не зависит» и помнить, что благо, что зло, а что безразличное.

Например, мы часто злимся на людей за то, что они что-то у нас отняли. Вспоминаем, чему нас учил Эпиктет: все, что важно, – отнять нельзя, а все, что можно, то неважно. Если вы страдаете – значит, переживаете о своем теле, имуществе, о мнении других людей, о судьбе – в общем, о вещах, которые мы не в силах контролировать.

«Вору или прелюбодею нет места среди твоего, а только среди чужого и неподконтрольного тебе. Если ты откажешься от этих вещей, будешь считать их ничем, то разве придется тебе на кого-то злиться за их порчу?» [572]

Это может звучать абсурдно, но такое отношение и есть стоическая закалка разума. Мы учимся переживать только о том, что в нашей власти, а не о всяких мерзавцах.

ПОЧЕМУ ВЫ НЕ ОЖИДАЛИ ЭТОГО?

Часто удар, который наносит нам плохой человек, такой болезненный именно потому, что мы не ожидали его. Хотя могли. Когда вы рассказываете секрет болтливому другу, а на следующий день его знает уже половина ваших знакомых – это то, чего вы могли ожидать. Здесь пригодится наш навык «Готовность» (см. глава «Практика стоицизма: готовность»). Будем готовы к хамству от хама, к трусости от труса, к злобе от агрессивного. Зная, что ожидать от этих людей, мы не будем принимать так близко к сердцу нанесенную ими обиду.

«Что дурного или необычного в том, если необразованный человек поступает как таковой? Подумай, не следует ли тебе винить самого себя в том, что ты не ждал от такого человека такого рода проступков. Ведь разум побуждал тебя к размышлению о том, что подобные проступки весьма вероятны со стороны этого человека, и тем не менее по своей забывчивости удивляешься, если он совершил проступок. Важнее всего, однако, при жалобах на чье-либо вероломство или неблагодарность обращать взор на самого себя. Ведь несомненно же, что ты заблуждался, если верил в возможность верности со стороны человека такого склада, или же, оказывая благодеяние, не отрешался от всяких соображений и не черпал удовлетворения в самом своем поступке» [573].

ЗАЧЕМ ВЫ ТРАТИТЕ НА МЕРЗАВЦА СВОИ СИЛЫ?

Если подсчитать все наше время, которое остается после сна, еды и работы, то на самих себя остаются какие-то жалкие минуты. Тем не менее, вместо того чтобы сделать себе расслабляющую ванну или заварить чашечку кофе, мы сидим с телефоном и думаем, что ответить человеку, который оскорбил нас в комментариях. За время, которое мы проводим в переживаниях о мнении и поступках других людей, мы успели бы получить второе образование – или заработать на первое.

Другие люди и их поступки не входят в зону нашего влияния. Если мы хотим что-то изменить, то надо начать с самого себя:

«Ты не Геракл и не можешь очищать землю от чужих зол, и даже не Тесей, чтобы очистить от них Аттику. Очисть от своих. Вот отсюда, из мыслей, устрани <…> печаль, страх, жажду, зависть, злорадство, сребролюбие, изнеженность, невоздержанность» [574].

Если у вас есть время на других людей, посвятите его себе, говорили стоики. А к человеку злому относитесь как к явлению природы. Вы же не злитесь на солнце, когда день слишком жаркий?

РАЗВЕ ЭТО НЕ ЧАСТЬ ЖИЗНИ?

Всякое событие, которое подбрасывает судьба, – часть чего-то большего. Цепь причин и следствий ведет нас туда, где нам предназначено оказаться. То же касается и людей, которых мы встречаем в жизни. Каждый из них в той или иной степени инструмент в руках судьбы.

Моя мама в детстве любила повторять: «Каждый человек в твоей жизни – учитель. Он учит тебя, а ты – его». Это очень стоический взгляд, ведь каждое препятствие, каждую сложность стоик воспринимает не как трагедию, а как вызов. Человек, который испытывает ваше терпение, учит вас ему. Человек, который вызывает гнев, учит вас его сдерживать. Человек, который вызывает страх, дает возможность научиться не бояться.

ПРАКТИКА С МАРКОМ АВРЕЛИЕМ:

Напомните себе

«Утром скажи себе: „Сегодня я встречу людей суетных, неблагодарных, дерзких, коварных, заносчивых, эгоистичных. Все это в них оттого, что они не знают, что такое добро и зло. Но я знаю, что добро – прекрасно, а зло – постыдно, и знаю, что по природе заблуждающийся родственен мне. Не по крови или семени, а по разуму и божественности души. И никто из них не может причинить мне вреда, потому что не может никто заставить меня совершить дурное дело. И на родственного мне не могу я гневаться или отворачиваться от него – ведь все мы созданы для общего дела, как ноги и руки, как ресницы, как верхняя и нижняя челюсти. Так что противостоять другим людям – значит идти против природы, а мы противостоим им, когда гневаемся или отворачиваемся от них“» [575].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Сенека, «О гневе».

Сенека, «О милосердии».

Марк Аврелий, «Размышления»: книга 3, фрагмент 4.

Неблагодарность

«Будут убийцы, тираны, воры, любодейцы, грабители, святотатцы и предатели; ниже их всех неблагодарный, если не признать того, что все пороки, о которых шла речь, происходят от неблагодарной души, без которой едва ли возросло бы какое-нибудь крупное преступление. Остерегайся допускать себя до неблагодарности как до самого тяжкого проступка и забывай ее как самый легкий, если она будет допущена (в отношении к тебе)» [576].

Порой мы тратим на человека время, усилия, деньги, а в итоге сталкиваемся с черной неблагодарностью. Так часто родители жалуются на детей, воспитанию которых они посвятили все свое время, или женщины жалуются на мужей, которым отдали «лучшие годы». Неблагодарность – вещь страшная. И кажется, что Сенека преувеличивает, когда утверждает, что неблагодарность страшнее убийства и предательства. Вот только убийца убивает тело, а неблагодарный – желание творить добро.

Но почему тогда, по словам Сенеки, мы должны легко прощать неблагодарность?

Ответ прост: мы делаем благое дело ради того, чтобы сделать что-то хорошее, а не ради того, чтобы получить благодарность.

«Если ты сделал добро человеку, что остается тебе еще желать? Разве недостаточно того, что ты совершил что-либо согласно своей природе, но ты требуешь еще награды за это? Это все равно, как если бы глаз потребовал бы платы за то, что он видит, или ноги за то, что они ходят. Подобно тому, как эти члены созданы для определенного назначения, выполнив которое, сообразно своему строению, они почитают себя удовлетворенными, точно так же и человек, рожденный, чтобы творить добро, сделавши какое-нибудь доброе дело или как-либо иначе поспособствовавши общему благу, выполняет тем свое назначение и должен считать себя удовлетворенным» [577].

Если мы рассчитываем что-то получить за свою помощь, то это уже не помощь, а сделка. Я тебе, ты мне. «Я тебя сейчас кормлю, мою, воспитываю, а ты, когда вырастешь (а я состарюсь), будешь меня содержать, давать мне денег и возить меня куда я захочу». Сделка!

«Если мы стараемся быть добропорядочными людьми не ради нравственно-прекрасного, но ради какой-то пользы и выгоды, то проявляем хитрость, а не добродетельность» [578].

Стоики любили подчеркивать, что «добродетель избирается ради нее самой». Ей не нужны дополнительные стимулы, награды: «Сделай доброе дело, а я тебе косточку».

«Добродетель – это согласованное с природой состояние души, и она подлежит выбору ради нее самой, а не из страха, надежды или других посторонних вещей. В ней-то и заключается счастье, поскольку при таком состоянии души она делает всю жизнь согласованной» [579].

Мы помогаем старушке, которая упала на лед, не для того, чтобы получить от нее спасибо. А для того, чтобы почувствовать, что мы – молодцы. И ее спасибо лишь приятный бонус к основному – чувству, что мы поступили правильно. «Люди, идущие на гибель за отчизну, родителей или детей, не поступали бы так (у них ведь нет надежды ни на какое наслаждение после смерти), если бы нравственно-прекрасное и благое естественным образом и неизменно не побуждало к такому выбору и этих людей, и всякое благородное создание» [580]. Эти люди идут на смерть не ради спасибо, которое никогда уже не услышат, а ради чувства правильности.

Мне нравится, как сказал Сенека: «Смысл благодеяний прост: их только дарят; если что возвращается, то уже прибыль, не возвращается – нет убытка. Благодеяние оказано для благодеяния» [581].

А Я РАДИ ТЕБЯ…

Бывало ли, что кто-то говорит вам с упреком: «А вот я, между прочим, ради тебя…»?

Какие чувства вы в этот момент испытываете? Благодарность? Любовь? Муки совести? Как бы не так. Злость и раздражение!

Многие люди, совершив что-то хорошее, складывают это в свою «копилочку», а потом постоянно достают оттуда и тыкают вам в нос, «радитебякают». Мол, посмотри, сколько я ради тебя сделал, а ты мне в ответ что?

Если переводить с эмоционального языка на рациональный, то они говорят: «Я сделал для тебя то-то, теперь ты должен за это со мной расплатиться и сделать то-то».

И это – ужасно. Потому что такими напоминаниями о своих «добрых делах» человек просто душит другого.

Плохо быть тем, кто неблагодарен, потому что так вы нарушаете законы справедливости. Но разве хорошо требовать с кого-то долг, как ростовщик, за оказанное когда-то вами доброе дело?

БЛАГОДАРНОСТЬ ДОСТАВЛЯЕТ НАСЛАЖДЕНИЕ

Моя преподавательница в университете помогла мне в трудную минуту. Я искренне ей благодарна. Когда я ее вспоминаю, я чувствую счастье. Не потому, что она сделала что-то важное для меня, а потому, что в моей жизни был человек, который дал столько добра и душевного тепла просто так.

Есть у Сенеки одна потрясающая фраза: «Благодарному человеку благодеяние всегда доставляет наслаждение, неблагодарному же – только однажды (т. е. при получении)» [582]. Ведь благодарный «радуется, взирая на душу того, от кого получил, а не на полученный предмет». Переведу: если вы благодарны тому, кто вам помог, вы всегда будете радоваться тому, что в вашей жизни был такой хороший человек.

Вспомните людей, которые многое для вас сделали. Представьте их поступки, их помощь и поддержку. Разве вы не счастливец просто потому, что они – рядом? Разве вы не радуетесь, думая об их тепле и поддержке?

Именно так выглядит благо. Это душевное тепло, которым вы делитесь с другими и которое принимаете от других. Именно поэтому так важно быть благодарным.

И даже если вы сделали добро, но не услышали в ответ спасибо – не беда. Цепочка благих дел, которую вы начали, – запущена. Вы сделали этот мир чуть лучше – так какая награда вам еще нужна?..

Недостатки

«Некоторые недостатки люди признают с готовностью, а другие неохотно», – говорит Эпиктет [583]. Легко признаться в том, что вы слишком любите поесть или страдаете трудоголизмом. Это кажется даже милым. Но мало кто готов искренне сознаться в глупости или зависти – ведь это стыдно. Еще более стыдно признаться в том, что вы лжец, трус или лицемер, что в вас живет желание насилия или сексуальное влечение к тому, к чему не следовало бы…

Иногда мы даже сами себе не можем признаться в наших страхах и желаниях.

Верная жена хочет переспать с лучшим другом своего мужа. Мальчика-отличника душит ненависть к лучшему другу за то, какой жизнью он живет и какой свободой обладает. Спокойный юноша, примерный сын своей матери, боится самого себя, потому что в нем живет желание насилия, которое может вспыхнуть в момент ярости.

Мы прячем, скрываем это «чудовище», которое живет в глубине нашей души. Вот только если мы продолжим игнорировать эту сторону своей личности, она не исчезнет. Она периодически будет прорываться и исподволь влиять на наши поступки.

Почему верная жена постоянно осуждает свою соседку, которая водит к себе мужчин? Не потому ли, что та реализует ее подсознательное желание о веселой интрижке?

Если мы не знаем, с какими пороками и страстями нам бороться, то как же мы подберем подходящее оружие? Мы должны открыто взглянуть в лицо нашей темной стороне.

В ЧЕМ ВЫ БОИТЕСЬ СЕБЕ ПРИЗНАТЬСЯ?

Знаменитый психолог Карл Густав Юнг называл проявления нашей личности, в которых мы боимся или не желаем себе признаться, Тенью. Юнг утверждал, что, когда мы видим проявления нашей Тени у других людей, это возмущает наше спокойствие, как и любая болевая точка.

Вот вам простое упражнение. Сядьте и выпишите три черты, которые вам не нравятся в других людях. Например:

1) распущенность,

2) лицемерие,

3) слабохарактерность.

А теперь подумайте, как именно эти черты проявляются у вас?

Сначала пойдет отрицание – нет, это не про меня! Но вы задумайтесь, как вы поступаете в жизни, неужели и правда – не бывало?

Подумайте, почему вы ненавидите, скажем, распущенность? Разве не потому, что какому-то маленькому, скромненькому уголку вашей души хочется позволить себе быть распущенным, но вы ему не разрешаете, потому что это плохо?

Вы сами похожи на этих людей, которых осуждаете, говорит Марк Аврелий. Даже если вы не впали в какие-нибудь заблуждения, то уж точно не чужды тому, что их порождает.

Важно признать свои настоящие желания и страхи, чтобы понять их и начать с ними работать. Я, как и все, сталкивалась со своей Тенью. Однажды я ужасно мучилась от внутреннего конфликта, пока не призналась себе: да, я завидую. Тогда я почувствовала облегчение. Теперь я могла рассмотреть это чувство, увидеть его причины и силу.

Чтобы решить проблему, нужно признать ее. Так же как с постоянными болями в животе: можно терпеть и убеждать себя, что ты просто съел что-то не то, а можно пойти к гастроэнтерологу, чтобы разобраться с причиной.

ПРАКТИКА С ЭПИКТЕТОМ:

Следи за собой

Эпиктет учит, что мы всегда должны быть настороже, оценивать себя: не допускаем ли мы такого поведения, которое осуждаем? Нужно следить за собой и спрашивать: «Неужели и я из этих людей? Как я себя веду? Поступаю ли я как мудрый человек? Поступаю ли я как человек владеющий собой?» [584]

ЧЕМ НЕ СТОИТ ГОРДИТЬСЯ

Люди легко готовы признать, что они робкие или жалостливые или что они ревнуют. Потому что считают, что в этом есть свое очарование. «Ах, я так его люблю, вот и ревную», «Ах, у меня такое мягкое сердце, я знаю, что это неправильно, но ничего не могу поделать…».

Вот она, ловушка.

Возьмем, например, жалостливость. Общество говорит: «Хорошо быть жалостливым, ты ведь всем помогаешь!» И это ужасно. Потому что жалостливость – это порок, который маскируется под добродетель.

Жалостливость противостоит справедливости. Жалостливый человек идет на поводу эмоций, он не слушает доводов разума. Что было бы, если бы судья выносил приговор так: «Ах, мне так жалко этого парня, у него такое несчастное детство! Да, он мошенник и обманул кучу людей, но он же просто несчастный мальчик, давайте его отпустим!»?

Или возьмем робость – вроде бы тоже не так плохо. Просто человек себя скромно ведет, вреда никому не причиняет. Но сильно ли робость отличается от трусости? Робкий человек не восстанет против несправедливости, не возразит. Робкий человек – это раб других людей, их угроз и своих страхов. Робость – просто красивое имя для трусости.

Эти «маленькие слабости», которые мы прощаем себе, «милые изъяны», похожи на жуков-древоточцев: сначала вы видите только крошечные дырочки, а через пару лет все бревно превращается в труху.

Мы дошли до того, что оправдываем свои злые дела этими «слабостями». «Да, я избил его, но ты же понимаешь, я так тебя люблю, что не могу не ревновать», «Ой, я не могу его наказывать, понимаешь, мне так его жалко становится, что я могу поделать, я не виноват!».

Но на самом деле ты виноват. Это твое решение, точно так же, как решение украсть или причинить боль. Ревность, робость и жалость – это такие же пороки, как лицемерие или злоба.

Эпиктет говорил, что причина таких ошибок – это путаница в том, что благо, а что зло. Поэтому стоики создали перечень добродетелей и пороков – чтобы мы могли разобраться в себе. Приглядитесь: вдруг и ваш «милый недостаток» окажется среди пороков?

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 2, беседа 21.

Несвобода

Что делать, если ты физически несвободен? Несвобода бывает по разным причинам. Кого-то ограничивает коронавирус, кого-то тюрьма, кого-то инвалидность, кого-то возраст, а кого-то финансовые возможности… Есть множество ситуаций, когда вы можете оказаться в буквальном смысле слова заперты на замкнутой территории, откуда нельзя выбраться. Поговорим о том, как в такой ситуации научиться по-другому смотреть на жизнь и оставаться счастливым.

ЧТО ТАКОЕ ТЮРЬМА?

Эпиктет хорошо сказал: «Свободный – это тот, у кого все происходит в соответствии с его свободой воли и кому никто не может помешать. <…> А где человек находится противясь, это ему тюрьма» [585].

Я училась в одном из лучших вузов страны и иногда слышала от людей, что они чувствуют себя здесь словно в тюрьме. Моя знакомая живет в очаровательном маленьком городке и постоянно повторяет, что этот город ее тюрьма. Мой друг сравнивает свою работу с тюрьмой, ожидая конца рабочего дня с тем же чувством, как осужденный ждет свободы…

Эта их «тюрьма» находится не вне тела, а внутри него.

Музоний Руф несколько лет жил с другими ссыльными на крошечном пустынном выжженном солнцем острове и писал, что изгнание – не такая плохая вещь. Скудные условия жизни помогли укрепить здоровье и вылечить застарелые болезни у тех, кто привык к роскошной жизни, – ведь люди были вынуждены питаться скромнее, вставать и ложиться раньше, заниматься физическим трудом [586]. Музоний писал, что изгнание помогло его душе, потому что оно «доставляет больше досуга и больше возможностей учиться нравственно-прекрасному и упражняться в нем, чем прежняя жизнь. Ведь тогда то, что мнится отчизной, не налагает никаких политических обязанностей, не докучают ни родственники, ни мнимые друзья, которые хороши только мешать и отрывать от помыслов о лучшем» [587].

Если вы считаете какое-то место тюрьмой, то тюрьмой оно и будет. Если же вы попытаетесь найти в том, что происходит, внутренний смысл, то даже в самом ужасном месте вы сможете увидеть преимущества. Этот смысл не сделает вашу жизнь физически лучше, но он даст силы жить.

КОГДА ЛИШИЛИ ВСЕГО

Одна из самых горестных мыслей в ситуации несвободы – осознавать, что вы потеряли. Но это ловушка. Музоний Руф писал про изгнание: «Если даже для нас закрыта какая-то часть земли или для нас недоступно общение с какой-то частью людей, что в этом ужасного? Ведь когда мы находимся дома, мы же не пользуемся всей землей и не имеем общения со всеми людьми. Но ведь и сейчас, в изгнании, мы можем общаться с друзьями – я имею в виду с друзьями истинными, такими, которые заслуживают этого названия, ибо они не предадут нас и не покинут. Если же кто оказывается другом притворным и ложным, с таким лучше расстаться, чем быть вместе».

Даже если вы не свободны, зачастую все то, о чем вы тревожитесь, остается с вами – еда, постель, одежда, возможность созваниваться или переписываться с близкими. Когда и этого нет, все равно, как говорит Музоний Руф, у вас остается разум. Именно в такие моменты и нужна философия стоиков. В обычной жизни нас беспокоит какая-то ерунда: в кафе закончились любимые пирожные, кто-то крикнул в спину «Дурак!». А тут вы сталкиваетесь с по-настоящему тяжелыми жизненными вызовами. В такие моменты становится ясно, что вы за человек, насколько вы открыты урокам судьбы и насколько понимаете, что именно ценно в жизни. И, возможно, именно в тюрьме, где можно позвонить жене только шесть раз в год, вы вдруг поймете, что за все десять лет совместной жизни у вас не было шанса любить ее больше, чем в эти 15 минут телефонного разговора.

Это очень сложно. Иначе Сенека не написал бы в надежде выбраться из ссылки «Утешение к Полибию», за которое ему было стыдно всю жизнь. Даже стоика может сломить заключение. Но он встанет после падения и постепенно научится применять те уроки, которые выучил у мудрецов. Тот же Сенека к концу заключения вовсю освоился, дружил с местными, занимался философией и вообще писал, что в изгнании не так плохо, как люди думают…

Гедонистическая адаптация, о которой мы будем говорить в главе «Счастье», работает и с негативными событиями. Люди точно так же привыкают к хроническим болезням, увечьям, нищете, заключению. После первых нескольких месяцев отчаяния они осваиваются и их жизнь входит в привычную колею, просто по-другому. Вот такой мы, люди, приспособляемый вид.

ТЮРЬМА – НЕ ПРЕПЯТСТВИЕ ДЛЯ ФИЛОСОФИИ

Люди могут отнять у вас все, но никто не отнимет у вас разум, добродетель и справедливость, пишет Музоний Руф. И если вы всем этим владеете, говорит он, то никакое изгнание вам не навредит, потому что именно добродетели поддержат в сложную минуту и не дадут впасть в отчаяние.

«Если ты человек плохой, то вредит тебе твоя порочность, а не изгнание, и страдать тебя заставляет твоя порочность, а не изгнание» [588].

Почему мои знакомые называли университет тюрьмой? Или почему многие люди называют тюрьмой свою работу? Потому что внутри них сидит червь, который заставляет здорового человека ненавидеть свою жизнь. И куда бы они ни попали, им везде плохо, ведь этот червь остается с ними. Как говорил Сенека, куда бы вы ни поехали, вы берете с собой себя.

Если наш разум здоров, то мы научимся находить внутреннее спокойствие даже в самых тяжелых ситуациях. И никогда тюрьма не станет препятствием к нашей внутренней свободе. Ведь у нас есть огромное преимущество перед всеми остальными существами на земле: мы можем воспитывать наш разум. Так что, где бы мы ни оказались, мы были бы там счастливы и спокойны.

Напоследок я напомню вам, во что верил бывший раб Эпиктет: никто не может ограничить настоящую свободу – свободу выбирать.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Гай Музоний Руф, «Фрагменты»: XI.

Эпиктет, «Беседы»: книга 1, беседа 12.

Образование

Большинство стоиков либо получили блестящее образование, как Сенека или Марк Аврелий, либо всегда тянулись к знаниям, как Клеанф или Зенон Китийский. И вот три совета, которыми они поделились с нами.

СОВЕТ 1. ХОРОШЕЕ ОБРАЗОВАНИЕ БЕСЦЕННО

Марк Аврелий благодаря императору получил лучшее образование своего времени. Среди его учителей было много великих, умнейших людей, простой разговор с которыми мог стать для человека поводом для гордости на всю жизнь. В своем дневнике он писал: «Не пошел я в общие школы, а учился дома у хороших учителей и понял, что на такие вещи надо тратиться не жалея» [589].

То, на что мы обычно тратим деньги – вкусная еда или изысканная одежда, – мимолетно. А вот знания, говорили стоики, не просто доставляют удовольствие, они остаются с нами навсегда, они неотъемлемы. Они улучшают нашу жизнь, совершенствуют навыки, повышают статус. Именно поэтому хорошее образование бесценно по сравнению с мимолетными вещами.

СОВЕТ 2. ЗАДУМАЙТЕСЬ, ДЛЯ КОГО ВЫ УЧИТЕСЬ

Знаменитые слова «Мы учимся для школы, а не для жизни» принадлежат Сенеке:

«Мудрость и яснее, и проще, для благомыслия довольно прочесть немного. Но и философию, как все остальное, мы загромождаем ненужностями. В чтении, как и во всем, мы страдаем неумеренностью и учимся для школы, а не для жизни» [590].

Задумайтесь: для чего учитесь вы? Для диплома, для отметки, для учителя? Или для себя, чтобы улучшить свою жизнь?

Многое из того, что мы изучаем в школе или в институте, совершенно бесполезно для нашего будущего.

Поэтому мы привыкаем учиться «ради оценки» и переносим этот подход во взрослую жизнь.

Нам нужно поменять свой взгляд и научиться думать о своей пользе. К примеру, институт – это не только академические знания, но и возможность получить доступ к ценным ресурсам: лекциям, библиотекам, семинарам, конференциям, а главное – к людям.

Думайте не «как бы мне быстрее и проще окончить», а «что я могу из этого для себя забрать».

СОВЕТ 3. ПОСТОЯННО СОВЕРШЕНСТВУЙТЕСЬ

Есть люди, которые жалуются: «Теперь все стало хуже, чем в молодости». Я предпочитаю общаться с теми, кто говорит: «Сейчас я стал гораздо лучше, чем был раньше». Такие люди продолжают развиваться, становятся умнее и увереннее. Их внутренняя красота отражается даже во внешности, формируя зрелую красоту ума.

Марк Аврелий призывал нас постоянно совершенствоваться. Обучение не заканчивается, когда мы выходим из школы. Мы должны совершенствовать свои знания и свой характер всю жизнь, чтобы каждые десять лет вы могли обернуться и сказать: «Я стал лучше».

Он призывал нас обладать пытливым умом, не верить всему, не останавливаться на достигнутом, во всем пытаться проникнуть вглубь. «Я стараюсь вникнуть во все, что читаю, не довольствуясь поверхностным взглядом, но не спешу соглашаться с многоречивыми пустословами», – говорит Марк Аврелий [591].

Будьте любопытны и никогда не останавливайтесь в своем совершенствовании. Учитесь всю жизнь, шлифуйте свои навыки, свой характер, свою философию.

Общение

Вот несколько советов от стоиков, как вести себя, общаясь с другими людьми.

БОЛЬШЕ СЛУШАЙТЕ

Один юноша слишком много болтал, и Зенон сказал ему: «Молодой человек, природа дала нам только один язык, но два уха – затем, чтобы мы слушали вдвое больше, чем говорили» [592].

Стоик молчалив – не потому, что ему нечего сказать, а потому, что он научился слушать.

Даже представить сложно, насколько мы зациклены на себе. Если хотите, вот вам небольшой эксперимент. Но будьте осторожны, результат может вас впечатлить!

Попробуйте прямо сегодня в течение дня посчитать, сколько раз вы или другие люди во время разговора произносят слово «я». Можете усложнить – посчитать еще, сколько времени от разговора в процентном соотношении вы или другой человек говорите о себе.

Уверяю вас, вы увидите много нового.

Вы поймете, что мы зациклены на собственном «я» настолько, что практически только о себе и говорим и буквально все разговоры сводим к самим себе. Вы увидите, что:

• на все, что говорит другой человек, нам хочется высказать свое мнение, рассказать свою историю;

• мы ждем, когда другой человек наконец закончит, чтобы мы рассказали о себе;

• если мы не говорим на специализированные темы, то разговор сводится к нам и нашему жизненном опыту: «Я сделал…», «Я сказал…», «Я видел…»;

• в разговоре мы хотим показаться как можно лучше, поэтому рассказываем, сколько всего знаем, умеем, видели и поняли…

Поэтому, чтобы стать отличным собеседником, нам нужно сделать всего две вещи: перестать говорить о себе и начать интересоваться другими.

«В разговорах воздержись от историй о своих былых подвигах, это тебе приятно вспомнить, каким опасностям ты подвергался и как ты их преодолел. Рассказы о наших приключениях нравятся нам самим гораздо больше, чем окружающим», – писал Эпиктет [593]. В тот момент, когда мы перестанем все время говорить о себе, в разговоре естественным образом появится место для другого человека. Молчание – это наш шанс увидеть мир глазами другого! Посмотреть, как он воспринимает его, с какими убеждениями живет. Возможно, вы найдете для себя новое мнение или, наоборот, убедитесь в правильности вашей позиции. В любом случае это качественно повысит уровень вашего общения.

«Приучай себя внимательно относиться к словам других людей и старайся по возможности проникнуть в душу говорящего» [594].

НЕ ПОДДАВАЙТЕСЬ НА ПРОВОКАЦИИ

«Если когда-то обстоятельства вынуждают тебя присутствовать на пиру, будь чрезвычайно осторожен, чтобы не впасть в грубость и непристойность. Ведь если ты чист, а твой соперник весь в грязи, то, сражаясь с ним, ты непременно испачкаешься сам с головы до ног» [595].

Стоик не станет, поддавшись гневу, орать или оскорблять человека – это ниже его достоинства. Даже если ему, как Диогену, кто-то плюнет в лицо, он не встанет на один уровень с обидчиком. Помните, что никто не может вас оскорбить, пока вы не допустите оскорбление в свою душу.

ЦЕНИТЕ СЕБЯ

«Если тебе нужно навестить кого-то из известных людей, которых общественное мнение вознесло на пик власти, спроси себя, что бы на твоем месте сделали Сократ или Зенон, и у тебя не останется ни малейшего сомнения, как вести себя в подобных обстоятельствах» [596].

Мы можем тысячу раз говорить о том, что все равны, что богатство и власть не стоят ничего, а добродетель всего дороже. Но все это превращается в фарс, когда вы пасуете перед богатством или статусом человека и занижаете свое достоинство.

А есть те, кто, наоборот, столкнувшись с давлением, начинают хамить или говорить слишком высокопарно, пытаются казаться лучше, чем они есть. Но это не храбрость, а другое лицо страха.

«И в сенате, и в беседе с частным лицом следует говорить с достоинством, но без напыщенности. Пусть речь твоя будет правдива» [597].

Стоик ведет себя с достоинством. Пусть ваша речь будет честна, пряма, без лести, без подобострастия, без хамства и высокомерия, с уважением к другому человеку, к его возрасту, достижениям и, конечно же, с уважением к себе.

САРКАЗМ – ТИХИЙ ЯД

В моей семье и с друзьями мы часто общаемся с сарказмом. Но когда я «пошутила» так с моей новой подругой, она вдруг обиделась. Для меня сарказм был нормой, частью дружеского общения, и я не могла понять, в чем проблема, пока она не сказала: «Это не шутка, это издевка».

Если у вас, как и у меня, с этим проблемы, то вот вам новость: сарказм – это не шутка. Это подлый способ выразить агрессию так, чтобы за нее не прилетело. Вы же в любой момент можете сказать: «Ты что, я же пошутил!»

Вот что про сарказм говорил Хрисипп:

«Мудрец – человек обходительный, благовосприимчивый, умеющий убеждать, стремящийся к благонравному и дружескому общению, так, что может жить в полном согласии с людским сообществом. Поэтому он любезен, приятен, вызывает доверие, а также ласков, проницателен, тактичен, сообразителен, прост, открыт, непритворен. Немудрому же свойственно все противоположное. Они говорят, что и насмехаться тоже свойственно людям негодным, а человеку свободному и мудрому – нет» [598].

НЕ ГОВОРИТЕ ТОГО, ЧТО ДОЛЖНО ОСТАТЬСЯ СЕКРЕТОМ

Бывало ли, что вы что-то выболтаете, а потом думаете: «Зачем я только это сказал?» Стоики называли излишнюю откровенность страстью – непреодолимым влечением, о котором потом жалеешь.

Когда у вас с собеседником «доверительный разговор» и он откровенно рассказывает о себе, возникает искушение в ответ рассказать какой-нибудь свой секрет. На основе этой особенности психики работает трюк, с помощью которого можно разговорить человека, – о нем я писала в своей книге «Хитрый, как лис…». Люди с нечистой совестью вполне могут использовать его, чтобы вами манипулировать. Во времена Эпиктета стражники в гражданском подсаживались к людям и начинали ругать Цезаря, а когда расслабившийся простак в ответ тоже начинал высказывать свои вольнодумные идеи, его быстро вязали – и в тюрьму [599].

Считается невежливым молчать в ответ на чужую откровенность: мол, я тебе душу излил, все рассказал, а ты ко мне как к чужому, даже словечка не скажешь. Здесь работает примитивный закон обмена – я тебе, а ты мне. И самый простой способ бороться с такими манипуляциями – это помнить, что вы ни на что не соглашались. Ни на какой обмен. Это было его (не ваше!) желание поделиться, его желание услышать слова поддержки, вы этому человеку ничего не должны.

Обычному человеку, как говорит Эпиктет, в принципе не стоит доверять секреты: «Для него не требуется смолы или колеса[47], чтобы он выдал все, что знает, нет, из него вытряхнет все, если так придется, легкий кивок девчонки, благоволение приближенного цезаря, жажда должности, наследства, тьма-тьмущая других подобных вещей» [600].

Самый очевидный способ бороться с любовью к откровенности – это тщательно выбирать, кому мы можем довериться. Как говорится, «лучшая подружка – мягкая подушка». Если вам нужно поделиться – расскажите своей подушке или собаке, они, по крайней мере, точно никому не передадут. Если вам нужно выговориться – уйдите в поле и проговорите все вслух с самим собой. А если вы хотите в собеседники человека, то рассказывайте, но с готовностью к тому, что это станет известно другим.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Руководство к жизни»: фрагмент 33.

Эпиктет, «Беседы»: книга 4, беседа 13.

Одиночество

«Если кто-то – один, это не значит, что тем самым он и одинок, так же как если кто-то – в толпе, это не значит, что он не одинок» [601].

В центре столицы, окруженные миллионами людей, мы часто бываем гораздо более одинокими, чем в крошечном домишке в забытой богом деревне. Даже если вы живете с кем-то, каждый день ходите на работу, здороваетесь с коллегами – все равно вы можете быть безумно одиноки.

Одиночество – это не когда человек один, говорит Эпиктет. Это когда он беспомощный и каждый может причинить ему вред [602]. Это не столько реальное состояние дел, сколько внутреннее чувство собственной уязвимости, беспомощности, незащищенности. Когда вы несете на плечах груз жизни и вам не с кем разделить его.

Вы можете на время подавить это чувство. Встретиться с друзьями, посмотреть фильм или съездить к родителям. Но оно не уйдет насовсем, потому что не зависит от внешних факторов. Ведь это одиночество наедине с нашими монстрами.

Всякий раз, когда я чувствую одиночество, внутри поднимает голову мой монстр. Чудовище Франкенштейна, сотканный из злых мнений других людей: «Ты бесполезна», «Ты никчемна», «Ты не нужна». Это чудовище рычит так громко, что заглушает голоса и разума, и добрых людей вокруг. И неважно, сколько раз скажут, что ты нужен и любим, если ты в это не веришь.

Моего монстра запускает ложное убеждение, что любовь можно только заслужить. А какое убеждение запускает ваших монстров? Найдите ваши ложные убеждения, которые вас атакуют в минуты одиночества.

СОЦИАЛЬНАЯ ИЗОЛЯЦИЯ

Другой вид одиночества – когда у вас нет ни родных, ни друзей и вы оказались в своего рода социальной изоляции. Это серьезная проблема, которую надо решить. Человек – существо социальное. Для психологического здоровья нам нужны другие люди. Это естественная потребность, как потребность в воде или пище. Длительное время в одиночестве может привести к ухудшению здоровья: нарушению сна, снижению иммунитета, увеличению риска психических расстройств, депрессии и развития девиантного поведения и так далее [603]. Поэтому, если у вас нет друзей или тех, с кем вы можете поделиться своими мыслями, надо их найти. Среди коллег, в интернете, на каких-нибудь курсах или встречах – неважно где. Важно восполнить этот недостаток. Отважьтесь и сделайте это. Даже если страшно и кажется, что вы им не нужны или не интересны, – это не так. Другие люди тоже стремятся к общению, это в природе человека.

КРАСОТА ОДИНОЧЕСТВА

Человек – существо общественное по природе, говорил Эпиктет, но важно уметь быть наедине с собой. Как ребенок, который в одиночестве создает свой замок из песка на берегу моря. Он живет здесь и сейчас, не переживает о прошлом, не боится будущего. У него в руках ведерко и лопатка, с помощью которых он может создать все – замок и прекрасный воображаемый мир. А еще он знает, что где-то есть его мать, которая всегда защитит. И даже если будет больно – это ненадолго. Он верит, что мать всегда рядом и всегда поможет, скажет, куда ему идти.

Мы вырастаем и думаем, что остались одни. Но так ли это? Стоики считали, что есть в мире сила, которая, словно мать ребенка, всегда рядом с нами, всегда укажет, куда нам идти. Они называли ее богом, Разумом, судьбой и природой.

Для человека одиночество – это золотое время для творчества и созидания. Сенека говорил [604], что одиночество, особенно полное, когда вас не отвлекают ни семья, ни друзья, ни работа, – это вещь чрезвычайно полезная. Ведь именно в эти моменты появляется время для себя самого. Время, чтобы понять, куда идти, как поступить правильно. Или осознать, что давно заблудился, запутался в обстоятельствах и «вынужденных» решениях. Это время, когда человеку никто больше не нужен, когда вам достаточно самого себя.

«Пусть окружают себя деловой и людской суетой те, кто не в силах вынести собственного общества; а ты наедине с собой чувствуешь себя превосходно» [605].

Когда вы побеждаете своего внутреннего чудовища Франкенштейна – побеждаете свои страхи и желания, разбираетесь с тем, что болит и ноет, – вы приходите в ту точку, в которой одиночество становится наслаждением.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 3, беседа 13.

Оскорбление и обида

Сенека четко разделяет обиду (iniuria) и оскорбление (contumelia) [606]. Обида – это тяжелый вред, когда кто-то сжег ваш дом, убил родственника. А оскорбление – это позор, когда кто-то в вас плюнул, дал пощечину или обругал.

ОСКОРБЛЕНИЕ

Оскорбление легче перенести, чем обиду. В первую очередь потому, что «оно не причиняет вреда, а только сердит». Зачастую это вопрос внутренней зрелости, проработанности травм и умения справляться со стрессом.

ТРАВМЫ

Почему один человек проходит равнодушно мимо того, кто кричит оскорбления, а другой остановится и затеет драку? Потому что первый смотрит на эти оскорбления как на вещь безразличную. А другой чувствует себя задетым. Ему больно, поэтому он хочет сделать больно в ответ.

Но почему нас вообще могут так ранить чужие слова? Простое замечание порой может довести человека до слез. И зачастую мы сами не всегда понимаем, почему нам так больно от, казалось бы, какой-то ерунды.

Представьте: у вас глубокая рана, которая едва начала заживать. Вам надо выйти в магазин за продуктами, и вы стараетесь идти осторожно, но все равно в толкучке кто-то случайно задевает рану. Боль пронзает вас, и вы резко отталкиваете человека. «Какой-то сумасшедший!» – бормочет человек, отходя в сторону. Вы понимаете, что слишком остро отреагировали, но вы не могли сдержаться – было слишком больно.

Физические раны заживают быстро, а вот психологические могут оставаться с нами на всю жизнь. Травма, как говорил знаменитый психоаналитик Отто Кернберг, это некая информация в психике человека, которую вы не можете ни переварить, ни вывести наружу. Она так и остается в глубине вашего подсознания. И стоит до нее дотронуться – становится больно.

Именно поэтому случайное слово может казаться обидным, даже если оно сказано без злого умысла. Для того кто потерял работу, безобидная фраза «Может, хватит сидеть дома?» звучит как болезненный упрек. Часто мы настолько чувствительны, что видим в словах других людей то, что они даже не подразумевали!

Травмы можно получить в любом возрасте. Но детские травмы часто глубже, чем те, что мы получаем взрослыми. Ведь в детстве мы еще не умеем залечивать раны, и, если взрослый не помог нам тогда ее правильно «обработать», рана остается на всю жизнь, периодически загнивая и причиняя боль, стоит ее коснуться. Чтобы исцелить такую травму, приходится снова «вскрывать» ее и «обрабатывать» – чаще всего это нужно делать со специалистом, который сможет вас направить.

Даже незначительное для других событие может стать причиной травмы. Например, моя подруга боится рассказывать о себе, потому что однажды родитель сказал ей: «Не приставай, никому не интересно то, что ты говоришь».

Не обесценивайте свою боль. Если вас ранит чья-то фраза, подумайте, почему это вызывает такую реакцию. Возможно, за этим скрывается старая незажившая рана.

НЕВОЗМОЖНО ОСКОРБИТЬ МУДРЕЦА

Стоики говорили, что никто и никогда не сможет оскорбить или обидеть настоящего мудреца. Причина – это то, как мудрец смотрит на мир. Он выработал в себе такой взгляд, что, вне зависимости от прошлых ран, оскорбления не причиняют ему боли.

Стоики говорили: оскорбиться или нет – это ваше собственное сознательное решение.

Это волевой акт. Другой человек может сделать что-то против вас – ударить, назвать непечатным словом, – но только вы принимаете решение, чувствовать себя уязвленным, униженным или остаться спокойным и смотреть на него как на неразумного ребенка.

«Ничто из того, что, как кажется людям, они переносят оскорбительного, не является ни оскорблением, ни бесчестьем для тех, на кого направлено, – ни ругань, ни тычки, ни плевки», – говорил Музоний Руф.

Слова всегда остаются словами, и только наш собственный разум превращает их в острые ножи. Если вас задевает то, что вам сказали, значит, сказанному вы придаете значение. Неважно, по какой причине, – вы считаете, что это правда, или, быть может, это сказал важный для вас человек…

Марк Аврелий дал мудрый совет: «Не проникайся ни тем убеждением, которого держится обидчик, ни тем, которое он хочет навязать тебе, но все рассматривай со стороны истины» [607]. Если кто-то говорит вам, что вы – дурак, зачем вы соглашаетесь с его мнением и чувствуете себя оскорбленным? И даже если полмира говорит о вас гадкие слова, это вовсе не значит, что они истинны. Ведь истина, как мы знаем, не часто бывает достоянием масс.

Сенека дает нам простую мерку, по которой мы можем мерить чужие слова: «По заслугам меня оскорбили или нет? Если по заслугам, то это не оскорбление, а справедливое суждение; если не по заслугам, то пусть краснеет тот, кто совершил несправедливость».

ЧТО, ЕСЛИ ОСКОРБЛЕНИЕ – ЭТО ПРАВДА?

Часто с друзьями мы позволяем себе всякие шуточки на свой счет, типа: «Моя рука уже толще твоей ноги» или «Я сегодня туплю больше обычного». Мы осознаем свои недостатки и не боимся говорить о них с близкими. Но другое дело, когда нам говорят о них чужие люди. Тут уж мы вскидываемся, злимся. Сказанное – правда, но признавать мы это не хотим. Как будто если мы не признаемся, то этого и не будет.

«Что обидного мы находим в том, что кто-то передразнивает наш выговор или походку, если кто-то преувеличенно изображает наш телесный или речевой недостаток? Как будто без них никто бы этого не заметил! Некоторые не выносят упоминания при них старости, седины и прочих вещей, о которых люди обычно молят богов. Иных выводит из себя разговор о проклятой бедности – но кому можно поставить ее в вину, кроме того, кто ее скрывает?

Ты отнимешь предмет для насмешки у дерзких на язык и слишком язвительных острословов, если, не дожидаясь их, сам над собой посмеешься» [608].

ОСКОРБЛЕНИЕ НИКАК ВАС НЕ УНИЖАЕТ

Когда другой человек вас оскорбляет, он унижает не вас, а самого себя. Ведь, как писал Музоний Руф:

«Бесчестье не в том, чтобы переносить такие вещи, а в том, чтобы их причинять».

Если кто-то хочет вас унизить, то это он ведет себя мерзко и неправильно, а не вы. А разве поведение другого имеет к вам какое-то отношение? Вы ничего не сделали. На вас нет никакой вины.

Толпа детей издевается над одноклассником, унижает его. Кого в этом случае осудит взрослый? Разве жертву?

«Ведь разве в чем-нибудь погрешает тот, кто претерпевает? Нет, это тот, кто погрешает, навлекает на себя бесчестье, а тот, кто претерпевает, не погрешая ни в чем, никак не может навлечь на себя позор» (Музоний Руф).

Если кто-то оскорбляет вас – с вами все в порядке. Это обидчик должен чувствовать себя униженным.

ОТНОСИТЕСЬ К ОСКОРБЛЯЮЩИМ КАК К НЕРАЗУМНЫМ ДЕТЯМ

«Насмешки и дерзости, которые говорят дети своему наставнику, никто не считает за оскорбления, но за шалости. Мудрец же относится ко всем людям как мы относимся к детям» [609].

Злой человек, чей разум затуманен желаниями, страстями, пороками, так же неразумен, как ребенок. Поэтому мудрец отнесется к нему снисходительно.

Стоики считали неразумным тратить свое время на оскорбления – ведь жизнь коротка и есть дела поважнее. Марк Аврелий писал: «Помни о том, что по истечении самого незначительного промежутка времени вы оба – и ты, и твой противник – умрете; а вскоре затем забудутся и ваши имена» [610]. Оскорбление, сейчас кажущееся значимым, со временем превратится в ничто.

Такое отношение не выработать сразу, но его можно развить постепенно. Когда-то же мы уже научились не обижаться на детские дразнилки. А значит, и взрослые оскорбления сможем научиться пропускать.

ОБИДА

Обида, согласно Сенеке, тяжелый вред, когда из-за другого вы понесли какую-то потерю. И ключ к главному оружию против обиды находится именно в слове «потеря».

«Мудрец не может потерять того, потеря чего была бы для него чувствительна. Единственное его достояние – добродетель, которую нельзя отнять; все остальное дано ему во временное пользование; кого может тронуть потеря чужого имущества?» [611]

Страшную обиду наносит нам судьба, отнимая наших близких. Но мы забыли, что их она дала на время и это – подарок. Мы обижаемся, когда теряем наше имущество и здоровье. Но и это тоже дары судьбы, которые она может забрать назад.

Мы боимся обид, потому что привыкли считать все эти вещи нашими собственными и верим, что, раз уж мы их получили, они будут нашими всегда.

Часто мы считаем своим даже то, чего у нас нет. Однажды заказчик не заплатил мне за проект. Я разозлилась и расстроилась, а потом открыла цитаты, которые выписала для этой книги:

«Не думай о том, чего у тебя нет, как о принадлежащем тебе», – прочитала я у Марка Аврелия [612].

Тут я поняла, что меня так злит эта ситуация потому, что я уже мысленно положила в свой карман обещанный гонорар.

Тогда я спросила себя:

– Аня, ты сделала все, что от тебя зависит?

– Да, я сделала максимально качественную работу, с моими текущими навыками и возможностями.

– Окей, давай пойдем по классике: зависит ли от тебя этот человек?

– Нет, но он мерзавец, он не хочет платить! – возмутилась я.

– Зависит ли от тебя то, что он мерзавец?

– Нет, не зависит.

– А что от тебя зависит? – спросила я себя.

И тут же ответила:

– От меня зависит не тратить свое время и переживания на этого человека. От меня зависит больше с ним не работать. От меня зависит в следующий раз сразу отправлять контракт. От меня зависит потратить свое время на что-то более важное, чем переживания.

И вместо того чтобы переживать о нанесенной обиде, я пошла гулять в парк. А заказчик, кстати, в итоге заплатил.

«Не реже случаются обиды и оттого, что у кого-то перехватят прибыль, на которую он рассчитывал, или обойдут наградой, которой он долго добивался; уплывет наследство, которое человек уже заполучил было ценой тяжких трудов, или кто-то перебьет благосклонность богатого и щедрого дома. Мудрец избегает всего этого, ибо не живет ни надеждой, ни страхом» [613].

СТРАШНЫЕ ОБИДЫ

Бывают, однако, страшные обиды, разрешить которые невозможно парой цитат. Но именно для этого и есть вся эта книга и труды стоиков – чтобы постепенно поменять наш взгляд на жизнь и легче переносить невзгоды.

Но порой, когда мы видим, что не справляемся сами, нужно просто попросить помощи. У друга, родителя, учителя, психолога. Я знаю многих людей, которые замыкаются в себе, когда происходит страшное. Я сама очень долго переживала трагические события в одиночку, пока не поняла, что с поддержкой других даже самое большое горе и самую большую обиду можно значительно облегчить.

Я и мой брат оба пережили в детстве травлю. В обоих случаях она прекратилась, когда о ней узнала наша мама. Я знаю девочку, которая пережила сексуальное насилие в возрасте пяти лет. Все закончилось, когда она рассказала своей бабушке, которая и вызвала полицию. При этом о нашей травле знали учителя, а о насилии – мать ребенка. К сожалению, не каждый взрослый обладает достаточным мужеством, чтобы помочь. Но если вы не опустите руки после первого отказа, вы найдете того, кто вам поможет. Кто покажет вам, что в этом мире есть не только злоба, но и справедливость.

КАК ОТНОСИТЬСЯ К ОБИДЧИКАМ И ОСКОРБЛЯЮЩИМ

ПОНЯТЬ, ЧТО ЭТО ЗАБЛУЖДЕНИЯ

Когда я приходила домой и рассказывала о том, как меня кто-то обидел, мой отец любил мне говорить: «Не надо реагировать на идиотов». Не скажу, что это лучший педагогический прием, однако эта идея очень четко прослеживается во многих стоических текстах:

«Кто они есть? Здравомыслящие или нездравомыслящие? Если здравомыслящие, что вы с ними воюете? Если нездравомыслящие, что вам до них?» [614]

Как говорил Сенека, детишки ссорятся из-за фиников, а взрослые – из-за должностей и богатства. Что ребенок, что взрослый – разница между ними лишь в росте и количестве морщин на лице. Кто-то внушил взрослому, что богатство – это благо, и он, как наивный ребенок, в это верит. Ему не хватает здравого, незамутненного ложными убеждениями и страстями разума.

«Мудрец знает, что все, кто важно разгуливает в пурпурных тогах, словно здоровые, всего лишь разряженные больные, а больным простительна несдержанность. Поэтому он не раздражается, если болезненное возбуждение заставит их нагрубить своему целителю, и так же ни в грош не ставит их малопочтенные выходки, как и их почетные звания» [615].

Школьный хулиган, который унижает одноклассника, хочет почувствовать себя сильным; мать, которая круглые сутки контролирует своего ребенка, хочет, чтобы ее считали образцовой матерью… Вся боль, которую мы причиняем другим, имеет свои причины. И причины эти – ошибки и пробелы в знаниях.

«Когда кто-то оскорбляет тебя или причиняет вред, помни, что человек совершает это в убеждении, что он прав. Он не может исправить свое поведение согласно твоему разумению, ведь каждого человека направляет собственный образ мыслей, и если этот образ мыслей ошибочный, то человек сам причиняет себе вред, пребывая в заблуждении.

И в самом деле, если сложная истина выглядит как ложь, виновата не сложность истины, а ошибочное восприятие ее человеком. Основываясь на этом принципе, ты сохранишь хладнокровие, когда тебя оскорбляют, и ты только скажешь себе: „А, вот что он думает“» [616].

НЕ ОБИЖАТЬСЯ НА ИНСТРУМЕНТЫ СУДЬБЫ

«Но если он не теряет самообладания, когда его обижает фортуна, то насколько спокойнее относится он к обидам от людей, хотя бы и самых могущественных; ведь он знает, что они – всего лишь орудия фортуны» [617].

Сенека призывал смотреть на людей, которые причиняют нам неприятности, как на орудия судьбы, ведь их к оскорблению привела цепь причин. Почему человек толкнул вас в метро? Он не высыпается уже неделю, опоздал и нервничал из-за этого, в метро было очень душно, кто-то накричал на него. И этот человек, который в обычное время может быть спокойным и терпеливым, теперь толкает вас так, что сбивает с ног.

Его на эту дорогу привела судьба – так же, как и вас. Так зачем нам обижаться на инструмент судьбы?

НЕ МСТИТЬ, НО ОГРАНИЧИТЬ УГРОЗУ

«Лучший способ оборониться от обиды – это не уподобляться обидчику» [618].

Для многих первая реакция на обиду – это желание мести. Но если мы ему поддадимся, то добровольно впишем себя в причинную цепь зла и будем служить его распространению еще дальше.

«Так что же нам, всех прощать и подставлять вторую щеку, как говорил Иисус?» – спросите вы. Стоицизм отличается от христианства, он не говорит нам простить обидчика. Он предлагает отпустить обиду – не ради человека, а ради самого себя. Ведь жажда мести именно вас высосет досуха, именно вашу душу отравит своим ядом.

Другое дело, когда есть вероятность, что человек повторно совершит преступление. Здесь наша задача – не допустить, чтобы это повторилось. И я говорю не о мести, потому что это та же страсть, которая может увлечь к жестокости и насилию, а о рациональном желании ограничить источник угрозы.

В подобного рода ситуациях старайтесь оставаться спокойными, не поддавайтесь гневу, страху, ярости, не позволяйте эмоциям влиять на вас. Рационально обдумайте ситуацию. Решите, что вы можете предпринять?

ПОЗНАТЬ ДЗЕН

«Спокойствие среди постоянных нападок лучше всего обнаруживает силу мудрости» [619].

Некоторые современники считали стоиков высокомерными засранцами. Потому что обычные люди ругались, бесились, а потом приходил стоик, кидал на них равнодушный высокомерный взгляд и, хмыкнув: «Как дети, ей-богу!» – шел себе дальше. Ну как тут не разозлиться?!

У стоиков действительно было такое своего рода «высокомерие» – они считали, что человек с лучшим разумом имеет огромное преимущество перед человеком с худшим разумом. Они имели в виду умение владеть собой, обуздывать свои страсти, пороки и влечения. Это и есть «сила разума» – «недостойный человек не способен оскорбить достойного» [620].

Закончить я бы хотела замечательными словами Сенеки:

«Свобода – не в том, чтобы никогда не становиться жертвой обиды или насмешки. Свобода – в том, чтобы поднять свой дух на недосягаемую для любых обид высоту; чтобы сделать самого себя единственным источником всех своих радостей, а все внешнее удалить от себя; в противном случае жизнь наша пройдет в беспрерывном беспокойстве, и мы станем дрожать от страха перед любым насмешливым языком» [621].

ПРАКТИКА СО СТОИКАМИ:

Ругаем камень

«Что может сделать нам ругань? – спрашивает нас Эпиктет и предлагает: – Встаньте перед камнем и ругайте его сколько вашей душе угодно. А теперь посмотрите, случилось ли с ним хоть что-то от вашей ругани?»

Для того чтобы и нам научиться быть «камнем», от которого отскакивают все оскорбления, нужна практика:

Шаг 1. Учимся быть готовыми ко всему. «Тому, кто еще не достиг совершенства и продолжает ориентироваться на общественное суждение, следует помнить, что они обречены жить среди сплошных обид и оскорблений; всякое зло переносится легче, если его предвидели заранее» [622].

Напоминайте себе о том, что грубого и злого человека можно встретить в любой момент, в любом месте. Вспомните, как Марк Аврелий начинал свой день: «Поутру следует сказать себе: „Сегодня мне придется столкнуться с людьми навязчивыми, неблагодарными, заносчивыми, коварными, завистливыми, неуживчивыми…“».

Шаг 2. Учимся сохранять спокойствие в момент оскорбления. Вместо крика и ругани спросите себя:

Зависит ли от меня мнение/поступок этого человека или нет? А что от меня зависит?

Шаг 3. Когда успокоитесь, подумайте, почему у вас была такая сильная реакция на это оскорбление. Почему вам больно, в какое уязвимое место или ложное убеждение о себе ударили эти слова?

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Гай Музоний Руф, «Фрагменты»: X.

Эпиктет, «Руководство к жизни»: фрагмент 42.

Сенека, «О провидении».

Сенека, «О стойкости мудреца».

Осуждение

КОГДА ОСУЖДАЕТЕ ВЫ

«Проступки другого человека следует оставлять при нем» [623].

Одно из основных правил, которые провозглашают стоики в межличностном общении: не лезьте в чужие дела.

«Мудрец ненавязчив, несуетен и занимается своими делами» [624] – вот характеристика стоического мудреца. Он никогда не будет осуждать кого-либо, и тому есть четыре причины.

ПРИЧИНА 1. МЫ НЕ ВЛАДЕЕМ ВСЕЙ ИНФОРМАЦИЕЙ

«Никогда не хвалите и не осуждайте человека за то, что он кажется вам хорошим или плохим. Не приписывайте ему, что он умеет или не умеет, так вы избежите опрометчивости злобы», – пишет Эпиктет [625].

Казалось бы, есть такие поступки, за которые должно быть стыдно любому. В школе, в которой преподавал мой друг, произошел инцидент. Мальчик ударил девочку по лицу. Ужасный мальчик, правда? Тогда добавлю еще деталь: этому мальчику потом приходили пожать руку ученики из других классов. Пострадавшая девочка издевалась над школьниками, и никто ничего не мог сделать. На этот раз она решила пристать к нашему герою и, пока он терпел, смеялась и говорила: «Ну, ударь меня! Что, не можешь?..» Вот он и ударил.

О чем нам говорит эта история? Бить людей, несомненно, плохо – неважно, мальчик вы или девочка. Но есть ситуации, в которых даже такой поступок можно понять.

Мы часто выносим поспешные суждения. Мальчик ударил девочку – значит, негодяй. Взрослый мужчина спит каждый день до полудня – значит, ленивый. Но если мы не знаем настоящей причины поступка человека – какое право мы имеем судить его? «Пока ты не узнаешь о мнении человека о каждом таком поступке, не хвали и не осуждай его», – говорит Эпиктет [626]. А вдруг лежебока, который встает только к полудню, – вовсе не лентяй, а просто работает по ночам?

Мы должны научиться не выносить никаких суждений, пока не разберемся в происходящем досконально, говорили стоики.

«Когда кто-то моется слишком недолго, не говори, что он плохо помылся, а скажи, что он моется быстро. Когда кто-то пьет слишком много вина, не говори, что он пьяница, а скажи, что он пьет много. Потому что пока ты не выяснил, по какой причине он так поступил, откуда ты можешь знать, плохо он поступает или нет? Ведь когда ты так осуждаешь, ты видишь одно, а выводы делаешь другие», – говорит Эпиктет [627].

ПРИЧИНА 2. МЫ ОСУЖДАЕМ В СИЛУ ВЫСОКОМЕРИЯ

«Чтобы иметь право порицать других, сам человек должен быть чист и совершенен. А если, прибрав за пазуху лепешечку, ты порицаешь других, я скажу тебе: „Не лучше ли тебе забраться в угол и сожрать вон то, что ты украл? А что тебе до чужого?“» [628]

Причина того, что мы осуждаем других, кроется в нашем высокомерии. Мы хотим быть лучше всех.

«Вам выгодно, чтобы ни один человек не казался добрым, как будто чужая добродетель станет укором вашим недостаткам», – пишет Сенека [629]. И в самом деле, что обычно можно услышать подтекстом у того, кто осуждает?

«Ну ты знаешь, она, конечно, немного раскованная (настоящая шлюха)! Я не очень понимаю, зачем она так поступает… (конечно, я же не такая шлюха, как она, куда мне понять). Я бы не стала так себя вести (конечно, не стала бы, я же хороший человек)».

Когда мы осуждаем, то полагаем, что у нас точно нет таких недостатков. Это другие – шлюхи, ханжи, лжецы и трусы. А мы-то – сильные, смелые, храбрые и благородные.

Но есть проблема. Зачастую люди осуждают то, что есть в них самих.

«Вероломный больше всех настаивает на скрупулезном соблюдении договора; клятвопреступник первым кидается преследовать обманщиков; крючкотвор и мошенник больнее всех переживает, когда его присуждают к уплате штрафа; ревниво блюдет чистоту своих рабов тот, кто не пощадил своей собственной. Чужие пороки у нас перед глазами, к собственным мы всегда повернуты спиной. Вот почему отец бранит сына за буйные пирушки, хотя сам не лучше его; вот почему не прощает чужой роскоши тот, кто сам себе ни в чем не отказывал; вот отчего тиран гневается на человекоубийцу, а святотатец наказывает воровство. Большинство людей гневаются не на прегрешение, а на совершивших его. Давайте всегда оглядываться на самих себя: это сделает нас более терпимыми; давайте спрашивать себя: „А не совершил ли я чего-нибудь в таком же роде? А не заблуждался ли и я так же точно? А стоит ли мне осуждать эти проступки?“» [630]

ПРАКТИКА С МАРКОМ АВРЕЛИЕМ:

Не осуждайте, а исправляйте

Все мы любим тыкать других в их ошибки, но правильно ли это? В детстве я читала книгу по этикету, и мне запомнилось самое первое и самое важное правило, которое было в ней записано: «Никогда не делать замечания другим». Ведь этикет учат не для того, чтобы возвышаться над другими и высокомерно указывать остальным, как они не правы, а для совершенствования самого себя.

Марк Аврелий писал в своем дневнике: «От Александра-грамматика^1 я научился воздержанию от упреков и обидных замечаний тем, кто допускал варваризмы, коверкание и неблагозвучность речи, предлагая им надлежащие выражения в форме ответа, подтверждения или совместного разбора самого предмета, а не оборота речи либо посредством другого уместного приема напоминания» [631].

Если вы видите, что другой человек совершает ошибку, не надо за нее осуждать. Либо не лезьте, либо аккуратно подскажите. Но не надо сыпать замечаниями, как будто вы его мама. Если, к примеру, ваш друг зарылся в бургер так, что майонез течет у него по бровям. Как будет лучше – сказать: «Да ты ешь как свинья!» – или молча дать салфетку?

ПРИЧИНА 3. ЧУЖИЕ ДЕЛА – ЧУЖАЯ СВОБОДА ВОЛИ

«Смешно, стараясь избежать чужой порочности, что невозможно, не стараться избежать своей собственной – что вполне возможно» [632].

Ошибки другого человека влияют на нашу жизнь гораздо меньше, чем те, которые совершаем мы сами. Конечно, проще осудить другого, чем заняться собой. Но мы забываем об одном из основных правил стоицизма: есть вещи, которые от нас зависят, а есть те, что не зависят. Зависит от нас личный выбор, а не зависят жизнь, здоровье, красота, богатство… и поступки других людей.

Еще раз. От меня зависит – мой выбор. Его, ее, их выбор – от меня не зависит.

Даже если вы видите, как ваш ребенок совершает ошибки, – вы бессильны. Вы можете направить, подсказать, попробовать помочь, но сделать выбор за другого человека – не можете.

Поэтому один из самых частых советов стоиков – займись собой. Если у вас есть время и энергия, чтобы критиковать других, обратите их себе на пользу, следуйте своей природе. А дела других оставьте им.

ПРИЧИНА 4. ОСУЖДЕНИЕ НИЧЕГО НЕ ИЗМЕНИТ

Сколько бы мы ни порицали кого-либо – это ничего не изменит. Как может наше мнение изменить то представление о благе и зле, которое сформировалось у другого человека?

Осуждение – бессмысленное действие. Оно ничего не исправляет и нужно только для того, чтобы потешить наше эго. Чтобы сказать: «Ах, я такой умный, такой благородный! Я знаю, как правильно, и делаю правильно, а ты – плохой!»

Если вы действительно обладаете силой изменить поступки другого – сделайте это. А если нет – какой смысл тратить время и силы на бесполезные и даже вредные гнев и злобу?

ПРАКТИКА С МАРКОМ АВРЕЛИЕМ

Упражнение 1

«Когда тебя возмутит чье-либо бесстыдство, тотчас же спроси себя: „Возможно ли, чтобы в мире не было людей без стыда?“ Нет, невозможно. Не требуй невозможного. Ведь и этот человек – один из тех людей без стыда, которые необходимо должны быть в мире. Этот же вопрос пусть будет у тебя наготове и по отношению к человеку вероломному и ко всякому совершающему какой-нибудь проступок. Если ты будешь помнить, что люди такого рода не могут не существовать, то будешь благосклоннее к каждому из них в отдельности. Полезно также тотчас же подумать о том, какую добродетель сообщила природа человеку против подобных проступков. Ведь против неблагодарности она в качестве противоядия сообщила нам кротость, против других пороков – какую-нибудь способность» [633].

Упражнение 2

«Если тебя возмущает чье-либо заблуждение, не медля, оглянись на себя. Представь, в каком сходном грехе ты сам повинен, почитая, например, благо, деньги, наслаждение, суетную славу или что-нибудь в этом роде. Усмотрев это в себе, ты вскоре забудешь о гневе, особенно если сообразишь, что тот человек вынужден быть таким. Что ему остается делать? Если можешь, то освободи его от этого принуждения» [634].

КОГДА ОСУЖДАЮТ ВАС

«Вот я стою подобно скале на морской отмели, и волны беспрестанно обрушивают на меня свои удары, но ни сдвинуть меня с места, ни разбить им не под силу, хотя нападки их не прекращаются столетиями. Нападайте же, бейте: я вынесу все, и в этом – моя победа над вами. Нападающие на неодолимую твердыню употребят свою силу себе же во зло; а потому ищите мягкую и уступчивую мишень, чтобы вонзать ваши стрелы» [635].

Если вы чувствуете вину, боль и обиду, когда вас осуждают другие, задайте себе два вопроса: кто эти люди и виноваты ли вы на самом деле?

СДЕЛАЛИ ЛИ ВЫ ЧТО-ТО ПЛОХОЕ?

Если вы принимаете близко к сердцу мнения других людей, значит, отчасти согласны с ними. Это не всегда рациональное согласие. Зачастую оно вызвано эмоциями, основано на ложных убеждениях.

Представим, что гончару приносят глину и просят из нее сделать горшок. Гончар предупреждает заказчика, что это плохая глина, и горшок действительно получается с трещинами. Заказчик говорит: «Ты плохой гончар, ведь твой горшок так плох». И гончар чувствует себя обиженным, потому что понимает, что горшок действительно плохой. И вроде бы он говорит себе: «Я сделал все, что мог. Это он принес мне плохую глину, я предупредил», но ложное убеждение в его душе говорит: «Это ты виноват! Правильно говорил учитель, что ты даже горшок не можешь нормально слепить!»

«Презрение может коснуться лишь того, кто сам себя презирает», – писал Сенека [636]. Зачастую нам так сложно оставаться спокойными к осуждению других людей, потому что они подтверждают наши собственные ложные убеждения о самих себе. Даже если рационально гончар понимает, что с плохой глиной он не мог ничего сделать, он все равно начинает сомневаться, и эти сомнения давят на него эмоционально. Поэтому, когда мы слышим чье-то осуждение, мы в первую очередь должны спросить себя: я действительно виноват, если рассуждать, опираясь только на факты?

1. ЕСЛИ ВЫ НЕ ВИНОВАТЫ

Стоики считали, что единственное, в чем мы можем быть виноваты, – это наш личный выбор. Однако общество любит делать нас виноватыми за то, на что мы даже повлиять не можем.

Представьте, как отреагируют люди, если увидят, что человек на улице описался? Осудят или выскажут презрение: наверное, пьяный или какой-то сумасшедший… А если бы они знали, что у человека больные почки и у него по случайности порвался мочеприемник?

Или возьмем девочку, которая каждый день ходит в школу в одной и той же школьной форме. Истрепанная одежда, необщительная, все считают ее странной и сторонятся. А если они узнают, что семья девочки нищая, об ее одежде и вовсе никто не заботится и эта форма – то немногое, что у нее есть? А молчит ученица потому, что привыкла помалкивать, ведь дома за лишнее слово ее постоянно бьет отец.

Описавшийся мужчина не хотел, чтобы от него пахло мочой. Нелюдимая девочка не хочет ходить в обносках. То, что с ними случилось, – не их выбор.

«Смерть и рождение, слава, безвестность, боль, наслаждение, богатство и бедность – все это случается равно с людьми хорошими и дурными, не являясь ни прекрасным, ни постыдным», – писал Марк Аврелий [637].

Мы сильно зависим от судьбы, и зачастую даже приложенные нами усилия не могут изменить ситуацию. У поэта Пушкина было много талантливых современников, о которых сейчас почти никто не помнит. Не потому, что они были плохи в своем деле, а потому, что так сложились обстоятельства: эти люди не попали куда надо было, их не услышали, не напечатали. Многое зависит от удачи.

Есть люди, которые всю жизнь работают не покладая рук, но получают сущие копейки. Виноваты ли они, что талантливы в том, что в этот исторический период не приносит денег?..

Если вы столкнулись с ситуацией, когда вас осуждают за то, в чем вы не виноваты, у стоиков есть совет: поступайте правильно.

Неважно, кто и что говорит. Важно, чтобы вы понимали, что идете верной дорогой, совершаете правильные поступки. «Пусть за нами идет дурная слава, лишь бы мы в действительности заслуживали доброй», – писал Сенека [638].

2. ЕСЛИ ВЫ ВИНОВАТЫ

Бывает, что те, кто нас осуждает, – правы. К примеру, вы поддались одной из страстей: кого-то ударили в гневе или не выполняете свои обязанности, потому что вас одолела скорбь от потери близкого.

Что делать?

Остановиться и постараться дальше поступать правильно.

Мы не мудрецы. Мы не можем всегда действовать верно и рационально. Даже если мы сильно продвинулись на пути философии, мы все равно будем как выздоравливающий пациент, который вроде избавился от болезни, но иногда подкашливает.

Сенеку сильно осуждали за то, что он живет не так, как проповедует. Он отвечал, что изо всех сил старается поступать правильно, но и у него есть пороки и страсти. Он постоянно ведет сражение с самим собой: «Я воздержан, одеваюсь скромно, веду трезвую жизнь, но порою зрелище богатства и роскоши прельщает меня; я отхожу от него, хотя не с завистью, но с грустью в сердце; мне приходит на мысль, не есть ли этот дворец, из которого я выхожу, истинным обиталищем счастья. Я не испытываю морских бурь, но постоянно страдаю от морской болезни: я не болен, но я не чувствую себя здоровым» [639].

Суть философии стоицизма не в том, чтобы быть непогрешимым. А в том, чтобы стараться поступать правильно. Каждый день замечать свои ошибки, пытаться их исправить и дальше идти правильной дорогой. Очень сложно всегда оставаться «человеком добра», но не сдавайтесь, пробуйте снова и снова. Если сейчас не получилось, получится потом.

ЧЬИ МНЕНИЯ НА ВАС ВЛИЯЮТ?

«Я часто дивился тому, что каждый, любя себя больше других, в то же время своему убеждению о себе придает меньшее значение, нежели убеждению других» [640].

Кто те люди, словам которых вы позволяете влиять на себя? Чего они добились за свою жизнь, что они из себя представляют?

Имеет смысл прислушаться к их словам, если они – эксперты в том, о чем говорят, или образцы нравственности и добродетели. Но так ли это?

«Когда какие-нибудь люди порицают тебя, или ненавидят, или дурно отзываются о тебе, то подойди вплотную к их душе, проникни внутрь и посмотри, что они собой представляют. Ты увидишь, что тебе незачем тревожиться относительно того, каково мнение этих людей о тебе» [641].

Когда бабушка и дедушка, выросшие во времена СССР, осуждают внука за занятие гейм-дизайном, стоит ли ему принимать всерьез их осуждение и идти на «нормальную работу»? Или продолжать строить свою жизнь, исходя из современных реалий?

Когда мать, которая сносит полдома во вспышке гнева, говорит своей дочери: «У тебя такой отвратительный характер, не знаю, кто тебя замуж возьмет!» – стоит ли серьезно прислушиваться к ее словам?

Как говорится, вы не тысяча рублей, чтобы всем нравиться. Будете зарабатывать мало – назовут дураком и лентяем. Заработаете много – назовут жадным и беспринципным. Сколько людей, столько и мнений, которые они обожают высказывать. Вы не станете хорошим для всех. Осуждение есть и будет. Найдутся люди, которые даже мудрецу скажут: «Слишком уж ты правильный, аж тошнит».

Так есть ли смысл вообще переживать о мнениях людей? Как говорил Сенека, «пока мы будем оглядываться, прислушиваясь, что говорят о нас за нашей спиной, смерть наша будет уже тут как тут» [642].

ГЛАВНЫЙ ПРИНЦИП:

поступайте так, чтобы не было стыдно перед собой.

«Меня кто-нибудь станет презирать? Это его дело. Мое же дело – не оказаться достойным презрения вследствие какого-нибудь поступка или слова. Он будет ненавидеть меня? Опять-таки его дело. Я все же буду хранить благожелательность и благосклонность ко всему и всегда буду готов даже ему самому указать на заблуждение, без издевательства, но из искреннего желания добра» [643].

Нам порой приходится принимать решения, которые идут вразрез с мнением толпы. Еще несколько десятков лет назад развод был ужасным делом. Разведенная женщина подвергалась огромному осуждению. Когда бабушка моей подруги развелась с пьяницей-мужем, ее понизили в должности, а соседи шептались за спиной. Правильно ли она поступила? Думаю, да. Но что она получила от окружающих?

«Когда ты делаешь то, что считаешь должным, не пытайся это скрыть от других, даже если ты думаешь, что большинство подумали бы о тебе плохо. Ведь если ты собираешься сделать дурное, то тебе вообще не следует этого делать, а если хорошее – то чего бояться тех, кто несправедливо будут злословить о тебе?» [644]

Терпеть осуждение людей очень сложно. Поэтому всегда нужно иметь четкое внутреннее убеждение: я сделал все правильно. Я не причинил никому зла, а другие люди не знают ни моих обстоятельств, ни моей мотивации.

Один из моих любимых советов от Сенеки:

«Я не стану делать ничего ради мнения окружающих, но лишь ради собственной совести; о чем знаю я один, я стану делать так, будто на меня смотрит толпа народа» [645].

Пусть за каждый ваш поступок вы могли ответить и сказать: я сделал все правильно. Тогда и мнение толпы не будет играть никакой роли.

ПРАКТИКА С СЕНЕКОЙ:

Как реагировать, если вам или про вас говорят гадости

«Тебе скажут, что вот такой-то плохо говорил о тебе. Подумай, не говорил ли и ты раньше про него плохого? Подумай, сколько раз и о скольких людях ты дурно отзывался. Повторяю, нам следует всякий раз думать о том, что это не обижают нас, а воздают нам обидой за обиду. Следует помнить, что из тех, кто кажется нам обидчиком, один действует, может быть, ради нашего же блага; другой действует по принуждению, третий – по неведению; что даже те, кто обижает нас и добровольно, и сознательно, ставили перед собой совсем другую цель: один не мог отказаться от удовольствия блеснуть остроумием; другой сделал это вовсе не ради того, чтобы повредить нам: просто он не мог добиться чего-то для себя, не оттолкнув нас с дороги; часто бывает, что, желая польстить одному, обижают при этом другого. Пусть каждый припомнит, сколько раз на него самого падало ложное подозрение; как часто, когда он желал оказать добрую услугу, фортуна заставляла ее казаться обидой; сколько людей он сначала ненавидел, а потом полюбил; тогда он не станет мгновенно поддаваться гневу, в особенности если всякий раз, как его заденет что-нибудь, он станет говорить себе: „Я ведь и сам такое делал“» [646].

Итак, когда кто-то вас обидит, спросите себя:

• Вы раньше говорили плохо об этом человеке?

• Вы обижали раньше этого человека?

• Этот человек считает, что поступает так для вашего блага?

• Хотел ли он обидеть вас или сделал это по глупости или по незнанию?

• Сам ли он хотел вас обидеть, или его заставили обстоятельства или другие люди?

• Сколько раз вы сами обижали других людей?

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 4, часть 7.

Сенека, «О блаженной жизни»: главы 18–28.

Ошибка

Каждая ошибка содержит в себе противоречие [647].

Почему люди совершают ошибки – относительно безобидные, например накричать на испуганного ребенка, или страшные – как убийство человека?

Простой ответ дал Эпиктет: когда кто-то ошибается, то он просто делает то, что считает правильным [648].

Убийца убивает, потому что считает, что в его ситуации это лучший выбор. Вор ворует, потому что считает, что это единственный выход. Если воровство будет противоречить его интересам, вор воровать не будет.

Человек всегда выбирает то, что сознательно или подсознательно считает правильным, единственно верным поступком.

Правильно ли воровать, если у тебя нет денег? Мудрец бы сразу сказал – «нет». Но вор уверен в обратном.

Именно так человек совершает ошибку. И до тех пор, пока человек не поймет, что он ошибается, он будет продолжать ошибаться.

ПОЧЕМУ МЫ ЗАБЛУЖДАЕМСЯ

«…Он хватает ружье со стены, наводит на жену и… выстрел! Она падает замертво – та же женщина, которую он обещал любить вечно, которой писал стихи, которую ждал два часа под проливным дождем. Но в тот момент он не мог остановиться. Он просто хотел сделать все, чтобы она замолчала, чтобы не слышать больше ее слов…»

Вы слышите про такое преступление, а потом узнаете, что убийцу признали психически здоровым. Как же так – он же явно сумасшедший! Как может человек в здравом рассудке застрелить любимую?

Как сказали бы стоики, причина здесь – страсть или порок. Они чудовищно искажают разум даже здорового человека. Мужчина, которого я привела в пример, одержим гневом, потерял всякий след разумного рассуждения. Он ничем не лучше сумасшедшего.

А что насчет спланированного преступления? Насчет того, кто месяцами травит бабушку, чтобы заполучить квартиру, когда она умрет? И им завладели страсти. Только тихо и незаметно. Он думает: «Зачем бабке жить? Только мучиться, а вот мне квартира нужнее». Эта мысль подпитывается болезненным стремлением: человеку кажется, что квартира – это великое благо. Стоит ее получить, как вся жизнь наладится, больше не придется отдавать ползарплаты на съем жилья, жена перестанет пилить за то, что мало денег… Квартира в его воображении превращается в прекрасный оазис для путника, бредущего по пустыне. Стоит до него добраться – и он спасен. А о старушке он думает так: «Жизнь для нее явно зло, посмотрите, как она мучается!» Так он в своей голове превращает себя из преступника в героя.

Ошибки разума порой принимают чудовищные формы, как у сумасшедших маньяков, которые убивают, чтобы искоренить зло на свете. А ведь им кажется, что они поступают правильно.

ЛОЖНОЕ УБЕЖДЕНИЕ

«Ведь у каждого причина того, что он делает что-то, заключается в мнении» [649].

Ложное убеждение может заставить нас совершить то, о чем мы будем всегда жалеть. Девочка-подросток, которая решила перерезать себе вены, думает: «Вы – мои родители, но вы меня не любите, всем будет лучше, если я умру». Она думает, что это правда, но это не так. Просто у ее родителей проблемы на работе, а еще они не умеют ладить с детьми. И ее смерть станет для них самым страшным, что могло случиться в их жизни. Причина ее фатального поступка в ложном убеждении в том, что ее не любят, в том, что из ситуации нет выхода, в том, что ее существование бессмысленно…

Именно поэтому стоики так много времени уделяют умению мыслить логически. Если у людей будут верные убеждения, то и поступки они будут совершать на благо себя и мира. А если нет, то они будут принимать ошибочные решения, которые навредят и им, и окружающим.

ИСПРАВИТЬ ОШИБКУ

Если вы хотите, чтобы человек поменял свое поведение, он должен понять свою ошибку. «Когда он поймет, необходимость со всей силой вынуждает его отступить от противоречия и избежать его, так же, как и суровая необходимость вынуждает отказаться от ложного, когда он осознает, что это ложно, а до тех пор, пока он не представляет себе этого, он признает это как истинное» [650].

Станете ли вы совать руки в огонь после того, как вас обожжет до волдырей? Станете ли вы бить и унижать человека, если поймете, что он ни в чем не виноват? «Покажи разумной верховной части души противоречие, и она отступит от него» [651].

Здесь важно, чтобы человек действительно понял свою ошибку. Когда я смотрю на цифры на весах и обещаю себе больше не есть сладкое, а потом срываюсь, я не признаю свою ошибку. Я продолжаю считать, что наслаждение – это благо. Я продолжаю между здоровьем и удовольствием делать выбор в пользу удовольствия. Мое убеждение не изменилось, я просто стала ругать себя за то, что делаю.

До тех пор пока люди не устранят ложное убеждение и не придут к верному – «люди будут делать одно и то же, как ты не бейся» [652].

УМЕНИЕ ПОКАЗАТЬ ОШИБКУ

Когда человек что-то делает неправильно, самое важное – понять, где именно он ошибается. И вот для чего мы с вами учились логике! Наша цель – попасть именно в то самое слабое звено, в то гнилое убеждение, на котором выстроено неверное поведение.

Почему мужчина не уделяет своей жене внимание, а только переводит деньги и дарит подарки? Возможно, он так выражает любовь, ведь для него деньги – это благо. А в ее понимании благо – это внимание и время, проведенное вместе. Ей нужно найти в его мыслях вот этот баг: «деньги – благо».

«Искусен в рассуждении, а он же и в побуждении и опровержении, тот, кто умеет показать каждому то противоречие, вследствие которого он ошибается, и ясно представить ему, как он не делает того, что он хочет, и делает то, чего он не хочет. Ведь если показать ему это, он сам по себе отступит от этого. А до тех пор, пока не покажешь, не удивляйся, если он остается при этом» [653].

Очень сложно самому понять, где вы думаете не так. Часто это работа психолога – найти такую ошибку в рассуждениях человека и научить его верному убеждению.

Так что, как говорил Марк Аврелий, «если можешь, исправь заблуждающегося; если не можешь, то вспомни, что на этот случай тебе дана благожелательность» [654].

ПРАКТИКА С МАРКОМ АВРЕЛИЕМ

«Приучай себя при всяком по возможности действии другого человека задаваться вопросом о цели, которую он думает достичь этим действием. Начни с самого себя и исследуй прежде всего самого себя» [655].

Когда вы видите, что другой человек совершает какую-то ошибку, подумайте в первую очередь, почему он ее совершает? Какие ложные убеждения, какие страсти довлеют над ним?

То же самое делайте и с самим собой. Когда вы сделали что-то неправильное, подумайте, почему вы это сделали? Какой страсти поддались? Какое ложное убеждение воздействовало на вас?

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 2, глава 26.

Пaмять

«То, что ты переживаешь, не отнимут у тебя никакие силы в мире» [656].

Говорят, стоик Антипатр из Тарса при смерти вспоминал все, что хорошего с ним когда-либо случалось в жизни. Все счастливые события он хранил в своей памяти и считал их более ценными сокровищами, чем сокровища материальные [657]. Вот он и решил порадовать себя перед смертью и полюбоваться на них напоследок.

«Прошлое, – писал Сенека, – это святая и неприкосновенная часть нашей жизни, неподвластная превратностям человеческого существования, отвоеванная у царства фортуны; его не потревожат больше ни нужда, ни страх, ни внезапные приступы болезни; его нельзя ни нарушить, ни отнять; это наше единственное пожизненное достояние, за которое нужно опасаться. В настоящем у нас всегда лишь один день, и даже не день, а отдельные его моменты; но прошедшие дни – все твои: они явятся по первому приказанию и будут терпеливо стоять на месте, длясь столько времени, сколько тебе будет угодно их рассматривать» [658].

Зачастую сокровища счастливых воспоминаний помогают нам пережить травмы, боль, горе, обиды. Они могут взбодрить, подарить уверенность в себе и любовь к жизни, когда мы будем в этом нуждаться.

Психолог Виктор Франкл писал, что многие узники концлагеря черпали силы жить именно из счастливых моментов прошлой повседневной жизни:

«Уход в себя означал для тех, кто был к этому способен, бегство из безрадостной пустыни, из духовной бедности здешнего существования назад, в собственное прошлое. Фантазия была постоянно занята восстановлением прошлых впечатлений. Причем чаще всего это были не какие-то значительные события и глубокие переживания, а детали обыденной повседневности, приметы простой, спокойной жизни. В печальных воспоминаниях они приходят к заключенным, неся им свет» [659].

Наша память дана не для того, чтобы вспоминать прошлые беды, а для того, чтобы помнить все то счастье, которое подарила жизнь.

Воспоминания о солнце согреют вас сумрачной зимой. Воспоминания об объятиях подарят тепло в холодном одиночестве. Воспоминания о любви и вере в вас придадут сил в тяжелую минуту.

Каждый драгоценный камень, который хранится в нашей «сокровищнице», – это осколок радости, маленькое солнышко, источник неиссякаемой энергии.

Вспомните яблочный пирог на столе, мамины объятия, друга, с которым вы в детстве бегали по лужам босиком. Вспомните самый лучший подарок, фейерверки в ночном небе и сияющие глаза людей вокруг… У каждого человека сокровищница памяти наполнена особыми драгоценностями.

А что хранится в вашей сокровищнице?

ПРАКТИКА СО СТОИКАМИ

Поделюсь с вами упражнением от профессора психологии Сони Любомирски. Эксперименты показали, что оно значительно повышало уровень счастья испытуемых. Поэтому берите его в свою копилку и делайте, когда вам грустно или одиноко.

Шаг 1. Составьте список самых счастливых воспоминаний и того, что вам о них напоминает. Это могут быть подарки, фотографии, сувениры и т. п.

Шаг 2. Прочитайте свой список и выберите одно воспоминание.

Шаг 3. Устройтесь поудобнее, закройте глаза, сделайте вдох и выдох, расслабьтесь. А теперь постарайтесь вспомнить это событие: что тогда произошло, что вы чувствовали.

Таким образом вы можете использовать этот список, чтобы вновь переживать приятные эмоции, заложенные в этих воспоминаниях.

Похвала

Похвала – это социальное одобрение. Та вещь, ради которой мы готовы трудиться не покладая рук. Бессонные ночи, больная спина – все это словно растворяется, когда мы слышим: «Ты молодец!».

Похвала ничего не стоит тому, кто ее произносит, и приносит огромную радость тому, кто ее получает. Именно в этом и заключена ее прелесть.

В детстве я прочитала книгу Дейла Карнеги[48], в которой он писал о том, как важна похвала. Я тут же загорелась идеей попробовать это на практике. Я поставила цель – делать по 5 искренних комплиментов в день. Мне было интересно, действительно ли люди так позитивно на это реагируют, как он описывает.

Первые же комплименты заставили меня… ужасно смутиться. Но не из-за того, что мне было неловко хвалить, а из-за того, как люди реагировали. Для меня похвала была мелочью, которую я делала из желания поэкспериментировать. Но люди от моих слов улыбались, смущались, на лице их была настоящая радость.

Эксперимент принес еще одно интересное наблюдение. Мне же надо было сделать искренний комплимент – поэтому я стала искать то, за что можно похвалить. И поняла, что окружающие делают кучу крутых, сложных, нужных, важных, трудных вещей. При этом на их труд зачастую просто никто не обращает внимания. Если мама пришла с работы и, умирая от усталости, приготовила на скорую руку еду – почему я никогда не говорю ей, как это вкусно, а принимаю как должное? Если мой брат в 16 лет паяет микросхемы, почему я не говорю ему, что он – умница?

Мы часто думаем о том, что человек что-то очень круто делает, но забываем или стесняемся сказать. В итоге наши похвалы не достаются тем, кто их заслужил. Но если человек так старался – неужели нам сложно открыть рот и сказать приятное слово?

Похвала делает людей счастливее. Теперь я говорю комплименты даже прохожим на улице – когда у меня храброе настроение и мне встречаются со вкусом одетые люди, на которых приятно смотреть. Вся неловкость исчезает, когда я вижу, как человек от комплимента начинает светиться.

Сенека в одном из писем [660] написал, что похвала – это благо и для хвалящего, и для хвалимого. Тот, кого хвалят, – радуется, что есть те, кто признают и одобряют его. А тот, кто хвалит, получает самое ценное – благодарность другого человека и ощущение, что он совершил хороший поступок. «Хвалить по заслугам – справедливо; значит, такая хвала – благо для обоих» [661].

ОПАСНОСТЬ ЛЕСТИ

Легко спутать похвалу с лестью. А лесть Сенека называл одной из самых опасных вещей для человека.

Лесть затуманивает разум, не дает объективно смотреть на реальность, позволяет вами манипулировать. Лесть играет на чувствах. Лесть – это любимое зло: мягкое, вкрадчивое, которое дарит удовольствие. Поэтому и защититься от нее сложнее всего.

«Есть у ласковых речей одно природное свойство: они приятны, даже когда мы их отвергаем. Сто раз пропустим мимо ушей, на сто первый – примем; само то, что мы отказываемся их слушать, делает их еще приятнее; даже оскорбления не заставят их отступить. То, что я сейчас скажу, невероятно, но правда: всякий беззащитнее всего именно там, где на него направлено это оружие; впрочем, может быть, потому туда и направлено, что там он беззащитен. <…> Один станет льстить тебе незаметно, понемножку; другой открыто, не стесняясь, прикидываясь простаком и выдавая искусство за прямоту» [662].

Поэтому Сенека призывал держаться подальше от льстивых людей, чтобы не попасться на их уловки.

ЕСЛИ ВАС НИКТО НЕ ХВАЛИТ

Что делать, если вы стараетесь, а вас никто не хвалит?

Во-первых, Марк Аврелий призывал нас посмотреть на тех, от кого мы ждем похвалы. «Постоянно думай о том, каковы те люди, признания которых ты добиваешься, и каково их господствующее начало. И ты не будешь ни винить их за невольные прегрешения, ни нуждаться в их признании, если заглянешь в источник их убеждений и стремлений» [663].

Чьего одобрения ждете вы? Неужели это великие мудрецы, чьему мнению можно доверять? Или обычные люди со своими страстями, которые настолько заняты своими личными страданиями, что им некогда посмотреть на окружающий мир?

Во-вторых, подумайте, зачем вам вообще похвала? Разве вы без нее станете менее замечательным человеком? «Все прекрасное, чем бы оно ни было, прекрасно само по себе: похвала не входит в него составной частью. Поэтому от похвалы оно не становится ни хуже, ни лучше. <…> Разве смарагд[49]: от отсутствия похвалы становится хуже? А золото, слоновая кость, пурпур, мрамор, цветок, растение?» [664]

Если вы внутренне знаете, что поступаете верно, с благими намерениями, то ваша награда в том, что вы – замечательный человек. Вы сделали все правильно.

И в-третьих, вот вам лучший совет от Сенеки:

«А если ты захочешь доброй похвалы, зачем тебе для этого кто-то посторонний? Сам себя похвали» [665].

Так что погладьте себя по голове, вы – настоящий молодец. Уж мы-то знаем!

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Сенека, «Нравственные письма к Луцилию»: письмо CII.

Помощь

«Среди многих и разнообразных заблуждений людей <…> нет почти ничего более опасного, как то, что мы не умеем ни давать, ни принимать благодеяний», – писал Сенека [666]. Казалось бы – чего тут уметь? Но у нас большие проблемы с тем, как попросить помощи, кого просить, кому помогать, как помочь так, чтобы не обидеть.

Вы идете в переходе метро мимо пьяницы, который держит в руках картонный стаканчик и жалобно тянет: «Подайте, пожалуйста…»

И думаете – помогать или нет? Жалко его, но ведь он алкоголик, пропьет. Да и не хочется как-то. А по-человечески как правильно?..

Или же часто люди отказываются от чьей-то помощи не потому, что она им не нужна, а потому, что не хотят быть обязанными. «Я сам справлюсь», «Мне неловко принимать твою помощь»… Правильно ли они поступают? Не обижают ли другого своим отказом?

Помощь – штука опасная. Можно так «помочь» другу, что потеряешь его. Так давайте научимся правильно помогать.

ЧТО ТАКОЕ БЛАГОДЕЯНИЕ?

Благодеяние – это, согласно Сенеке, когда вы с готовностью, по доброй воле совершаете благодетельное действие, которое дает радость другим [667]. Он подчеркивает: «Ничто не бывает благодеянием, кроме совершаемого для нас вследствие некоторого обдуманного намерения, и притом намерения дружелюбного и благосклонного». То есть, когда вы делаете что-то ради выгоды, из желания что-то получить в ответ, – это не благодеяние, а торговая сделка.

ЧТО ИМЕННО ВЫ ДОЛЖНЫ ЧЕЛОВЕКУ, КОТОРЫЙ ВАМ ПОМОГ?

Самый простой ответ – то, что вам дали.

Дали денег – значит, вы должны деньги, дали возможность – возможность. Но подумайте, есть ли разница, дал вам 20 000 рублей миллионер, для которого это стоимость одного обеда, или уборщица, для которой это месячная зарплата? Неужели вы будете в равном долгу перед этими людьми?

Или вы попросили в долг у друзей. Один одолжил сразу, после первой просьбы. Перед вторым пришлось плакать и унижаться, чтобы получить от него эту сумму. Будет ли одинаковой ваша благодарность этим людям?

«Благодеяние заключается не в золоте, не в серебре и не в каком-либо другом из предметов, слывущих весьма ценными, но в самом расположении дающего», – говорит Сенека [668].

Валюта благодеяния – это добрая воля.

Наша помощь другим людям – это просто способ, которым мы выказываем человеку нашу дружбу, нашу приязнь. Это способ показать любовь.

Медаль, которой награждают солдата, – это символ благодарности за совершенное им дело. «Подобным образом и то, что представляется нашим взорам, не само благодеяние, но лишь след и знак благодеяния» [669]. Деньги или услуга, которую вы оказали, – все это не более чем внешнее выражение благодеяния, медалька на кителе.

Суть благодеяния не в том, что вы дали, а в самом акте помощи.

ВАЖНО НЕ «ЧТО», А «КАК»

«Важно не то, что делают или что дают, но то, с каким расположением духа это совершают, ибо в этом-то расположении лица, дающего или делающего, и состоит самое благодеяние, а не в том, что дают или делают» [670].

Представьте, что вам срочно нужны деньги. Вы идете к трем лучшим друзьям.

Первый обнимает вас, поддерживает, тут же дает немного денег. Этой суммы недостаточно, но тем не менее.

Второй дает хороший совет, но при этом извиняется и говорит, что не может помочь деньгами.

Третий сочувствует, но очень долго мнется. Сначала обещает помочь, но забывает. Вам приходится несколько раз напомнить ему об этом, и когда он наконец дает деньги, у вас есть ощущение, что он их от сердца отрывает. Если бы эта сумма не была так нужна, вы бы давно плюнули и ушли.

А теперь вопрос: что эти люди получат в ответ?

Первый помог сразу, получил вашу благодарность и долг перед ним.

Второй не смог помочь, но сказал об этом сразу, постарался поддержать и дать совет. Поэтому вы немного разочарованы, но и благодарны ему за поддержку. Он получает вашу благодарность.

А третий… получит ли он вашу благодарность? Скорее, вы просто будете чувствовать себя в долгу перед ним. Да еще и неприязнь отравит ваши отношения. Так был ли вообще смысл в его помощи? Ведь дающий не только не получил благодарности, но еще и потерял расположение друга.

Если вы неправильно окажете благодеяние, то в нем теряется смысл.

«Никто охотно не признает себя должником в том случае, когда он не получил, а вынудил. Может ли кто быть благодарен тому человеку, который гордо бросил благодеяние, с гневом выкинул его или оказал его уже после того, как утомился, с тем только, чтобы избежать докуки? Ошибается, кто питает надежду на благодарность со стороны того, кого он изнурил проволочками, измучил ожиданием… Благодеяние принимается с таким же чувством, с каким оказывается; посему не следует оказывать его с пренебрежением» [671].

ЗАЧЕМ ВООБЩЕ ПОМОГАТЬ ЛЮДЯМ?

Помните, мы говорили о том, что благо делается ради блага. То же самое и здесь: благодеяние мы совершаем ради самого благодеяния. Потому что оно дает нам самое важное – счастье.

Как показали экспериментальные научные исследования профессора психологии Сони Любомирски [672], когда человек совершает добрые дела, это делает его счастливым. Даже если вы не получите ничего взамен, даже если это доброе дело для вас не слишком приятно, даже если этот человек никогда не узнает о том, что вы для него сделали, даже если это какая-то мелочь. Сам факт того, что вы сделали доброе дело, делает вас счастливым. Этому есть несколько причин [673]:

• Когда мы помогаем другим, мы укрепляем социальные связи и удовлетворяем базовую потребность во взаимосвязи с другими людьми. Мы чувствуем, что нужны людям и они, если понадобится, помогут нам.

• Мы избавляемся от вины и дискомфорта от того, что другой человек в плохой ситуации.

• Мы учимся ценить то, что имеем. Раз мы помогаем, то нам больше повезло в жизни. Мы учимся ценить то, чего достигли, и средства, которые у нас имеются.

• Мы улучшаем свою самооценку. Мы чувствуем, что важны и нужны другим, становимся более уверенными в себе, оптимистичными, начинаем гордиться собой. Мы учимся любить и ценить себя.

• Мы чувствуем гордость от своей эффективности. Мы видим, что можем справиться с теми проблемами, с которыми другой человек справиться не может.

Часто помощь приносит больше пользы самому помогающему, чем тому, кто ее получает. В одном из экспериментов профессор Любомирски выяснила, что женщины, занимавшиеся волонтерской деятельностью, отмечали значительные позитивные изменения в своей жизни – даже больше, чем у тех, кому они помогали [674].

Как говорит профессор, если вы хотите почувствовать улучшение уровня счастья, нужно просто совершать больше добрых поступков, чем вы привыкли [675]. При этом нельзя превращать свою помощь в унылую «обязаловку», а просто стараться делать больше разных, порой даже маленьких благодеяний.

КАК ПРАВИЛЬНО ОКАЗЫВАТЬ БЛАГОДЕЯНИЯ: 10 ПРАВИЛ ОТ СЕНЕКИ

Правило 1. ПОМОГАЙТЕ БЕЗ КОЛЕБАНИЙ

«Будем оказывать благодеяние так, как желали бы сами принимать его: прежде всего – охотно, скоро и без всякого колебания» [676].

Благодеяние становится неприятным, если вы изначально не хотите помогать: тянете время, находите отговорки или даете, но «так, словно отнимаете у самого себя» [677]. Лучше сразу отказаться, чем тянуть, пока лицемерие, ложь, неприязнь и нежелание выстроят стену, которая разделит вашу дружбу.

Когда из вас приходится что-то вытягивать – это не помощь. Вам просто стыдно отказаться. Вы делаете это не из искреннего желания, а потому, что не находите в себе сил сопротивляться общественному мнению, которое говорит: «Чтобы быть хорошим человеком, надо помогать». Это проявление слабохарактерности, в таком поступке нет души.

Однажды подруга попросилась ко мне на дачу отдохнуть неделю: у нее дома были проблемы – ссора с парнем, больная бабушка. Мне не хотелось возиться с гостями, но я не могла отказать. Я тянула время: говорила «да», но придумывала причины, почему ей лучше не приезжать. Мы начали злиться друг на друга. Тогда я открыла трактат «О благодеяниях» и поняла, что поступаю точно так, как Сенека предостерегал нас не поступать. Я спросила себя: хочу ли я на самом деле ей помочь? Оказалось, что да, поэтому я сразу ей написала – и это помогло и сохранить дружбу, и оказать поддержку важному человеку.

Правило 2. ПОМОГАЙТЕ, НЕ ВЫНУЖДАЯ ВЫПРАШИВАТЬ

«Поздно оказал благодеяние тот, кто оказал его просящему» [678].

Для многих сам акт просьбы – та еще пытка. И, вынуждая человека вновь и вновь выпрашивать у вас помощь, вы просто спускаете в унитаз всю его будущую благодарность. Ведь в таком случае полученное будет не благодеянием, а заработанным унижением и просьбами.

Как говорил Сенека, лучший вариант – это когда мы сами, не дожидаясь просьбы, предлагаем помощь или же помогаем после первой же просьбы.

Представьте, что вы – старушка, которая упала на улице. К вам подбегает молодой человек и помогает подняться. Вы думаете: «Какой воспитанный, спасибо ему огромное, такой молодец». Или вы валяетесь на земле, а люди проходят мимо. Вы окликаете молодого человека и просите его помочь. А он в ответ оглядывается по сторонам, словно ищет, на кого вас спихнуть, морщится, но в итоге помогает вам. Большую ли благодарность вы будете к нему испытывать?

Правило 3. ПОМОГАЙТЕ БЕЗ ПРЕЗРЕНИЯ

Мудрец «подаст нуждающемуся не в той оскорбительной манере, как это обычно делают желающие казаться сострадательными – кинут и обольют презрением тех, кому помогают, и отшатываются от их прикосновения. Нет, он подаст как человек такому же человеку из общего с ним имущества» [679].

Вы обращали когда-нибудь внимание, как люди кидают милостыню? Кто-то морщится от жалости и тихонько кладет со скованной улыбочкой. Кто-то небрежно бросает, как бросают зерно курам или мусор в урну. Но тихое ли, громкое ли – презрение остается презрением.

Можно ли ненавидеть человека, который вам помог? Можно. Если он бросил помощь с надменным видом, с грубыми словами. Но главный вопрос тут – зачем он вообще это сделал? Чтобы показать, как он хорош и добр, или ради желания отвязаться от просящего и не слышать страдания других. Какой бы ни была причина, никакого отношения к доброй воле и к получателю она не имеет. Он подал свою помощь как объедки ненавистной собаке. Можно ли, будучи в здравом уме, ожидать за такое благодарности?

Сенека говорил: мудрец «не испытывает отвращения к худобе и лохмотьям и опирающейся на посох дряхлости, но помогает всем достойным помощи» [680]. Для стоиков все люди равны: глупые ли, злые ли, немытые ли, нищие ли – все они дети бога, игрушки судьбы, как они сами. Поэтому даже подавать милостыню стоики будут как равному человеку, который оказался в беде.

Правило 4. ПОМОГАЙТЕ С РАДОСТЬЮ

Помогать людям нужно с радостью, говорит Сенека. Во-первых, человек уже в неприятной ситуации, и ваши поддержка и доброта его утешат. Во-вторых, его благодарность к вам возрастет еще сильнее. В-третьих, не забывайте, что вы делаете добрые дела ради того, чтобы быть счастливее от помощи другим, – поэтому и совершайте их с радостью и удовольствием.

Часто нам на самом деле не хочется взваливать на себя проблемы другого человека. Но вроде как непорядочно отказать, поэтому мы оказываем помощь поверхностно, для вида. Кто-то ищет работу? Спрошу пару человек, и на этом все.

В такой ситуации нужно задать вопрос: хотите ли вы действительно помочь этому человеку? Если нет – то откажитесь сразу, зачем давать ложные надежды? А если ответ «да», то подумайте, что вызывает в вас неприятие? Возможно, эта помощь кажется вам непосильной? Тогда просто искренне и с радостью сделайте то, что в границах ваших возможностей. Помните, что мы помогаем не для того, чтобы избежать социального осуждения, а для того, чтобы порадоваться.

Правило 5. ПОМОГАЙТЕ СРАЗУ

«Когда душа, доведенная до тоски, уже во время ожидания начинает ненавидеть благодеяние, то может ли она быть за него благодарной?» [681]

Если вы медлите, все время откладываете помощь, то, как говорил Сенека, вы и время теряете, и свою дружбу не доказываете. Ожидание мучит человека, а тем более – ожидание помощи. Лучше сразу скажите «нет», чтобы человек пошел искать другое решение или нашел время смириться с поражением.

Ожидание – медленная пытка. И подвергать ей того, кого вы считаете другом, – дурное дело.

Правило 6. НЕ ЗАСТАВЛЯЙТЕ ПРОСИТЬ ДВАЖДЫ

«Ничего нет прискорбнее, как просить даже то, что ты уже выпросил» [682].

Представьте, что вы у кого-то что-то попросили. Он согласился и будто забыл о вашей просьбе. Вы напоминаете, в ответ слышите: «О, да, конечно, сейчас сразу сделаю». И опять тишина. Вы думаете: он не хочет или забыл? В таких ситуациях человек обычно плюнет на такого «помощника» и разберется сам или попросит помочь другого. А если нет такой возможности, то будет напоминать и ненавидеть сам факт, что он вынужден так поступать.

Наверняка знакома ситуация, когда вы просите близкого: «Помой, пожалуйста, посуду». Ваш домочадец отвечает: «Да, конечно» – и не двигается с места. Вы ждете, ждете, опять спрашиваете: «Ты помыл посуду?» – а в ответ слышите: «Нет еще, сейчас помою!» В итоге вы моете посуду сами, а потом человек говорит: «Сложно было подождать? Опять я виноват у тебя!»

Согласились помочь – выполняйте. Либо откажитесь сразу.

Правило 7. УЧИТЫВАЙТЕ, КАК УМЕСТНЕЕ СОВЕРШИТЬ БЛАГОДЕЯНИЕ – ТАЙНО ИЛИ ОТКРЫТО

Сенека говорил, что благодеяния должны быть «видны»:

«Я не сделаю такого благодеяния, искать которого было бы для меня позором; не преувеличу малого, но и не потерплю того, чтобы великое было принято за малое» [683].

Представим ситуацию: вы постоянно разбрасываете одежду, а ваша мама молча ее собирает. Но в ней растет недовольство, так как она не получает благодарности за свою помощь. Однажды ее чувства выплеснутся в безобразном скандале. Но вы-то в чем виноваты? У вас в голове миллионы мыслей о работе, вам просто некогда обращать внимание на то, что убрано, а что нет. Совсем другое дело, если бы вы знали, что она вам помогает – вы бы несомненно благодарили ее за ее труд. Так правильно ли было с ее стороны – молчать?

Замалчивая свои благодеяния, вы растите неблагодарность. Не надо этого делать.

Однако бывают ситуации, в которых лучше не говорить о своей помощи. Как писал Сенека, «то, что не возвышает, не ведет к почестям, но служит пособием в немощи, нужде, бесславии, следует давать тайно, так, чтобы известно было только тем, кому помогают» [684].

Если у подружки начнутся месячные, вряд ли будет разумным кричать на весь офис: «Щас я тебе прокладку принесу, подожди!» Или если у вашего друга финансовые трудности и он просит денег взаймы – вряд ли порядочно будет рассказывать об этом всем вашим знакомым.

А есть такие дела, когда вообще не нужно говорить о своей помощи адресату. Например, если ваш друг слишком горд и не принял бы от вас поддержку. Или если вы хотите помочь человеку, который вас не любит. Как говорил Сенека, «пускай он и не знает, что получил (от меня): я буду знать, что дал» [685]. Вы же делаете это не с целью заиметь должника, а с целью получить радость от хорошего поступка.

Правило 8. НЕ НАПОМИНАЙТЕ ПОСТОЯННО ОБ УСЛУГЕ

«Закон благодеяния, соединяющего два лица, состоит в следующем: один должен тотчас забыть об оказанном, другой никогда не забывать о полученном» [686].

Некоторые люди настолько любят напоминать о своей помощи, что иногда так и хочется сказать: «Да лучше бы ты вообще этого не делал!»

Слышали ли вы когда-нибудь «А вот я ради тебя…»? Эти восхитительные слова убивают всю благодарность в сердце человека. Как говорил Сенека, «не следует говорить о том, что мы дали: кто напоминает, тот требует назад».

Вы дарите помощь как подарок, не ожидая ничего взамен. Вы уже получили за свою помощь валюту доброй воли. А если вы помогаете с желанием использовать это как рычаг манипуляции, то не удивляйтесь, что однажды этот человек придет к вам и скажет: «Я с тобой за твою помощь расплатился и больше знать тебя не хочу».

Правило 9. ПОМОГАЙТЕ АДРЕСНО

«Если оказывать благодеяния, не руководясь рассудком, то они перестают быть таковыми и получают какое-либо другое имя» [687].

Вы когда-нибудь получали «массовые подарки»? Например, на свадьбе на память дают плюшевого медведя. Мило? Мило. Но точно такой же медведь есть и у всех остальных ста человек, и ценность его автоматически снижается.

А если всем подарили подарки, но у одного плюшевая змея, потому что он любит змей, а у другого ежик, в честь его любимого мультфильма?

«Если ты желаешь сделать что-либо приятным, то сделай это редким, ибо кто согласится отнести к себе то, что всем доступно», – говорит Сенека [688]. Одно дело – когда человек помогает всем или когда он всем дает деньги, кто его попросит. А другое – помощь лично вам, когда человек вложил свои мысли и свою заботу. Эти благодеяния на разном уровне.

«Никому не может быть по сердцу то, что дано случайно и необдуманно» [689]. Помогать многим хорошо, но еще лучше – когда вы в ваше благодеяние добавляете каплю любви к тем, кому помогаете.

Правило 10. ПОМОЩЬ РАДИ ВЫГОДЫ, СЛУЧАЙНО ИЛИ ПО ОШИБКЕ НЕ СЧИТАЕТСЯ

Сенека спрашивает нас: можно ли считать целомудренной женщину, которая оттолкнула любовника, чтобы помучить его и вызвать еще большую страсть? А можно ли считать верной женщину, которая не изменяет мужу только потому, что его боится?

Не помогайте ради выгоды – это уже не благодеяние, а сделка. То же самое, если вы сделали доброе дело по ошибке или случайно – это значит, что вы не сделали доброе дело. Ведь вы потеряли самое главное – добрую волю. Здесь тот, кого стоит благодарить, – это не вы, а судьба.

СТОИТ ЛИ ПОМОГАТЬ НЕБЛАГОДАРНЫМ?

Легко помочь другу, но что насчет неприятных людей, которые никогда вас не поблагодарят?

Сенека говорил, что великодушный человек помогает даже врагам [690], и этому есть несколько причин.

Во-первых, наши добрые дела могут менять людей. Нет такого дикого зверя, которого нельзя приручить заботой, писал Сенека. Так же и с людьми. Забота и любовь, которыми наполнены благодеяния, способны изменить человека. Даже если он не сказал спасибо, ваш поступок остается у него в душе. Если в черную краску упадет капля белой, то ничего на первый взгляд не изменится. Но когда этих капель будет много, черный цвет начнет светлеть.

Во-вторых, человечность – это поступать справедливо, несмотря на то, кто перед вами – достойный человек или заблуждающийся. Если вам несложно и вы не подвергнете себя риску – почему бы и не помочь?

В-третьих, лучше помогать всем, чем не помогать никому.

В детстве я носила с собой баночку с кормом для бродячих кошек. Однажды один человек отругал меня за то, что я их травлю. Я показала, что в банке обычный корм, а не отрава, и он извинился. Он поступил правильно, потому что всякое бывает, но после этого случая я стала бояться кормить кошек.

В жизни случаются разные ситуации. Вашу помощь могут отвергать, могут ругать за нее. Вы захотели помочь старушке донести сумку, а она решила, что вы пытаетесь ее обворовать, и обругала.

Но лучше продолжать помогать, потому что иначе всем милым старушкам придется самим тащить свои тяжеленные сумки, а бездомным кошкам будет нечего есть.

«Ибо лучше ведь помогать и злым ради добрых, чем лишать помощи добрых ради злых» [691].

И наконец, просто не рассчитывайте на благодарность. Помогайте ради самого блага, ради того, чтобы сделать этот мир лучше.

Давным-давно я увидела в книге старинную притчу. В ней говорилось, что на земле воюют два бога: бог Света и бог Тьмы. Когда побеждает бог Света – мир становится лучше, добрее. Когда побеждает бог Тьмы – в мире растет жестокость, ненависть и боль. Силы этим двум богам дает вера людей. Чем больше люди делают добро – тем больше сил у бога Света. А чем больше творят зло и несправедливость – тем сильнее бог Тьмы. Поэтому и бой их идет не в небесах, а в сердцах людей.

Когда вы творите благо, вы своими руками создаете свет. И именно этот свет освещает мир.

5 УСЛОВИЙ, КОГДА ЛУЧШЕ НЕ ПОМОГАТЬ

УСЛОВИЕ 1. КОГДА ПОМОЩЬ ВАМ ВРЕДИТ

Однажды Зенон встретил знакомого, который был чем-то опечален. Он рассказал, что прячется от друга, который просил его лжесвидетельствовать в его пользу на суде. На это Зенон ему сказал:

«Что ты говоришь, глупец? Ведь он, поступая нечестно и несправедливо, не побоялся и не постыдился тебя, а ты не осмеливаешься противостоять ему ради справедливости?» [692]

Если человек просит помощи, но при этом заставляет вас идти против принципов, морали, чести – стоит ли ему помогать? Сенека однозначно говорил – нет. «Никогда не станем давать того, что может обратиться к нашему бесчестию» [693].

Сенека считал, что в принципе не следует помогать себе в ущерб: «Я дам нуждающемуся, но так, чтобы не нуждаться самому; я прибегну на помощь к человеку, подвергающемуся опасности, но так, чтобы самому не погибнуть, – исключая того случая, когда мне придет желание принести себя в жертву за великого человека или великое дело».

Бывает, что вы своей жертвой сможете спасти множество людей или же защита любой ценой – это ваша обязанность, как у телохранителей. Но если вы не телохранитель, с чего вы должны жертвовать собой ради другого человека? Разве его жизнь ценнее вашей?

«Каждому должно обращать внимание на свои способности и силы, дабы не делать больше или меньше того, сколько для него возможно» [694].

Поэтому, прежде чем помочь, оцените здраво – не навредит ли вам помощь.

УСЛОВИЕ 2. КОГДА ПОМОЩЬ ВРЕДИТ ЧЕЛОВЕКУ

«Некоторые предметы могут принести вред тем, которые их выпрашивают. Не дать, но отказать в них – вот что будет благодеянием в таких случаях. Поэтому будем обращать внимание скорее на пользу, которую подарок может принести просителю, чем на желание этого последнего» [695].

Мы можем навредить человеку, когда наша помощь служит потаканием его страстям. К примеру, человек с диабетом просит купить колу, заявляя, что «все под контролем», или игроман просит денег «на продукты», а вы даете, хотя понимаете, куда они на самом деле уйдут.

Прежде чем оказать благодеяние, надо подумать, не обернется ли оно несчастьем для человека. К примеру, вы решили подарить ребенку из неблагополучного района очень дорогой телефон. Но если этот телефон увидят его одноклассники, то просто изобьют его и отнимут телефон.

Когда вы решаете помочь, думайте о последствиях для человека, а не только о его просьбах. Заботиться – значит смотреть на шаг вперед. Не каждая просьба достойна выполнения, но каждое благодеяние должно быть обдуманным.

УСЛОВИЕ 3. КОГДА ПОМОЩЬ ВРЕДИТ ДРУГИМ

Если благодаря вашей помощи совершили зло, но вы этого не могли предвидеть, то вашей вины нет. Вы оказали благодеяние, вы – молодец. Но если вы знали, что ваша помощь будет использована для несправедливости, то это уже ваша ответственность. Вы осознанно способствовали злодеянию.

УСЛОВИЕ 4. КОГДА ЧЕЛОВЕК НЕ ХОЧЕТ БЫТЬ ОБЯЗАННЫМ ИЛИ КОГДА ВАША ПОМОЩЬ ЕМУ НЕ НУЖНА

Не надо лезть, когда никто не просит.

В детстве бабушка как-то раз позвала меня прибраться в кабинете дяди. Это называлось «Помочь ему, а то у него такой бардак». Дядю я побаивалась, но бабушка сказала, что ему понравится «сюрприз»… Я думаю, вы представляете его реакцию, когда он вернулся и обнаружил, что все его документы, которые он оставил в закрытом кабинете, перепутаны. Ох, как он орал…

Когда ваша помощь нарушает чужие границы – это не благодеяние. Не надо «из благих побуждений» навязывать другому человеку свои порядки. Вы можете только предложить – и помочь, только если он согласится.

А бывают ситуации, когда человеку нужна ваша помощь, но он не хочет ее принимать, потому что не хочет быть вам обязанным. И это тоже его право, не следует его нарушать.

«То не благодеяние, когда принимают (его по необходимости), то не благодеяние, когда бываешь обязанным тому, кому не хочешь. Сперва надобно мне предоставить свободу, а потом оказать и благодеяние» [696].

УСЛОВИЕ 5. КОГДА СИТУАЦИЯ ИЗМЕНИЛАСЬ

Вчера вы обещали другу, что примете его погостить, а сегодня жена вернулась раньше времени от родителей, и она категорически против даже на время делить с ним жилплощадь.

Как поступить в такой ситуации? С одной стороны – «Ну ты же обещал». А с другой стороны – своим поступком вы обидите жену.

Сенека говорит здесь очень прямо: «Я не только стану удерживать то, что необдуманно пообещал, но буду требовать назад и то, что несправедливо дал. Безрассуден тот, кто остается верен своему заблуждению» [697].

Вы можете не выполнять обещание, если серьезно изменились обстоятельства, от которых зависит его выполнение. Мудрец может давать обещания, но добавит: «Если не переменятся обстоятельства, формирующие это дело».

КАК И У КОГО ПРОСИТЬ ПОМОЩИ

Вот несколько советов о том, как действовать, когда вам самому понадобилась помощь:

1. Просите у того, кому готовы быть обязаны, – помните, что надо будет оказать ответную благодарность. «Разум же, прежде всего, внушает нам, что не следует принимать благодеяний ото всех. От кого же принимать? Говоря коротко, от тех, кому мы сами желали бы их оказать», – говорил Сенека [698].

2. Не просите и не принимайте помощи, если это вредит тому, кто ее оказывает. Получая такую помощь, вы становитесь причиной чужих проблем. Это все равно что самому нанести вред. Стоит ли оно того?

3. Иногда выбора нет и вам приходится просить у неприятного человека. Сенека советовал просто относиться к этому как к сделке: примите помощь как заем, а не как благодеяние. Нет смысла пытаться «дружить» с ним, просто верните долг, как представится возможность.

4. Если вам нужна ответная помощь, чаще всего достаточно простой просьбы, и человек сам готов помочь. Но если это не сработает, можно мягко напомнить о вашем благодеянии (не превращая это в упрек). Сенека советовал напоминать так, чтобы человек сам вспомнил, а не почувствовал себя обязанным.

Помощь – тонкая тема. Важно не только правильно оказывать ее, но и с умом принимать. Надеюсь, идеи Сенеки помогли вам разобраться в том, как действовать в различных ситуациях.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 3, беседа 24.

Сенека, «О благодеяниях».

Предательство

Слово «предательство» звучит так громко, что мы забываем: оно не обязательно должно быть масштабным. Для многих маленькие предательства становятся частью повседневной жизни. Смеяться со всеми над другом, уступить начальнику и выйти на работу в выходной, хотя обещал себе отдохнуть… Крошечные предательства – друзей, семьи, самого себя – вот что по вечерам не дает нам спокойно уснуть.

ПОЧЕМУ МЫ СОВЕРШАЕМ ПРЕДАТЕЛЬСТВО?

Недавно я разговаривала с человеком, который всю жизнь строил карьеру. Для него его статус – это очень важно, это его «благо». Он добился огромных успехов, здоровается за руку с министрами. Однако недавно в его компании произошли перемены. Ему не нравится то, с чем его заставляют соглашаться и что продвигать: это противоречит его моральным ценностям. И он встал перед выбором: статус или моральные ценности. И то и другое для него благо, и тут вдруг эти блага столкнулись. И он не знает, что делать.

Стоики считали, что человек совершает предательство из-за неверного разума. Когда он назначает безразличное благом или злом, что бы это ни было – деньги, карьера и так далее, – он попадает в ловушку. Желание получить или страх потерять это затмевает его разум.

Единственный способ выбраться из этого – развернуть и разглядеть, как выглядит на самом деле то, что вы считаете благом или злом. Вы только тогда сможете отыскать верную дорогу, когда перед вами не будут маячить, заслоняя ее, слава, деньги, боль и все прочие безразличные вещи.

ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ ВАС ПРЕДАЛИ

Стоики часто повторяют: делая зло, человек прежде всего вредит себе. Он губит ростки блага в своей душе, превращая ее в мертвую пустошь. Предательство – такое же зло, разрушающее прежде всего того, кто его совершает.

Сенека писал, что к предательству, как и к любому злу, нужно быть готовым. Ведь если оно придет внезапно, то может глубоко вас ранить. Но если вы заранее будете готовы, то сможете просто сказать: «Никто из нас не мудрец» – и двигаться дальше.

Это не значит, что вы должны видеть в каждом предателя и совсем потерять веру в людей. Напротив, стоики учат верить и пробуждать в людях их лучшие качества. Это просто значит помнить: люди несовершенны и могут ошибаться. Может возникнуть такая ситуация, когда они выберут совершить предательство.

Кто-то предаст случайно: скажет лишнее из-за своей несдержанности. Кто в этом виноват – он или вы, доверивший тайну? Кто-то предаст осознанно, выбрав что-то более важное для себя, чем ваша дружба. Но разве виноват человек, если его запутавшийся разум считает благом вещи безразличные?

А когда вас предают даже не друзья, а просто знакомые, то тут и вовсе не стоит расстраиваться. Вот какой совет дал Сенека другу на такой случай: «Сердиться на все эти вещи так же смешно, как жаловаться, что на улице тебя обрызгали, а в грязи ты испачкался. В жизни все – как в бане, в толчее, на дороге: одно брошено в тебя нарочно, другое попадает случайно. Жизнь – вещь грубая. Ты вышел в долгий путь – значит, где-нибудь и поскользнешься, и получишь пинок, и упадешь, и устанешь, и воскликнешь „Умереть бы!“ – и, стало быть, солжешь. <…> То, о чем ты говоришь, случалось со многими. Немало стрел, и самых разных, направлено в нас; одни уже вонзились, другие метко посланы и попадут непременно, третьи, хотя попадут в других, заденут и нас. Так не будем дивиться тому, на что мы обречены от рожденья, на что никому нельзя сетовать, так как оно для всех одинаково. Да, так я и говорю, – одинаково: ведь даже избежавший беды мог и не уйти от нее; равенство прав не в том, что все ими воспользуются, а в том, что они всем предоставлены. Прикажем душе быть спокойной и без жалоб заплатим налог, причитающийся со смертных» [699].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Сенека, «Нравственные письма к Луцилию»: письмо СVII.

Предсказания

Были среди стоиков те, кто вполне обоснованно не верил в предсказания, например Панетий или Марк Аврелий, однако большинство стоиков все же верили – и эта вера основывается на их понимании судьбы.

«Судьба есть причинная цепь всего сущего или же разум, по которому движется мир. И если есть провидение, говорят они [стоики], то имеют под собой основание и всяческие гадания» [700].

У стоиков было учение о мировой симпатии, которое развивал Посидоний. Под симпатией (греч. συµπάθεια – «взаимовлечение») имеется в виду тесная связь всех вещей и событий в мире.

Посидоний говорил [701], что так как все части мира связаны между собой вот этой симпатической связью, то мы по частям можем судить о целом – и так, к примеру, мы по внутренностям животного можем увидеть будущее (гаруспиция[50]).

МЫ ОКРУЖЕНЫ ЗНАКАМИ

Согласно стоикам, есть два вида предсказаний [702].

Природные – то, что посылается богом/судьбой: сны, видения, трансы и др.

Технические – умение читать знаки.

Нас интересуют именно технические предсказания – «искусство судить о будущем по знакам в прошлом и настоящем» [703].

Знаки есть везде, говорил Сенека, но какие-то мы понимаем, а какие-то нет. «Все, что происходит, есть знак какой-либо будущей вещи» [704]. Но мы привыкли обращать внимание только на какие-то конкретные знаки типа: «черная кошка перебежит дорогу – к беде».

«Гадание – дело наблюдателя, и зависит оно от того, кто обратит [на какие-либо знаки] внимание. Так что есть и такие, которые остаются незамеченными» [705].

Существует множество систем предсказания, от искусства гаруспиции до печенек с посланиями. Инструмент здесь не важен, главное, что он подчинен силе случайности. Вы можете гадать хоть на спичках, хоть на ромашке. Единственное отличие – в качестве информации. Если кинете монетку – узнаете только, «да» или «нет», а если вытащите карту Таро – то тут уже гигантская символическая система с огромным количеством смыслов.

О ПОСРЕДНИКЕ

Судьба везде – в каждом взмахе крыльев, в каждом дуновении ветра. Осталось только научиться ее читать. И тут самый важный элемент, от которого все зависит, это человек. Предсказатель, который толкует знаки судьбы.

Обычный человек, как считали стоики, не способен воспринять все знаки судьбы. Мудрец может понять больше, но даже он не увидит всех связей – это доступно только богу. Хорошо, что предсказателю не нужно знать все причины. Он просто должен путем наблюдения научиться соотносить знак и событие. Например, каждый раз, когда ему выпадала карта Таро «Звезда», он создавал новый творческий проект.

Этим предсказание отличается от науки. Наука должна понимать весь процесс, отчетливо видеть причину, а предсказатель лишь слышит эхо грома, когда гроза на горизонте.

Однако достоверно определить и выучить такие связи непросто. Поэтому стоики считали предсказание искусством, которое доступно только мудрецам.

КОГДА ГАДАНИЕ ВРЕТ

Но что, если предсказание не сбывается? Сенека говорит, что ответ здесь предельно прост: значит, предсказатель ошибся. У него слабая техника – он неправильно понимает знаки. Именно поэтому не надо паниковать, когда предсказывают что-то плохое.

ГАДАТЬ ПОЛЕЗНО ИЛИ ВРЕДНО?

Некоторые люди боятся гадать, ведь они считают, что это может изменить их судьбу. Сенека отвечал, что знаки судьбу изменить никак не могут, так как они тоже часть судьбы [706].

А вот Эпиктет, хоть и признавал, что гадания могут оказаться правдивыми, не видел в них большого смысла и даже говорил, что гадать бывает вредно – не в метафизическом плане, а с точки зрения психологии [707].

Во-первых, откуда гадателю знать, что для вас хорошо, а что плохо? Ведь у него может быть свое представление о благе и зле, зачастую ложное. Не факт, что он даст хороший совет, и даже не факт, что он скажет правду. Например, он из благих побуждений решит соврать о результате гадания, чтобы вас не расстраивать.

Во-вторых, для многих гадание – это способ бегства от ответственности. Люди хотят, чтобы карты приняли решение за них. Это довольно инфантильная позиция.

КОГДА СТОИТ ИДТИ ГАДАТЬ?

«Следуй завету Сократа – используй предсказания только тогда, когда все может иметь отношение к исходу события, когда бессильны и разумное рассуждение, и любые другие искусства, и нет другого способа узнать, что тебя ожидает в будущем. И если тебе придется рисковать жизнью ради друга или ради отечества, не следует спрашивать жреца, должен ли ты этого делать: если тебе объявляют, что предсказания плохие, ясно, что это будет означать смерть, увечье или ссылку; здесь разум требует, даже в подобных обстоятельствах, прийти на помощь другу или рисковать жизнью за родину. Подумай о величайшем из предсказателей, Дельфийском оракуле, который выбросил из храма человека, который, узнав пророчество, не захотел спасать друга» [708].

Предсказатель, даже самый опытный, вполне может ошибиться. Это если мы вообще признаем, что гадания работают. Мы знаем, что часть стоиков считала это ересью, а современные ученые говорят, что все это проекция и разговор с бессознательным. Помните, что не стоит строить свою жизнь на ложных мнениях.

С КАКИМ НАСТРОЕМ ГАДАТЬ?

Когда мы идем к предсказателю, чего хотим на самом деле? Разве не того, чтобы нам сказали: «Все будет хорошо»? «В страхе дрожим перед предсказателем, хватаемся за него и умоляем его, словно он и есть бог: „Господин, помилуй, сделай так, чтобы все получилось!“» [709]

Многие люди, которые приходят гадать, уже знают ответ. И им не особо важно, что скажет прорицатель. Они уже знают, как поступят, и не изменят своего решения от его слов. Предсказатель может десять раз сказать, что «Все плохо, вы оба устали, он больше не хочет этих отношений, и тебе нужно что-то новое», но девушка в ответ будет повторять: «Хорошо, я поняла, но когда пройдет этот тяжелый период?»

«К предсказателю надо идти без желания получить или желания избегнуть. Подобно тому, как путник спрашивает у первого встречного, какая из двух дорог ведет к его цели. Он не жаждет, чтобы именно правая дорога вела к цели, а не левая, ведь ему все равно, какую выбрать – главное, чтобы она вела к цели. Так и надо спрашивать у бога, как у проводника. Как мы смотрим глазами – мы же не требуем от них показать нам вот такое или такое, а принимаем то, что они нам показывают» [710].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Цицерон, «О дивинации»: книга 1.

Эпиктет, «Беседы»: книга 2, беседа 7.

Эпиктет, «Руководство к жизни»: фрагмент 32.

Сенека, «О природе»: книга 2.

Преступление и наказание

Зенон однажды поймал раба за кражей и выпорол его.

«– Но мне суждено было украсть! – сказал ему находчивый раб.

– И суждено быть битым, – ответил Зенон» [711].

КАКОЙ СМЫСЛ В НАКАЗАНИИ?

Согласно стоикам, все в мире следует своей судьбе. Каждый наш поступок, даже самый чудовищный, предопределен сплетением причин. Так и личность преступника формируется из множества негативных факторов. Например, насилие в детстве, регулярные избиения и ненависть со стороны родителей, травля, нарушение работы головного мозга, психопатия… А к преступлению его приводит совокупность событий, когда «убить» становится лучшим выбором в его обстоятельствах. Преступник – такая же игрушка судьбы, как и все мы.

«Так что же, выходит, человек никогда не нуждается в наказании?» – спрашивает Сенека. И отвечает: «Отчего же, нуждается, только наказывать нужно без гнева, с умом; наказание должно не вредить, а лечить под видом некоторого вреда» [712].

ЛЕЧЕНИЕ, А НЕ НАКАЗАНИЕ

«Лечение» – именно так Сенека называл наказание за преступления. Как всегда, даже перед преступником, стоик сохраняет спокойствие. Он понимает, что это просто человек с нездоровым разумом, результат своей судьбы и ложных убеждений.

Мудрец относится к преступникам как к неразумным детям: «Дети и взрослые живут во власти равного заблуждения, только у старших оно обращено на другие предметы. Поэтому мудрец прав, принимая их оскорбления в шутку и время от времени угрожая им наказанием и больно наказывая – не оттого, что он на них обиделся, но оттого, что они вели себя дурно, и для того, чтобы впредь они этого не делали» [713].

Мудрец оценивает человека. Когда человека можно исправить, то он постарается ему помочь. Одного сбили с пути приятели, другой был воспитан в полной безнаказанности, которая исказила его характер. Если мы можем исправить этих людей, то это лучшее, что мы можем сделать. Однако если мудрец видит, что человека исправить нельзя, то он изолирует его от общества, чтобы он не мог больше причинить вред.

ЗАЧЕМ НАКАЗЫВАТЬ ПРЕСТУПНИКОВ?

Как говорил Сенека [714], наказание существует по трем причинам:

1. Исправление самого человека – чтобы он понял, что так нельзя.

2. Наказание одного человека показывает другим людям, что так делать нельзя.

3. Искоренение зла и защита общества от опасности.

Законы уменьшают вероятность того, что кто-то причинит зло. «Мы убиваем бешеных собак; закалываем неукротимо дикого быка; пускаем под нож больных овец, чтобы они не перезаразили все стадо», – образно говорит об этом Сенека [715].

КАК СУДИТЬ ЧЕЛОВЕКА

«Наказывать надо не за прошлое, а ради будущего. Наказание всегда должно считаться не с прошлым, а с будущим, ибо оно есть выражение не гнева, а предосторожности» [716].

Нет никакого рационального смысла наказывать человека за то, что уже прошло. Это только подпитает наши собственные страсти: злобу, ненависть и гнев.

Цель наказания – предотвратить преступление и обезопасить общество. Поэтому судья должен ориентироваться не на прошлое, а на будущее. Человеку, который убил по неосторожности, случайно, он даст наказание мягкое. Цель этого наказания в большей степени – предупредить общество. А маньяка, который наслаждается убийствами, он постарается изолировать на как можно более долгий срок.

НИКОГДА НЕ СУДИТЕ В ГНЕВЕ

Сократ однажды сказал своему рабу: «Я побил бы тебя, если бы не был сердит» [717].

Гнев – это страсть, она лишает нас разума и не дает принимать адекватные решения. Сколько раз вы делали что-то в гневе, а потом узнавали, что все поняли не так и ужасно виноваты?

Гнев и разум – это два взаимоисключающих состояния. В гневе, глядя на все с высоты своего высокомерия, мы неспособны увидеть истину, даже если ее поставят прямо перед носом. «Главное зло гневливости заключается в том, что она неуправляема. Она гневается на саму истину, если ей покажется, что истина противоречит ее воле», – пишет Сенека [718].

Ваша жена пожаловалась, что к ней приставал ваш друг. Вы в ярости его избили, не обращая внимания на его оправдания. А через неделю увидели, как ваша жена с ним кокетничает. Реальность многогранна, и во многих случаях то, что нам кажется, – необязательно правда.

«Разум терпеливо выслушивает обе стороны, а затем и сам просит отсрочки, чтобы хватило времени взвесить все и найти истину; гнев торопится. Разум хочет вынести такое решение, которое было бы справедливым; гнев хочет, чтобы считалось справедливым то, что он заранее решил» [719].

СКЛОНЯЙТЕСЬ В СТОРОНУ ЧЕЛОВЕЧНОСТИ

«Удержать равновесие трудно, а потому, случись отклониться от справедливого, пусть перевесит человечность» [720].

Если вы оказываетесь на развилке и понимаете, что не можете принять адекватное решение, потому что ведомы эмоциями, – склоняйтесь к милосердию. Если чувствуете, что вас захватывают страсти – гнев и злоба, то сделайте наказание мягче того, которое хотели бы назначить.

Дело здесь не в жалости, а в том, что решения, принятые в порыве гнева, могут принести много негативных последствий. «Милосердным назову не того, кому легче прощать чужие обиды, но способного сдержать буйство, подстрекаемое личным мотивом», – говорит Сенека [721].

Задумайтесь, если бы вы судили самого себя – вы так же спешили бы с вынесением приговора? Как пишет Сенека, приговор, который выносит судья, должен для него иметь такое же значение, как и для подсудимого, потому что его слово решает судьбу другого человека.

Несвершившееся преступление

Можно ли считать несвершившееся преступление преступлением? Стоики говорят, что да. И их слова звучат убедительно:

«Допустим, кто-то дал мне яд, который, смешавшись с пищей, утратил свою силу; подмешав яд, этот человек сделал себя преступником, хотя и не причинил вреда. Разбойник, чей нож скользнул по одежде, не ранив жертвы, от этого не перестает быть разбойником. Всякое преступление, даже если оно не достигло своей цели, уже совершено – поскольку это касается его виновника» [722].

Преступление было задумано и свершилось бы, если бы судьба не отвела «руку смерти». Когда не преступника, а судьбу надо благодарить в случившемся – какие смягчающие обстоятельства у него есть?

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Сенека, «О гневе».

Сенека, «О милосердии».

Привычка

«Каждая привычка и умение формируются и укрепляются через соответствующие действия: привычка ходить – ходьбой, привычка бегать – бегом. Хочешь быть хорошим читателем – читай, писателем – пиши. Но если бросишь читать на месяц и займешься чем-то другим, увидишь, что из этого выйдет. Так же, если пролежишь в постели десять дней, а потом попробуешь пойти на долгую прогулку, почувствуешь, как ослабли ноги.

Если хочешь что-то делать – сделай это своей привычкой. А если хочешь что-то перестать делать – воздержись от этого и замени на что-нибудь другое» [723].

Давным-давно я где-то прочитала фразу:

«Из маленьких привычек складывается наш день, из дней – год, а из прожитых лет – наша жизнь. То, кто мы есть, определяют наши привычки».

Мы посвящаем все внимание «значительным» событиям. Кто-то умер, кто-то женился, взяли на работу, родился ребенок… Эти события, как метеориты, резко врываются в нашу жизнь, освещают все и тут же гаснут в прошлом, оставляя след в памяти. Но наша жизнь состоит не из них. 90 % нашей жизни – это ежедневные привычки. Привычка рано вставать, пить кофе утром, опаздывать на работу, перерабатывать, поздно ложиться…

Вся наша жизнь – это цепь привычек.

Привычки, словно маленькие кубики лего, определяют, как будет выглядеть наша жизнь – пестрая и с блестками или стальная с черными деталями.

Привычка бегать по вечерам, есть здоровую еду и ходить в качалку сделает из вас спортсмена. Привычка каждый день рисовать и публиковать свои рисунки сделает из вас художника.

А кем хотите стать вы?

ВЫ МОЖЕТЕ СТАТЬ КЕМ ЗАХОТИТЕ

Однажды я решила провести эксперимент: в течение года рисовать каждый день – на планшете, красками, карандашами, шариковой ручкой. В какие-то дни удавалось создать большую картину пастелью, а когда-то я добиралась до планшета только за полночь. Но каждый день я делала хоть что-то.

К концу года я сравнила, как рисовала в начале и как улучшила технику в конце. Это был колоссальный прогресс! Если в начале года я говорила, что умею рисовать, то в конце смело могла назвать себя художником.

Что привело меня из точки А в точку Б? Маленькая привычка. Порой весь «рисунок» заключался в цветочках на полях тетради. Я шла маленькими шажками, но эта дорога длилась 365 дней и значительно изменила мою жизнь. В начале эксперимента мне просто нравилось рисовать, в конце – я не мыслила мою жизнь без рисования.

Именно так и работают привычки. Маленькие шажки накапливаются и приводят к большим результатам.

«Если вы сможете совершенствоваться всего на 1 % каждый день, через год достигните результата, в 37 раз превышающего исходные показатели» [724].

Это значит, что у вас есть мощнейший инструмент, который может превратить вас в кого угодно. Итак, спрошу еще раз: кем вы хотите стать?

КЕМ ВЫ ХОТИТЕ СТАТЬ?

Когда мы пытаемся завести привычку, главная ошибка – отталкиваться от результата. Вы решаете: «Я хочу похудеть», начинаете есть овощи. А потом в один прекрасный день смотрите на вывеску бургерной и говорите себе: «Я люблю поесть вредной еды и ничего не могу с этим поделать, такой уж я человек!» – и бросаете свою диету. В этот момент ваше намерение вступает в конфликт с укоренившимися убеждениями о себе. Если вы – спортсмен и любите вегетарианское питание, то для вас естественно заниматься спортом и кушать овощи. Но если вы верите, что вы любитель ленивого досуга и румяной картошки, то заниматься спортом и есть овощи будет для вас неестественным состоянием.

Поэтому первое, что мы должны сделать, если хотим завести привычку, – это выстроить новую идентичность, как называет это Джеймс Клир, автор книги «Атомные привычки»[51]. Поймите, кем вы хотите стать, и действуйте так, как действовал бы этот человек.

Стоики говорили: если хотите быть добродетельным, представьте, что на вашем месте сделает образец добродетели, например Сократ. Старайтесь всегда поступать так, как поступал бы мудрец, тогда вы и станете «совершенствующимся».

ПРИВЫЧКИ УМА

Весь стоицизм строится на привычках. Мы не можем по щелчку изменить свои чувства. Щелк! И я не гневаюсь. Щелк! И я не люблю. Щелк! И я всегда спокоен. Эмоции на то и эмоции, что с трудом поддаются контролю разума.

Суть не в том, чтобы «щелк!» – и стать спокойным. Суть в привычке.

Если вы заведете привычку каждый день благодарить судьбу, то через какое-то время станете оптимистичнее смотреть на жизнь [725]. И наоборот: если во всем будете видеть рок и неизбежную трагедию, станет привычно думать: «Я так и знал, это судьба, меня просто не ждет ничего хорошего» – естественно, вы станете пессимистом.

Мы узнаем принципы блага и зла, которым учат нас древние стоики, а потом начинаем стараться применять их в жизни. Мы ищем среди советов Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия практики, которые можем сделать привычками. И именно эти привычки делают нас спокойнее, дарят счастье и тихую радость жизни.

Например, принцип «Зависит – не зависит» сначала не будет вас сильно успокаивать. Поначалу вы не сразу вспомните его, когда у вас начнется приступ тревожности. Но вы можете постараться сделать его своей привычкой: каждый раз, как что-то случится, напоминать себе о том, что зависит, а что нет. И постепенно вы научитесь оценивать жизнь сквозь призму этого принципа.

ГЛАВНОЕ – НЕ СДАВАТЬСЯ

Что отличает привычку от любого другого действия? Повторяемость. Если вы идете в магазин и в 90 % случаев выбираете шоколадное мороженое, значит, у вас есть привычка покупать шоколадное мороженое. Если вы в 90 % выбираете белое – у вас привычка покупать белое. Но что, если вы в 50 % случаев выбираете шоколадное мороженое? Это значит, что у вас нет привычек.

То же и с эмоциями. Допустим, вы решили стать храбрым. Правильно ли проявлять храбрость только изредка, в какие-то особенные моменты? Нет, ваша задача – быть храбрым в 90 % случаев.

Это как копилка с монетами. Каждый раз, когда вы делаете, – вы добавляете монету. Каждый раз, когда не делаете, – вы отнимаете монету. Храбрый поступок – накапливает, трусливый – отнимает. И только от вас зависит, накопите ли вы достаточно, чтобы сделать храбрость чертой своего характера.

Джеймс Клир приводит пример: преподаватель фотографии разделил учеников на две группы. Одной сказал, что самую высокую оценку получит тот, кто сделает самую качественную фотографию, а другой – что тот, кто принесет больше всего фотографий. К удивлению профессора, все самые лучшие фотографии были сделаны второй группой [726]. Количество превратилось в качество.

Но точно так же количество превращается в качество и с нашими слабостями. Каждый раз, когда вы делаете что-то дурное, вы подкрепляете привычку к этому. Если вы вечером не бегаете – вы подкрепляете привычку по вечерам лежать на диване. Если вы не сдерживаете свой гнев, то подкрепляете привычку кричать на других.

«И ты не то что уже не заметишь, что ты поступаешь неправильно, а даже начнешь приводить доводы, оправдывая свое поведение», – говорил Эпиктет [727].

А ведь именно так и формируются пороки.

Поэтому, если вы, к примеру, хотите внедрить в свою жизнь стоицизм, практикуйте его как регулярную привычку. Невозможно всегда поступать правильно. Но надо стараться, чтобы проигрыш был исключением, а не правилом. Как говорит Джеймс Клир, «потерянные дни вредят больше, чем успешные вдохновляют».

ПРАКТИКА С ЭПИКТЕТОМ:

Искореняем плохую привычку

«Если ты не хочешь быть вспыльчивым, не подпитывай свою привычку. Не давай ей ничего, от чего она могла бы расти. Начни с того, что молчи и считай дни, когда ты не злился. „Раньше я злился каждый день, потом через день, потом каждый третий, а потом каждый четвертый“. Если же ты пройдешь целых тридцать дней без приступа гнева, принеси жертву богу. Ведь привычка сначала ослабевает, а потом исчезает» [728].

Какая страсть одолевает вас сильнее всего? Вы привыкли злиться и чуть что срываться на близких? Последуйте совету Эпиктета и начните отмечать дни, когда вы – молодец и сдержали свой гнев. Пусть все рекомендации, которые мы обсуждали, станут вам помощниками. Попробуйте выкорчевать из своей жизни то, что ее губит.

ЧЕТЫРЕ ЗАКОНА ПРИВЫЧКИ ОТ ДЖЕЙМСА КЛИРА

В качестве бонуса я добавлю четыре закона из книги «Атомные привычки», которые позволяют превратить действие в настоящую привычку.

Привычка включает в себя четыре стадии:

Для того чтобы привычка работала, мы должны задействовать все стадии:

• Мы должны заметить стимул.

• Мы должны испытать желание.

• Мы должны отреагировать.

• Мы должны получить вознаграждение.

Если один из этих компонентов отсутствует, то привычку поддерживать сложнее. Поэтому постарайтесь устроить так, чтобы в новом начинании вы проходили все стадии. И наоборот, если хотите убрать дурную привычку из своей жизни – усложните себе ее выполнение.

Закон 1. ПРИВЫЧКА ДОЛЖНА БЫТЬ ОЧЕВИДНА

Привычка начинается с триггера. Важно понять, какой он, ведь здесь легко ошибиться.

Например, мать приходит домой и спрашивает сына: «Ты сделал уроки?»

А он в ответ начинает мямлить, ныть, канючить. Говорит, что не успел, потому что ходил гулять, и так далее. Мать взрывается и кричит на него. А в другой раз, когда он не сделал уроки, она только раздраженно поджимает губы. Почему? Потому что настоящий стимул здесь – не уроки, а интонация сына. Он начинает ныть, когда понимает, что неправ, и у матери сложился на это «условный рефлекс».

Исследуйте свои стимулы.

Чаще всего, чтобы найти стимул дурной привычки, надо проверить наше окружение: людей, с которыми мы общаемся, и пространство, в котором мы живем.

Если у вас на рабочем столе стоит вазочка с конфетами, то вы не пойдете в холодильник за правильной пищей, а потянетесь к конфетам. Уберите конфеты – и сможете изменить привычку.

Люди вокруг нас тоже формируют наши привычки. Если все в вашем окружении сидят в TikTok, вероятнее всего, вы тоже станете от него зависеть.

«Большинство людей живет в мире, который для них создали другие. Но мы можем изменить пространство, в котором живем, и работать над тем, чтобы увеличить воздействие на нас позитивных стимулов и снизить воздействие негативных. Изменение окружающей среды позволяет вернуть контроль над ситуацией и стать архитектором своей жизни. Будьте создателем вашего мира, а не просто потребителем» [729].

Как действовать:

Чтобы избавиться от плохой привычки, найдите, что ее вызывает, и постарайтесь убрать этот стимул или подобрать на него другую реакцию. Если вывеска бургерной вызывает у вас желание поесть, носите с собой питательный перекус или ходите другой дорогой. Если вы утром залипаете в телефон – оставляйте его заряжаться на кухне.

Чтобы завести хорошую привычку, постарайтесь «прикрутить» ее к какому-нибудь регулярному стимулу: месту, времени или даже другой привычке. Например, ставить стакан воды на тумбочку около кровати – тогда утром вы точно не забудете его выпить. Или делать практику благодарности сразу после того, как проснулись.

ЗАКОН 2. ПРИВЫЧКА ДОЛЖНА БЫТЬ ПРИВЛЕКАТЕЛЬНА

Почему так легко подсесть на мороженое и так сложно – на вареную свеклу? Потому что, когда вы едите сладкое, тут же получаете удовольствие. Ваши вкусовые рецепторы радуются, гормоны пляшут в крови. А от свеклы удовольствие сомнительное. Разве что бонусом идет тонкая талия – и то хорошо, если через полгода.

Вы знаете, что мороженое принесет вам удовольствие, а свекла – нет. Именно поэтому выбираете мороженое. Ваша задача – сделать так, чтобы предвкушать хорошую привычку заранее.

Как действовать:

Чтобы избавиться от плохой привычки, подумайте, что хорошего она дает вам и как это можно получить другим способом. Когда вы заходите в бургерную по пути домой, вы, вероятнее всего, просто хотите поесть. А плюсы бургерной – быстро и дешево. Поэтому поищите в округе полезное кафе или возьмите в привычку брать с собой еду.

Чтобы завести хорошую привычку, придумайте для себя систему вознаграждений. Здоровых вознаграждений! Не надо съедать кекс после пробежки, но вполне можно побаловать себя ванной со свечами. Или попробуйте вознаградить себя за одну привычку другой. Перед тем как привычно устроиться с книжкой в любимом кресле, заведите в привычку убирать со стола.

Другой способ – попытаться найти удовольствие в своей новой идентичности: «Я спокоен во всех трудных ситуациях – я настоящий стоик!»

ЗАКОН 3. ПРИВЫЧКА ДОЛЖНА БЫТЬ ПРОСТАЯ

Представьте, ваш любимый блогер готовит вкусное и полезное вегетарианское блюдо – это стимул. Оно выглядит аппетитно, вы хотите его попробовать – это желание. Но в вашем холодильнике только пицца, яйца, молоко и жареная картошка. Вы не пойдете за продуктами в магазин, а выберете то, что проще, – пиццу или омлет с картошкой. Это требует меньше усилий.

Чтобы желание переходило в действие, нужно сделать привычку максимально простой.

Как действовать:

Чтобы избавиться от плохой привычки, сделайте так, чтобы вам было лень ей следовать. Хотите перестать есть вредную пищу? Уберите сладости из поля зрения, отдайте соседу колбасу и наполните холодильник полезной едой. Чем сложнее добраться до фастфуда, тем меньше шансов его съесть.

Чтобы завести хорошую привычку, сделайте ее легкой.

Начните с маленьких шагов. Начинайте с малого: если сложно заниматься йогой час, начните с пяти минут и постепенно увеличивайте время.

Подготовьтесь заранее: хотите бегать утром – соберите одежду и кроссовки с вечера, чтобы утром просто одеться и выйти.

ЗАКОН 4. ПРИВЫЧКА ДОЛЖНА ПРИНОСИТЬ УДОВОЛЬСТВИЕ

Мы любим получать награду сразу: съел пиццу – наелся, запостил фото – получил лайки, избил кого-то – почувствовал власть. Это главная сложность с привычками. Шоколадка принесет мне удовольствие прямо сейчас, а отказ от нее оставит меня несчастной и голодной. А вот думать о будущей выгоде, например о стройной фигуре, получается не всегда.

Что делать?

Будьте упорными. Делайте даже тогда, когда скучно. Многие начинают учить иностранные языки, но потом бросают. Разница между тем, кто выучил язык, и тем, кто бросил, – в настойчивости.

Ставьте посильные задачи. По мнению психологов, самые лучшие задачи – это те, которые требуют чуть больше навыков, чем у нас уже есть. Таким образом мы растем. Ставьте перед собой задачи, которые интересно решать.

Выбирайте приятные привычки. Нравится читать – читайте, нравится смотреть ролики в интернете – попробуйте смотреть видеоуроки.

Следите за прогрессом. Получайте удовольствие от того, как вы растете. Когда мне было сложно начать медитировать, я поставила две миски – пустую и с речной галькой. Каждый раз, когда я медитировала, я перекладывала в пустую миску один камушек. Очень здорово было смотреть, как она потихоньку наполняется.

Как действовать:

Чтобы избавиться от плохой привычки, свяжите ее с наказанием: выкурили сигарету – лишите себя десерта.

Другой способ: уменьшите удовольствие осознанием последствий. Пример: правительство обязало производителей сигарет помещать на упаковки страшные изображения болезней, к которым приводит курение. Каждый раз, когда вы это видите, вам становится неприятно.

Чтобы завести хорошую привычку, вознаграждайте себя. К примеру, кладите деньги в копилку за каждое достижение, чтобы побаловать себя долгожданной покупкой.

Или же делайте процесс интересным: ищите то увлекательное и важное, что может дать вам эта привычка, и фокусируйтесь на этом. К примеру, вы любите цветы и единорогов и хотите научиться рисовать. Значит, сегодня вы рисуете единорогов, а завтра – цветы.

Привычки – это самый простой и мощный инструмент для изменений. Благодаря им вы можете кардинально трансформировать свою жизнь.

Когда-то я решила читать каждый день письма Сенеки и делиться мыслями о них в соцсетях. За год это стало моей привычкой. В результате этой привычки стоицизм значительно изменил мои взгляды на мир. А еще именно с этой привычки началась эта книга.

ПРАКТИКА С ЭПИКТЕТОМ:

Замените плохую привычку хорошей

«Если затруднение создает привычка, против нее нужно попытаться отыскать соответствующее средство. Какое же против привычки можно найти средство? Противоположную привычку. Ты слышишь, как профаны говорят: „Несчастный он! Умер! Отец его в отчаянии, мать сражена! Да еще безвременно, да на чужбине!“ Послушай противоположные рассуждения, оторвись от этих слов, противопоставь этой привычке противоположную привычку» [730].

Подумайте, какая привычка делает вашу жизнь хуже. Например, вы часто жалуетесь на судьбу и чувствуете, что весь мир против вас? Тогда заведите, по совету Эпиктета, противоположную привычку. Каждое утро, после того как встали с постели, перечисляйте десять вещей, за которые вы благодарны судьбе. Через месяц вы заметите, как изменится ваше мышление.

Не давайте плохим привычкам власть над собой, даже если они кажутся мелочью. Замените их на полезные. Это не обязательно должно быть что-то большое – начните с простого. Например, убирайте со стола каждый раз после работы, вместо того чтобы оставлять беспорядок. Эта привычка поможет вам почувствовать, что вы действительно можете изменить свою жизнь.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Клир Д., «Атомные привычки».

Эпиктет, «Беседы»: книга 2, беседа 18.

Призвание

«Сначала скажи себе, кем ты хочешь быть, и вот тогда делай что делаешь» [731].

Эпиктет говорил, что у человека в жизни есть две цели – общая и частная [732].

Общая – быть человеком. Существом, которое отличается от животного наличием разума.

Частная – это занятие и личный выбор каждого. Кто вы – плотник, строитель, певец? Именно частную цель подразумевают люди, когда говорят о призвании.

Почему мы вообще так одержимы поиском призвания?

Причина 1. Выбрать сферу применения своих усилий.

Найти такую профессию, в которой можно максимально реализовать свой потенциал и свои возможности. Подробнее об этом поговорим в главе «Профессия».

Причина 2. Быть нужным.

«Мы сразу же хотим вести жизнь так, как мудрецы, и приносить пользу людям. Какую это пользу? Что ты? Да самому себе принес ли ты пользу? Но ты хочешь обратить их к разуму? Да сам ты обращен ли уже к разуму? Хочешь принести им пользу? Покажи им на самом себе, какими делает людей философия, и не болтай. Тем, как ты ешь, приноси пользу едящим с тобой, тем, как ты пьешь, приноси пользу пьющим с тобой, своей уступчивостью всем, своим непритязанием, своей терпимостью – вот так приноси им пользу и не изливай на них свою желчь» [733].

Если ваш запрос – приносить пользу другим, то для начала разберитесь с собой. Научитесь не допускать злобы, несправедливости в отношении других. Познайте философию, разберитесь в своей природе – и тогда она сама подскажет, как вы можете быть полезны.

Причина 3. Найти сакральное предназначение.

Если ваш запрос – «Найти призвание, чтобы понять, к чему меня предназначила судьба», то переходите к пункту «Как найти свое предназначение?».

Причина 4. Найти смысл жизни.

«Речь идет о двух мужчинах, которые в своих разговорах выражали намерение покончить с собой. Оба объясняли его одинаково и вполне типично: „Мне больше нечего ждать от жизни“. И все-таки удалось доказать каждому из них: жизнь чего-то ждет от него самого, что-то важное ждет его в будущем. И действительно, оказалось, что одного ждал на чужбине его обожаемый ребенок. Другого не ждал никто персонально, но его ждало дело. Он был ученым, готовил и издавал серию книг; она осталась неоконченной. Сделать эту работу вместо него не мог бы никто, в ней он был, собственно говоря, так же незаменим, как отец незаменим для своего ребенка» [734].

Если вы ищете призвание, чтобы ваша жизнь обрела смысл, это достойная цель, ведь без смысла жизни нам просто незачем вставать по утрам; поэтому, если вы его потеряли, самое важное – отправиться его искать.

ГДЕ МЫ ИЩЕМ СМЫСЛ ЖИЗНИ

Чтобы нейросеть сгенерировала картинку, нужно ввести конкретный запрос: «Медведь в шапке-ушанке играет на балалайке». Человек – существо простое, не сильно отстает от нейросети, и ему тоже нужен такой «запрос». Кто я? Что я должен делать? Поэтому мы, как нейросеть, постоянно ищем того, кто задаст нам такой «запрос»: «Анна, 30 лет, писатель, любит танцевать». А мы скажем спасибо и пойдем реализовывать: «Ага, писатель – значит, надо писать. Любит танцевать – значит, надо научиться танцевать».

Но нас выкинули в этот мир без такого запроса. Более того, если я стала писателем и научилась танцевать, то что мне делать дальше, когда я «выполнила» этот запрос?

ГДЕ НУЖНО ИСКАТЬ СМЫСЛ ЖИЗНИ

Хочу рассказать вам, к чему после долгих размышлений и исследований пришел Виктор Франкл:

«Вся сложность в том, что вопрос о смысле жизни должен быть поставлен иначе. Надо выучить самим и объяснить сомневающимся, что дело не в том, чего мы ждем от жизни, а в том, чего она ждет от нас. Говоря философски, тут необходим своего рода коперниканский переворот: мы должны не спрашивать о смысле жизни, а понять, что этот вопрос обращен к нам – ежедневно и ежечасно жизнь ставит вопросы, и мы должны на них отвечать – не разговорами или размышлениями, а действием, правильным поведением. Ведь жить – в конечном счете значит нести ответственность за правильное выполнение тех задач, которые жизнь ставит перед каждым, за выполнение требований дня и часа.

Эти требования, а вместе с ними и смысл бытия, у разных людей и в разные мгновения жизни разные. Значит, вопрос о смысле жизни не может иметь общего ответа. Жизнь, как мы ее здесь понимаем, не есть нечто смутное, расплывчатое – она конкретна, как и требования ее к нам в каждый момент тоже весьма конкретны. Эта конкретность свойственна человеческой судьбе: у каждого она уникальна и неповторима. Ни одного человека нельзя приравнять к другому, как и ни одну судьбу нельзя сравнить с другой, и ни одна ситуация в точности не повторяется – каждая призывает человека к иному образу действий» [735].

То же самое нам постоянно твердят стоики. Из чего складывается человек? Из надлежащего – его ролей как части общества – и природы – его роли как части мира.

Итак,

КАК НАЙТИ СВОЕ ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ?

Примите то, кто вы есть сейчас.

Стоики говорили: принимайте то, что вам дают сейчас, ведь в этом и есть ваше предназначение.

«Радуйся тому, что имеется, и люби то, чему пришло свое время» [736].

Жизнь в разные периоды ставит перед нами разные цели. Но мы глядим не на них, а куда-то в сторону. Наверное, каждый из нас когда-то просил у судьбы и того, и этого – не понимая, что сейчас он просто не готов, он не справится. А может быть, ему это даже не нужно.

Например, моя подруга родила четверых детей подряд и жаловалась, что у нее нет возможности работать и, соответственно, реализовываться. Но тогда ее главным приоритетом было воспитание детей и все ее время уходило на них. Позже, когда дети немного подросли, она получила эту самую реализацию. Раньше она просто не справилась бы. Так зачем было просить того, чего ты не сможешь осилить?

Эпиктет говорил: какую цель ставить перед собой? «Стать претором ли? Нет. Но, если будет дано это, в этом предмете сохранить свою верховную часть души. Жениться ли? Нет. Но, если будет дан брак, в этом предмете сохранить себя в состоянии соответствия с природой» [737].

Каждому человеку судьбой уготовано то, чем он будет заниматься. Тот вклад, который он внесет в мир, неважно, в какой форме – досуга или заработка. Неважно, узнает об этом весь мир или только три человека.

ОДНА РАБОТА НА ВСЮ ЖИЗНЬ?

В нас живет убеждение, что мы находим работу как женимся: желательно раз и навсегда. Но так ли это? Люди меняются. Они меняют свои интересы и увлечения. В XXI веке рождается новый формат работы – за два года вы можете стать суперспециалистом своего дела, но через пять лет ваша профессия устареет. Однако за это время вы успеете научиться еще чему-нибудь. Когда-то все рисовали от руки, потом появились фотошоп и компьютерная графика, а теперь достаточно забить запрос в нейросеть, и она нарисует то, на что хватит вашей фантазии. Глобализация, увеличение процента работников умственного труда – все это ведет к тому, что концепция «Я работаю на этом заводе всю жизнь» стремительно улетает в прошлое.

Нет смысла зацикливаться на одном-единственном призвании на всю жизнь. Будьте там и тем, где вы нужны сейчас. «В одном ищи радости и успокоения: в том, чтобы от одного общеполезного дела переходить к другому, памятуя о боге», – говорит Марк Аврелий [738].

ЗАЧЕМ ВЫ НУЖНЫ МИРУ СЕЙЧАС

Следующий вопрос, который закономерно вытекает из предыдущего, – а как понять, зачем вы нужны миру именно сейчас?

«Природа подскажет», – говорят стоики.

Почему художник рисует, а писатель пишет? Потому что такова их природа.

Есть разные причины, почему мы можем не слышать нашу природу. Вот несколько примеров:

1. Мы так зацикливаемся на одной возможности, что в упор не замечаем другие.

Это как абитуриент, который надеется поступить в лучший вуз, и поэтому отказывает, когда ему звонят из другого. Или когда соискатель хочет устроиться в крупную известную компанию и из-за этого игнорирует маленькое предприятие, в котором ему бы по душе пришелся и коллектив, и деятельность. Мы включаем «туннельное зрение» и перестаем видеть другие возможности. А когда проиграем, плачем, что судьба нас не любит. Посмотрите – нет ли прямо сейчас вокруг вас дороги, которую она предлагает вам?

2. Бывает, что мы не видим дороги, потому что заняты сотнями и тысячами повседневных мелочей. «Почему тебя терзают вторгающиеся извне вещи? Дай себе отдых, чтобы изведать еще что-нибудь хорошее, и перестань кружиться как волчок», – говорит Марк Аврелий [739]. Чтобы новое пришло в жизнь, нужно освободить для него место.

3. Мы зачастую слишком зацикливаемся на себе. Но, как мы уже говорили, дело не в том, что жизнь может дать вам, а в том, что можете ей дать ВЫ. Перестаньте думать о том, что вы хотите получить, и подумайте о том, что бы вы могли дать людям и миру?

«Как ты сам – один из составляющих гражданскую совокупность, так и всякое твое деяние пусть входит в состав гражданской жизни. А если какое-нибудь твое деяние не соотнесено – непосредственно или отдаленно – с общественным назначением, то оно, значит, разрывает жизнь и не дает ей быть единой; оно мятежно, как тот из народа, кто, в меру своих сил, отступает от общего лада» [740].

РАДИ ЧЕГО МЫ ЖИВЕМ

Ищите свою цель, но помните, что их две – общая и частная – и общая гораздо важнее частной. Ваша жизнь – это инструмент, с помощью которого вы в соавторстве с миллиардами других живых существ творите этот мир. И если хотите, чтобы он был прекрасным, – не творите злобу, предательство, ненависть. Творите любовь, понимание, принятие. Ведь это и есть первое и главное предназначение человека.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 3, беседа 23.

Принятие

Нет на свете того, кто никогда бы не сталкивался с обидами и горем. Все мы однажды переживаем то, что никогда не хотели бы пережить. И именно поэтому нужно научиться принимать то, что посылает нам судьба, даже самые страшные и жестокие ее удары.

Принятие – это ключевой навык стоика, на котором основано его отношение к судьбе, горю, смерти, любви и так далее.

А сейчас я открою вам главную идею всей философии стоиков: мы не можем изменить то, что происходит, но в наших силах изменить то, как мы к этому относимся.

Занимаясь философией, мы меняемся, учимся быть счастливыми. И принятие – это то, без чего счастье невозможно.

ПОМНИТЕ, ЧТО ОТ ВАС ЗАВИСИТ, А ЧТО НЕТ

Замечательный стоический принцип «Зависит – не зависит» – это то, что мы должны выгравировать в своей душе и применять всякий раз, когда чувствуем, что эмоции уводят нас не туда.

«Если это зависит от тебя, то зачем ты делаешь это? Если от другого, то к кому обращаешься с упреками? К атомам или богам? И то и другое достойно безумца. Ни на что не следует сетовать. Если можешь, исправь того, кто действует; если не можешь, исправь хотя бы само дело. Если же и это для тебя невозможно, то какой для тебя прок в сетованиях? Зря ничего не следует делать» [741].

Этот принцип хорош тем, что он дает нам возможность:

1. Разграничить эмоции и реальную ситуацию.

2. Подумать о том, что мы можем предпринять.

3. Осознать, что не стоит тратить себя на то, к чему вы не имеете отношения.

4. Снять часть стресса.

5. Предпринять реальные шаги, чтобы решить проблему.

Этот принцип – один из самых сильных и мощных инструментов, которые мне дал стоицизм, верю, что он поможет и вам.

ИГРАЙТЕ ТЕМИ КАРТАМИ, КОТОРЫЕ РАЗДАЛИ

Бывает, что в тяжелые моменты мы плачем, спрашиваем бога: «Почему я?» Эпиктет отвечает: если не вы – то кто? «Так, значит, пусть сейчас другой болеет лихорадкой, другой отправляется в плавание, другой умирает, другой будет осужден? Невозможно ведь, при таком теле, при этом окружающем мире, этих совместно живущих, чтобы с тем или иным не случалось чего-нибудь такого» [742].

Наше дело – брать карты, которые раздала нам судьба, и, как хрисипповская собака, бодро бежать за колесницей судьбы. А мы постоянно плачем, жалуемся на несправедливость, вместо того чтобы улучшить свою жизнь и разум в имеющихся обстоятельствах.

«„Не хочу, – говорит, – такого условия“. Да разве от тебя зависит получить какое хочешь условие? Тебе дано такое тело, такие родители, такие братья, такое отечество, такое в нем место в строю, и вот ты пришел и говоришь мне: „Перемени мне условие“. Ну а разве у тебя нет возможностей для пользования тем, что дано? „Твое – предложить, мое – справиться хорошо“» [743].

Повторю это за Эпиктетом, потому что это нужно повторить десятки раз: дело судьбы – предложить, а наше дело – справиться хорошо.

Уж если ваша роль плясать в лохмотьях, спляшите хорошо. Если роль – сгореть на костре, значит, сгорите за бесконечность космоса, как Джордано Бруно.

Возьмите то, что дала судьба, и оперируйте этим в доступных для вас рамках.

«Когда нас позвали на пир, мы берем то, что нам предложили; а если человек попросит хозяина подать ему рыбу или пироги, его сочтут чудаком. Но что касается мира вообще, тут мы просим богов о вещах, которые они нам не дали, и это при том, что есть много вещей, которые они нам уже дали» [744].

Такова участь смертного, говорил Сенека. Это плата за то, что мы живем в этом мире и имеем шанс созерцать красоту жизни, воплощенную в природе [745].

ДОВЕРЬТЕСЬ БОГУ, ОН ЛУЧШЕ ЗНАЕТ

Безусловное принятие стоиков не могло возникнуть без подходящего основания. И основание это – доверие к богу. Именно поэтому они готовы покориться судьбе и встретить ее удары.

А доверяете ли вы миру, в котором вы живете? Доверяете ли вы богу, в какого бы вы ни верили?

Недавно я разговаривала с одной религиозной христианкой и услышала от нее фразу: «Мир – страшное место». Она говорила это с абсолютной уверенностью. Представляете, каково жить человеку с таким убеждением? Я думала, что она искренне верит, что по судьбе ее ведет бог. Но куда он ведет, если мир – «страшное место»?

«Каждому пристало то, что стало его уделом в силу природы Целого, и именно тогда, когда стало», – сказал Марк Аврелий [746]. «Всему свое время, и время всякой вещи под небом», – сказано в Ветхом Завете [747].

Сегодня случится одно, завтра – другое. Сегодня вы богач, завтра – нищий, послезавтра опять богач, а на следующий день умерли и вам уже наплевать на капитал, ведь деньги в могилу не утащишь.

Наше дело – принимать то, что посылает судьба. Что бы это ни было. Ведь это та роль, которую вам поручил сыграть бог.

«Помни, что ты актер в пьесе, которую ставит ее режиссер. Если он пожелает сделать ее короткой – ты актер короткой драмы, а если пожелает сделать ее долгой, то долгой. Если он хочет, чтобы ты играл роль нищего, сыграй ее хорошо, равно как роль хромого, начальника, плебея. Твое дело – хорошо исполнить данную тебе роль, а выбрать ее для тебя волен другой» [748].

ГЛАВНАЯ ТАЙНА СЧАСТЬЯ

Этот навык описал Эпиктет в «Беседах». Если вы его освоите, то никогда больше не будете несчастными.

Вот он: «научиться хотеть все так, как оно происходит» [749].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 4, беседа 1; книга 1, беседа 25.

Проигрыш

Всем нравится побеждать. Проиграть – значит оказаться в чем-то хуже. Так, во всяком случае, мы обычно рассуждаем. И ищем, кого бы обвинить в нашем проигрыше. Но, как говорили стоики, дурак винит других, совершенствующийся – себя, а мудрец – никого.

В детстве меня ругали за плохие оценки. Поэтому для меня стало так важно быть лучше всех, и проигрыш – плохая оценка или проваленный экзамен – означал конец света.

К счастью, пока я взрослела, судьба подкинула мне три урока. Из них я вынесла три стоических правила, благодаря которым я все же научилась… проигрывать.

ПРАВИЛО 1. ПОМНИТЕ, ЧТО МНЕНИЕ ДРУГИХ ЛЮДЕЙ – ЭТО ИХ ДЕЛО

Вам никогда не говорили: «Почему все могут, а ты – нет?» Что вы чувствовали в этот момент?

Проигрыш зачастую настолько болезнен именно потому, что мы встречаем разочарование со стороны значимых для нас людей.

Чтобы выйти из этой ситуации, посмотрите на тех, кому позволяете оценивать вас. Вы поймете, что родители, друзья, соседи, родственники – все те, кто оценивает вас, – вовсе не боги и нельзя брать их мнение за эталон. Посмотрите на то, какой жизнью они живут, – хотели бы вы так жить? А ведь именно их убеждения и их решения привели их к такой судьбе.

Как говорил Марк Аврелий, «проникни внутрь присущего им господствующего начала, и ты увидишь, каких судей ты боишься и как они судят о собственных делах» [750].

Чего добился тот, кто твердит о вашей никчемности? Скорее всего, он мало что собой представляет. И это гложет его изнутри. Человек счастливый не станет делать зло другому. Но вот человек несчастный… Родители, которые ничего не добились в жизни, переносят свою боль на детей. Одноклассник травит другого потому, что только так он может почувствовать себя сильным…

Зависть, злоба, отчаяние – эти грязные чувства рождают грязные слова на языке. Эти люди всегда найдут оправдание тому, что они говорят. «Я хочу ему только лучшего», – скажет такой родитель. Но суть в том, что лучшее – это научить ребенка падать и вставать, а не бояться падения до панических атак.

Мнение окружающих важно. Зачастую они видят то, что вы сами в себе разглядеть не можете. Если вы вспотеете, то привыкнете к своему запаху пота, перестанете его чувствовать и обратите внимание, только когда на него укажет другой. То же самое и с душевными проблемами. Если вы живете так всю жизнь, то не увидите, как можно жить по-другому. Просто потому, что не знаете, как иначе.

Именно поэтому важно читать книги и учиться у других людей. Так вы можете увидеть другую жизнь, познакомиться с иными убеждениями и однажды сказать себе: а так что, можно было? Можно было жить и быть счастливым?..

Учитесь у других, но будьте осторожны. Старайтесь рационально, а не эмоционально принимать критику. Не докручивайте, не домысливайте и умейте отличить ложное убеждение от истинного.

ПРАВИЛО 2. НЕ ВСЕ ЗАВИСИТ ОТ ВАС

В школе моими лучшими подругами были две отличницы – замечательные девчонки, которым бог отвесил явно больше мозгов, чем мне. Сначала меня это злило, но потом я поняла, что судьба действительно отсыпает людям благ не в равных пропорциях. И с этим фактом ничего не поделать. Это такая же естественная часть природы, как морской прибой.

«Смерть и рождение, слава, безвестность, боль, наслаждение, богатство и бедность – все это случается равно с людьми хорошими и дурными, не являясь ни прекрасным, ни постыдным» [751].

Когда мы виним себя или других в проигрыше, мы забываем: все зависит от судьбы.

И дело не только во врожденных талантах. Вот пример: один родился в семье математиков, с детства родители развивали в нем математический талант, поощряли его. Другой родился в семье алкоголиков, и с детства для него главной заботой было поесть и не попасться под руку пьяному отцу. Даже если оба этих ребенка имеют талант к математике, у них будут разные результаты. Первому будет проще: у него больше информации и возможностей. Второму придется намного сложнее. Но если он выстоит, то сможет развить в себе такой характер, который первый никогда не сможет получить.

Мы часто судим других по их победам и проигрышам и забываем, что в этой жизни есть вещи, которые от нас не зависят. Поэтому, как писал Сенека:

«Ты не вправе считать меня побежденным, а себя победителем. Твоя фортуна победила мою, только и всего» [752].

Мне рассказывали историю о фигуристе, который полжизни положил на тренировки, но в итоге проиграл. И в тот момент тренер сказал ему: «Когда ты участвуешь в соревнованиях, есть огромное количество вещей, на которые ты повлиять не можешь. Настроение судей, состояние льда, навыки соперников… Но есть то, что от тебя зависит. Это то, насколько ты постарался. Если ты сделал все, что мог, если ты превзошел себя – то ты победил, даже если не получил ни одной медали».

Усилия важны, но результат определяет судьба. Поэтому победы и поражения – это не то, кто мы есть. Если вы проиграли соревнование, то вы не «слабак», не «хуже других». Вы просто проиграли соревнование. Если постарались и сделали все, что могли, – вы молодец. Если нет – это урок в следующий раз постараться.

ПРАВИЛО 3. ПРИНИМАЙТЕ СВОЮ СУДЬБУ

Последний урок я получила, когда пошла работать и столкнулась с огромным количеством проигрышей. Свой первый логотип я продала после четырнадцати отказов. После первого я плакала, после четвертого… тоже. А вот после четырнадцатого я только вздохнула и продолжила заниматься своими делами. Ведь я уже знала, что у отказов только две причины.

Первая – недостаточный уровень навыков. Поначалу, когда я проигрывала, у меня было чувство, словно кто-то подходит и говорит: «Ты – ничтожество, кому нужна такая неумеха?» Но на самом деле это должно звучать так: «Сейчас слишком рано, потренируйся и попробуй еще раз». Если вы проиграли из-за плохих навыков, это значит, что у вас огромное пространство для развития. Проигрыш – направление, куда надо двигаться, а не знак «Стоп».

Вторая – не судьба. Есть сотни причин, которые от вас не зависят. Так сложилось, что сейчас эта дорога для вас закрыта. Не надо мучить себя. Послушайте, как замечательно сказал Эпиктет: «Помни, что в жизни надо быть словно на званом ужине. Когда блюдо обходит гостей и пришел твой черед – протяни руку и возьми, сколько будет уместно. Пронесли мимо тебя? Не останавливай. Еще не дошло до тебя? Не стремись к нему всеми силами, а подожди, когда придет твоя очередь. Так же поступай и в жизни – с детьми, с женой, с карьерой, с богатством, и когда-нибудь ты станешь достоин пообедать и с богами» [753].

Всему свое время. Спокойствие стоиков во многом базируется именно на этой мысли. Подождите, подойдет и ваша очередь, и до вас донесут блюдо. А если и не донесут – не беда, все это – безразличное. Вы родились на свет не для этого, а чтобы увидеть эту прекрасную Вселенную, с ее звездами, солнцем, ветром и шелестом берез.

Берегите свое благо, говорил Эпиктет. А что касается всего остального – берите, если дают, и радуйтесь тому, что имеете [754].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 4, беседа 1.

Профессия

Ранние стоики признавали только три профессии для философа: учитель, политик и царь. А Музоний Руф и вовсе воспевал сельское хозяйство и говорил, что для философа это лучший вариант: ты близок к природе, ни от кого не зависишь, живешь на то, что вырастишь, и остается время на занятия философией. Но как понять, кем быть, если ты не хочешь быть ни фермером, ни учителем, ни политиком, а царем быть как-то не выходит?

ПОДУМАЙТЕ, ЧТО «ВАШЕ»

Когда человек говорит: «У меня нет никаких талантов», он обычно подразумевает, что у него нет некоего «твердого понимания», чем он хочет заниматься. Здесь обычно две причины.

Первая причина. Вы мало видели и мало пробовали. Если хотите найти «работу по душе», помните, что чем больше мы пробуем, тем больше шансов, что мы найдем «свое».

Но здесь важно помнить, что в любом деле есть адаптационный период, когда вы просто не понимаете, как все работает, у вас ничего не получается и вы устаете. На этом этапе тоже может возникнуть чувство «не мое». Но оно может оказаться иллюзией. Это все равно как если бы вы хотели научиться лепить из глины: попробовали, получили кривое и косое изделие и, вместо того чтобы подучиться еще, бросили.

Вторая причина. Часто вы подсознательно знаете, чего хотите, но презираете свои желания и не доверяете себе.

Художник думает: «Почему я занимаюсь тем, что даже не приносит денег? Я трачу на это все силы, а все думают, что я развлекаюсь. Может, бросить все и пойти менеджером в офис?»

Менеджер думает: «Как мне найти мое предназначение? Вот есть люди, которые с детства знают, что они художники, как я им завидую! А мне просто нравится болтать с людьми, контролировать ход проектов… Мне нравится моя работа, но она такая обыденная, как у кого-то может быть предназначение „быть менеджером“?..»

Моя подруга занималась фотографией. Ей это нравилось, у нее получилось достичь приличного уровня. Но в какой-то момент она решила, что фотограф – это «несерьезно», «не почетно». Она решила заниматься филологией. Но очень быстро поняла, что филология – это вовсе не так «серьезно», как она думала, и, главное, совсем ей не интересно. Она не могла жить без фотографии и даже устроила фотосессию для одного из преподавателей. Сейчас она вернулась к своему увлечению, снимает для крупных люксовых брендов, в числе которых, например, Louis Vuitton.

Порой наше призвание очевидно для всех, кроме нас самих. Сенека вообще называл свои занятия философией «досугом» [755]. Занимаясь философией, он чувствовал себя на своем месте, ощущал, что делает нужное дело. Она спасала его в трудную минуту и помогала отвлечься от горя[52]. Сколько лет прошло, а для нас Сенека в первую очередь философ, а не политик, хотя сам он считал иначе.

У каждого человека есть что-то свое. Что-то, что служит на благо других. Вы вовсе не обязаны спасать людей с флагами на баррикадах. Вы можете спасать людей музыкой, вовремя сказанным словом, красивой прической для свидания, крепкими домами, которые вы строите. Вы можете помогать Вселенной тем, что работаете нянечкой в детском саду и искренне любите детей.

«Единственность, уникальность, присущие каждому человеку, определяют и смысл каждой отдельной жизни. Неповторим он сам, неповторимо то, что именно он может и должен сделать – в своем труде, в творчестве, в любви. Осознание такой незаменимости формирует чувство ответственности за собственную жизнь, за то, чтобы прожить ее всю, до конца, высветить во всей полноте. Человек, осознавший свою ответственность перед другим человеком или перед делом, именно на него возложенным, никогда не откажется от жизни. Он знает, зачем существует, и поэтому найдет в себе силы вытерпеть почти любое „как“» [756].

ПОСМОТРИТЕ НА СВОИ ОСОБЕННОСТИ

«Если ты хочешь быть борцом, посмотри на свои плечи, бедра, поясницу. Ведь один по своей природе рожден для чего-то одного, другой для чего-то другого» [757].

При выборе профессии нужно исходить из того, какой вы человек.

Посмотрите на свои психологические и физические особенности. Они дают свободу делать то, что другие не могут, но они же накладывают ограничения.

Если вы общительный человек – вам будет комфортно там, где требуются хорошие коммуникативные навыки. Например, в продажах. А вот идти в модели, если у вас низкий рост, – не самая удачная идея. Впрочем, рост может стать помехой для подиума, но не для съемок в рекламе. Вот что значит учитывать свои особенности, когда выбираете свою дорогу.

Вспомните ваши детские увлечения. У многих они определили профессиональные интересы. Учительница информатики показала моему брату, как программировать. Он так увлекся, что стал программистом. Моя подруга работает учителем греческого, потому что ее самые теплые воспоминания детства связаны с Грецией.

Ориентируйтесь на ваше облако навыков. Художник может стать дизайнером, архитектором, мультипликатором или даже создавать 3D-модели. Каждая профессия требует своих навыков. Зайдите на сайт вакансий – у каждой позиции есть перечень требований. Точно так же и вы обладаете своим комплексом навыков.

Создайте свое «облако навыков». Задайте себе вопрос: «Кто я?». Например: «Мне нравится общаться с людьми и наряжаться каждый день» (значит, я хочу работать в офисе, а не дома). «Мне скучно выполнять монотонную работу» (значит, вы исключаете профессии, в которых это требуется). «Я не люблю брать на себя ответственность за других» (значит, руководящие должности вам не подходят)…

Вся ваша личность строится из маленьких кирпичиков. И точно так же из них строится ваша текущая профессия. Именно текущая, потому что люди меняются, и точно так же вы вполне можете сменить профессию на другую, потому что захотите развития.

Помню, когда я только закончила институт, одна женщина-эйчар после собеседования серьезно сказала: «Так, как ты делаешь, делать нельзя. Нужно выбрать одну профессию и по ней развиваться! Либо ты работаешь с текстом, либо рисуешь».

Я очень расстроилась, потому что не хотела бросать ни то ни другое. А через год написала книжку и выпустила ее с собственными иллюстрациями.

Не пытайтесь втиснуть свою личность в чужие «облака навыков», ваша уникальность и делает вас единственным идеальным исполнителем для той роли, которую вам отвела судьба.

РАССЧИТАЙТЕ СВОИ СИЛЫ

«Прежде чем взяться за какое-либо дело, хорошенько изучи, из каких шагов оно состоит и каковы могут быть различные исходы. Не сделав этого, ты сперва будешь полон рвения, потому что не будешь думать о последствиях, а встретившись с первыми трудностями, трусливо бросишь начатое.

Ты хотел бы победить на Олимпийских играх? И я бы хотел, о боги! Победить на Играх так приятно! Но прежде чем принимать участие, изучи все необходимые шаги и возможные последствия: сексуальное воздержание, диета, отказ от сладостей, принудительные тренировки по строгому расписанию и в жару, и в мороз. Холодного пить нельзя, в некоторых случаях даже вино пить запрещено; полностью довериться своему тренеру, как доктору, и выполнять все его предписания; и потом, на соревновании, бежать, глотая пыль, бок о бок с соперниками, может быть, повредить запястье или вывихнуть лодыжку и, может, в итоге получить кнут вместо лаврового венка за поражение.

Подумай обо всем этом и после, если у тебя остается желание, начинай делать свою карьеру. Без предварительного размышления ты будешь всего лишь ребенком, который играет то в борцов, то в гладиаторов, а потом в трубачей или в актеров трагедии. Сегодня ты будешь атлетом, завтра гладиатором, послезавтра ритором, затем философом, но никогда никем не будешь полностью и до конца. Как обезьяна, ты будешь подражать всему, что ты видишь, и выбирать то одно, то другое. А все потому, что ты взялся за дело без зрелого размышления, наудачу, движимый мимолетным желанием» [758].

В детстве я хотела стать корректором. «Идеальная работа, – думала я, – сидишь, читаешь любимые книжки, еще и деньги за это платят». Поэтому я пошла на филологический факультет. Только проучившись несколько лет, я узнала, что корректор порой вычитывает по нескольку книг за день, причем это не любовные романы, а учебники по юриспруденции.

Есть множество профессий, которые человеку неосведомленному кажутся верхом блаженства. Раньше мальчики хотели стать космонавтами, а девочки моделями. Но знали ли мы, какова рутина этих людей, чем они занимаются, чем они жертвуют? Классно стоять на пьедестале и сжимать золотую медаль. Но выдержите ли вы будни человека, который смог туда забраться?

ГОРИТ ЛИ ВАША ДУША?

«Заботься о деле, которым сейчас занят, чтобы выполнить его достойно римлянина и мужа, с полной серьезностью, искренностью, с любовью к людям и справедливостью. Отстрани от себя иные побуждения.

Будет удача, если каждое дело исполнишь как последнее в своей жизни, освободившись от безрассудства, подогреваемого страстями, пренебрежения к велениям разума, лицемерия, себялюбия и недовольства собственной судьбой» [759].

Готовы ли вы выполнять дело, которое выбрали, так, как говорит Марк Аврелий, – серьезно, искренне, как последнее в своей жизни?

Часто проекты, которые «выстреливают», были сделаны не для денег, а просто потому, что не делать не получалось. Так происходило с большинством моих друзей и знакомых. Они просто делали то, что было интересно, – фотографировали, рисовали, разрабатывали игру.

Недавно знакомый дизайнер поделилась: «Я во второй раз влюбилась в свою работу. Оказывается, даже в самом скучном проекте можно найти тот самый кайф, ради которого я и начала работать дизайнером». Некоторое время назад она ненавидела свою деятельность, потому что ей не нравились рабочие проекты. Она уже думала уйти, но по совету друга попробовала разглядеть за проектами живых людей, которые вкладывают в них все свое сердце. И стала делать дизайн не на «отвали», а так, чтобы помогать. И это сработало.

НЕ ОГЛЯДЫВАЙТЕСЬ НА ЧУЖОЕ МНЕНИЕ

«Считай себя достойным всякого слова и дела, согласных с природой. Пусть не смущают тебя чьи-нибудь последующие упреки и пересуды. Если можешь сделать или сказать что-нибудь прекрасное, то смело берись за это! Ведь у каждого свое руководящее начало, и каждый следует своим стремлениям. Не смотри на это, но прямо иди, следуя и своей природе, и общей, ибо един путь и той и другой» [760].

У меня есть знакомые мальчик-стилист и девочка-хирург. Они очень любят свою работу. И у них достаточно острый язык и высокая самооценка, чтобы противостоять тем, кто их осуждает. А с осуждением они редко, но сталкиваются – как мужчина, который выбрал «женскую» работу, и женщина, которая выбрала «мужскую». А ведь еще Музоний Руф писал, что нет мужских и женских профессий – человек свободен в своем выборе. Если у мужчины есть склонность и талант к профессии, которая исконно считается «женской», или, наоборот, у женщины к «мужской», нужно просто следовать своим путем. Главное – чтобы работа соответствовала возможностям человека.

«Все человеческие занятия – это общая забота, общая для мужчин и женщин, и ни одно дело не предназначено только для одних или только для других; просто одни дела больше соответствуют мужской природе, а другие женской, а потому одни и называются мужскими, а другие женскими» [761].

Почему мужчина не может делать маникюр, если это приносит ему больше денег и радости, чем соседу, работающему на заводе? Он никому не вредит, а его семья только выигрывает. Осуждение здесь – зачастую лишь проявление зависти перед человеком, свободным от предрассудков.

Мой отец – акушер-гинеколог, хирург. Он спас бесчисленное количество женщин и их новорожденных детей. До сих пор ему звонят поздравить с днем рождения люди, которые обязаны ему жизнью и здоровьем. Тем не менее я иногда встречаю смешки, когда говорю, что мой папа – гинеколог. Меня это никогда не смущало, только забавляло. Потому что у меня в глубине души есть уверенность, что это правильно. Я горжусь своим отцом, ведь он один из лучших врачей, которых я встречала.

Всегда найдутся те, кто вас осудит и скажет, что вы поступаете неправильно, чем бы вы ни занимались. Поэтому самое важное при выборе профессии – это ваша уверенность. Если вы в глубине души считаете, что занимаетесь не тем делом, то рано или поздно сойдете с дистанции под давлением чужих мнений. И наоборот, если у вас есть внутренняя уверенность, что вы поступаете правильно, по справедливости, по природе – вам всегда хватит сил отстоять себя.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Гай Музоний Руф, «Фрагменты»: XI.

Эпиктет, «Беседы»: книга 3, беседа 15.

Эпиктет, «Руководство к жизни»: фрагмент 29.

Путешествия

Многие смотрят на путешествие как на шанс сбежать от надоевшей жизни, от себя самого. Они надеются, что где-то там ждет другая жизнь, полная счастья и любви. Стоит только сесть на самолет – и все изменится.

Но, к сожалению, на новом месте быстро приходит понимание: с собой в дорогу вы всегда берете самого себя.

Помню, когда у меня был депрессивный период, я поехала в Крым. Купалась в море, покупала на рынке свежие ягоды, лежала на песке, путешествовала по древним городам, каталась по горам на машине. И… была несчастна.

Я смотрела на все эти города, горы и думала: «Во всем этом нет никакого смысла».

«Что пользы пересекать моря и менять города? Если хочешь бежать от того, что не дает тебе покоя, другим должно быть не место, а ты. Представь себе, что ты приехал в Афины, приехал на Родос; выбирай какую угодно страну; разве важно, какие в ней нравы? Ведь твои-то нравы – с тобою!» [762]

Сенека говорит, что путешествие может подарить чувство новизны и этим отвлечь от тревог. Но оно не лечит. Это все равно что больному дать интересную игрушку. Она отвлечет на время, но не уменьшит боли.

Путешествие не вылечит от депрессии, несчастной любви, от скорби и горя, потому что путешествие не может изменить их причин: убеждений, которые укоренились глубоко внутри вас.

«Поверь мне, нет дороги, которая уведет тебя прочь от влечений: от гнева, от страха, – а будь такая дорога, весь род человеческий пустился бы по ней сомкнутым строем.

Все эти недуги будут томить тебя и иссушать в странствиях по морям и по суше, пока ты будешь носить в себе их причины. Ты удивляешься, что бегство тебе не помогло? Но все, от чего ты бежишь, с тобою» [763].

Но что же делать человеку, который устал от самого себя и от жизненных тревог, хочет бросить все и сбежать?

«Больному следует искать не новых мест, а лекарства. Человек сломал бедро, подвернул сустав: не в повозку и не на корабль должен он садиться, но позвать врача, чтобы тот срастил сломанную кость, вправил вывих. Так неужели, по-твоему, можно вылечить переменою мест душу, сломанную и вывихнутую во многих местах?» [764]

Путешествия могут показать нам те грани жизни, о которых мы не знали. В путешествиях мы знакомимся с другими людьми – и именно их взгляды на жизнь, их слова, беседы с ними изменяют нас. Именно это и становится нашим лекарством.

Путешествие хорошо не переменой мест, а переменой окружения. Переменой людей и обстоятельств.

В моей жизни было путешествие, которое заставило меня посмотреть на жизнь так, как я никогда не смотрела. Оно стало катализатором нового этапа в жизни. Но изменили меня не красивые места, а разговоры с новыми знакомыми. Эти люди показали, как можно по-другому смотреть на этот мир. И это было бесценно.

Другое путешествие поменяло мой взгляд на отношения с близкими. Тогда я поехала отдыхать к подруге и неделю прожила в ее семье. Мне очень понравилось наблюдать, как ее домочадцы общались между собой: без насмешек (даже в шутку), с полным принятием и постоянным выражением любви друг к другу. У них я научилась говорить друзьям и родным о том, как я их люблю, а также постаралась убрать из своей речи сарказм и насмешки.

Мы не изменимся, если останемся в прежнем окружении. Если вы живете с жадными, завистливыми, ограниченными людьми, то сами станете таким, даже если этого не хотите. И наоборот. Начинайте общаться с живыми, яркими, смелыми людьми. Тогда вы сами найдете в глубинах своей души смелость и яркость, присущую вам от природы.

Эпиктет говорил, что путешествие – это шанс приобрести новые привычки и отказаться от старых: «Поэтому философы советуют даже удаляться из отечества, потому что старые привычки отвлекают и не дают возникнуть какому-то началу иной привычности» [765].

Если вы чувствуете, что закостенели, задыхаетесь и тонете в болоте – отправляйтесь в путешествие. Но не по местам – а по мнениям, по разговорам, по людям. Пусть это будет путешествие скорее не физическое, а духовное. Поезжайте туда, где будете вынуждены общаться с теми, с кем бы обычно не разговаривали. Не берите с собой старых друзей. Вы едете не смотреть достопримечательности, а становиться другим человеком.

Не берите с собой страхи и скорби, возьмите с собой смелость и любопытство.

Смените парадигму, в которой живете. Уйдите от пропитанных сожалением слов «С собой ты всегда берешь себя» и придите к словам, наполняющим силой: «Себя у тебя никто не отнимет».

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Сенека, «Нравственные письма к Луцилию»: письмо СIV.

Эпиктет, «Беседы»: книга 3, беседа 16.

Равенство

Очень просто сказать: «Я считаю, что все равны». Но так ли это? Считаете ли вы равным себе пьяницу, спящего под забором? Необразованного иностранца, приехавшего на заработки? А миллиардера, чьи ботинки стоят больше вашей месячной зарплаты?..

Вопрос равенства был чрезвычайно важен для стоиков. Этому есть очень простая причина.

Только если вы действительно успокоились по поводу богатства – вы сможете принять за равного как нищего, так и богача. Только если действительно успокоились по поводу славы и известности – сможете быть на равных со знаменитостями. И только тогда можете судить их справедливо. Потому что увидите, что это обычные люди из плоти и крови, просто с другой судьбой.

У ВСЕХ ОДИНАКОВОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ

«Бог – отец и людей, и богов. Все мы произошли от бога. Так почему, если ты сын Цезаря, считаешь себя выше всех, если все мы дети бога?» [766]

Кому-то по судьбе достались богатые родители и знаменитая фамилия, а кому-то – неизбывная нищета. Однако истинное происхождение каждого из нас одинаково. Мы все дети бога, говорили стоики, его осколки, разбросанные по земле. Это причина, по которой не стоит считать себя ниже или выше других людей.

От нас не зависит, в какой семье мы родились, кто наши родители. Поэтому осуждать кого-то за бедность или богатство семьи так же бессмысленно, как осуждать реку за то, что она течет. Но есть вещи, на которые мы можем повлиять, – это наши поступки, наше отношение к жизни и к другим людям. Истинное благородство не связано с деньгами и происхождением – только с душой.

ВЫСОКОМЕРИЕ РАЗУМА

Современники часто обвиняли стоиков в высокомерии. Сложно не быть высокомерным, когда вы привыкаете думать: «Я не обращаю внимания на оскорбления этого человека, потому что я умнее его».

Однако это ловушка – высокомерие ложного разума.

Так как я училась в МГУ, то встречала очень много людей, живущих с чувством «Я такой гений, а вы просто глупые люди со среднестатистическим умишком». Я сама была такой. Да, у этих людей обычно есть повод считать себя умнее, но когда вы слишком часто оказываетесь умнее других, в какой-то момент возникает иллюзия: «Я знаю все». И тогда вы совершаете самые гиблые ошибки. Ведь другие люди, которые в каких-то аспектах глупее вас, в других могут быть гораздо умнее.

Мы – не мудрецы. Мы не можем знать все, всегда быть правы и судить справедливо, какими бы умными мы ни были. Математик может за секунду решить любой пример, но на кассе в магазине окажется глупее кассира, потому что тот знает, какие сейчас проходят акции.

ОСУЖДЕНИЕ БЕДНЫХ И БОГАТЫХ

«Нет никакой логической связи в словах „Я богаче тебя, значит, я лучше“ или „Я красноречивей тебя, значит, я лучше“. Связанными логически будут такие слова: „Я богаче тебя, значит, мое имущество лучше твоего имущества“ или „Я красноречивей тебя, значит, мое красноречие лучше твоего“. Ведь ты сам – это не твое имущество и не красноречие» [767].

А судите ли вы людей по тому, что они имеют и не имеют? Кто-то презирает бедных, считает их «биомусором», грязью. Он не понимает, что именно из этой «грязи» рождаются великие [768]. А кто-то, наоборот, презирает богатых, словно деньги открывают дорогу злу и пороку. Мы злимся, когда богатые люди называют бедных «нищебродами», но разве не чаще бедные дискриминируют богатых?

Интересную мысль сказал Музоний Руф: «Какое обвинение мы бросим тиранам, если сами гораздо хуже их? У нас ведь те же самые влечения, что и у них, но не те же возможности, чтобы им предаться» [769]. Мы громко осуждаем богача, который пьяным ездит за рулем, но забываем о тысячах бедняков, которые ведут себя точно так же. Каждый из нас остается просто человеком, вне зависимости от количества денег, которыми он обладает. Дайте большинству людей в руки деньги. Смогут ли они оставаться столь же добродетельными, какими остаются в нищете, не имея возможностей?

Равенство – очень сложная тема. Наши представления о нем формируются с самого детства. Например, презрение к приезжим, к людям определенных профессий, к богатым и бедным… Кого только мы не презираем, кого только не считаем дураками и ничтожествами! Мы не понимаем, что этим подкрепляем в своей душе ложные убеждения, которые мешают жить счастливо. «Все богатые – беспринципные ублюдки. Значит, мне нельзя быть богатым». «Мне предложили работу, но только неудачник пойдет работать грузчиком. Значит, буду сидеть без работы».

Наше высокомерие часто закрывает дороги, которые расстилаются перед нами в жизни.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 1, беседа 3; книга 1, беседа 9.

Сенека, «О благодеяниях».

Родители

«Вслед за почтением к богам они [стоики] ставят почтение к родителям и братьям. Родительскую любовь к детям они также считают естественной в мудрых и несуществующей в дурных людях» (Диоген Лаэртский).

Никогда не встречала человека, у которого было бы полное взаимопонимание с родителями. Неважно, сколько ему лет – хоть пятнадцать, хоть пятьдесят. Часто родители, люди, которые нам ближе всего, нас совсем не знают, не понимают, чего мы хотим и чего ждем от них. Но именно потому, что они ближе всего, они могут сильнее всех нас обидеть.

Как нам быть, когда, с одной стороны, есть любовь, есть уважение, есть долг, а с другой – есть обида и боль? Как нам жить – слушаться родителей, которые старше, мудрее, главнее, или же делать все по-своему, потому что они ничего не понимают?..

КТО ТАКИЕ НАШИ РОДИТЕЛИ?

Как пошутил один мой друг, если у вас просто были родители, значит, у вас есть детская травма. Признайтесь честно, кто из нас не винил родителей за ошибки, допущенные в ходе воспитания? Одного били ремнем, другого игнорировали, когда родился второй ребенок, третий видел, как его мама с папой занимаются сексом, четвертого ругали за плохие оценки… Эти эпизоды надолго остаются в нашей психике и мешают нам, уже повзрослевшим, выстраивать нормальные отношения с людьми. Поэтому мы начинаем винить родителей: «Мама, вот если бы ты мне в детстве не…».

Я тоже винила, пока однажды не поняла простую вещь. Мне тогда стукнуло 27. Столько же было моей матери, когда она меня родила. И когда я это осознала, я посмотрела на свои знания, поведение и спросила себя: доверила бы я себе ребенка? Да нет, конечно!

А если ваша мать родила вас в девятнадцать? Посмотрите на девятнадцатилетних мальчиков и девочек – они внушают вам доверие?

Наши мамы и папы – точно такие же люди, как и мы с вами. Такие же глупые, ленивые, вспыльчивые и раздражительные. Обычные люди, которые порой не умеют себя контролировать. Вспомните об этом, когда начинаете их осуждать за их поведение.

А еще вспомните об этом, когда ваш родитель диктует, каким вам надо быть и кем он хочет вас видеть. Вспомните, что это просто мнение обычного человека – не супергения, не великого мудреца.

И даже когда родитель звонит вам и слышит: «Зачем ты мне опять звонишь? Я занят!» – вспомните, что он такой же человек, как и вы, и подумайте, каково будет вам услышать такое от близкого?

Четыре ошибки в разговорах с родителями (от Музония Руфа)

Эти четыре ошибки превращают простое разногласие в семейный скандал. По отношению к родителям нельзя:

1. Быть излишне самолюбивым. Когда мы самодовольно думаем: они такие старые, ничего не умеют, отстали от жизни, я все знаю лучше.

2. Постоянно спорить. Когда мы пытаемся их переспорить, хотя знаем, что это бесполезно.

3. Быть резким. Когда мы в пылу ссоры начинаем давить и грубить и обижаем их, а потом об этом жалеем.

4. Давать волю гневу. Когда мы идем на поводу у гнева, не можем смирить гордыню и признать, что они в этот раз правы.

Когда в следующий раз будете разговаривать с родителями, понаблюдайте за собой: не совершаете ли вы одну из этих ошибок?

СОГЛАШАТЬСЯ ЛИ СО ВСЕМ, ЧТО ТРЕБУЮТ РОДИТЕЛИ?

Стоики считали послушание родителям надлежащим. Это часть вашей роли как сына или дочери.

Как говорил Музоний Руф: хороший сын «охотно откажется от всех удовольствий ради отца и пойдет ради него на любые труды» [770]. Наша обязанность – уважать тех, кто родил и воспитал нас. Хоть они сделали это для себя, все равно оказали нам несравнимое благодеяние. А неблагодарность за благодеяние, как говорили стоики, свойство худшего человека.

Однако родителей нужно слушаться в пределах здравого смысла. К примеру, если сын заболел, а отец начинает лечить его бесполезными или даже вредными «народными методами», самое здравое решение – отказаться от такого лечения. Глупо подчиняться, если родитель заставляет воровать, заниматься проституцией. Здесь отказ – не непослушание, а самое настоящее здравомыслие.

«„Неповиновение“ и „неповинующийся“ – это слова, обозначающие поведение предосудительное и постыдное, но не делать того, что делать не следует, достойно не осуждения, а похвалы. Поэтому тот, кто не повинуется приказу отца, начальника или даже деспота, если они требуют совершить что-то дурное, несправедливое или постыдное, никак не является непослушным, поскольку не совершает ни несправедливости, ни прегрешения» (Музоний Руф [771]).

Согласно Музонию, «послушный» человек – тот, кто следует благому совету родителя или старшего товарища. Мерилом здесь должно быть благо. Если родитель просит совершить что-то плохое, вредное, предосудительное – не надо этого делать.

Эпиктет говорил [772], что любовь к близким прекрасна и она соответствует природе. И в то же время, по-стоически, эта любовь должна быть благоразумна.

ПРАКТИКА С МАРКОМ АВРЕЛИЕМ:

Принимайте людей вокруг вас

«Приспособляйся к обстоятельствам, выпавшим на твою долю. И от всего сердца люби людей, с которыми тебе суждено жить», – говорит Марк Аврелий [773].

Наша задача – научиться быть в мире с людьми, с которыми мы живем. Вспомните основную идею стоицизма – вы не можете изменить судьбу и то, что она преподносит, но можете изменить свои реакции и действия по отношению к ней.

Мы часто вынуждены жить с людьми, которые нам не нравятся. И если мы не можем это изменить, то мы можем изменить свое отношение к этим людям и реакцию на их действия.

Марк Аврелий в своем дневнике писал: «Если ты хочешь доставить себе радость, то подумай о добродетелях людей, с которыми ты живешь. Один отличается деловитостью, другой – скромностью, третий – щедростью, иной еще чем-нибудь. Ничто не доставляет такой радости, как вид добродетелей, проявляющихся в нравах живущих с нами людей и встречающихся в более или менее тесном единении» [774].

У большинства людей можно найти хорошие стороны, которые позволяют нам любить. Но даже если у вас нет сил искать в себе любовь к родителям, вы можете найти в себе спокойствие. Оставьте им все, что от вас не зависит: их поступки, слова, убеждения. Вы ничего с этим не сделаете. Но вы решаете, обижаться вам или нет, скандалить или просто уйти.

ПЛОХИЕ РОДИТЕЛИ

Но что, если мать все детство пила и игнорировала своего ребенка, а отец бил и заставлял воровать? Как должен относиться ребенок к таким родителям? Позиция стоиков здесь – следовать правилу «Зависит – не зависит».

Вот что говорит Эпиктет: «У твоего отца есть определенная функция, и, если он не выполняет ее, он уничтожает в себе отца, человека, который любит своих детей, нежного человека. Другой утраты в нем не ищи, ведь не бывает, чтобы человек ошибся в одном, а пострадал совсем в другом. Ну а твое дело в такой ситуации – это защитить себя, решительно, достойно, бесстрастно[53]. А иначе ты уничтожишь в себе сына, достойного человека, человека чести» [775].

Ваше дело – следить за собой. Он плохой отец, но вы хороший сын, он плохой брат, но вы хороший.

Защитите себя и не причините зло другому, когда имеете дело с такими людьми.

«Что тебе до чужого зла? Твое зло – это неправильно повести себя при своей защите. Только этого остерегайся. А осудить тебя или не осудить – это как дело другого, так и зло другого» [776].

ЧТО ВЫ ДОЛЖНЫ РОДИТЕЛЮ?

Самая большая сложность в отношениях с родителями – это долг. Некоторые родители ведут себя так, что хочется разорвать с ними всякие связи. Но мы продолжаем мучиться, потому что чувствуем, что у нас есть огромный долг перед ними.

Стоики предлагают подсчитать, кто, что и сколько должен.

Сенека говорит: у каждого изначально есть долг жизни, который тоже может быть возвращен. «Отец даровал жизнь, следовательно, он может, как скоро более одного раза будет спасен своим сыном от смертной опасности, получить благодеяние больше того, которое оказал. Кто получил благодеяние, тот получил тем более, чем более в нем нуждался; в жизни более нуждался живущий, чем тот, кто не был еще рожден, который даже вовсе не мог в ней нуждаться; следовательно, отец, получив жизнь от сына, принимает большее благодеяние, чем сын, родившись от отца» [777].

Второй долг – это воспитание. Но если вы потом кормите родителей, заботитесь о них, то тем самым возвращаете свой долг с избытком, говорит Сенека.

Эти два долга и формируют наши долговые обязательства с родителями. Но помните, что, как мы говорили в главе «Помощь», главное – не что дать, а как. Главное – не еда и воспитание, а любовь. Сколько любви вложили в нас родители, не ожидая ничего взамен? Хватит ли у нас любви расплатиться с ними в ответ?

Вот на основе таких простых вычислений Сенека призывает и детей, и родителей соревноваться – кто кому больше окажет благодеяний. У родителей есть несколько очков впереди, но дети всегда могут наверстать…

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Гай Музоний Руф, «Фрагменты»: XVI.

Эпиктет, «Беседы»: книга 1, беседа 11.

Марк Аврелий, «Размышления».

Сенека, «О благодеяниях»: книга 3, главы 29–38.

Руководитель

Мини-театр Эпиктета [778]

Тиран: Я самый могущественный в мире.

Эпиктет: Хорошо, тогда что ты можешь для меня сделать? Можешь сделать так, чтобы все мои желания исполнялись? Нет? А исполнить все твои желания? Тоже нет? А чтобы все, чего я хотел избежать в жизни, я бы избежал? Опять нет? А чтобы я всегда делал правильный выбор? Что же ты тогда можешь? На корабле ты правишь или кормчий? Может, ты повозкой правишь? Нет? И что же, во всем остальном так же? Так что ты тогда можешь?

Т: Все мне служат!..

Э: Так я и тарелке служу – мою ее, вытираю. Так разве тарелка сильней меня? Но она хотя бы пользу приносит. Из-за этой пользы я ей и служу. А ты что? Кто же захочет тебе служить как человеку? Стать таким, как ты, следовать за тобой?

Т: А я тебе велю голову отрубить!

Э: Понятно. Значит, служить тебе надо как холере или лихорадке.

У нас есть бесценная возможность получить советы от Марка Аврелия, который девятнадцать лет управлял страной, а также от консула Сенеки, приближенного императора Нерона. У этих стоиков было четкое видение, каким именно должен быть руководитель.

Эти советы пригодятся не только тому, кто занимает крупную должность. Ведь мы все чем-то руководим: кто-то компанией, кто-то отделом, а кто-то своей собственной семьей. Как писал Музоний Руф, руководитель – это не только тот, у кого тысячи подданных: «Если даже у него не будет многочисленных и повинующихся ему подданных, от этого он нисколько не станет менее царственным, ибо ему вполне довольно управлять друзьями, какие у него есть, женой и детьми или, если уж на то пошло, самим собой» [779].

РАЗБЕРИТЕСЬ СО СВОИМ ЭГО: ВЫ НЕ БОГ, ВЫ УПРАВЛЯЮЩИЙ

Главное, против чего предостерегал нас Сенека, – это «превращать простое управление в верховную власть» [780]. Когда руководитель совершенно не считается с подчиненными. Воспринимает их не как равных себе людей, а как рабов, которым оказали честь здесь работать. Я встречала руководителей с подобным отношением. Обычно это приводило к текучке кадров и воровству: люди пытаются хоть так компенсировать пережитые унижения. А хорошие специалисты оставались, только если их держали личные взаимоотношения.

Атмосфера в компании – дело руководителя. Как человек создает свой круг общения, так и руководитель формирует свой круг подчиненных. Был у меня знакомый руководитель, который жаловался, что хорошего специалиста днем с огнем не найдешь и приходится работать с дураками. Он не понимал, что проблема в нем самом. Во-первых, он вечно боялся, что его кто-то подсидит. Поэтому не брал на работу тех, кто казался слишком талантливым или умным. Во-вторых, он был груб и высокомерен. А какой специалист с хорошей самооценкой станет мириться с таким отношением к себе? Вот и остались только некомпетентные подчиненные и льстивые бездельники.

УМЕЙТЕ БЫТЬ ФИЛОСОФОМ

Для царя самое главное – быть философом [781], писали стоики. Человек на такой высокой должности обязан обладать философскими добродетелями – справедливостью, разумностью, мужеством. Иначе какая жизнь будет у людей под руководством несправедливого глупого труса?

Власть дает силу – а значит, проверяет наши границы допустимого. Поэтому руководитель должен особенно строго следить за собой, чтобы не совершить того, о чем придется жалеть.

Вот что писал в своем дневнике Марк Аврелий: «Не иди по стопам Цезарей и не позволяй себя увлечь: ведь это бывает. Старайся сохранить в себе простоту, добропорядочность, неиспорченность, серьезность, скромность, приверженность к справедливости, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твердость в исполнении надлежащего дела. Употреби все усилия на то, чтобы остаться таким, каким тебя желала видеть философия. Чти богов и заботься о благе людей» [782].

ПРИСЛУШИВАЙТЕСЬ К ЧУЖОМУ МНЕНИЮ

Взойдя на трон, Марк Аврелий призвал на службу своих учителей. И когда ему нужно было принять важное решение, часто просил у них совета. А вот император Калигула, напротив, низвел до абсурда власть сената, уничтожил тех, кто мог дать ему дельный совет, и оставил вокруг себя только льстецов.

Зачастую сложно просить у кого-то помощи или совета: не хочется отнимать время других или есть убеждение, что им будет сложно вникнуть в детали вопроса. Однако важно помнить, что разные люди видят одну и ту же проблему по-разному. Часто вы просто не замечаете иного выхода или игнорируете другую сторону проблемы. Это свойство человеческого мозга – фокусироваться на чем-то одном и игнорировать все прочее.

Даже рядовые сотрудники могут дать руководителю новый взгляд на проблему. Например, работники требуют увеличения заработной платы. Но если вы спросите у уборщицы, какие есть проблемы, она скажет, что нет корпоративной столовой и многим приходится идти в соседний дорогой ресторан. И что более выгодно – поднять зарплату или сдать в аренду помещение под кафе со скидками для сотрудников?

Не забывайте прислушиваться к мнениям других людей и не бойтесь спрашивать их совета.

СТАВЬТЕ ЛИЧНОЕ НИЖЕ ОБЩЕСТВЕННОГО

«Для нормального человека общественные дела дороже личных, стало быть и дороже ему тот, кто воплощает собой общественный интерес» [783].

Ставить общественное выше личного – одно из золотых правил стоицизма. Как солдат должен уметь пожертвовать собой ради страны, которую защищает, так и руководитель должен быть готов жертвовать своей выгодой, если она негативно отразится на подчиненных. Ведь все царства, компании и армии состоят из живых людей. И благо этих объединений – это благо не избранных единиц, а всех, кто вносит свой вклад.

КОНТРОЛИРУЙТЕ УВАЖЕНИЕМ, А НЕ СТРАХОМ

Как говорил Сенека, справедливому царю оружие нужно, чтобы укрепить мир, а тирану – чтобы сдержать ненавидящих. Он часто писал о том, насколько важно руководителю опираться не на страх, а на уважение. Эти слова адресованы Нерону. И, как мы помним, Нерона погубило именно то, что он подчинял страхом.

«Страх, – говорит Сенека, – всегда возвращается и, словно волна, окатывает тех, кто его вызывает, и человек, которого боятся, никогда сам не чувствует себя в безопасности» [784].

Сенека говорил, что нужно править не так, чтобы при вашем приближении люди разбегались, а так, чтобы они приходили к вам, как к солнцу, погреться и готовы были, если что, и жизнь отдать ради общего блага. При справедливом и разумном правителе люди чувствуют себя спокойными, уверенными в завтрашнем дне. И он чувствует себя спокойным, ведь его охраняют его собственные поступки, за которые люди ему благодарны [785]. И если понадобится, то подчиненные будут его защищать – не из страха, а из благодарности.

«У царствующего мирно и спокойно помощники преданные, поскольку помощь их нужна для общего благополучия; воин гордится собой, видя, что служит безопасности народа, и легко терпит любой труд, как если бы охранял собственного отца. А тому другому, жуткому и кровавому, даже собственная охрана служит неохотно» [786].

СДЕРЖИВАЙТЕ ГНЕВ

У большинства в жизни есть кто-то, кто от них зависит. У руководителя – служащие, у взрослого человека – дети или пожилые родители, даже у ребенка есть кошка или собака. И вот в чем беда: если вы выльете свой гнев на равного, он сможет себя защитить и даже даст сдачи. Но могут ли защититься те, кто зависит от вас?

Чем сильнее мы можем навредить, тем сдержаннее должны быть, говорит Сенека [787]. Если вы руководитель, то у вас есть не только власть над подчиненными, но и ответственность перед ними. «Жестокость частного лица наносит посторонним ничтожный вред. Свирепость же князей хуже войны» [788].

Есть и еще одна причина не управлять с помощью гнева. Такое управление не эффективно. Как говорил мне один знакомый руководитель: «Ходить и покрикивать – может, и приятно, потому что ты чувствуешь себя важным человеком, который занят делом. Но правда в том, что это иллюзия деятельности. Ты покричишь, сегодня они извинятся, а завтра все повторится. Нужно просто посмотреть, какие проблемы есть в рабочем процессе, и рационально устранить их, а не тратить свое время и внутренние ресурсы на гнев».

БУДЬТЕ СДЕРЖАННЫМ НА РАБОТЕ

«Царю необходимо самому сохранять воздержанность и того же требовать от подданных… Ибо [нравственная] расслабленность – погибель и для правителя, и для его подданных» [789].

По мнению Музония, руководитель должен быть разумным и сдержанным в желаниях и их проявлениях. Нехорошо, если он позволяет себе напиваться или спать с сотрудниками. И тут проблема даже не в его моральном облике (его моральный облик – это его дело), а в том, как такие поступки влияют на атмосферу в компании.

Мне довелось работать в одной компании, которая буквально была выстроена на постельных интрижках. Юридической защитой компании занимался нынешний любовник руководительницы, денежные ресурсы находил прошлый. В руководстве сидел еще один бывший любовник, с ним работал его сын и любовница сына… Половина офиса по примеру руководительницы состояла в отношениях друг с другом. В итоге это зачастую провоцировало обиды, которые отражались на рабочем процессе. Один игнорировал рабочие задачи от коллеги, потому что она ему отказала. Другую нельзя было трогать, потому что она узнала, что тот спит с третьей. Четвертые вообще сбежали непонятно куда на пару часов… Кроме того, продвинуться в этой компании можно было только через постель. Были талантливые люди, которые много лет ждали повышения, но каждый раз повышали других.

Так что, если вам говорят, что моральный облик компании никак не влияет на ее работу, не верьте. Верьте стоикам: невоздержанность на работе – зло.

УМЕЙТЕ ДЕЛЕГИРОВАТЬ

«Не стыдись прибегать к помощи других. Тебе предстоит выполнить свою задачу, подобно воину при штурме стен. Что, если ты, вследствие хромоты, не сможешь один влезть на стену, а при помощи других это могло бы удаться тебе?» [790]

Умение делегировать нужно каждому руководителю. Потому что, как бы нам ни хотелось верить в обратное, мы не можем успеть все на свете.

Когда люди говорят: «Мне проще сделать все самому» – это чаще всего правда. В краткосрочной перспективе так действительно проще и быстрее. Но подумайте о долгосрочной перспективе делегирования. Да, сейчас придется выделить время, чтобы обучить себе «маленьких миньонов» для конкретных задач. Но в будущем они возьмут на себя все задачи такого типа.

Буквально вчера я разговаривала с братом, который по моему совету научился делегировать мелкие задачи. Вы бы видели, как горели его глаза! Все ли у него получилось с первого раза? Как бы не так. Одному парню пришлось шесть раз объяснять, что нужно сделать. Однако когда его ребята все поняли, процесс пошел гораздо быстрее. У брата ушло ощущение, что «все вокруг бездельники, один я работаю».

Вот какой совет записал в дневнике Марк Аврелий:

«Хватит ли моих душевных сил для этого или же нет? Если хватит, то я воспользуюсь ими для дела, как орудием, данным мне природой Целого. Если же не хватит, то я уступлю это дело тому, кто сможет его лучше исполнить, если только оно не является моею обязанностью, или же свершу что сумею, призвав на помощь того, кто, воспользовавшись и моим разумом, осуществит требуемое в данный момент общим благом. Ибо, делаю ли я что-нибудь своими силами или же с помощью другого, стремиться следует лишь к тому, что требуется общим благом и согласно с ним» [791].

БУДЬТЕ СПРАВЕДЛИВЫМ

«Царю не знать о справедливости постыднее, чем простому подданному», – писал Музоний Руф [792]. Именно на справедливости строится доверие подчиненных к руководителю, на нем зиждется желание работать в этом коллективе и здоровая рабочая атмосфера.

Я до сих пор помню, как меня при первой ошибке бросили на растерзание клиенту, да еще и помогли ему втоптать меня в грязь. Руководитель, который вчера пел мне дифирамбы за отличную работу, сегодня рассказывал о моей глупости и некомпетентности. Из этой компании я ушла почти сразу же, хотя меня просили остаться. Плохо, когда не чувствуешь доверия к руководителю.

А на другой работе, когда я ошиблась, руководитель извинилась перед клиентом и сама разобралась с вопросом. Потом, конечно, устроила мне справедливую головомойку, но только когда мы остались наедине. Больше я ошибок не допускала, а эту прекрасную женщину глубоко уважаю и помню до сих пор.

Здоровая атмосфера – когда у сотрудника есть чувство защищенности и понимание: руководитель справедлив, он не накажет без причины, но за безделье обязательно прилетит. Это прекрасно стимулирует в рабочее время работать, а не смотреть TikTok. Справедливость ведь не только про защиту, но и про ответственность. Если работник – замечательный человек, но не выполняет свои обязанности, то нужно принимать меры. Страх обидеть – плохой советчик для руководителя и к справедливости не имеет никакого отношения.

Музоний Руф говорил: «Царю подобает или ему даже просто необходимо осуществлять справедливость среди своих подданных – так, чтобы никто не получил ни больше, ни меньше того, что заслужил, и чтобы получил соответствующую награду или соответствующее наказание» [793].

БУДЬТЕ МИЛОСЕРДНЫМ

Милосердие – это «мягкосердечие высшего по отношению к низшему в определении наказаний» или «умеренность, отменяющая часть заслуженного по справедливости наказания» [794].

Сенека написал для своего воспитанника Нерона трактат «О милосердии». В нем он подробно описал, что случается с царями, которые укрепляют свою власть жестокостью. Нерон поступал ровно так, как его предостерегали НЕ поступать. И получил именно те последствия, о которых писал Сенека: отчаяние, ненависть подчиненных и ужасную смерть.

Милосердие зачастую может принести выгоду гораздо большую, чем наказание.

Глупо дозволять своим сотрудникам делать все что угодно и садиться вам на шею. Но еще глупее мстить за каждую, даже самую маленькую обиду. Как говорил Сенека, «милосердие – залог не только почета, но и безопасности».

К тому же «слишком часто практикуемая суровость перестает вызывать доверие, теряя тем самым свое главное лечебное свойство» [795].

«Возмездие преследует две цели: успокаивает обиженного и обеспечивает ему безопасность в будущем», – пишет Сенека [796]. Поэтому наказание нужно, чтобы предотвратить повторное возникновение проблемы. Имеет ли смысл наказывать ребенка за то, что он разбил вазу? Если вы запретили ему играть в комнате с вазой, а он нарушил запрет, то смысл есть. А если вы сами поставили вазу на проходе, то ребенок не виноват. С помощью наказания вы просто выплескиваете на него свои негативные эмоции.

20 ПРАВИЛ ИМПЕРАТОРА [797]

Приемный отец Марка Аврелия, император Антонин Пий, учил своего наследника, что настоящий руководитель должен:

1) не быть строптивым и вздорным, терпеливо переносить упреки, не отвечать на них тем же;

2) быть твердым в решениях, которые принял после тщательного размышления, – быть настойчивым в разумных делах;

3) быть равнодушным к почестям, презирать славу;

4) чуждаться лести;

5) быть работящим и старательным;

6) обращать внимание на каждого, кто может предложить что-либо для общей пользы;

7) каждому давать то, что он заслужил;

8) понимать, где нужна строгость, а где мягкость;

9) тщательно изучать обстоятельства перед тем, как принимать решение («Во время совещаний он [Антонин Пий] упорно настаивал на исследовании всех обстоятельств дела и не спешил положить конец обсуждению, довольствуясь первым встретившимся решением»);

10) стараться предусмотреть то, что можно;

11) не стремиться понравиться своим подчиненным и не заискивать перед ними, не пытаться стать таким же, как все, а мыслить здраво и не гоняться за новшествами;

12) брать то, что есть, и не желать того, чего нет;

13) быть общительным и обходительным, но не чрезмерно;

14) признавать, когда кто-то в чем-то лучше него, и использовать это;

15) стараться, чтобы каждый занимался тем, к чему у него есть способности;

16) быть бережливым в расходах; сознавать уровень своих потребностей и не быть чрезмерно расточительным; быть скромным в том, что требуется для жизни: в ложе, в пище и услугах;

17) быть вежливым;

18) быть верным и ровным в дружеских отношениях, чтобы они знали, что от него ожидать;

19) выслушать того кто против его мнения, и если это предложение лучше – принять его;

20) быть благочестивым и в то же время чуждым суевериям.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Марк Аврелий, «Размышления»: книга 1.

Сенека, «О милосердии».

Сенека, «О гневе».

Эпиктет, «Беседы»: книга 1, беседа 19.

Свобода

Мини-театр Эпиктета [798]

Эпиктет: Я тебе скажу, что ты раб, да не свободнее тех, кого продавали по три раза.

Человек, который был дважды консулом: Почему это я раб? Отец мой был свободный, мать свободная, ни у кого нет на меня купчей. Более того, я член сената и друг Цезаря, я был консулом, у меня у самого много рабов!

Эпиктет: Во-первых, достопочтенный сенатор, вероятно, отец твой был таким же рабом, как и ты, и мать твоя, и дед, и все твои предки от первого до последнего. Но даже если бы они были свободны, как это относится к тебе? Как относится к тебе, что они были благородные, ведь ты подлый? Как относится к тебе, что они были смелые, ведь ты трус? Как относится к тебе, что они были сдержанные, ведь ты распущенный?

Человек: А как это относится к тому, чтобы быть рабом?

Эпиктет: А тебе не кажется, что делать что-то против своей воли, по принуждению – это и значит быть рабом?

Человек: Да кто же меня может заставить подчиняться, кроме Цезаря, властителя всего?

Эпиктет: Видишь, одного господина ты уже признал. И пусть тебя не утешает, что он, как ты говоришь, «властитель всего», это просто значит, что ты раб в большом доме.

МНИМАЯ И ИСТИННАЯ СВОБОДА

Стоик Эпиктет считает, что не цепи и рабское клеймо делают вас рабом, а рабское мышление. Когда человек, желая или боясь чего-то, подчиняется другим, даже если это идет против его убеждений.

Эпиктет говорит, что многие настоящие рабы думали, что, освободившись от рабства, получат наконец свою свободу. Но на самом деле они из одного рабства попадали в другое, худшее. То они были в рабстве у одного, а теперь у многих. То унижались ради мелочей, а теперь ради большего – ради должностей и званий [799].

На самом деле свобода, которую люди хотят, это свобода от обязанностей, но такой свободой не обладает даже бог. Однако есть другая свобода – внутренняя. И она доступна каждому, даже рабу. Ради нее не надо разбивать цепи, сводить клейма или бежать от сурового хозяина. Внутреннюю свободу нужно только осознать.

«Что иное есть свобода, как не возможность вести жизнь как желаем? – Ничто иное. – Тогда скажите мне, люди, желаете ли вы жить, совершая ошибки? – Не желаем. – Стало быть, ни один ошибающийся не свободный. Желаете ли вы жить в страхе, желаете ли в печали, желаете ли в смятении? – Никоим образом. – Следовательно, ни один живущий в страхе, живущий в печали, живущий в смятении не свободный, а кто избавился от печалей, страхов и смятений, тот тем же самым путем и от рабства избавился. <…> Свободный – это тот, кто живет так, как желает, кого нельзя принудить, кому нельзя помешать, кого нельзя заставить, чьи влечения неподвластны препятствиям, стремления достигают успехов, избегания не терпят неудач» [800].

Именно поэтому стоики говорили, что по-настоящему свободным может быть только мудрец. Ведь он не боится даже жизнь потерять, поэтому, когда тиран пригрозит ему: «Если ты не сделаешь это, я отрублю тебе голову!» – у него есть силы ответить: «Ну и что?»

ИЗ ЧЕГО СДЕЛАНЫ ВАШИ ЦЕПИ?

«Каждый человек – раб любого, кто может дать или отнять у него что-то, чего он желает или чего боится. Те, кто хотят быть свободными, должны избавиться от всех желаний, реализация которых не зависит от них самих, или же неизбежно будут рабами» [801].

От кого мы зависим? От огромного количества людей. От начальника, который говорит: «Делай», и вы делаете, даже если считаете это неправильным. От друзей, ради одобрения которых вы совершаете ненужные, а порой и злые поступки. Некоторых людей психологическое нездоровье делает зависимыми даже от жестов: «Если я не коснусь этого пятна, то случится что-то плохое» (один из примеров проявления ОКР[54]).

У нас много господ, говорит Эпиктет. Всякий, у кого в руках власть над тем, что мы хотим, – господин над нами. Мы боимся тюрьмы, смерти, изъятия имущества, лишения должности, осуждения других, болезни… Мы хотим здоровья, должности, любви, богатства, славы… Чтобы получить желаемое или избежать нежеланного, мы вынуждены порой делать то, что не хотим. И где здесь свобода?

Вот как говорили стоики: «Если я буду дорожить бренным телом, значит, я сдался в рабство. Если бренным имуществом, значит, сдался в рабство. Я ведь сразу сам против себя ясно показываю, чем можно взять меня» [802].

Наши цепи выкованы из страхов и желаний: «Я боюсь остаться один», «Я боюсь лишиться заработка», «Я боюсь, что мои друзья перестанут меня уважать», «Я хочу быть знаменитым», «Я хочу, чтобы меня все любили»… А чего боитесь вы? Чего хотите? Что сковывает вашу свободу?

ЗАВИСИТ – НЕ ЗАВИСИТ

Эпиктет так пересказывает рассуждения о свободе знаменитого киника Диогена: «„С тех пор, как Антисфен[55] освободил меня, я уже никогда не был рабом“. Как это освободил? Слушай, что он говорит: „Он научил меня знать, что мое и что не мое. Имущество – это не мое. Родные, домашние, друзья, добрая слава, привычные места, времяпрепровождение – все это чужое“. Так твое – что? „Пользование представлениями. Он показал мне, что это у меня неподвластно помехам, неподвластно принуждениям. Никто не может воспрепятствовать, никто не может заставить пользоваться ими не так, как я хочу“» [803].

Представьте, что вам не выплатили зарплату. Вы переживаете из-за этого. Эпиктет бы сказал: «Так разве она твоя? Разве она тебе принадлежит или в твоих руках находится? Даже если тебе ее обещали, на словах или по договору, обещал не ты, а другой человек. Его действия от тебя не зависят, ты никак на них повлиять не сможешь. Но ты надеешься на него, ждешь от него – ты зависишь от него. Какая здесь свобода?»

Стоик смотрит на жизнь по-другому. Пришла зарплата – спасибо судьбе, очень приятно. Нет – и к этому он готов, в состоянии принять и пережить спокойно. Он по мере возможностей будет стараться решить этот вопрос. Но даже если не получится, он не впадет в отчаяние.

«Неподвластный помехам человек – свободный, кто располагает вещами так, как желает. А тот, кому можно помешать, или кого можно принудить, или кому можно воспрепятствовать, или кого можно ввергнуть во что-то против его воли, – раб. А кто неподвластный помехам? Тот, кто не домогается ничего чужого. А что – чужое? Все то, что не от нас зависит ни иметь, ни не иметь, ни иметь каким-то определенным образом иначе, чем имеется. Следовательно, тело – чужое, части его – чужое, имущество – чужое. Значит, если ты станешь испытывать привязанность к чему-нибудь из этого как к своему, то понесешь наказание, которого заслуживает домогающийся чужого. Вот этот путь ведет к свободе, вот в этом только избавление от рабства – смочь наконец сказать от всей души:

Веди ж меня, о Зевс, и ты, Судьба моя,

Куда бы вами ни было мне назначено» [804].

Истинная свобода стоика – в его спокойном принятии всего, что с ним происходит.

ВЫ СВОБОДНЫ ВСЕГДА

Как говорил Эпиктет, можно сковать кандалами ноги, можно отрубить голову, а вот свободу выбора ни заковать, ни отрубить нельзя [805]. Никто не может принудить вас предать, убить, оклеветать. Обстоятельства, люди, события – все это давит, испытывает нас, как бойца во время поединка испытывает противник. Но окончательный выбор принимаем мы.

«Кто из переживших концлагерь не мог бы рассказать о людях, которые, идя со всеми в колонне, проходя по баракам, кому-то дарили доброе слово, а с кем-то делились последними крошками хлеба? И пусть таких было немного, их пример подтверждает, что в концлагере можно отнять у человека все, кроме последнего – человеческой свободы, свободы отнестись к обстоятельствам или так, или иначе. И это „так или иначе“ у них было. И каждый день, каждый час в лагере давал тысячу возможностей осуществить этот выбор, отречься или не отречься от того самого сокровенного, что окружающая действительность грозила отнять, – от внутренней свободы. А отречься от свободы и достоинства значило превратиться в объект воздействия внешних условий, позволить им вылепить из тебя „типичного“ лагерника» [806].

В любых обстоятельствах, даже самых страшных, у нас остается свобода выбирать. И только наше дело, как ею распорядиться.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 4, беседа 1.

Свобода воли

Все человеческое общество построено на идее, что человек сам делает выбор. Выбрал украсть – посадили в тюрьму. Выбрал измену – получил развод. Но наши решения украсть, изменить – от нас зависят?

ЧТО, ЕСЛИ СВОБОДЫ ВОЛИ НЕ СУЩЕСТВУЕТ

«Вы можете поступать согласно своему решению, но не вы решаете, что вам решать» [807].

Стоики считали, что все наши поступки давным-давно предопределены судьбой. Помните про стоическую цепь причинностей? Если всякое событие в этом мире обусловлено предыдущими событиями, есть ли в нем место для свободы воли?

К примеру, «судьбоносная встреча». Парень шел по улице и, читая сообщение, случайно столкнулся с девушкой, которой в то же время порыв ветра заслонил волосами лицо. Для этой встречи совпало множество условий: если бы сообщение пришло позже, не было ветра или у девушки были слишком короткие волосы, они бы не столкнулись.

Теперь подумаем об их реакциях – о личном выборе, который мы вроде бы контролируем. Девушка при падении разбила колено, парень довел ее до аптеки, и так началось их знакомство. Но если бы девушка была застенчивой или имела травмирующий опыт с мужчинами, она могла отвергнуть помощь. Точно так же парень мог просто извиниться и уйти, будь он в плохом настроении. Миллион причин могли повлиять на решение этих двух людей!

А теперь представьте, что к вам подошел нищий и просит подать монетку. Какое решение вы примете?

Обычно в такой ситуации мы размышляем, исходя из своих убеждений: «Я, наверное, подал бы. Мама говорила, что надо помогать людям, если можешь» или «Нет, я бы не стал помогать. Папа всегда учил, что тунеядцы сами виноваты в своей бедности».

Решили, как бы вы поступили согласно вашему характеру? Давайте посмотрим, что изменится, если мы добавим внешних факторов:

На наше решение влияют миллионы факторов. Если мы учтем наше физическое состояние, генетику, образование, воспитание, влияние окружения, фильмов, книг, погоду, климат – в общем, все возможные факторы, то поймем, что наша свобода воли составляет 0 %.

Мы принимаем именно те решения, которые продиктованы нашим воспитанием, жизненным опытом и внешними обстоятельствами. А так как все это зависит не от нас, а от судьбы – значит, мы не принимаем решения. Мы следуем воле судьбы.

«Распространенное определение свободы воли строится на двух допущениях: 1) в прошлом мы могли бы повести себя иначе; 2) в настоящем мы отвечаем за наши мысли и осознаем свои действия. Однако, как мы скоро увидим, оба эти допущения ложны» [808].

Человек принял решение совершить жестокое убийство. Разве можно его не осуждать? Но как бы повели себя вы на его месте – с такими же генетикой, воспитанием, жизненным опытом и внешними факторами?

«Всякое живое существо, как существо, наделенное движением, движется сообразно своему влечению, которое производится живым существом под влиянием судьбы» [809].

Свобода воли – не более чем иллюзия разума.

Вывод 1. Сколько не бейтесь, что-то зависит от судьбы

Отсутствие свободы воли доказывает: порой какие-то вещи просто зависят от судьбы. Посмотрите на биографии знаменитых людей. Да, они талантливы, умны, упорны, но огромную роль в их жизни сыграла удача. Их успех во многом опирается на удачное стечение обстоятельств, нужные действия в нужное время. И даже их упорство и сила воли – это качества, подаренные природой, а не результат выбора.

Это одна из причин, почему стоики учат нас не оценивать человека по тому, что у него есть. Зачастую это всего лишь показатель благосклонности или неблагосклонности судьбы.

Вывод 2. Бывает, что человек ничего не может изменить

Почему человек может жить с ожирением десятилетия, а потом вдруг однажды взять и похудеть? Потому что так сложились обстоятельства, он только в этот момент нашел ресурс что-то предпринять.

С помощью дисциплины и трудолюбия мы можем изменить свою жизнь, но не от нас зависит, есть ли у нас сейчас ресурс на перемены. Поэтому да, бывает, что ты просто ничего не можешь сейчас изменить.

Вывод 3. Бог ведет вас по дороге. Не боритесь, а идите

Стоики верили в предопределенность, считали, что наша жизнь полна смысла, даже если мы его не всегда понимаем. Мы – важная часть причин и следствий, и наш вклад бесценен. На эту роль нас назначил бог, и наша задача – ее исполнить.

Мы все время боремся против обстоятельств и судьбы. Порой это приносит результат, словно борьба – часть испытания на прочность. А порой мы понимаем, что стучались в закрытую дверь, когда соседняя была открыта нараспашку. Сложно сказать, что поставила судьба на нашем пути в этот раз – стену или барьер, через который можно перепрыгнуть. Согласно стоикам, для этого нужно понять, что говорит природа.

СВОБОДА ВОЛИ СУЩЕСТВУЕТ

Но все же, несмотря на жесткое предопределение, стоики верили, что в какой-то степени свобода воли существует. Они называли это личным выбором. Да, это тот самый эпиктетовский выбор, единственное, что от нас зависит.

Стоики по-разному описывали причины существования свободы личного выбора. Одни говорили, что человек – особое существо, которое порой может выходить ЗА цепь причин. А другие говорили так: тобой движет твоя природа, но что такое твоя природа – ты определяешь сам.

Все, что делает то или иное существо, согласуется с его природой. То есть Анна Марчук может поступать только как Анна Марчук, она не может поступать как Иван Иванов, потому что это не в ее природе.

Огонь горит – это его природа. Река течет – это ее природа. Природа камня – лежать, и он не изменит ее. Но наша природа – быть человеком, а это настолько многогранное понятие…

Я пишу эту книгу – это моя природа. Но я сама выбрала писать, потому что я не хочу иначе. Да, меня сформировали генетика, воспитание и прочее – но это все и есть Я.

Мы живем в судьбе, но внутри ее мы свободны. Вот такой парадокс. Пусть наши решения зависят от множества факторов, но это наши решения.

В любой момент что-то может стать стимулом для изменений. Если вы читаете эти строки – именно это часть вашей судьбы, которая говорит вам меняться. Но это ваш выбор – измениться или оставить все как есть.

Кажется, если все предопределено – зачем что-то делать? Но даже сидеть и ничего не делать – это тоже выбор, и он имеет свои последствия.

Поэтому стоики не устают нам повторять, что мы – свободны. Внешние вещи могут ставить преграды, но никогда не смогут заставить нас предпочесть зло благу. Это ведь наша свободная воля.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы».

Харрис С., «Свобода воли, которой не существует».

Слава

Эпиктет писал: «„Мое имя останется после меня“. Напиши его на камне, и оно останется после тебя» [810].

Согласно Посидонию, один из базовых инстинктов неразумной половины души – стремление победить, превзойти всех. И оно прекрасно. Но только когда контролируется разумной половиной, когда ради победы вы не нарушаете границ блага и зла. Иначе возникает страсть – и как у любой страсти в ее основе лежит ложное убеждение, которое нам надо найти.

ВСЕ ПРОЙДЕТ, ПРОЙДЕТ И ЭТО

В детстве я хотела стать великим писателем. Круче Пушкина, чтобы мое имя осталось в веках. Со временем это желание сошло на нет. Я до сих пор помню тот момент, когда я впервые усомнилась в своей мечте. Не потому, что стать великим кажется невозможным, – подростков такие вещи не останавливают. Я читала биографию одного художника, современника Пушкина. Меня поразило то, что этого талантливого и знаменитого когда-то человека в наши дни практически никто не помнит. В тот момент я поняла, что за 200 тысяч и более лет существования человечества рано или поздно все исчезает. И мой след, каким бы ярким я его ни сделала, точно так же постепенно затеряется во времени.

«Тот, кто хочет посмертной славы, забывает, что те, кто о нем помнят, тоже скоро умрут, а за ними следом и их потомки, и так пока вся память, пройдя череду смертных, не истончится и уйдет в небытие. Если даже представить, что помнящие о тебе бессмертны и память о тебе бессмертна, – тебе какое дело? Ладно мертвому, но и живому – какой тебе от этого толк? Выгода от похвалы? А ведь ты цепляешься за это, отвергая то, что уже дает тебе природа» [811].

К примеру, возьмем стоиков. Люди помнят Сенеку или императора Марка Аврелия, но с трудом – Эпиктета и Музония Руфа. А о ком-то вообще знают только специалисты.

Марк Аврелий пишет [812], что даже такие знаменитые люди, как Сципион или Катон, однажды забудутся. Читаю и понимаю: время уже поглотило их. Кто такой Катон? Кто такой Сципион? Все, что мы знаем об этих людях, – это отрывки автобиографий и коротенькая статья в энциклопедии.

Камни сохраняются дольше, чем листы книги, но и они однажды превратятся в песок.

«Все краткотечно и вскоре начинает походить на миф, а затем предается и полному забвению. И это я говорю о людях, в свое время окруженных особенным ореолом. Что же касается остальных, то стоит им испустить дух, чтобы „не стало о них и помину“. Что же такое вечная слава? – Сущая суета» [813].

ЧТО ПРИНОСИТ СЛАВА?

«Всю жизнь я старался выделиться из толпы, стать заметным благодаря какому-нибудь дарованию, и что же вышло из того? – Я только выставил себя мишенью для вражеских стрел и предоставил кусать себя чужой злобе» [814].

Многие из стоиков были известны при жизни. К Посидонию съезжались со всего мира, Зенону поставили памятник, Сенека стал одним из самых известных людей Рима. Но нуждались ли они в этой славе? Зенон предпочитал одиночество и избегал пиров, а Сенека на себе испытал, что слава – это мнение толпы, которая сегодня хвалит, а завтра поносит [815] (см. «Биографии стоиков»).

Слава утоляет наше желание похвалы, дает кратковременное удовольствие. Но сколько она приносит боли и неприятностей! Если вы знамениты – хорошо, если на десять поклонников найдется только один недоброжелатель.

Нужно обладать огромной выдержкой, чтобы пережить негатив, который сопровождает славу. Вы можете оказаться под градом ненависти, даже если не сделали ничего ужасного. Можете ли вы остаться спокойным, когда под вашими изображениями пишут, что вы урод? Когда посылают сообщения с бранью и пожеланиями смерти? Когда демонстративно сжигают вашу фотографию? Я общалась с людьми, которые это пережили, – и это очень тяжело.

СЛАВА – МНЕНИЕ ТОЛПЫ

«Кто такие те, восхищение которых ты хочешь вызывать? Разве это не те, о которых ты обычно говоришь, что они сумасшедшие? Так что же, ты хочешь вызывать восхищение сумасшедших?» [816]

Слава – это любовь толпы. Но что такое толпа, чем она занята, какие у нее интересы? Разве это не те же самые люди, которые слепо следуют всему, что говорят по телевидению или в интернете? Они быстро увлекаются, но так же быстро остывают, сегодня ненавидят, а завтра любят.

Зачастую слава зависит даже не от того, что думает толпа, а от того, чего хотят люди, которые формируют общественное мнение. Если блогерам и СМИ заплатят за рекламу фильма, то, каким бы плохим он ни был, на время он станет популярным.

Слава – совокупность факторов, которая имеет лишь косвенное отношение к таланту. Сколько мы знаем плохих, но растиражированных книг! Или звезд, которые прославились своими скандалами? Если у кого и есть дурной вкус – так это у толпы, внимания которой мы так жаждем.

Мы часто ищем славы ради того, чтобы почувствовать себя нужным, важным для этого мира. Но есть ли смысл искать то, что у вас и так есть? Как считали стоики, у каждого из нас свое место в судьбе. Мы все – части цепей причин и следствий, и без нас мир был бы невозможен таким, какой он есть. Поэтому единственное, когда стоит стремиться к славе, – это только если нам действительно нравится то, что мы делаем. Когда наше дело дает то самое состояние потока и радость от процесса.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Сенека, «О блаженной жизни».

Эпиктет, «Беседы»: книга 1, беседа 21.

Смерть

Можете представить, как две подружки сидят в кафе и одна, помешивая кофе, говорит: «Как ты думаешь, сколько ты еще проживешь? Долго тебе осталось?»

Или: «А ты уже написала завещание?»

Попробуйте поговорить со знакомыми о смерти, и вы осознаете, насколько эта тема запретна. Этот запрет позволяет нам забыть о страхе смерти, но он же не дает пережить ее.

Недавно я говорила с девочкой, у которой умерла бабушка. Никто не хотел говорить с ней о случившемся. Для ее родителей это была тяжелая травма, а друзьям и знакомым было неловко. В итоге она варилась в соку собственных эмоций и безответных вопросов: «Хорошо ли, что она умерла, если она мучилась?», «Она не хотела жить, а я хотела, чтобы она жила, – это эгоистично?», «Почему она сдалась и ушла?», «Я чувствую облегчение от ее смерти – я плохой человек?»…

Кому она могла задать эти вопросы? Близким взрослым. Но они не хуже страусов прячут головы в песок.

ЗЛОВЕЩЕЕ СЛОВО «СМЕРТЬ»

«Разве смерть – зло? Зло – это трусость, зло – это предательство, зло – это уныние, это бесстыдство, а смерть – это безразличное. Так почему мы боимся говорить о смерти, а все прочее с энтузиазмом обсуждаем, как выдастся момент?» [817]

В нас живет иррациональный страх «накликать беду», как будто сам факт того, что мы говорим о смерти, может ее приманить. Именно поэтому мы боимся разговаривать о смерти с пожилыми или с больными людьми. И когда умирающая старушка начинает говорить о том, на каком кладбище хочет быть похоронена, то в ответ слышит: «Да ладно, прекрати, ты еще сто лет проживешь!»

У стоиков иной подход к восприятию смерти: «Пусть смерть, изгнание и все, что страшит тебя, проходит перед твоими глазами каждый день, особенно смерть, и у тебя никогда не будет ни трусливых мыслей, ни неумеренных желаний», – говорит Эпиктет [818].

То, к чему привыкаете, – воспринимаете спокойно. Нам легче принять чужую смерть после пятых похорон, нежели после первых. Она не перестает быть ударом, но во многом теряет свою силу. Вы перестаете воспринимать мир как нечто незыблемое, а понимаете, что он скорее похож на поток воды и когда одно уходит, на смену приходит другое.

Я тоже боялась говорить о смерти, пока не стала читать Сенеку. Он так часто упоминает эту тему, что я незаметно для себя приобрела иммунитет и однажды поймала себя на том, что весело говорю с человеком о смерти, в то время как ему ужасно некомфортно!

КАК СТРАХ СМЕРТИ МЕШАЕТ ЖИТЬ

«Умереть нетрудно; тяжело бояться, – говорил Сенека. – Лучше пусть смерть один раз обрушится, чем будет вечно тяготеть надо мной» [819].

И это правда – бояться тяжело.

Страх смерти выматывает. Ограничивает. Изолирует нас от того, что мы действительно можем сделать. Он хорош, когда предупреждает: «Не лезь в огонь – сгоришь!» Но порой он разрастается до такой степени, что заключает вас в клетку. «Поедешь на лодке? Ты можешь утонуть, не ходи», «Пойдешь гулять с друзьями? Слишком поздно, вдруг что случится», «Хочешь переехать в другой город? А что тебе в этом не живется? В незнакомом месте что угодно может случиться!».

Цитирую разговор, который у меня недавно произошел с одним человеком:

– Погуляй, погода хорошая.

– Не пойду, еще плохо станет, я упаду, а людям все равно, никто даже скорую не вызовет.

Этот человек действительно так считает. Он сидит в квартире и боится выйти на улицу. Разумная предосторожность превратилась у него в паранойю. Страх смерти, который служит для поддержания жизни, губит эту жизнь.

«Изо всех сил держись против страха смерти. Он унижает нас; он губит тревогами ту самую жизнь, которую велит беречь; он преувеличивает все опасности вроде землетрясений и молний. Подумай о том, что невелика разница между кратким сроком и долгим, и ты стойко встретишь любую опасность» [820].

Мы желаем жить как можно дольше. Но ограничиваем себя и превращаем жизнь в существование. Чем жизнь, когда вы выходите из дома, только чтобы сходить на работу и в магазин, отличается от жизни в тюрьме?..

Стоики призывали нас отпустить страх и положиться на судьбу. Уж если суждено умереть завтра, вы умрете. А пока не суждено – живите.

«Ведь истинный муж должен желать не того, чтобы прожить столько-то времени, и не должен цепляться за жизнь, а понадеявшись в этом на бога и поверив женщинам, что от судьбы не уйдешь, должен помышлять только о том, каким бы это образом прожить то время, которое суждено жить, возможно лучше» [821].

ПРИЧИНЫ СТРАХА СМЕРТИ

«Презирайте смерть: это либо конец, либо переход куда-то» [822].

Стоики любили повторять старую истину: нет смысла тратить свою жизнь на страх смерти, потому что либо смерти еще нет, либо уже нет вас.

Да и есть ли нам дело до того, что происходит там? Как писал Марк Аврелий, «уйти от людей не страшно, если есть боги, потому что во зло они тебя не ввергнут. Если же их нет или у них заботы нет о человеческих делах, то что мне и жить в мире, где нет божества, где промысла нет?» [823]

Стоики относились к смерти спокойно, как к естественному процессу – вроде сна или еды. Она для них была не просто неизбежной, а необходимой. Мы – часть огромного мира, где все связано в единый круговорот. И смерть – такая же естественная часть этого круговорота.

Но не только сама смерть пугает нас, а те мысли, которые ее окружают.

СТРАХ НЕ ОСТАВИТЬ НИЧЕГО ПОСЛЕ СЕБЯ

Мы все хотим что-то оставить после себя в этом мире. Но что, если подходит срок и вы понимаете, что ничего не останется?

Вспомните стоическую концепцию причинностей. Ваше существование в любом случае было необходимо этому миру. Вы стали частью цепочки судеб, ваше влияние вписано во все последующие события.

Существование любого человека рано или поздно забудется, это вопрос времени. Истинное бессмертие – это, с одной стороны, иллюзия, потому что никого не помнят вечно. А с другой стороны – чистая правда, если считать себя частью бога.

«Ты не будешь существовать, но будет существовать что-то другое, что сейчас нужно мирозданию. Ведь и ты родился не тогда, когда ты захотел, но когда это нужно было мирозданию» [824].

Стоики призывали нас задуматься о том, что умирание – это естественный процесс не только для людей, но и для фамилий. Даже если вы последний потомок вашего рода, в этом нет ничего страшного. Ничто не существует вечно, даже солнце однажды погаснет.

«Перейди затем к другому, к смерти не отдельных людей, а целых родов, например Помпеев. На надгробных памятниках бывает начертано: „Последний такого-то рода“. Подумай, сколько усилий затратили предки, чтобы оставить себе преемника – и все же кто-нибудь да должен остаться последним» [825].

СТРАХ ПРОЦЕССА СМЕРТИ

«Что тебе до того, каким путем сойдешь ты в обитель Аида? Все они равны» [826].

Этот мир невероятно хрупок. Стоит наступить на жука – его панцирь лопается, и он мертв. То же и с человеком. Мы сами себе кажемся крепкими и сильными, но наши тела хрупкие, как крылья бабочки, их может повредить любая мелочь.

«Дух спрятан неглубоко; чтобы выпустить его, не нужно непременно железо; не надо пронзать грудь глубокими ранами в поисках обиталища души: смерть везде под рукой. Я не назначал определенного места для смертельных ударов: этой цели можно достичь любым путем. А само то, что зовется умиранием – когда душа отходит от тела, – свершается с молниеносной быстротой, какую не в силах воспринять наши чувства» [827].

Если вы боитесь боли, то вспомните, что у боли, которая сопровождает смерть, тоже есть конец. И после этого никакой боли и вовсе больше не существует.

СТРАХ УМЕРЕТЬ СЕЙЧАС

«Если человек умирает молодым, он винит богов, что забирают его раньше срока. Если он в старости никак не умрет, то винит богов, что ему никак не дадут отдохнуть. Но стоит только почуять приближение смерти, как он опять хочет жить, и посылает за доктором, и молит его не жалеть сил. Странные существа люди – ни жить не желают, ни умереть» [828].

Многие старики ведут жизнь, которую сами называют «хуже смерти». Но при этом тот, кто вздыхал и спрашивал: «Когда же бог возьмет меня?» – уже через полчаса паникует и ищет таблетки.

А бывает, человек говорит: «Я слишком молод, чтобы умирать». Но ведь нет такого понятия, как «слишком молод» или «слишком стар», если говорить о судьбе. Есть жизнь, которая отмерена на конкретный срок, дана взаймы, как любит повторять Эпиктет. Дана для того, чтобы вы успели совершить в этот срок то, что предначертано вам миром.

«Если бы кто-нибудь из богов сказал тебе, что ты умрешь завтра или уже во всяком случае послезавтра, то едва ли ты стал бы добиваться, чтобы это произошло послезавтра, если ты не труслив до низости. Ибо ничтожна разница! Точно так же не считай очень важным, умрешь ли ты по истечении многих лет или же завтра!» [829]

Представьте, если бы вы узнали у врача, что через три месяца умрете. Как бы изменилась ваша жизнь? Вы бы наверняка сделали что-то, что давно хотели, но не осмеливались. А если бы доктор после осмотра сказал, что все в порядке, – как бы вы провели эти месяцы? Да точно так же, как и предыдущие три, – в бесконечной рутине. Мы начинаем ценить жизнь лишь тогда, когда остается мало, – потому что наконец видим, как много было потрачено впустую. Мы наполнены той же дурью, что покупатель, который видит на товаре красную пометку: «Осталось 10 штук, успей купить!» Но какова бы ни была прожитая вами жизнь – вся она ваша.

СМЕРТЬ – ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ОКОВ

«Жизнь, ты мила мне за благодеяние смерти» [830].

Как вы думаете, почему Сенека называет смерть благодеянием и даже благодарит за нее (и, уверяю вас, это не для красного словца)?

Потому что для стоиков смерть – освобождение.

«Этот медлительный смертный век – только пролог к лучшей и долгой жизни. Как девять месяцев прячет нас материнская утроба, так от младенчества до старости мы зреем для нового рождения. Нас ждет новое появленье на свет и новый порядок вещей. А без такого промежутка нам не выдержать неба. Так не страшись, прозревая впереди этот решительный час: он последний не для души, а для тела» [831].

ПОСЛЕДНЯЯ ЗАМЕТКА В ДНЕВНИКЕ МАРКА АВРЕЛИЯ

«„Человек, ты был гражданином этого великого града. Не все ли тебе равно, пять лет или три года? Ведь повиновение законам равно для всех. Что же ужасного в том, если из града отсылает тебя не тиран и не судья неправедный, а та самая природа, которая тебя в нем поселила? Так претор отпускает со сцены принятого им актера“. – „Но ведь я же провел не пять действий, а только три“. – „Вполне правильно. Но в жизни три действия – это вся пьеса. Ибо конец возвещается тем, кто был некогда виновником возникновения жизни, а теперь является виновником ее прекращения. Ты же ни при чем, как в том, так и в другом. Уйди же из жизни, сохраняя благожелательность, как благожелателен и тот, кто отпускает тебя“» [832].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Марк Аврелий, «Размышления»: книга 4, фрагмент 48; и книга 5, фрагмент 33.

Сенека, «О провидении».

Сенека, «Нравственные письма к Луцилию»: письмо CII.

Смерть близкого

Кажется, как будто небо упало, – вот что ты чувствуешь в этот момент.

Первые минуты горя невозможно преодолеть или подавить. Нужно плакать, нужно находить утешение в объятиях других людей, нужно позволить себе горе. Позволить себе быть человеком.

Плакать – нормально. Переживать – нормально. Даже стоики не требуют от человека быть бесчувственным. «Я никогда не потребую от тебя, чтобы ты совсем не печалился. Хотя я знаю, что найдутся некоторые люди скорее с жестокими, нежели мужественными жизненными принципами, которые утверждают, что мудрый не скорбит, но мне кажется, что они никогда не попадали в такое положение, иначе судьба лишила бы их высокомерной мудрости и принудила бы признать истину даже против их воли», – говорит Сенека [833].

Нужно плакать. И только когда схлынут первые боль, страх, отчаяние, когда пробудится оцепенелый разум – тогда давайте разбираться, как принять смерть.

КАК ПРИНЯТЬ СМЕРТЬ?

Главная проблема в наших взаимоотношениях со смертью в том, что мы боимся говорить о ней. Мы замалчиваем ее, боимся «растревожить горе», «накликать беду». А ведь единственный способ облегчить боль – поговорить о смерти с другими, признаться: «Мне больно, мне страшно, я не знаю, что делать».

Наверняка вы видели людей, про которых говорят: «Горе его совсем подточило». Это не просто так – горе и в самом деле, словно пиявка, потихоньку высасывает наши силы. Именно поэтому надо говорить о горе. Чтобы пережить его, чтобы жить дальше. И пусть во время этих бесед вскрываются раны и болезненные переживания.

Совет 1. Подумайте, из-за чего вам больно

Однажды в минуту горя мне задали поразивший меня вопрос:

«Скажи, кого ты больше жалеешь – себя или его?»

Чтобы понять свое горе, спросите себя: «Почему мне так больно?»

Оттого, что я его больше не увижу?

Оттого, что он оставил меня одного в этом мире?

Оттого, что он больше не поможет, не утешит меня?

Оттого, что я больше не почувствую его любви?

Нам причиняет боль не чужая смерть, а то, чего мы лишились. Что нет возможности получить тепло и любовь, которые давал этот человек.

Страх перед смертью соединяется в нас с эгоистичным горем потери. Именно поэтому нам так больно.

Но правильно ли мы смотрим на произошедшее?

Совет 2. Подумайте о том, что ушедший больше не страдает

В своем эгоизме мы часто забываем, как некоторые люди страдали. Я видела смерть от рака и невыносимые последние дни; смерть от повреждения внутренних органов и многочасовую предсмертную агонию. Именно тогда я осознала, что миг смерти может воистину стать спасением от боли, от этого бренного тела.

«Подумай, как много хорошего в своевременной смерти, скольким людям пришлось плохо потому, что они жили слишком долго», – пишет Сенека [834]. Когда пожилые люди говорят: «Я так устал», «Поскорее бы уйти», зачастую это не пустые слова. Для многих жизнь становится неподъемной ношей. «Смерть для всех является концом, для многих помощью, а для некоторых – предметом желаний, и никто не обязан ей более, чем тот, к кому она пришла прежде, чем он ее позвал» [835].

Совет 3. Верьте, что вы увидитесь вновь

«Взгляни, как скоротечно время; тот, кого ты считаешь погибшим, только ушел чуть раньше тебя. Так есть ли большее безумие, чем оплакивать того, кто раньше прошел дорогу, которую и тебе предстоит измерить? Разве плачут над тем, про что известно заранее, что оно случится? А кто не думал о предстоящей каждому человеку смерти, тот обманывал себя» [836].

Детям тяжело справляться со смертью, и они начинают выстраивать для себя психологические защиты. Моя защита была такая: я всегда верила, что с умершими я расстаюсь лишь на время, и то не слишком долгое. Потом мы встретимся вновь. Они словно не умерли, а просто уехали в другую страну.

Сенека дает такой же совет: представить, что мы отослали ушедших вперед по дороге, для того чтобы догнать впоследствии [837].

Совет 4. Поймите, что он выполнил свое предназначение и ушел в срок

«Никто не умирает слишком рано, ибо он и не мог жить дольше того, что прожил», – писал Сенека [838].

Сколько предначертано, столько человек и получит. Поэтому бессмысленно вопрошать «почему» и «зачем». Ответ один: так было решено. «Ты не имеешь никакого основания расстраивать себя этой мыслью – он, дескать, мог бы жить дольше. Будет выполнено то, что каждому обещано. Судьба идет своим собственным путем, никогда ничего не отнимая и не прибавляя к намеченному. Напрасны желания и старания. Каждый получает столько, сколько было предписано в первый день. Он вступил на путь смерти с того самого момента, как увидел свет, и постоянно приближался к своему сроку» [839].

Совет 5. Memento mori – помните о смерти

«Что же неожиданного в том, что умирает человек, вся жизнь которого есть не что иное, как путь к смерти?» [840]

Все, что у нас есть – слава, деньги, возлюбленный, ребенок, родитель, – взято взаймы и в любой момент может быть отнято обратно. Как говорил Сенека – мы не владеем, мы пользуемся.

Жизнь и смерть никогда не зависели от человека. Даже в самой защищенной башне судьба сможет устроить лазейку, по которой придет смерть.

Проблема в том, что мы не помним о смерти, даже глядя на чужие похороны. Мы верим, что всесильные и что ни с нами, ни с нашими близкими ничего не случится… Именно поэтому горе ударяет по нам в сто раз сильнее, чем по подготовленному человеку. А поэтому, как советовали стоики, «мы должны постоянно напоминать нашему сердцу, что оно любит такие вещи, которые от него уйдут, которые уже уходят» [841].

Стоики любили вспоминать историю об Анаксагоре, который, когда ему сообщили о смерти сына, спокойно сказал: «Я знал, что родил смертного» [842].

Понятно, что не дано простому человеку быть столь же сильным и спокойным, как Анаксагор. Но все же есть в этом понимании смерти нечто, что может служить утешением: это чувство, что смерть – часть естественного процесса.

Совет 6. Лучше помнить, чем скорбеть

Сенека в «Утешении к Марции» приводит в пример двух женщин, потерявших любимых сыновей.

Одна утопила себя в печали, полностью отдала весь остаток жизни своему горю, хотела быстрее умереть. Запретила упоминать о сыне, возненавидела других матерей, чьи дети были живы.

Другая же, похоронив и оплакав сына, закончила скорбеть и начала помнить – она часто говорила о нем с другими, с радостью вспоминала, каким замечательным человеком он был.

Часто после смерти близкого мы не хотим или не можем говорить о нем. Его фотографии и вещи вызывают жгучую боль. Друзья и близкие тоже молчат, чтобы не тревожить наше горе. Сенека призывает поступить наоборот. «Не закрывай своих ушей для имени и памяти своего сына, – говорит он в утешение подруге, потерявшей ребенка. – Находя радость в постоянных воспоминаниях и разговорах о нем, ты и самому этому достойнейшему юноше доставишь лучшую долю, когда он встретит свою мать веселой и радостной, как это было в жизни» [843].

Когда уходит тот, кого мы любили, он оставляет нам самое дорогое – память о тех мгновениях, когда он был в нашей жизни. Память о его любви, о его нежности, помощи, поддержке. Он оставляет нам нас самих, которые изменились под его влиянием.

Не жалуйтесь, что провели мало времени с погибшим. Благодарите за то, что у вас было: за каждый прожитый с любимым человеком день. Даже если он пробыл с вами считаные минуты, благодарите за эти минуты, за то, что он был, за то, что вы так любили его [844]. Собирайте эти воспоминания как драгоценные сокровища и храните их в шкатулке своей памяти. Пусть время счастья было коротким, но оно было, и все ваше, до последней секунды.

Мать Тиберия и Гая Гракхов похоронила обоих сыновей, но на соболезнования отвечала так: «Я никогда не назову себя несчастной, потому что я родила Гракхов» [845].

Сенека говорит, что воспоминания о любимом человеке должны быть наполнены светом и радостью. «То и дело говори о нем, торжественно чти, насколько можешь, его память – ведь воспоминанья станут приходить к тебе тем чаще, чем меньше в них будет горечи. К печальному обращаются неохотно, а тем более к самой печали» [846]. Пусть не болью, а любовью отзываются у вас внутри мысли о нем – разве он того не достоин?..

«Бесчеловечно забывать близких, хоронить вместе с прахом память о них, щедро лить слезы, а вспоминать скупо. Так любят своих детенышей звери, своих птенцов птицы: их любовь неистова, порой до бешенства, но утрата гасит ее. Такое не пристало разумному человеку: пусть его память будет долгой, скорбь короткой» [847].

ПРАКТИКА С СЕНЕКОЙ:

Соберите все хорошее в шкатулку памяти

В «Утешении к Полибию», который потерял брата, Сенека пишет ему:

«Постарайся, чтобы воспоминания о твоем брате постоянно возникали в твоей душе, чтобы ты прославлял его в речах и представлял его себе благодаря постоянным воспоминаниям. Этого ты можешь добиться, если сделаешь воспоминания о нем приятными, а не грустными: ведь это естественно, что душа избегает того, что для нее печально» [848].

Вспомните тепло, которое вам дарил ушедший человек, его добрые слова и любовь.

Вспомните, как он изменил вас и ваши взгляды на жизнь.

Соберите снимки, на которых вы вместе и счастливы. Смотрите на эти фотографии и вспоминайте, сколько счастья дал вам этот человек. Пускай память о нем будет окутана не беспросветной тьмой, а солнечным светом, пусть приносит не боль, а радость. Скажите спасибо судьбе за то, что он был в вашей жизни. Рассказывайте другим о том, сколько добра он сделал. Плачьте, если хотите, но рассказывайте. Пускай он живет в вашей душе и в душах других людей теплыми воспоминаниями, наполненными любовью и благодарностью.

Не говорите: «Как плохо, что он умер!» – скажите: «Как хорошо, что он жил».

Совет 7. Подумайте о тех, кто остался

«У тебя есть многие, в ком ты найдешь успокоение», – говорит Сенека.

Порой, помимо воспоминаний, человек оставляет нам более существенные свои творения – детей или внуков. А кто остался у вас? Да даже если это пес, который тоже помнил этого человека, – обнимите его. Он тоже помнит хозяина, но не знает, отчего тот ушел и не возвращается.

«Природа смертных такова, что им ничто так не нравится, как погибшее; тоска по отнятому делает нас несправедливыми к оставшемуся», – пишет Сенека [849]. Когда мы фокусируемся на горе, то часто забываем о тех, кто остался. А ведь именно в них мы можем найти себе опору и поддержку, с ними разделить чудесные воспоминания или обговорить обиды, с которыми нас оставил этот человек.

В нашей боли мы становимся жестокими и несправедливыми к близким. Если вы, например, потеряли мужа и погрузились в скорбь, то дети остались не только без отца, но и без матери. Если вы читаете эти строки, то прошу вас, задумайтесь, не покинули ли вы тех, кому сейчас нужны.

Сенека сказал: «Обереги себя от позора, чтобы всем не показалось, что эта одна твоя скорбь имеет для тебя больше значения, чем все близкие, оставшиеся в живых» [850].

Что для вас важнее – личное горе потери или живые люди, которые страдают рядом с вами?

Мертвым не нужна ваша любовь. Она нужна живым.

ПРАКТИКА С СЕНЕКОЙ:

Раздели свою скорбь с другими

«Однако есть и в этом случае доля утешения: разделить свою скорбь со многими. Если горе распределяется между многими другими, то у тебя должна остаться только небольшая его часть» [851].

Моя первая реакция на горе – изолироваться, закрыться от других. Именно так я встретила первую потрясшую меня смерть. И это было очень тяжело. Стало гораздо легче, когда я научилась делиться с другими и получать их утешение и поддержку. Не бойтесь делиться – большинство людей испытывали в жизни горе, поэтому смогут понять и помочь вам справиться с ним.

Совет 8. Нужна ли ему твоя скорбь?

«Твоя скорбь никому не тягостна в такой мере, как тому, кому она, очевидно, предназначается» [852].

Эти слова совершенно поразили меня в свое время. В самом деле, представьте, что бы чувствовал человек, который вас любил, если бы бог дал ему возможность посмотреть на вас после смерти? Хотел бы он видеть, как вы постепенно гаснете, словно желая последовать за ним?

Сенека призывал спросить себя, ради кого вы скорбите [853].

Ради умершего? Сенека писал: «Если твой брат желает, чтобы ты мучил себя бесконечными слезами, то он недостоин твоего чувства. Если он не желает этого, то оставь скорбь, которая не нужна никому из вас. По бессердечному брату не стоит так тосковать, а любящий брат не хочет, чтобы по нему тосковали до такой степени» [854].

Возможно, вы скорбите для того, чтобы показать другим, какой вы хороший человек, как ценили умершего? Так разве искренняя скорбь может быть расчетливой? Сенека писал: «Есть вещи, от нас не зависящие, порой слезы льются, как их ни сдерживай, и, пролившись, облегчают душу. Что из этого следует? Позволим им течь, но не будем им приказывать; пусть льются столько, сколько требует чувство, а не подражанье. Не будем ничего прибавлять к нашей скорби и преувеличивать ее по чужому примеру» [855].

Скорбь со временем успокаивается, словно волны на озере. И если мы не будем ее сознательно подогревать мыслями «А что это я не горюю, как-то непорядочно, что люди подумают?», то постепенно она сойдет на нет.

Совет 9. Не наказывайте себя

Если бы можно было победить судьбу слезами, мы бы все сидели и плакали, говорит Сенека. Но это не так. Поэтому «прекратите бесполезную скорбь» [856].

Вот ирония: после потери близкого, когда мы переживаем ужасную боль, мы не желаем быть к себе хоть немного добры. Словно в наказание мы еще сильнее ковыряем свою рану. «Как глупо, видит бог, – писал Сенека, – наказывать себя за свое несчастье и не уменьшать, но увеличивать свои страдания» [857].

Совет 10. Отвлекитесь от боли

«Мы пробуем рассеяться, ходим на представления, смотрим гладиаторские бои. Но развлекаемую зрелищами душу посреди всего вдруг надламывает какой-нибудь случайный намек на ее тоску» [858].

Знакомо, не правда ли?

Вы выходите «развеяться», веселитесь, но какая-то мелочь вдруг напоминает этого человека. И тогда вы надламываетесь, словно пустотелое дерево, выточенное изнутри жуками.

Но закрываться дома еще хуже – ведь там вы остаетесь наедине со скорбью.

Что же делать? Сенека предлагал «ученые занятия» [859] – философию, которую он считал панацеей от всех бед, и во время таких занятий забывал обо всем. Но у вас может быть другая отдушина. Займитесь тем, что дает вам состояние потока, позволяет отвлечься. Хотя бы пара часов в день, когда вы сможете вынырнуть из мыслей о вашем горе, позволит легче справиться с ним и быстрее вернуться к жизни.

КАК ЖИТЬ ПОТОМ?

Совет 1. Помните, что в могиле лежит не человек

Могила – это участок земли, с которым может случиться что угодно. Сколько историй, когда люди возвращаются через несколько лет и видят вместо могилы родителей чужое захоронение! В деревне неподалеку от моей дачи сельская администрация продала животноводческой компании участок земли рядом с кладбищем. Было несколько случаев, когда коровы перебирались через ограду и топтали могилы. Кроме того, по небрежности администрации часть этого кладбища тоже попала в собственность компании. Могилы там сровняли с землей и устроили пастбище буквально на костях чьих-то предков.

Такое осквернение может стать сильнейшей травмой для человека, чьи близкие покоятся в этой земле. Поэтому я хочу напомнить об отношении стоиков к мертвому телу.

Как мы знаем, стоики считали тело сосудом, временным вместилищем для души.

Представим, что винодел отлил вам хорошего вина в пластиковую бутылку, которая оказалась у него под рукой. Дома вы разольете вино в красивые бокалы, а бутылку выкинете без сожаления.

Так же и человеческое тело. После смерти оно уже не содержит человеческую душу, наполненную любовью и теплом. Душа стала частью мира. Частью жизни, разлитой в воздухе. Поэтому, если вы воспринимаете могилу как место для общения, – не стоит. Пневма, как говорили стоики, пронизывает весь мир. Поэтому, если хотите сказать что-то тем, кого любили, скажите где угодно – они услышат.

Совет 2. Дорожите теми, кого посылает вам судьба

Смерть напоминает нам еще больше любить тех, кто с нами. Мы часто воспринимаем их как должное, словно они будут с нами всегда, но это не так. Каждое мгновение, проведенное рядом, – бесценно. Ведь только оно останется у вас, когда этот человек уйдет.

«В тот момент, когда ты наслаждаешься чем-то, подумай о противоположном», – говорит Эпиктет [860]. Целуя ребенка, говорит он, подумай о том, что уже завтра он может умереть. Встречаясь с другом, помни, что уже завтра вы можете расстаться навсегда.

Память о смерти помогает осознавать истинную ценность настоящего.

Мы воспринимаем смерть близких так, как будто их у нас отняли. Но это не так. Люди – это не наша собственность, а бесценный подарок судьбы.

Но у людей, как и у всех вещей в мире, есть свой срок службы. Судьба дает нам их на какой-то период и потом возьмет обратно. Но когда одни люди уйдут, судьба пошлет вам других. Они тоже станут для вас подарком, просто вы еще этого не знаете.

Горе – это когда старые основы вашей жизни рухнули. Прежние места, где вы часто бывали с ушедшим, занятия, которые вы обычно делали вместе, – все это нуждается в пересмотре. Вы нуждаетесь в новых координатах, новых смыслах и новых людях.

Будут друзья и любимые, которые подарят вам свою любовь, нежность и поддержку. Поэтому подождите немного, не запирайтесь от мира. Не отгораживайтесь от подарков, которые дает судьба.

«Самым тяжким злом ты считаешь потерю любимых – а это так же глупо, как оплакивать листья, падающие с красивых и украшающих твой дом деревьев. На все, что тебе приятно, смотри так же, как смотришь на эти листья, покуда они зелены. Тот или этот день непременно отнимет у тебя того или этого; но и утрата тех, кого ты любишь, кого считаешь усладой своей жизни, не тягостней паденья листьев: снова родятся листья, снова появятся близкие, хоть прежние вновь и не родятся. – „Вот именно, не прежние!“ – Так и ты не будешь прежним! Всякий день, всякий час ты меняешься, но что похищено у других, то явно, а украдкой похищенного у нас мы не видим. Других у нас отнимают, а самих себя мы теряем незаметно. Об этом ты не думаешь и не ищешь лекарства для ран – напротив, ты сам сеешь причины для треволнений, на то надеясь, в этом отчаиваясь. Но разумный всегда примешивает к надеждам долю отчаянья, к отчаянью – долю надежды» [861].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Сенека, «Утешение к Марции».

Сенека, «Утешение к Полибию».

Сочувствие

«Пусть не увлекает тебя ни чужое отчаяние, ни ликование», – писал Марк Аврелий [862].

Стоики всегда стремились уйти от эмоций к спокойствию. Порой их слова кажутся жестокими. Например, когда Сенека упрекает друга, что тот горюет после смерти сына: «Ты ждешь утешений? Так получай упреки!» Однако стоики вовсе не черствые. Они призывали проявлять сочувствие к чужому горю. Но! С условием, что мы не будем погружаться в него. Как говорил Сенека, мудрец «высушит чужие слезы, вместо того чтобы смешать с ними свои» [863].

Сочувствие – это одно из базовых проявлений любви. Не так важно, кто вам сочувствует – член семьи или незнакомец. Акт сочувствия исцеляет человека, залечивает душевные раны.

Но мы зачастую пренебрегаем им даже в отношении самых близких людей. Когда сын приходит к вам и рыдает: «Эти дети дразнили меня, сказали, что я урод!..» – он не хочет стоических речей типа: «Мнение других людей от тебя не зависит». Он хочет услышать от вас сочувствие: «Ну, ну, они негодяи, ты замечательный, бедняжка моя, хороший ребенок». И только после этого уместно разбирать поведение ребенка. Говорить, о чем он должен задуматься и как должен реагировать.

«Со-чувствие» – вдумайтесь в это слово. Это когда вы разделяете чувства другого человека. Когда вы чувствуете его боль и обиду и человек понимает: он в этой ситуации не один.

ЧУЖИЕ ПРОБЛЕМЫ – ЭТО НЕ ВАШИ ПРОБЛЕМЫ

Сенека писал: «Когда ты видишь кого-то, оплакивающего ссылку сына или потерю имущества, не позволяй себе верить, что эти события причинили горе человеку: этому человеку причинило горе не то, что произошло (иначе на всех людей это бы влияло одинаково), а его восприятие этих событий как горестных.

В то же время не отказывай человеку в разумном сочувствии его горю и даже, если нужно, поплачь вместе с ним; только будь осторожен и следи за тем, чтобы его чувства не захватили тебя тоже».

Стоический мудрец – всегда счастлив, а «если кто-то несчастен, помни, что он несчастен по своей вине», говорит Эпиктет [864]. Если человек печалится, значит, он переживает о том, что от него не зависит.

Поэтому первое правило стоика – проявите сочувствие, но не погружайтесь в чужую скорбь. Зачем?

Чужое горе – это чужое неправильное убеждение о благе и зле, считали стоики. Поэтому верным будет проявить к человеку сочувствие, а затем постараться его утешить. Но не надо впадать в отчаяние вместе с ним.

СТРАДАНИЯ БЛИЗКИХ

Страдания близких разрывают сердце сильнее собственных. Сложно не огорчаться, когда рыдает, например, ваша мать.

Здесь важнее всего понять: источник горя для человека – это он сам. «Печаль другого есть чужое, моя же – мое», – говорит Эпиктет [865]. Горе вашего отца от смерти его отца – это его горе. Горе вашей матери от вашего отъезда – это ее горе. Ваше – от вас зависит, а чужое – нет. Вы можете поговорить, попытаться словами, поддержкой облегчить горе, но вы не можете выкопать его из чужой головы. Поэтому самый лучший способ действия таков:

«Это чужое я буду пытаться прекращать по возможности, но во что бы то ни стало – не буду пытаться. Иначе я буду вести борьбу против бога, противиться Зевсу, выступать против него в его управлении Вселенной» [866]. Проще говоря – помогите, чем можете. Но не забывайте, что страдание этого человека – его собственный выбор.

ВЫ – ПРИЧИНА

Но что, если вы стали причиной чужой боли? Например, отец злится, что вы выбрали не тот путь, который он вам готовил, или кто-то признался вам в любви, а вы не можете ответить взаимностью?

Решение простое. Если вы сделали что-то неправильно – исправьте. Если же нет, то боль другого – это его неумение справляться со своими страстями и пороками, это его ложные убеждения. Главное, чтобы вы сами не делали зла, были справедливы и выполняли свои обязанности. Тогда мы можем быть уверены, что у нас нет повода для вины.

«„Но я в разлуке с таким-то, и он страдает“. Почему же он чужое счел своим? Почему, когда он радовался, видя тебя, не думал он о том, что ты смертен, что ты можешь уехать? Ну так вот он и несет наказание за свою глупость. А ты за что?» [867]

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 3, беседа 24.

Сенека, «О благодеянии».

Средства и цель

Стоики проводили очень четкую границу между благом и злом. «Между добродетелью и пороком, полагают они, нет ничего среднего… В самом деле, говорят они, как палка бывает или прямая, или кривая, так поступок – или справедлив, или несправедлив, но никак не „более справедлив“ или „менее справедлив“; то же и в остальных случаях» [868].

Поначалу такой подход кажется наивным – жизнь ведь не делится на черное и белое, есть и спорные моменты. Один украл ради себя, а другой ради своего новорожденного ребенка – разве можно судить их одинаково? А стоики бы так и судили. Для них не существовало такой причины, которая бы оправдала преступление границы между благом и злом. Злу нет никаких оправданий, говорили они.

Но что, если вы должны совершить зло, однако ради спасения своей жизни, ради своей семьи или ради родины?

ЗЛО РАДИ СВОЕГО БЛАГА

Хрисипп писал: «Бегун на стадионе, чтобы победить, должен напрягать все силы, насколько может; но он не должен подставлять сопернику ногу или отталкивать его рукой. Так и в жизни: каждый вправе добиваться всего, что считает для себя нужным, но не вправе отнимать это у другого» [869].

ЗЛО РАДИ РОДИНЫ

Удивительно, но стоики считали, что даже ради родины нельзя преступать границу блага и зла, совершать подлые поступки.

«Ты говоришь, что твоя родина останется без поддержки, если ты не сможешь ей помогать. И еще раз, о какой помощи ты говоришь? Ты не можешь подарить ей ни общественные бани, ни храмы. И что с того? Сапожник ей разве дарит обувь, а кузнец оружие? Достаточно и того, что каждый выполняет свою работу. Работая над тем, чтобы создать еще одного гражданина, преданного и полного самоуважения, разве ты ничего не делаешь для своей отчизны? Конечно же делаешь! <…> Но если, желая служить родине, ты сводишь на нет добродетели, теряешь всякий стыд, честность и самоуважение, то чем вообще ты можешь быть полезен своей отчизне?» [870]

ЗЛО РАДИ БЛИЗКИХ

Многие идут на подлости не ради себя, а ради близких. Но правильно ли это? Вот что отвечал Эпиктет:

«Если я смогу разбогатеть, не упав в собственных глазах, оставаясь честным и без подлости и обмана, пусть покажут мне такой путь, я готов по нему идти. Но если вы хотите, чтобы я утратил свои собственные ценности, чтобы обеспечить вам вещи, которые не несут в себе блага, считайте, что вы несправедливы и неблагодарны. И потом, что вам важнее? Деньги или преданный друг, достойный уважения? Помогите же мне быть таким, а не желайте, чтобы я жил и действовал так, чтобы перестать быть и преданным, и достойным уважения» [871].

Как говорил Эпиктет, «у нас очень много всяких поводов быть неблагородными: у одних – из-за ребенка, у других – из-за матери, у тех – из-за братьев» [872]. Всех поводов не перечесть. Но нужно помнить, что настоящее благо не может стать причиной зла. «Никогда не считай полезным для себя то, что когда-либо побудит тебя преступить обещание, забыть стыд, ненавидеть кого-нибудь, подозревать, клясть, лицемерить, пожелать чего-нибудь такого, что прячут за стенами и замками», – говорит Марк Аврелий [873]. Ни одно истинное благо не толкнет вас совершить что-то против вашей природы, потому что оно и есть ваша природа.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 3, глава 24.

Ссора

Представляете, какой покой царил бы в семьях, если бы мы научились никогда не ругаться? Ссоры часто приводят к ужасным последствиям. В пылу гнева мы можем сказать или сделать то, что в разумном состоянии никогда бы не сделали. Тема ссор очень хорошо проработана у стоиков, и мы можем взять на вооружение некоторые их мысли.

В КОНФЛИКТЕ НИКТО НЕ ВИНОВАТ

У Эпиктета есть простая и очень важная мысль: никто не хочет ошибиться – всякий делает то, что ему кажется правильным.

Это первое, что мы должны понять о конфликтах. Большинство психически здоровых людей не будет ссориться ради ссоры. Обычно ссора происходит от столкновения двух разных «так правильно». В начале спора, до того как нас захлестывает гнев, мы пытаемся отстоять свою истину.

Например, вам кажется правильным выпить стаканчик колы после тяжкого рабочего дня. Вы так расслабляетесь. А ваша жена считает, что в коле слишком много сахара и вы губите свое здоровье. В ее системе координат права она, а в вашей системе координат – правы вы.

Стоики говорили, что все разногласия происходят по одной-единственной причине: все знают, что зло – это плохо, а благо – хорошо, но, к сожалению, не умеют применять эти понятия.

Один считает благом выпить колу, другой – не выпить. Вот они и сталкиваются лбами. Чаще всего в таких ситуациях мы просто не владеем всей информацией.

Поэтому спор двух людей – это всего лишь столкновение двух разных «хорошо» или «плохо». Человек, который спорит с вами, – вам не враг. Он просто, так же как и вы, заблуждается и не видит правды.

СПОР VS ССОРА

Важно понимать, что ссора и спор – это разные вещи. Споры во взаимоотношениях означают, что у вас разные мнения по каким-то вопросам. И это нормально. Ведь вы с другом или партнером не единое целое, вы разные люди, с разным воспитанием, с разным жизненным опытом. Споры помогают лучше узнать другого человека и даже самого себя – в споре вы можете обнаружить, что долгое время придерживались ложного мнения.

Однако другое дело – ссора. Спор – это спокойное обсуждение в попытках найти общую истину, а ссора – это когда вы кричите, ненавидите другого, принципиально отстаиваете свое мнение, даже если неправы. Если спор способствует лучшему понимаю друг друга, то ссора, наоборот, дурно влияет на отношения.

Как спорить – советы от Эпиктета [874]

Шаг 1. Признать, что есть конфликт между мнением А и мнением Б.

Шаг 2. Признать, что ваше мнение не обязательно правильное, как и мнение другой стороны. Даже мнение большинства не обязательно правильное! Раньше большинство считало, что люди живут на плоской тарелке, которая лежит на черепахе…

Шаг 3. Сформулировать мнения каждой из сторон и найти точку конфликта.

Шаг 4. Понять, что нам кажется благом, а что злом и почему.

Шаг 5. Понять, что на самом деле зло, а что благо в этой ситуации. Меркой для такого понимания, как говорил Эпиктет, служат философские принципы, которые мы изучили.

ЛУЧШАЯ СТРАТЕГИЯ: ПЕРЕКРИЧАТЬ И НАЗВАТЬ ДУРАКОМ

Моя первая книга по стратагемам началась с желания выигрывать в спорах. Просто однажды я поняла, что стратегия, которую я использую, совсем не работает: я пыталась переорать оппонента аргументами, а если он не соглашался или орал громче, надо было назвать его идиотом и сбежать. Поэтому, когда я читала следующие строки Эпиктета, я очень смеялась, ведь узнала в них себя:

«Дайте кому-нибудь из нас обычного человека для спора, так он и с ним не справится. Как только тот начнет возражать, мы сразу откажемся от попыток его переубедить, а вместо этого либо станем его поносить, либо презрительно засмеемся и скажем: „Он простой обыватель, ничего с ним не поделаешь“. Но ведь настоящий проводник не насмехается над сбившимся с пути человеком, не оскорбляет его и не бросает. Он возвращает его на правильный путь. Так и ты – покажи человеку истину, и он последует за ней» [875].

Эпиктет рассказывал, что лучше всех спорил Сократ. Он никогда не злился во время спора, «не ругался, не дерзил, а, напротив, был очень терпелив, когда его оскорбляли – для того, чтобы положить конец ругани» [876]. Притом он так умел объяснить другому все причины и следствия, что даже скандалисты все понимали и отказывались от спора. Именно так должны действовать и мы – попытаться понять, почему другая сторона так думает, и постараться найти истину.

НЕ ЛЕЗЬТЕ В ЧУЖИЕ ДЕЛА

«Добродетельный человек ни сам не спорит ни с кем, ни по возможности другому не дает спорить» [877].

Одна из самых частых причин спора – то, что мы лезем не в свое дело.

Эпиктет говорил [878]: пусть другие люди делают свои дела так, как им кажется правильным. Оставьте другого человека в покое. Даже если ваша жена или ваш сын делают ошибки – хорошо, это их ошибки, их мнения, не надо пытаться их перебороть. Ваша задача – самому быть «в согласии с природой» и по возможности, в меру, пытаться помочь в этом другим.

Важно знать, что для Эпиктета «не лезть не в свое дело» означало не просто не делать людям замечание, когда они поступают неправильно. Но и не касаться тех вещей, поменять которые вы не в силах. Если, например, муж ходит по дому в вонючих носках, соглашается с вашими замечаниями, но ничего не делает, есть ли смысл в этих замечаниях и постоянных ссорах? Либо принимайте эту привычку, либо пробуйте другие способы, либо уходите. Но какой смысл ссориться, если это все равно не приносит желанного результата?

Помните: от нас не зависят ни поступки, ни мнения других людей, от нас зависит только наш собственный выбор.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 4, беседа 5; книга 2, беседа 12.

Старость

Когда Музония Руфа спросили, как жить в старости, он ответил: так же, как и в молодости, – согласно природе. Подчиняться судьбе, понимать, что есть зло, что благо.

Старость можно прожить по-разному. Вот вам истории двух пожилых дам, с которыми мне посчастливилось долго общаться.

Первая дама много работала, чтобы семья ни в чем не нуждалась. Однако дети и внуки выросли, муж умер, и работа осталась для нее единственным досугом. Там были друзья, там прошла вся ее жизнь. Она до последнего тянула с выходом на пенсию. А когда все же пришлось это сделать – оказалось, что ей совершенно нечем заняться. Она живет в отдельной квартире и практически никуда не выходит. Раньше она ходила в магазин, но потом и это стало тяжело. Весь ее досуг – это телевизор и чтение книг, большинство из которых она уже читала. Когда сын предложил научить ее пользоваться интернетом, она отказалась, потому что «ей есть что почитать». Периодически ей звонят подруги и приезжают внуки. Но, кроме этого, в ее жизни ничего не происходит. Эта дама чувствует, что не живет, а «доживает».

Вторая пожилая дама также очень долго работала. Не только ради денег – ей дико нравилось то, чем она занималась. В свободное время она путешествовала и не перестает путешествовать до сих пор. Она рассказывала, как однажды праздновала Новый год на борту корабля, плывущего по Нилу мимо Долины Царей. А в другой раз отмечала этот праздник в Венской опере с внучкой, в роскошном платье и с бокалом шампанского. Ей всегда был интересен этот мир. Несколько лет назад внучка зарегистрировала ее в социальной сети. С тех пор эта дама активно постит новости мира искусства и переписывается с художниками. Раз в неделю она обязательно идет в баню. Иногда балует себя билетом на концерт или ужином в хорошем ресторане. У нее всегда огонь в глазах. Эта женщина показала мне, что не нужно ждать жизни своей мечты, нужно создавать ее самостоятельно.

Сравнив эти две жизни, я поняла, что старость действительно может стать настоящим проклятием. Но только проклинаем себя мы сами. Сами отрезаем путь к радости, потому что он требует больше смелости, чем путь к смерти.

СТАРОСТЬ – ОСОБЕННОЕ ВРЕМЯ

«Старость вдруг наваливается всей тяжестью на их еще ребяческие души, а они к ней не подготовлены, они беспомощны и безоружны. Они ничего не предусмотрели заранее и с удивлением обнаруживают, что внезапно состарились: ведь они не замечали ежедневного приближения к концу. Так беседа, чтение или напряженное размышление обманывают путешественника, и он оказывается на месте, не заметив, как приехал», – писал Сенека [879].

Старость – как лиса на охоте – подкрадывается незаметно. В душе вы все еще тот человек, которым были два десятка лет назад. Но ваше тело уже не выдерживает привычных нагрузок. Как вы отнесетесь к этому? Будете ли пытаться быть таким же, как раньше, ненавидеть бессилие своего тела и естественный порядок природы? Или найдете нечто новое для этого периода жизни?

Бессмысленно отрицать, что старость многое меняет. Стоики предлагали смотреть на нее как на особенный ценный момент, когда утихают желания плоти.

Человек создан не для наслаждения, говорил Музоний Руф. Собака сторожит дом, лошадь возит груз, а у человека свой долг, который на него налагает наличие разума. В старости у человека остается меньше возможностей наслаждаться. Его тело уже не выдерживает ни секс, ни тяжелую пищу, ни спорт, ни другие удовольствия. Поэтому на первый план выходит именно духовная жизнь, предназначение как человека.

«Ибо природа каждого существа влечет его к раскрытию наибольшего ее достоинства. Отсюда следует, что человек, конечно, не тогда живет согласно природе, когда живет в наслаждении, а тогда, когда живет в добродетели. Именно тогда он по справедливости достоин похвалы, может гордиться собой, исполнен доброй надежды и отваги, которым обязательно сопутствуют благое веселье и возвышенная радость» [880].

Можно сказать, что старость – это период, когда человек находит время для истинного осмысления жизни. Это возможность воспринять всей душой секунды, которые вы проживаете. Свет солнца на лице, вой вьюги, бьющейся в окно, щебет птиц в ночной тишине. Это время, отданное для глубочайшего проникновения в тайны жизни, время раздумий, время философской практики.

«Если ты, уже приблизившись к концу, оставишь все, будешь чтить лишь свое господствующее начало и божественное в тебе, будешь бояться не того, что когда-нибудь жизнь прекратится, а того, что никогда не начнется жизнь, согласная с природой, то станешь человеком, достойным произведшего тебя мира» [881].

ОШИБКА СЧИТАТЬ СЕБЯ САМЫМ УМНЫМ

«Изящно возразил мудрый Лелий какому-то человеку, сказавшему: „В мои шестьдесят лет…“ – „Скажи лучше не мои шестьдесят“. Привычка исчислять утраченные нами годы мешает нам понять, что суть жизни – в ее неуловимости, а удел времени – всегда оставаться не нашим» [882].

Многие в старости грешат тем, что считают себя самыми умными просто потому, что много прожили на свете. Но суть разума не в том, сколько времени вы им владели, а сколько вы им пользовались, верно?

«Итак, пусть седина и морщины не заставляют тебя думать, что человек прожил долго: скорее, он не долго прожил, а долго пробыл на земле. Ведь, встретив человека, которого буря настигла при отплытии из гавани и разбушевавшиеся ветры долго гоняли по кругу, не вынося из родного залива, ты не станешь считать его бывалым мореходом? Верно, он долго пробыл в море, но не совершая плавание, а болтаясь в волнах игрушкой ветров» [883].

Когда человек считает себя самым умным, он начинает отрицать новые знания. Зачем ему новое – он и так все видел! Стагнация – когда вы существуете только в знакомом окружении – не приносит ничего, кроме уныния. Довольный своей жизнью человек – тот, кто постоянно развивается. Поэтому мудрец до самой смерти открыт новым знаниям.

ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ ВЫ ВСЕ УПУСТИЛИ

Одна из основных печалей старости – это сожаления о том, что вы упустили в прошлом. Они возникают оттого, что мы воспринимаем старость как конец жизни, а не как ее отрезок. А ведь старость – это точно такое же время жизни, как и юность или детство. Возраст налагает свои коррективы, но не ограничивает в любви и достижениях. Поэтому не надо сожалеть. Пока вы заняты сожалениями, вы снова пропускаете то, что могли бы сделать сейчас, – и об этом вы станете сожалеть завтра.

Поступайте как стоический мудрец: «Упущенное он возместит бережливым использованием жизни настоящей; переход к достойной жизни от раскаяния – самый надежный» [884].

КАК ПОДГОТОВИТЬСЯ К СТАРОСТИ

«Если же кто думает, что лучшее утешение в старости – это богатство, и если его иметь, проживешь беспечально, тот думает неправильно. Богатство может, конечно, доставлять такие удовольствия, как еда, питье, любовные и прочие наслаждения, но никогда не доставит его обладателю душевное спокойствие и беспечальность. Свидетельством тому то, что многие богатые люди были исполнены скорби, отчаяния и считали себя несчастливыми. Поэтому богатство – не лучшая защита в старости» [885].

Как считал Музоний Руф, основным богатством в старости станут знание жизни и философии. Если вы знаете, что не стоит бояться смерти, полагаться на судьбу, поддаваться страху и ненависти, то справитесь с печалью и чувством одиночества.

«В старость нужно брать накопленную мудрость, ибо нет достояния надежнее» [886].

Депрессия в пожилом возрасте часто связана с социальной изоляцией и чувством ненужности. От этого нас может уберечь общительность и умение налаживать новые связи с людьми. Пожилой Сенека в письмах [887] писал о своей усталости от жизни и о том, что он живет во многом ради своей жены и друзей.

Как мы уже говорили, стоический мудрец никогда не удалится в горы, чтобы медитировать в одиночестве. Стоик, как гражданин, до последнего будет частью общества, в котором он живет.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Сенека, «О скоротечности жизни».

Гай Музоний Руф, «Фрагменты»: XVII.

Уилкокс Б. Дж., Уилкокс Д. К., Судзуки М., «Японская система продления жизни. Программа острова Окинава».

Страх и смелость

УПРАЖНЕНИЕ «ПРЕДСТАВЛЯЕМ ПЛОХОЕ»

Прежде чем переходить дальше, давайте создадим себе немного безопасного пространства.

Шаг 1. Чего вы боитесь?

Ответ не всегда лежит на поверхности. Если вы, например, боитесь не сдать экзамен, спросите себя – почему? Вы боитесь разочаровать родителей? А почему? Спрашивайте снова и снова «А почему?», пока не докопаетесь до самого глубокого слоя, чтобы понять, чего на самом деле вы боитесь.

Шаг 2. А теперь взгляните вашему страху в глаза. Что будет, если вы провалитесь на экзамене и разочаруете другого? Представьте, как будто бы это уже случилось с вами.

Будет ли это и в самом деле концом света? Или… жить можно?

Как говорили стоики, единственное, когда «жить нельзя», – это смерть. Но она неизбежна, поэтому нет смысла ее бояться. Что же касается чужих мнений, поступков, даже нашей боли – все это безразличное и никакого отношения к нам не имеет. Даже если вас возненавидит полмира – выстройте свой дом на другой половине.

Шаг 3. Придумайте план действий, чтобы вывести этот страх из иррационального в рациональное. Что конкретно вы будете делать, если случится самое страшное?

В когнитивно-поведенческой терапии используют вариант этого упражнения, который называется «Три сценария развития событий». Вы должны представить три возможных варианта: пессимистичный (что случится в самом худшем случае), оптимистичный (что случится в самом лучшем случае) и реалистичный (что случится скорее всего). И для каждого из них продумать план действий.

Шаг 4. Дайте себе восстановиться после приступа страха.

Приступ страха похож на приступ болезни: он выматывает и оставляет вас опустошенным. Поэтому точно так же, как тело, измученное болезнью, нуждается в отдыхе, дух, уставший от страха или гнева, тоже требует восстановления.

Признайте, что вы устали. Позвольте себе быть слабым. Сделайте то, что вас успокаивает: погуляйте в лесу, послушайте музыку или просто посидите в тишине – годятся любые вещи, которые дают вам энергию жить.

ЧТО ТАКОЕ СТРАХ

Теперь, когда мы сняли напряжение, давайте поговорим о самом страхе: что это такое и как с ним обращаться.

Эпиктет говорил: если мы, взрослые, увидим суровых стражников, то, скорее всего, испугаемся. Но ребенок, который не видит в этих стражниках угрозы, останется спокоен. То есть страх заключен не в самих вещах, а в нашем к ним отношении.

Представьте, что вам говорят [888]: «Отрублю тебе голову».

Если вы боитесь, что это случится, то это угроза. А если не боитесь и смело отвечаете: «Руби!» – то для вас это не угроза.

Причина страха – это всегда убеждение. Если вы убеждены, что смерть – зло, знаете, что стражники могут вас убить, то начинаете бояться.

БОЯТЬСЯ МОЖНО ВСЕГО

«Если вы хотите ничего не бояться, сообразите, что бояться надо всего. Оглянитесь вокруг, какие пустяки выводят нас из строя: и пища, и вода, и бодрствование, и сон – все нарушает наше здоровье, стоит лишь преступить меру. Оглядитесь и сразу поймете, что мы – ничтожные, бессильные частицы, рассыпающиеся в прах от малейшего толчка», – писал Сенека [889].

Любая вещь может стать причиной непоправимого ужаса. Вы можете поперхнуться куском колбасы и умереть. Вы можете случайно отправить в рабочий чат непристойное фото, и ваша репутация рухнет. Какие только дурацкие события не происходят с людьми! Если бы мы боялись всего, что может так или иначе нам навредить, – мы бы боялись жить.

ЧЕГО СТОИТ БОЯТЬСЯ

Поймите, что нет смысла бояться того, что от вас не зависит. Смерть, болезнь, поворот судьбы – над всем этим у нас нет власти. А значит, нет и смысла переживать.

Есть много вещей, которых действительно нужно бояться, потому что они-то как раз от нас зависят. Те вещи, которые входят в сферу нашего личного выбора. Но мы их не боимся, не боимся – оскорбить, унизить, обмануть или пустить грязную сплетню. В этих делах мы смелее всех.

ПРАКТИКА С ЭПИКТЕТОМ:

Зависят ли от вас ваши страхи?

«Тебе нужно встречать с осторожностью все то, что находится в области твоего личного выбора, и встречать смело все, что от тебя не зависит» [890].

А чего вы боитесь? Что в этих страхах зависит от вас, а что не зависит? Боитесь ли вы того, чего бояться не стоит?

ТРУСОСТЬ И ОСТОРОЖНОСТЬ

Страх бывает нам жизненно необходим – но только когда он в форме осторожности. Как говорил Эпиктет, «мы должны делать все смело и осторожно одновременно» [891].

Но будьте внимательны – различайте осторожность и такой порок, как трусость. Бывает сложно отличить страх от голоса разума.

Представьте, что вам нужно сделать что-то важное, но вы боитесь. Начальник предложил вам возглавить проект, но вы не знаете, справитесь ли, или вы хотите отправить резюме в компанию своей мечты, но не уверены в своих компетенциях.

Как определить, стоит ли рискнуть?

Однажды один смелый мальчик с яркой биографией ответил мне на этот вопрос так:

«Когда ты умом понимаешь, что вроде надо, но чувствуешь, что это не твое, тебе там неприятно и туда не хочется, – значит, не надо. А когда и надо, и хочется, но тебе мешает страх и внутренние проблемы – значит, действуй».

Это один из лучших советов, которые я получила в жизни.

Как роза постепенно распускается из крошечного бутона, так и человек в течение жизни развивается, преодолевает пороги. И отказываться от роста и развития из-за страхов – это все равно что отказываться стать тем, кем вас создала природа, отказываться расцвести.

Трусость зачастую отгораживает нас от многих шансов. Каждому моему достижению предшествовал момент, когда я отчаянно трусила.

«Если бы Геракл сидел со своими домашними, кем бы он был? Эврисфеем, а не Гераклом. Ну а сколько он в своих хождениях по всему свету обрел близких, друзей?! Но ничего – дороже бога. Поэтому уверовали в то, что он сын Зевса, и он действительно был им. Это ему, стало быть, повинуясь, ходил он по свету, очищая землю от несправедливости и беззакония» [892].

Знаменитое архетипическое путешествие героя начинается с преодоления порога[56]. Преодоление порога – это выход из зоны комфорта, из «деревни», в которой герой прожил свою жизнь. Это самый сложный шаг, но он же самый важный. Потому что человек сможет измениться и стать героем, только когда оставит позади прежних друзей, окружение, привычную жизнь.

Напоследок приведу напутствие от Эпиктета:

«Человек! Сделай что-нибудь отчаянно смелое. Сделай сейчас, если никогда не совершал прежде, чтобы достичь мира, свободы и разума. Подними свою голову, как вырвавшийся из рабства, смело посмотри на бога и скажи: „Отныне распоряжайся мной как хочешь, у нас одна душа, одно тело с Тобой. Я не стану уклоняться. Веди меня куда пожелаешь, обряди так, как пожелаешь. Хочешь, чтобы я занимал должность или был частным лицом, остался здесь или отправился в изгнание, был беден или богат? Я оправдаю все твои действия, я покажу, какова настоящая природа всего этого“» [893].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 4, беседа 7.

Счастье

Если спросить людей о том, что делает их счастливыми, они назовут множество разных причин:

«Счастье – это когда твои близкие здоровы».

«Счастье – это когда есть все, чего ты хотел».

«Счастье – это когда ты любишь и любим».

Однако все эти утверждения объединяет одна и та же ошибка, которая и делает счастье недостижимым: для того чтобы быть счастливым, что-то нужно.

Здоровье близких.

Деньги.

Отношения.

Значит, если у вас этого нет, вы никогда не сможете стать счастливым. Но почему существуют холостые бедняки, которые радуются каждому дню и всегда в хорошем настроении?

Ответ прост: на самом деле, чтобы стать счастливым, ничего не нужно.

Эпиктет говорил: счастья нет в красоте, ведь даже великие красавицы в истории были несчастны; счастья нет в богатстве, ведь даже великие богачи в истории были несчастны; счастья нет в высоком статусе, ведь несчастны те, кто управляет страной [894].

Счастье – это состояние. Его нет смысла ждать или искать, не получится его заслужить. Для того чтобы быть счастливым, вам даже не нужно изучать свои детские переживания и работать с травмами [895].

СЧАСТЬЕ VS УДОВОЛЬСТВИЕ

Такие вещи, как деньги, слава, секс, вкусная еда, теплая одежда, новая машина, дают нам удовольствие – кратковременную вспышку наслаждения. Но это интенсивная эмоция, и мы не можем находиться в ней 24 на 7, а ведь именно этого мы и хотим от счастья.

Стоическое счастье – это скорее глубинное чувство удовлетворения от жизни. Именно его мы подразумеваем, когда говорим о «счастливой жизни». Это жизнь с чувством глубокого душевного удовлетворения и спокойствия, а не на вечном дофаминовом пике.

Вот как Сенека описывал счастье:

«…дает нерушимый покой и свободу, изгоняя все, что страшило нас или раздражало; на место жалких соблазнов и мимолетных наслаждений, которые не то что вкушать, а и понюхать вредно, приходит огромная радость, ровная и безмятежная, приходит мир, душевный лад и величие, соединенное с кротостью; ибо всякая дикость и грубость происходят от душевной слабости» [896].

Задумайтесь, были ли у вас минуты такого глубокого внутреннего удовлетворения, о котором пишет Сенека. Вспомните это чувство. Это не бешеная радость, когда вы увидели любимого человека после долгой разлуки. Это ровная спокойная эмоция, когда вы сидите на берегу озера и смотрите на небо.

Большинство людей полагает, что счастье скрыто в удовольствиях. Именно поэтому многие стремятся иметь все, что советует нам общество: красоту, деньги, партнера… «Мы живем не разумением, а подражанием», – говорит Сенека [897].

А теперь давайте обратимся к ученым, которые изучали счастье. Профессор психологии Соня Любомирски и ее команда провели исследования и вычислили, что счастье человека:

• на 50 % зависит от генетики – это «базовый уровень» счастья, то, с чем вы родились на свет, что унаследовали от папы и мамы;

• на 40 % зависит от намеренных действий – это то, как вы научились думать и взаимодействовать с окружающим миром, ваши мысли и поступки;

• на 10 % зависит от обстоятельств. Это те самые богатство, красота, слава и прочее. Всего лишь десять процентов! Даже хорошее здоровье может увеличить ваш уровень счастья в среднем только на десять процентов. Исследования показывают, что пациенты с хроническим заболеванием адаптируются к своему состоянию, и после тяжелого периода привыкания их уровень счастья возвращается к норме. Он становится ничуть не ниже, чем когда они были здоровы! [898]

Понимаете, что это значит? Если вдруг вы выиграете миллиарды, купите все, о чем мечтали, выйдете замуж за идеал, станете известным на весь мир – вы станете счастливее, чем сейчас, только на какие-то жалкие десять процентов.

Гедонистическая адаптация

Представьте, что вы выиграли в лотерею и получили все, что когда-либо хотели. Насколько вы будете счастливы? Нереально счастливы, правда? Но сколько продлится такое счастье? Ученые исследовали людей, которые получили очень крупный выигрыш в лотерею, и выяснили: их «счастье» продлилось меньше года [899].

Если вы зайдете в помещение, в котором стоит неприятный запах, сначала вам будет некомфортно. Однако по прошествии некоторого времени ваше обоняние адаптируется, и вы практически перестанете морщить нос. То же самое происходит и с психикой. Она очень адаптивная. В первое время, когда вы получили желаемое – вышли замуж или женились, переехали в теплую страну, купили большую машину, – вы будете счастливы. Однако через некоторое время вы начнете воспринимать предмет вашей радости как должное:

«Муж как муж, готовить ему надо».

«Да, пальмы красивые, тепло, но тут такая скукота, даже сходить некуда!»

«Машина большая, а у соседей еще больше!»

Это и есть суть феномена гедонистической адаптации. Мы привыкаем ко всему – и к плохому, и к хорошему.

«Достичь счастливой жизни трудно, ибо чем быстрее старается человек до нее добраться, тем дальше от нее оказывается, если сбился с пути; ведь чем скорее бежишь в противоположную сторону, тем дальше будешь от цели» [900].

Чем больше мы стремимся к наслаждению, тем меньше сил остается на то, чтобы услышать и понять самих себя. Стоики говорили, что наслаждение нужно воспринимать скорее как приятный бонус: как когда вы купили чайник и получили в подарок ситечко. «Пусть добродетель идет впереди, а наслаждение – следом, увиваясь, словно тень, вокруг нашего тела; но отдавать добродетель, высочайшую вещь на свете, в служанки наслаждению немыслимо для того, чей дух в состоянии постигать не только ничтожные предметы» [901].

ТАК ЧТО ЖЕ ТАКОЕ СЧАСТЬЕ?

Счастливый человек, по мнению стоиков, – это тот, кто живет согласно с природой. Но что это значит?

1. Быть довольным тем, что у вас есть

«Настанет ли когда-нибудь момент, когда ты не будешь ничего желать и ни о чем не будешь мечтать, ни об одушевленном, ни о неодушевленном, ради испытания наслаждения, ни о времени для возможного продления этих наслаждений, ни о местности, стране, благодатном климате, ни о согласии с людьми? Будешь ли ты довольствоваться настоящим положением, радоваться всему, что имеется налицо, и убедишь ли себя в том, что все у тебя есть, все обстоит хорошо для тебя, и существует по воле богов, и будет ими ниспослано на благо существа совершенного, доброго, справедливого, прекрасного, которое все порождает, все сдерживает, все объемлет и охватывает все разрушающееся для создания нового, подобного ему?» [902]

Если вы научились быть довольны тем, что у вас есть, – вы счастливы.

Вы счастливы, что ваша жена хоть и злится иногда, но любит вас.

Вы счастливы, что ваши дети хоть и глупые, но очень добрые.

Вы счастливы, что живете в небольшом доме, потому что большой был бы вам в обузу.

Вы счастливы, что у вас небольшая хорошенькая машинка с бампером в полоску и смешной игрушкой на зеркале.

Вы думаете: «Какая замечательная у меня жизнь!»

2. Быть довольным своей судьбой

«Не требуй, чтобы события свершались так, как тебе хочется, но принимай происходящее таким, каково оно есть, и будешь счастлив» [903].

Сложно быть довольным судьбой, всеми ее ударами. Но именно этому нас учит стоицизм с его отношением к богу, предопределению и принципом «Зависит – не зависит». Ведь если не принимать судьбу, то любое незначительно потрясение будет повергать в слезы и ужас. А ведь мы боимся не только того, что происходит, но и того, что только может произойти. Так много ли остается от счастья?

3. Быть довольным своими поступками

Представьте, что я вижу, как кто-то избивает человека. Я хочу вызвать полицию, но мне страшно в это вмешиваться, и я прохожу мимо. Но я не буду чувствовать себя спокойно и буду мучиться виной, понимая, что поступила неправильно.

А человеку важно знать, что он поступает правильно. Потому что тогда он чувствует себя счастливым.

Поэтому в стоицизме такое большое внимание уделяется борьбе со страстями. Ведь именно страх, вожделение, скорбь и наслаждение не дают нам поступать верно. Под их влиянием мы совершаем поступки, за которые впоследствии себя осуждаем. Например, не вызываем полицию, когда кого-то избивают, а проходим мимо.

Человек, который поборол свои страсти, будет всегда поступать в соответствии с тем, что он считает справедливым.

«Поистине, становиться нравственно-достойным человеком нужно не для чего иного, как для того, чтобы быть счастливым и жить блаженно все отпущенное нам время» [904].

4. Быть свободным от негативных эмоций

Бывший раб Эпиктет говорил, что счастье – это свобода. Но не от обязанностей, а от мнений других, от судьбы, от эмоциональных оков негативных переживаний.

Счастлив тот, говорит Сенека, «кто благодаря разуму ничего не желает и ничего не боится» [905]. Только тот может быть счастлив, кто полностью освободился от желаний денег, имущества, любви, от страхов и стремления избежать боли, нездоровья, страданий.

ДВЕНАДЦАТЬ ДЕЙСТВИЙ СЧАСТЛИВЫХ ЛЮДЕЙ

Для меня настоящим открытием стала книга профессора психологии Сони Любомирски «Психология счастья. Новый подход» [906]. Профессор и ее команда изучили людей, которые считают себя счастливыми, и вычислили двенадцать характерных для них действий. Профессор советует выбрать для себя 1–4 действия счастья и начать регулярно выполнять их. А теперь давайте рассмотрим их с точки зрения стоиков.

Действие 1: Выражать благодарность

Суть [907]: научитесь видеть хорошее в том, что с вами происходит, быть благодарным богу и судьбе, ценить то, что у вас есть.

Пример действия [908]: дневник благодарности; чаще благодарить людей за то, что они делают.

Взгляд стоиков: Сенека считал, что благодарность делает людей счастливыми. Он призывал нас всегда быть благодарными людям, а также постоянно благодарить бога за то, что у нас есть. Подробнее см. трактат «О благодарности» и главы «Помощь» и «Благодарность».Действие 2: Развивать оптимизм

Суть: научитесь видеть хорошее в негативных событиях и верить, что все будет хорошо.

Когда вы развиваете оптимизм, вы становитесь более упорными в достижении целей, не сдаетесь после поражений и не пасуете перед трудностями. Вы легче справляетесь со стрессом, полны энергии и мотивации.

Пример действия: дневник «Лучшая версия меня» (каким вы станете через год или 5–10 лет, если достигнете всех целей), отслеживание негативных мыслей (старайтесь найти позитивное в происходящих событиях).

Взгляд стоиков: одна из основ стоицизма – это вера в судьбу. Бог знает, как лучше, а всякое событие служит в конечном итоге благу. Стоики учили принимать без жалоб то, что посылает вам судьба. Они утверждали, что все самое важное бог оставил вам – это ваш личный выбор.

Действие 3: Меньше думать и не сравнивать себя с другими

Суть: научитесь не надумывать и не сравнивать себя с другими людьми в ущерб себе – это вызывает комплекс неполноценности, вину, страх, стресс.

Пример действия:

• научиться говорить «Стоп!», когда чувствуете, что погружаетесь в бесплодные мысли;

• выбрать действие, на которое будете переключать свое внимание каждый раз, когда осуждаете себя или сравниваете себя с другими;

• избегать людей, мест и обстоятельств, провоцирующих такие мысли;

• научиться не думать, а сразу составлять план решения проблем и действовать;

• спросить себя: «Будет ли это иметь значение через год?»

Взгляд стоиков: стоики были ярыми противниками пустых обдумываний. Если вы посмотрите на список страстей, то увидите, что мысленная жвачка, или озабоченность, докука, – это одна из разновидностей скорби.

Кроме того, стоики считали, что у каждого человека, даже самого на первый взгляд никчемного, есть своя роль в судьбе. Ее не может сыграть никто другой. Поэтому нет смысла сравнивать свою жизнь с жизнью других людей. Имеет смысл думать, как лучше выполнять свою роль в этом мире.

Действие 4: Делать добрые дела

Суть: научитесь совершать добрые поступки, помогать, делиться.

Пример действия: волонтерство, помощь друзьям, близким и знакомым.

Взгляд стоиков: Сенека в своем трактате «О благодарности» красноречиво описывает, насколько благодатно для человека оказывать людям благодеяния. Когда вы искренне помогаете кому-то, даже если не получаете благодарности в ответ, вы все равно выигрываете, потому что совершаете благой поступок. И осознание этого делает вас счастливыми (см. главу «Помощь»).

Действие 5: Поддерживать и развивать близкие отношения

Суть: наладьте взаимоотношения в семье, найдите друзей. Пусть вокруг будут люди, которые вас любят. Исследования показывают, что уровень счастья человека напрямую зависит от того, как у него обстоят дела в семейной и социальной сфере.

Пример действия: уделять время партнеру или друзьям.

Взгляд стоиков: найдется ли другая философия, в которой такое большое значение придается дружбе?

Стоический мудрец умеет общаться с людьми, у него очень много друзей и знакомых, потому что он не обижает других, всегда тактичен и приветлив – вот каков стоический идеал.

Действие 6: Стратегия копинга

Суть: создайте свою копилку методов борьбы со стрессом и свой набор действий в случае неприятностей.

Пример действия: фрирайтинг, ведение дневника, общение и др.

Взгляд стоиков: многие стоики предлагали свои стратегии для борьбы с яркими негативными эмоциями. Посидоний и Сенека советовали, чтобы обуздать гнев, слушать приятную музыку. В главах «Гнев», «Страх и смелость» есть много стратегий работы с угнетающими вас состояниями.

Стратегии копинга – это ваша аптечка. Собирайте ее по мере чтения этой книги. Например, для меня одной из мер экстренной помощи стал принцип «Зависит – не зависит». Когда я чувствую, что меня охватывает паника, то первым делом спрашиваю себя: «Что от меня зависит в этой ситуации?»

Действие 7: Учиться прощать

Суть: научитесь прощать обидчиков и не мстить. Как показывают исследования, если вы умеете прощать, у вас снижается уровень стресса, растет самооценка. Вы более оптимистично смотрите в будущее.

Пример действия: дарить прощение воображаемому образу обидчика; письмо прощения; проявлять сочувствие и др.

Взгляд стоиков: Любомирски делает акцент на том, что мы учимся прощать не ради обидчиков, а ради себя. Об этом же говорят и стоики, когда речь заходит о прощении. Месть и ненависть наносят гораздо больше вреда нам, чем нашим обидчикам. Тому есть множество причин, о которых мы подробнее говорили в главах «Оскорбление и обида», «Месть», «Мерзавцы».

Действие 8: Состояние потока

Суть: «поток» – термин психолога Михайя Чиксентмихайи. Это особое состояние полной погруженности в то, что вы делаете. Состояние потока – это состояние счастья. Если выбрать действия, которые вводят вас в состояние потока, то вам никогда не будет скучно.

Пример действия: научиться входить в поток, быть увлеченным жизнью и все время учиться чему-то новому.

Взгляд стоиков: еще Марк Аврелий советовал «ревностно и любовно» [909] относиться к тому, что вы делаете. А Сенека считал, что отличный способ отвлечься от горя – это погрузиться в изучение философии. Ведь для него это было то занятие, за которым он мог забыть обо всем.

Действие 9: Наслаждаться жизнью

Суть: научитесь наслаждаться здесь и сейчас, цените каждый момент.

Пример действия: ценить повседневные удовольствия; переноситься в приятные воспоминания (см. главу «Память»), праздновать свои и чужие достижения; быть внимательным и открытым для красоты мира.

Как давно вы слушали музыку не только ушами, а всем своим существом: желудком, печенкой, кончиками пальцев, стопами – когда музыка проникает в каждый сосуд? Как давно вы слушали музыку всей душой?

Мы пробегаем по жизни, словно это марафон. Мы забываем о цели всех наших усилий – быть счастливыми, радоваться жизни, наслаждаться ею.

Если у вас творческий блок, спросите себя, как давно вы смотрели на мир вокруг. Как давно жили здесь и сейчас? Не в планах на будущее, не в сожалениях о прошлом, а в данный момент, чувствуя ветер, вибрацию пола, любуясь узорами света и тени?

Момент, когда вы сидите с чашечкой кофе перед распахнутым окном, бесценен. Пусть через десять минут вы помчитесь на работу, но эти минуты утренней тишины останутся с вами.

Взгляд стоиков: одна из самых важных вещей в стоическом учении – наслаждаться тем, что имеете. Чтобы ценить повседневность, стоики рекомендуют временно «потерять» то, что вы любите. Например, с помощью упражнения «Самоограничение».

Действие 10: Ставить цели

Суть: хватит плыть по течению жизни, ставьте цели!

Когда у вас есть цель и вы реализуете ее шаг за шагом, то вы:

• чувствуете собственную важность, нужность, вовлеченность;

• видите смысл вашей повседневной жизни;

• повышаете самооценку;

• упорядочиваете ваше время и учитесь им управлять;

• проще справляетесь со сложностями, потому что ваша цель держит вас на плаву.

Пример действия: поставить себе цели и им следовать.

Взгляд стоиков: профессор Любомирски разделила цели на внешние: красота, богатство, слава и т. п. – и внутренние: те, которые позволяют нам развиваться, дают ощущение смысла жизни. Она доказала, что стремление к внутренним целям гораздо лучше психологически влияет на человека. Об этом же неустанно твердили нам стоики.

Действие 11: Религия и духовные практики

Суть: люди, которые могут положиться на религию, гораздо лучше справляются со стрессом и жизненными неурядицами. Они ведут более здоровый образ жизни, чувствуют принадлежность к объединению и вовлечены в его жизнь. У них больше социальных связей, а значит, и больше поддержки, чем у тех, кто ограничен только кругом друзей и знакомых. Кроме того, сама мысль о боге, о его заботе и любви приносит спокойствие в жизнь этих людей.

Пример действия: поиск смысла, молитва.

Взгляд стоиков: меня в свое время очень удивило, что в стоицизме огромное внимание уделяется богу. Порой даже казалось, что стоицизм – это религия.

Интересно, что стоицизм также дарит ощущение божественной заботы. Словно вы у бога на ладони, и он направляет вас по жизни. Ощущение великого промысла позволяет видеть смысл и смиряться даже с самыми страшными событиями. Кроме того, восприятие себя как части мира дает возможность чувствовать, что ваша жизнь бесценна и полна смысла.

Действие 12.1: Забота о своем теле. медитация

Суть: «Проведено огромное количество экспериментов, подтверждающих, что медитация оказывает положительное влияние на наше эмоциональное и физиологическое состояние, повышает стрессоустойчивость, улучшает когнитивные способности, физическое здоровье, а также позитивно воздействует на другие аспекты нашей личности, которые труднее оценить, например на „чувство самоактуализации“ и нравственную зрелость» [910].

Пример действия: медитация.

Взгляд стоиков: мы говорили о медитации в главе «Спокойствие». Я убеждена, что это одна из лучших практик. Она помогла и мне, и моим знакомым значительно изменить свой темперамент и отношение к жизни. Стоики не практиковали медитацию, однако это великолепный способ добиться дзенского спокойствия и взять под контроль свои эмоции.

Действие 12.2: Забота о своем теле. физическая активность

Суть: занимайтесь спортом или просто физическими нагрузками около 30 минут в день, достаточно спите. Занятия спортом повышают самооценку, запускают состояние потока и отвлекают от проблем. В результате снижается тревожность и увеличивается выработка гормонов счастья. К тому же занятия с другими людьми дают чувство вовлеченности и социальной общности.

Пример действия: йога дома, тренировка в фитнес-клубе, пробежка и т. п.

Взгляд стоиков: стоики пропагандировали занятия физическими упражнениями и здоровое питание. Они считали, что крепкое здоровье дает возможность дольше использовать наше тело, дольше оставаться в трезвом уме, не отвлекаться на болезни (см. главу «Здоровье»).

Действие 12.3: Забота о своем теле. вести себя как счастливый человек

Суть: fake it until make it – притворяйтесь, пока не станете. Улыбайтесь, изображайте энтузиазм, живите как счастливый – и будете счастливы. Во-первых, между мимикой и эмоциональным состоянием есть тесная связь (об этом мы говорили ранее). Во-вторых, люди реагируют на вас в соответствии с вашим поведением. Думаю, не надо объяснять, почему к улыбающемуся человеку люди будут относиться куда благосклоннее, чем к недовольному.

Пример действия: попробуйте притвориться счастливым человеком – улыбайтесь, смейтесь, выпрямите спину.

Взгляд стоиков: стоики любили повторять, что сложно простому человеку стать мудрецом, но мы можем стараться жить как мудрец – поступать как мудрец, думать как мудрец, – и тогда мы постепенно будем все больше приближаться к счастью и спокойствию.

ЧТО ПОЧИТАТЬ (И ПОСМОТРЕТЬ)

Эпиктет, «Беседы»: книга 1, беседа 6.

Сенека, «О блаженной жизни».

Селигман М., «Как научиться оптимизму: измените взгляд на мир и свою жизнь».

Любомирски С., «Психология счастья. Новый подход».

Фильм «Идеальные дни» (2023), режиссер Вим Вендерс.

Тревожность

Хотите победить тревожность? Найдите ее причину.

Тревожность – это эмоция страха. А в основе страсти «страх» лежит ложное убеждение. «Если я не выполню эту задачу, меня уволят с работы и мне не на что будет жить», «Если мой ребенок принесет плохие оценки, люди будут думать, что я ужасная мать, не могу даже как следует воспитать ребенка». Подумайте, какое ложное убеждение лежит в основе вашей тревоги? Чего вы боитесь на самом деле? Когда вы найдете ответ на этот вопрос, сделайте упражнение «Представляем плохое» (см. главу «Страх и смелость»). И только после этого, когда вы сняли приступ беспокойства, давайте поговорим, как создать себе иммунитет от тревожности.

ЧТО ОТ ВАС ЗАВИСИТ?

«Когда я вижу тревожащегося, я говорю себе: что же нужно этому человеку? Ведь если бы он не желал того, что от него не зависит, разве стал бы он тревожиться?» – писал Эпиктет [911].

Представьте пианиста. Когда он играет для себя – процесс ему в радость. А когда он на конкурсе выходит на сцену, то начинает бояться: «А что скажут люди?» Он хочет не только играть, но и получить признание публики. Проблема в том, что реакция аудитории не в его власти.

Пианист делает две ключевые ошибки [912].

Во-первых, он желает того, что от него не зависит.

Он не публика, он не в состоянии управлять ее настроением. Он не в силах повлиять на какие-то случайности, которые может подбросить судьба. Например, если в зале отключат отопление, люди будут уходить. Но не потому, что он плохо играет, а из-за холода.

Во-вторых, он пытается избежать того, что от него не зависит. Он объят страхом, что публика его освищет или засмеет, а судьи поставят низкие баллы. Но суть в том, что даже если так случится – он никак не сможет на это повлиять.

Единственное, что зависит от музыканта, – это он сам. Он может применить упражнение, которое я показывала выше, сосредоточиться и сыграть как можно лучше.

ВАЖНО ВАШЕ ОТНОШЕНИЕ

«Так больше не говори мне: „Как произойдет?“ Ведь как бы ни произошло, ты отнесешься к этому правильно, и получившийся исход будет для тебя преуспеянием. А то кем был бы Геракл, если бы говорил: „Как бы не появился передо мной огромный лев, да огромный вепрь, да звероподобные люди!“? Да что тебе до того? Если появится огромный вепрь, ты совершишь более великий подвиг, если злодеи, избавишь свет от зол» – Эпиктет [913].

Неважно, что случится, – важно, как мы отреагируем. Наша реакция – единственное, что зависит от нас.

Произойти может что угодно, мы не властны над судьбою. Как говорили стоики, все, от чего мы не умрем, нам по плечу. А если мы умрем, то нам уже будет все равно.

РАЗУМНАЯ И НЕРАЗУМНАЯ ЧАСТИ ДУШИ УСПОКАИВАЮТСЯ ПО-РАЗНОМУ

Душа, по Посидонию, состоит из двух частей: разумной и неразумной. Соответственно, и спокойствие душевное состоит из спокойствия двух ее половин.

Работа с разумной частью – это работа с убеждениями.

Представьте, что мы, как продавцы в магазине, наклеиваем ценники на товар. Вот поступила чья-то смерть. Какой ценник выберете – «Трагичная, но естественная часть жизни» или «Горе, зло, ужас»? А как оцените предложение о работе – «Ура, это интересно, и у меня наконец будут деньги!» или «О боже, это каторжный труд, я больше не смогу отдыхать»?

Здесь также важно уметь отпускать ситуацию, когда она от вас не зависит. Не переживать заранее – «А что, если он умрет?», «Возьмут меня на работу или нет?», – а просто жить своей жизнью, пока судьба сама не ответит на этот вопрос.

Неразумную часть нужно успокаивать как собаку или ребенка. Погладить, обнять, спеть песенку.

Чтобы жить в спокойствии, а не в страхе, создавайте умиротворяющую атмосферу для своей неразумной части: чаще обнимайтесь с близкими, проявляйте любовь, слушайте расслабляющую музыку, смотрите позитивные фильмы, читайте добрые книги, старайтесь не перенапрягаться, хвалите себя. Давайте себе время на ничегонеделание, на то, чтобы просто побыть здесь и сейчас: смотрите в окно, гуляйте, валяйтесь на диване. Создавайте себе иммунитет к тревожности с помощью атмосферы тихой радости и умиротворения.

ПРАКТИКА С ЭПИКТЕТОМ:

Как не тревожиться из-за новостей

Если вы не любите неожиданных известий и звонков, тревожитесь из-за ожидания новостей, звонка или письма, для вас у Эпиктета есть следующий совет:

«– Когда кто-то сообщает тревожные новости, нужно иметь наготове такое правило: новости никогда не зависят от тебя. Могут ли тебе сообщить, что ты принял ошибочное мнение или ошибочное желание?

– Точно нет. Но могут сообщить, что кто-то умер!

– Какое отношение это имеет к тебе?

– Сообщат, что кто-то говорит о тебе плохо.

– Хорошо, но к тебе это какое отношение имеет?

– Сообщат, что твой отец злоумышляет.

– Против кого? Уж точно не против твоего личного выбора! Разве он такое сможет? Против бренного тела, ничтожного имущества. Не против тебя, ты в безопасности» [914].

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 3, беседы 18 и 24.

Убийцы времени

Если назначить всему цену, то самой дорогой валютой будет, пожалуй, время.

Сколько вам суждено прожить? 80 лет? А может быть, вы умрете в 50? Неважно, сколько лет вам отмерено. Важно помнить: все эти годы складываются из недель, недели из дней, дни из часов, а часы из минут. Тех самых минут, которые мы так расточительно тратим.

Если бы у нас было ограниченное количество денег на всю жизнь, мы бы всячески старались их беречь и тратили только на самые важные вещи. Но как мы обращаемся со временем?

«Надо чем-то убить время», – говорим мы.

«Убить время» – задумайтесь! Мы добровольно убиваем ресурс, которого нам вечно не хватает.

О чем вы будете просить бога, если вдруг узнаете, что завтра умрете? О времени. Времени побыть с близкими, сделать то, что не успел, увидеть то, что не увидел, и побывать там, где никогда не был. «Дай мне время пожить, Боже!» – вот чего мы будем просить.

Мы понимаем ценность времени тогда, когда оно уже исчерпано. Когда надо сдавать экзамен, а мы не успели подготовиться. Когда пора покидать эту жизнь, а мы не успели пожить.

«Когда наступает конец, несчастные слишком поздно сознают, что всю жизнь были заняты, но ровно ничего не делали» [915].

КАК МЫ ТРАТИМ САМУЮ ДОРОГУЮ ВАЛЮТУ?

«Нет человека, желающего разделить с другими деньги, а скольким раздает каждый свою жизнь! Мы бдительны, охраняя отцовское наследство, но как дойдет до траты времени – сверх меры расточительны, а ведь это то единственное, в чем скупость достойна уважения» (Сенека [916]).

Давайте попробуем подсчитать, на что мы тратим самый дорогой ресурс в мире?

УБИВАЕМ ВРЕМЯ

Два часа – игра «Три в ряд», полтора часа – глупое телешоу, девять часов – сериал из разряда «так себе, но время убить пойдет», четыре часа шопинга, чтобы снять стресс… Знакомо? Попробуйте выбрать для эксперимента один день, разделите его на 30-минутные отрезки и запишите, на что уходит ваше время. Результаты вас удивят.

Отдыхать – нормально, иначе можно перегореть. Но есть разница между отдыхом и «убиванием времени». «Убивать время» – это как есть шоколадку, чтобы насытиться, потому что лень разогревать ужин. Точно так же мы, к примеру, вымотавшись после напряженной работы за компьютером, ложимся смотреть шортсы на телефоне. Это привычно и приятно. Но на самом деле наш мозг предпочел бы, чтобы мы просто полежали и попялились в потолок, потому что он устал.

Мы очень часто слепо выбираем самый простой и привычный вариант. Но простой – не значит самый полезный. Наша задача – заменить «ядовитые» привычки тем, что приносит радость и ощущение правильности. К примеру, послушайте аудиокнигу, которую давно откладывали, если хотите чем-то себя занять, или потанцуйте, если чувствуете, что мозг нуждается в отдыхе от работы. Ну а если чувствуете, что вам, чтобы отдохнуть, надо позаниматься ерундой, – занимайтесь ею, но с удовольствием. Пусть у вас будет чувство, что вы наслаждаетесь временем, а не убиваете его.

УДОВЛЕТВОРЯЕМ СВОИ ПОРОКИ

«Посмотри на честолюбцев и обжор… Посмотри, на что уходит их жизнь, прикинь, сколько времени они тратят на низкие расчеты, сколько на интриги, сколько отнимает у них страх, сколько угождение тем, кто им нужен, и сколько – угождение тех, кому они нужны, сколько времени уходит на хождение в суд по своим или чужим делам, сколько на пиршества, которые для них, впрочем, и есть собственно обязанности. Ты увидишь, что весь этот кошмар – или счастье, с какой стороны взглянуть, – не дает им перевести духа» [917].

Огромную часть нашего времени занимает удовлетворение наших пороков.

Представьте, сколько времени мы тратим на гнев, чтобы копить его, потом выплеснуть, на ссоры и примирения. Представьте, сколько времени мы тратим на страх – на то, чтобы метаться в ужасе по квартире и фантазировать ужасающее будущее, которое может и не случиться. А сколько времени мы тратим на удовлетворение наших зависимостей?..

Нас тянут на дно наши внутренние демоны. У каждого свои. У одного выпивка, у другого накопительство, у третьего трудоголизм… У каждого есть своя навязчивая идея, которая не дает ему выпутаться и взглянуть на жизнь такой, какая она есть. «Не позволяя выпрямиться, не давая поднять глаза и увидеть истину, уволакивая вниз, на дно, и там накрепко привязывая к страстям. Человек не в силах освободиться и прийти в себя» [918].

Как говорил Сенека, «будь ваша жизнь длиной хоть в тысячу лет, все равно она окажется ничтожно мала, клянусь Геркулесом: подобные пороки способны пожрать без остатка сколько угодно столетий» [919]. Можно провести бесконечные часы за попыткой утолить свою страсть. Но станут ли эти часы для нас часами, которые мы захотим запомнить?

ОТДАЕМ СВОЕ ВРЕМЯ ДРУГИМ

«Я не перестаю удивляться, видя, как люди просят уделить им время, а другие без малейшего затруднения соглашаются это сделать. При этом те и другие обращают внимание лишь на предмет, ради которого просят о времени, и ни один не замечает самого времени: как будто один ничего не просил, а другой ничего не отдал. Драгоценнейшая вещь на свете не принимается всерьез: их обманывает то, что она бестелесная. Ее нельзя ни увидеть, ни потрогать, и оттого она ценится дешевле всего, вернее никак не ценится» [920].

Мы привыкли раздавать свое время, не жалея. Встречаться с теми, кто нам не интересен, выполнять глупые просьбы, не представляющие никакой важности.

Спросите себя: чем вы займете вечер сегодня?

Очередной встречей со знакомым, который давно надоел?

А кто обязал вас с ним встречаться?

Скорее всего, вы сами так решили.

Неужели вы цените свое время так дешево, что готовы раздавать его бесплатно, тратить на то, за что бы даже не заплатили?

ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ЛИ ВРЕМЕНИ МАЛО?

«Время нашей жизни велико лишь в том случае, если кажется нам достаточным» [921].

Иногда, глядя на прошедшую и оставшуюся жизнь, мы спрашиваем: «Боже, почему времени так чертовски мало? Мне бы еще немного, чтобы освоить другую профессию. Чтобы влюбиться и пожить с любимым человеком. Мне бы еще немного времени на то, чтобы…»

Чтобы что?

В этом вопросе и заключен ответ.

«Нет, не мало времени мы имеем, а много теряем. Жизнь дана нам достаточно долгая, и ее с избытком хватит на свершение величайших дел, если распределить ее с умом. Но если она не направляется доброю целью, если наша расточительность и небрежность позволяют ей утекать у нас меж пальцев, то когда пробьет наш последний час, мы с удивлением обнаруживаем, что жизнь, течения которой мы не заметили, истекла.

Именно так: мы не получили короткую жизнь, а сделали ее короткой. Мы не обделены ею, а бессовестно ее проматываем. Как богатое царское достояние, перейдя в руки дурного хозяина, в мгновение ока разлетается по ветру, а имущество, пусть и скромное, переданное доброму хранителю, умножается, так и время нашей жизни удлиняется для того, кто умно им распорядится» [922].

Ответьте себе на вопрос: для чего вам мало этой жизни? Для того, чтобы объездить весь мир? А начали ли вы это делать?

За месяц можно прожить столько, сколько не прожить за десятки лет.

За неделю можно влюбиться, разлюбить и расстаться.

За день можно сделать то, что не решался попробовать годами.

Вопрос лишь в том, как вы распоряжаетесь тем, что у вас есть.

«Иные возмущаются, жалуются, что вот, мол, высокопоставленные лица презирают нас, не находят, видите ли, времени нас принять, когда мы желаем их видеть: чистейшее безумие! Да как смеешь ты сетовать на высокомерие другого, если сам для себя никогда не находишь времени? Он-то тебя, какой ты ни есть, все-таки заметит иногда, хоть и с досадой на лице; он тебя все-таки выслушает и домой к себе пустит; ты же сам себя никогда не заметишь, никогда не выслушаешь» [923].

Есть ли у вас время услышать себя: что вы любите, чего вы хотите? Или вы так и продолжаете жить по инерции, исполнять роль социального винтика: «начальница – жена – хозяйка – мать – подруга». Кто вы сегодня? А кем вы хотите быть?

«Вы живете как вечные победители, забыв о своей бренности, не отмечая, сколько вашего времени уже истекло; вы бросаетесь им направо и налево, словно его у вас неисчерпаемый запас, а ведь, может быть, тот самый день, который вы так щедро дарите какому-нибудь человеку или делу, – последний» [924].

Послушайте Сенеку. Если бы завтра был ваш последний день – чем бы занялись? Стали бы вы тратить свое время на то, на что тратили его сегодня?

ПРАКТИКА С СЕНЕКОЙ:

Спросите себя

Сенека писал [925], что многие люди боятся посмотреть на прожитую ими жизнь. Они опасаются увидеть, что цель всей их жизни не стоила того, чтобы к ней стремиться. И что их усилия, борьба и упорство, случаи предательства самих себя ради мечты – все впустую. В повседневные дни пустоту их жизни скрашивали пороки, но стоит только поднять от них голову, как видишь пустоту прожитого.

Но проблема вот в чем: чтобы начать жить, нужно признать, что до этого вы существовали.

«Хочется остановить в толпе какого-нибудь старика и спросить: „Достиг ты, видно, последнего доступного человеку возраста – лет тебе, верно, сто, а то и больше; попробуй-ка припомнить свою жизнь и произвести подсчет. Прикинь, сколько отнял из этого времени кредитор, сколько подружка, сколько патрон, сколько клиент; сколько ушло на ссоры с женой, на наказание слуг, на беготню по делам; добавь сюда болезни, в которых сам повинен, добавь просто так, без пользы, проведенное время, и ты увидишь, что тебе сейчас гораздо больше лет, чем ты действительно прожил.

Вспомни, когда ты исполнял свои собственные решения; посчитай дни, прошедшие так, как ты наметил; вспомни дни, когда ты располагал собой, когда твое лицо хранило свое естественное выражение, когда в душе не было тревоги; прикинь, сколько настоящего дела успел ты сделать за столь долгий век, и увидишь, что большую часть твоей жизни расхитили по кускам чужие люди, а ты и не понимал, что теряешь. Вспомни, сколько отняли у тебя пустые огорчения, глупые радости, алчные стремления, лживо-любезная болтовня и как ничтожно мало осталось тебе твоего, – подсчитай, и ты поймешь, что в свои сто лет умираешь безвременно“».

Признайтесь самому себе, сколько вы потратили, – и начните жить свою жизнь.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Сенека, «О скоротечности жизни».

Упрямство

Мини-театр от Эпиктета [926]

Один мой друг ни с того ни с сего решил уморить себя голодом. Я узнал об этом только на третий день и пошел спросить, что у него случилось.

Друг: Я так решил.

Эпиктет: Хорошо. Но почему? Если твое решение имеет какую-то адекватную причину, то мы готовы тебе помочь уйти из жизни. Но если твое решение неразумно, то уж поменяй его!

Друг: Решение принято. Значит, я должен держаться.

Эпиктет: Что ты! О чем ты говоришь? Держаться следует не всех решений, а только правильных. Давай тогда решим, что сейчас ночь, и будем держаться этого, раз уж решили!

Приходилось ли вам отговаривать человека от какого-то неверного поступка, когда вы приводили разумные доводы, но он вас как будто не слышал? Возможно, проблема была не в вашей способности донести мысль, а в его упрямстве.

Эпиктет называл таких людей «окаменевшими». Разум такого человека – словно камень: омертвел, неподвижен, и его невозможно поколебать. Часто такие люди не хотят даже задуматься над тем, что вы им говорите, или стоят на своем из упрямства.

Как замечал Эпиктет [927], некоторые люди зачастую даже гордятся свой «окаменелостью», называют ее верностью принципам. Однако хорошо ли это?

УПОРСТВО VS УПРЯМСТВО

«„Я решил!“ – говорит он. Так ведь и сумасшедшие тоже решают. Только чем тверже их убеждения, тем больше лекарства им требуется» [928].

Чем отличается верность принципам от глупого упрямства? Самими принципами.

Эпиктет сравнивал принятие решения со зданием [929]. Если построить дом на гнилом или рыхлом фундаменте, то он быстро рухнет. Поэтому, прежде чем упорствовать в чем-то, убедитесь, что ваши убеждения – не гнилой фундамент. Прежде чем учиться быть непоколебимым, проверьте, что именно вы хотите сделать непоколебимым.

«Что ты хочешь сделать непоколебимым? Трусость, низость, преклонение перед богатством, неудачные стремления и избегания – о непоколебимости этого ты заботишься?» [930]

Вам не нравится, как вы живете? Возможно, вы верите в ложные убеждения типа «Все надо делать самому, вокруг одни неумехи» или «Всем мужчинам/женщинам нужен только секс / нужны только деньги». Ваш первый шаг – осознать, что это заблуждения. Только в таком случае вы научитесь делегировать и перестанете отвергать противоположный пол.

Когда вы меняете свои убеждения, то меняете и свою жизнь.

Если вы вдруг поймете, что какие-то ваши убеждения неверны – считайте этот день счастливым. Это ваша точка роста. Вы можете измениться и открыть для себя новую дорогу, а можете закрыться от истины и вернуться к старому, привычному образу жизни.

«Если кто-нибудь может с очевидностью доказать мне, что я неправильно сужу или действую, то я с радостью изменюсь. Ибо я ищу истины, от которой еще никто никогда не потерпел вреда. Терпит же вред тот, кто упорствует в своем заблуждении и невежестве» [931].

ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ НЕ МОЖЕТЕ ПЕРЕУБЕДИТЬ ДРУГОГО

«Когда к нам подходят дети, хлопают в ладоши и говорят: „Добрые Сатурналии!“[57] – ты им не говоришь: „Вовсе они не добрые“ – наоборот, ты тоже хлопнешь с ними в ладоши. То же самое и когда ты не можешь переубедить человека. Пойми, что он как ребенок, и хлопни с ним в ладоши. Ну а если ты не хочешь этого делать, то просто промолчи» [932].

В случае, когда вы встречаете упрямого человека, которого не можете переубедить, у вас есть два варианта. Либо для вида согласитесь, либо промолчите. В конце концов, это его убеждения и его нежелание меняться, которое не имеет к вам отношения.

Единственное, что имеет значение, – ваш личный выбор. Поэтому не бойтесь менять свои убеждения, меняйтесь сами. А «окаменелость» других оставьте им самим.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 1, беседы 5, 4, 29; книга 2, беседа 15.

Усталость

Как быть, когда вы устали от жизни?

«Музоний, <…> желая взбодрить человека, который устал от жизни и разочаровался в ней, прикоснулся к нему и задал вопрос: „О чем думаешь и чего вообще ждешь? Может, того, что бог самолично предстанет перед тобой и заговорит на человеческом языке? Отрежь умершую часть души, и тогда почувствуешь присутствие бога“» [933].

Когда я впервые прочитала эту цитату, я подумала: «Глубоко… и непонятно». И только позже я поняла ее смысл.

Несколько лет назад у меня было состояние «Я все уже видела». Помню, как впервые в жизни стояла на краю горы высотой со стоэтажное здание, передо мной расстилалась залитая солнцем долина, у ног крошилась бездна, а я не чувствовала НИ-ЧЕ-ГО.

В чем причина? Как говорил Сенека, куда бы вы ни поехали, вы тащите с собой самого себя. И даже в самом прекрасном месте вы можете смотреть на красоту, но не видеть. Потому что ложные убеждения застилают ваш разум, и вы не хотите видеть.

В таком состоянии я пробыла довольно долго. И закончилось оно на берегу океана – как раз когда я отрезала свою «умершую часть».

Я четко помню этот момент. Я сидела в кафе и говорила друзьям о том, как я устала, как хочу все изменить… Кто-то из них мне ответил:

– Ты просто не веришь, что все может быть по-другому. А ты поверь. Если чего-то хочешь – просто сделай. Вот чего ты хочешь сейчас?

– Хочу плавать, – сказала я, глядя на океан.

– Иди плавай.

– Я не могу, я не взяла купальник…

Ребята отвлеклись, заговорили о чем-то другом. Я молча ковыряла ложкой суп, но в моей голове все еще пульсировали эти слова: «Хочешь – сделай».

Оставив ребят, я подошла к океану, сняла кроссовки и пошла вдоль берега. Слова друга раскачивались во мне, словно волны. Они поднимались все выше и выше, захлестывая меня с головой. «Ты не веришь… Просто сделай». И когда эти волны поднялись до самого верха, я вдруг… заплакала. Мне было плохо, больно, но в то же время я чувствовала что-то… Знаете, когда подцепишь ногтем корку на заживающей ране? Она чуть-чуть отойдет, но становится больно, и не рискуешь дернуть сильнее.

Я чувствовала, что устала жить так, как живу. И откуда-то во мне взялась какая-то непонятная для меня храбрость. Я бросила кроссовки на берегу и зашла в океан. И тогда и начала отваливаться омертвевшая часть моей души.

Вода постепенно пропитывала мою одежду. Я понимала, что делаю глупость, но чувствовала, что это нужно: чтобы поставить точку, чтобы отрезать то, что надо было отрезать – старую меня, которая боится, прячется, не делает, а только ждет. И совсем, совсем не верит.

В океане родилась новая я. Моя душа омылась, сбросив с себя «Я все уже видела», «Я от всего устала», «Я ничего не хочу»…

Мы действительно все уже видели, если изо дня в день общаемся с теми же людьми, живем в тех же местах, занимаемся тем же самым и никогда, слышите, никогда не отваживаемся на то, что нам действительно хочется.

Мертвеет душа, которая остановилась в своем развитии, застыла во времени, не принимает и не признает ничего нового.

Отрежьте ее – и обнажится то любопытство и восхищение миром, которые были с вами в детстве.

Христианство

Помните, как начинается Евангелие от Иоанна?

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».

«Слово» в оригинале звучит так: «Логос». И вот вам интересная информация: «логос» – это древний греческий философский термин. Именно им стоики обозначали Бога, закон и судьбу.

В основе всей концепции стоицизма лежит Бог – как движущая сила всего, как судьба, как воплощение мира. Впору было бы назвать стоицизм религией. Но в мире уже есть религия, которая вобрала в себя почти все идеи стоицизма. Это христианство.

Самые яркие представители стоического учения жили в период появления христианства. Они оказали огромное влияние на формирование этой религии. Сами отцы церкви не раз проводят параллели между стоическим мудрецом и христианским мучеником[58]. Многие отрывки патриархов Стои сохранились благодаря трудам Блаженного Августина, святого Иеронима Стридонского и других отцов христианства.

Я христианка, но многие концепции этой веры казались мне непонятными. Понять их помогло знакомство со стоицизмом.

Это глава для верующих людей. Пусть вас не смущает понятие «Бог», которое так часто используют стоики. Поверьте, уж если Блаженный Августин находил в стоических текстах важные для себя мысли, то вы тем более найдете. Я верю в то, что Бог – общий для всех и добродетели, как бы их ни называли в разных конфессиях, тоже похожи.

Напоследок приведу знаменитую Serenity Prayer, молитву спокойствия. Она очень напоминает стоический принцип «Зависит – не зависит»:

«Боже, даруй мне спокойствие принять то, что я не могу изменить, храбрость изменить то, что могу, и мудрость, чтобы отличить одно от другого».

Чистоплотность

Человек – подобие бога, квинтэссенции чистоты. Поэтому он должен стараться быть чистым! В первую очередь, душой, а во вторую – телом [934]. Стоики неоднократно говорили, что даже если у человека из всего имущества – только плащ и тога, они должны быть чистыми и аккуратными.

Эпиктет выступал против нечистоплотности и неряшливости. Тяга к прекрасному, говорил он, должна распространяться не только на помыслы, но и на наше тело. Что мешает поддерживать его в чистоте и опрятности таким, каким его создала природа?

К сожалению, даже в современном мире, когда у каждого дома есть водопровод, у многих людей есть проблемы с чистоплотностью. Когда я жила в Таиланде, то узнала, что местное население подало правительству петицию против засилья иностранцев. Они в том числе жаловались, что иностранцы не следят за своей гигиеной. Местные моются минимум два раза в день. А сколько раз моетесь вы?

Многие люди считают, что это их личное дело – грязные ли они, воняют или нет. Такие люди говорят: «Какое вам дело, что я не моюсь? Я не бью, не граблю, никому ничего не делаю плохого. Хочу – и не моюсь, это мое решение». В ответ я приведу замечательные слова Эпиктета:

«Ты считаешь самого себя достойным вони. Пусть так, будь достоин. Разве и сидящих рядом, разве и возлежащих рядом, разве и целующих тебя? А то уйди куда-нибудь в пустыню, которой ты достоин, и проводи жизнь один, упиваясь своей вонью. Справедливо ведь, чтобы своей нечистоплотностью ты один услаждался» [935].

Наше тело, говорит Эпиктет, дал нам бог, во временное пользование. Это инструмент, о котором нужно заботиться. Вы же моете свою машину?

Самое прекрасное тело по природе – опрятное снаружи и здоровое изнутри.

А философу и вовсе «следует даже видом тела не отпугивать толпу от философии», говорил Эпиктет. «Если мне это будет говорить кто-нибудь с видом и лицом человека осужденного, кто из богов убедит меня обратиться к философии, коли она делает вот такими?» [936]

Поэтому будьте здоровыми и чистыми и позаботьтесь о чистоте души.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 4, беседа 11.

Эгоизм

«Ты эгоистка!» – частенько слышала я от родителей. И долго думала, что эгоизм – это плохо, а эгоисты – ужасные люди. Но так ли это плохо – быть эгоистом?

Помните самую первую склонность человеческого существа, согласно стоицизму? Это самосохранение.

Базовый инстинкт, на котором, как на фундаменте, строится личность человека – это любовь к самому себе. Человек по природе эгоист. Это точно такое же свойство, как умение испытывать голод, чтобы поддержать свое тело. Эгоизм заставляет нас заботиться о своем теле, чтобы продолжать жить.

ПРОБЛЕМЫ ЭГОИЗМА

«Не обманывайтесь – всякое живое существо ни к чему так не привязано, как к своей личной пользе. Поэтому все, что представляется ему препятствием к этому, будь то брат, будь отец, будь чадо, будь любимый, будь любящий, оно ненавидит, обвиняет, проклинает. Ведь оно по природе рождено ничего так не любить, как свою пользу: в ней и отец, и брат, и родные, и отечество, и бог. И вот когда нам кажется, что в этом препятствуют нам боги, мы и их поносим, опрокидываем их статуи, сжигаем храмы, как Александр велел сжечь святилище Асклепия из-за того, что его любимый умер» [937].

Эгоизм не страшен. Эгоизм естественен. Страшно – это когда человек самым главным в своей жизни считает неверный предмет. Нищий, который считает главным сытый желудок, ради куска хлеба забьет насмерть человека. Богач, который считает главным богатство, обвинит в растрате невиновного. Вроде бы их поступки эгоистичны, но причина их – не в эгоизме.

Эпиктет говорил: самое важное, что нужно знать о человеке, – это что он назначил своим благом. Потому что именно ради блага он будет совершать все свои действия. «И если благо отличается от благородства и справедливости, тогда отец, брат, страна, да и все прочие взаимоотношения, просто исчезают» [938]. Если ваше благо в сытом желудке, в богатстве, в славе, в новом смартфоне, в одобрении друзей – ради этого вы совершите что угодно.

Что такое «хороший человек», «неэгоистичный» в понимании большинства людей? Это просто тот, кто своим благом назначил любовь других. Ради нее он помогает и даже забывает про себя.

А если вы назначили своим благом, к примеру, справедливость… О, вы сразу станете «неудобным» человеком. Одни скажут вам, что вы зануда, другие сочтут слишком жестоким, а третьи – дураком…

НЕ БОЙТЕСЬ БЫТЬ ЭГОИСТОМ

В детстве я всегда старалась выбирать других, чтобы не быть плохой. Шла в гости к тем, кого терпеть не могла. Решала проблемы других. Откладывала свои дела, чтобы выполнить чужие поручения. Мне не нравился такой выбор, я чувствовала себя марионеткой в руках других. Так было пока однажды мне не сказали: «Ты не обязана делать все, что от тебя требуют. Ты такой же живой человек. Ты можешь позволить себе быть эгоисткой. Это нормально».

Там, конечно, было еще полчаса проникновенной речи, но запомнилась мне эта фраза: «Ты можешь позволить себе быть эгоисткой, это нормально».

Я позволила себе раз – и мир не перевернулся. Позволила другой, третий. Испортила отношения с теми, кто привык меня использовать. Сначала расстроилась, но поняла очень важную вещь: я не сделала ничего плохого.

Я не причинила никому зла. Не бросила умирать недееспособного, не оставила голодать ребенка. Я никого не оскорбила, не обидела, не избила. Просто не оправдала каких-то ожиданий другого человека. Так почему я должна стыдиться того, как поступаю?

Сенека писал: «Почему, если я оказал что-нибудь другому – это называется благодеянием, а если самому себе – нет; почему, если я получил от другого, то бываю должен, а если дал самому себе, то – нет? Почему я бываю в отношении к себе неблагодарным, что не менее постыдно, чем быть в отношении к себе скупым, суровым, жестоким и небрежно относящимся? <…> Пороки ненавистны не только тогда, когда в них заключается грех в отношении к другим, но и тогда, когда они направляются на самого себя» [939].

Мы можем позволить себе быть эгоистами. Это – «по природе», как говорили стоики.

ЧТО ПОЧИТАТЬ

Эпиктет, «Беседы»: книга 4, беседа 5; книга 2, беседа 22.

Заключение

НАПУТСТВИЕ ОТ ЭПИКТЕТА

«Сколько еще ты будешь ждать, чтобы признать, что ты достоин самого лучшего и ни в чем не нарушать установленных разумом границ? Ты изучил философские принципы, которые должен был изучить, и ты их принял. Так какого еще учителя ты ждешь, чтобы переложить на его плечи заботу о своем исправлении? Ты уже не ребенок, а взрослый человек. Если ты и теперь будешь небрежным и легкомысленным, будешь все время, день за днем, откладывать перемены в себе, то и сам не заметишь, как проведешь всю жизнь, оставаясь на одном месте, проживешь и умрешь обывателем.

Так осознай, пока не поздно, что ты должен жить как взрослый человек, продвигаться вперед. Пускай то, что ты считаешь лучшим, создаст для тебя законы, которые нельзя нарушать. И когда на своем пути ты встретишь трудности или награды, славу или бесчестье, помни: настало время состязаний, вот они, твои Олимпийские игры. Больше медлить нельзя, и от одного дня, от одного поступка зависит, продвинешься ли ты вперед или вернешься назад.

Именно так Сократ стал тем, кем он был. Все, что встречал в жизни, он оценивал только разумом. И хоть ты и не Сократ, живи так, словно собираешься стать им» [940].

Список литературы

1. Сириан. Комментарий к «Метафизике» Аристотеля // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

2. Тертуллиан. Апологетик // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

3. Фемистий. Речь II или Тимей, 2.27 // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

4. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 14.

5. Клеомед. Учение о круговращении небесных тел. / пер. А. И. Щетникова // ΣΧΟΛΗ. Философское антиковедение и классическая традиция. – 2010: [Электронный ресурс]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kleomed-uchenie-o-krugovraschenii-nebesnyh-tel/viewer

6. Плутарх. О противоречиях у стоиков // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

7. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII, фрагменты 141–142.

8. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 1, беседа 6.

9. Стобей. Эклоги // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

10. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 6, фрагмент 32.

11. Марк Аврелий. Размышления… Книга 3, фрагмент 10.

12. Карнеги, Д. Как завоевывать друзей и оказывать влияние на людей; Как развить уверенность в себе и влиять на людей путем публичных выступлений; Как перестать беспокоиться и начать жить. – М.: Эгинс, 2000.

13. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 7, фрагмент 29.

14. Марк Аврелий. Размышления… Книга 12, фрагмент 3.

15. Марк Аврелий. Размышления… Книга 10, фрагмент 27.

16. Марк Аврелий. Размышления… Книга 7, фрагмент 1.

17. Марк Аврелий. Размышления… Книга 10, фрагмент 17.

18. The Meditations of Marcus Aurelius / Translated by G. Long. – London: Blackie & Son Ltd., 1910. – Chapter 4, Fragment 43.

19. Степанова А. С. Философия Древней Стои. – СПб.: Алетейя: Издательство KN, 1995.

20. Марк Туллий Цицерон. Об обязанностях // О старости. О дружбе. Об обязанностях / пер. и коммент. В. О. Горенштейна. – М.: Наука, 1993; Иванова Л. А. Представления об индивидуальности и истоки гуманизма Панетия // Вестник Московского университета, Серия 7, Философия, № 5, 2009: [Электронный ресурс]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/predstavleniya-ob-individualnosti-i-istoki-gumanizma-panetiya.

21. Марк Туллий Цицерон. Об обязанностях // О старости. О дружбе. Об обязанностях / пер. и коммент. В. О. Горенштейна. – М.: Наука, 1993.

22. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 7, фрагмент 9.

23. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII.

24. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 10, фрагмент 11.

25. Марк Аврелий. Размышления… Книга 6, фрагмент 38.

26. Зенон, Хрисипп: «cause – is that because of which». Stoicorum veterum fragmenta / by Hans Friedrich August fon Arnim. – Stutgardiae In aedibus B. G. Tuebneri, 1964.

27. Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Фрагмент 190.

28. Столяров А. А. Стоя и стоицизм. – М.: АО «Ками Груп», 1995. Фрагмент: Плутарх о противоречиях у стоиков.

29. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 10, фрагмент 5.

30. Posidonius. The Fragments / ed. by L. Edelstein and I. G. Kidd. – Cambridge University Press, 1988.

31. Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

32. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 1, беседа 16.

33. Луций Анней Сенека. О провидении // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

34. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 1, беседа 16.

35. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 1, Chapter 3.

36. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979.

37. Луций Анней Сенека. О природе // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

38. Posidonius. The Fragments / ed. by L. Edelstein and I. G. Kidd. – Cambridge University Press, 1988. – Fragment 28b.

39. Posidonius. The Fragments… Fragment 149.

40. Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Стр. 250–252.

41. Posidonius. The Fragments / ed. by L. Edelstein and I. G. Kidd. – Cambridge University Press, 1988. – Fragment 879.

42. Зенон считал, что душа состоит из восьми частей, но позже Панетий сократил количество частей до шести (ведущая + 5 чувств). Источники: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII; Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

43. Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Фрагмент 879.

44. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 7.

45. Эпиктет. Беседы… Книга 1, беседа 12.

46. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 14.

47. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 2, беседа 8.

48. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 9.

49. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian… Volume 2, Fragments, Fragment 26.

50. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian… Volume 2, Book 3, Chapter 7.

51. Утешение к Марции // Луций Анней Сенека. О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

52. Луций Анней Сенека. Утешение к Марции // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022. Возможно эту мысль Сенека взял у своего предшественника Клеанфа. См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII.

53. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 4, фрагмент 21.

54. Марк Аврелий. Размышления… Книга 5, фрагмент 13.

55. Марк Аврелий. Размышления… Книга 2, фрагмент 11.

56. Марк Аврелий. Размышления… Книга 7, фрагмент 69.

57. Луций Анней Сенека. О милосердии // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

58. Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

59. Фрагменты ранних стоиков… Том 2, фрагмент 716.

60. Фрагменты ранних стоиков… Том 2, фрагмент 716.

61. Луций Анней Сенека. О природе // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

62. Луций Анней Сенека. О природе…

63. Лукиан. Продажа жизней // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. Сценка между Хрисиппом и Покупателем, софизм «Закутанный». Это хриссипповское упражнение.

64. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Fragments, Fragment 9.

65. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 8, фрагмент 49.

66. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 3, Chapter 9.

67. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 5, фрагмент 16.

68. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4.

69. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 5, фрагмент 19.

70. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII.

71. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях…

72. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях…

73. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях…

74. Луций Анней Сенека. Утешение к Полибию // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

75. По материалам лекций Смолененковой В. В.

76. Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

77. Столяров А. А. Стоя и стоицизм. – М.: АО «Ками Груп», 1995.

78. Эпиктет. Руководство к жизни / пер. А. И. Киселева. – Литрес Самиздат, 2021. – Глава 34.

79. Столяров А. А. Стоя и стоицизм. – М.: АО «Ками Груп», 1995.

80. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 1, Chapter 30.

81. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015. – Письмо CXXIV.

82. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

83. The Meditations of Marcus Aurelius / Translated by G. Long. – London: Blackie & Son Ltd., 1910. – Chapter 7, Fragment 59.

84. Подробнее см.: Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016. – Фрагмент 51. Эта идея принадлежит Музонию, высказал ее Катон (Катон Старший, Речи, фрагмент 17: Malcovati E. Oratorum Romanorum Fragmenta Liberae Rei Publicae. – Taurinorum I. B. Paravia, 1955), процитировал Авл Геллий в переводе А. А. Столярова.

85. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

86. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 1, беседа 22.

87. Эпиктет. Беседы… Книга 4, беседа 1.

88. Эпиктет. Беседы… беседа 13.

89. Луций Анней Сенека. О досуге // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

90. Эпиктет. Беседы… беседа 7.

91. Эпиктет. Беседы… беседа 3.

92. Эпиктет. Беседы…

93. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015.

94. Луций Анней Сенека. О блаженной жизни // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

95. Луций Анней Сенека. О блаженной жизни…

96. Луций Анней Сенека. О блаженной жизни…

97. Луций Анней Сенека. О блаженной жизни…

98. Луций Анней Сенека. О блаженной жизни…

99. Posidonius. The Fragments / ed. by L. Edelstein and I. G. Kidd. – Cambridge University Press, 1988. – Fragment 165a, Galen.

100. Posidonius. The Fragments…

101. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015. – Письмо СVII.

102. Epictetus. The Encheiridion, or Manual // The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928.

103. Гесиод. Труды и дни, пер. В. В. Вересаева.

104. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII.

105. Плутарх. «О противоречиях у стоиков», «О нравственной добродетели».

106. Таблица на основе классификации, указанной в «Эклогах» Стобея. Цицерон, «Об обязанностях», Книга I, 14–20.

107. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 10, фрагмент 8.

108. Спиноза. Этика, часть V, теорема 42.

109. Авл Геллий. Аттические ночи // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

110. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

111. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015. – Письмо XLIX.

112. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию… Письмо XCIV; Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

113. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

114. Сенека. О благодеяниях // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий / Вступ. ст., сост., подгот. текста В. В. Сапова. – М.: Республика, 1995: [Электронный ресурс]. URL: https://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1328203959.

115. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII.

116. Эпиктет. Руководство к жизни / пер. А. И. Киселева. – Литрес Самиздат, 2021. – Глава 10.

117. Цицерон. Тускуланские беседы.

118. Климент Александрийский. Строматы // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр. 201.

119. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015. – Письмо XVIII.

120. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 12, фрагмент 6.

121. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 3, Chapter 13.

122. Posidonius. The Fragments / ed. by L. Edelstein and I. G. Kidd. – Cambridge University Press, 1988. – Fragment 30.

123. Климент Александрийский. Строматы // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр. 145.

124. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015.

125. Плутарх. О нравственной добродетели // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр. 149.

126. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015.

127. Плутарх. О нравственной добродетели // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

128. Цицерон. Учение академиков, книга 2.

129. Фрагменты ранних стоиков. Т. III, ч. 1. Хрисипп из Сол. Этические фрагменты. Пер. и коммент. А. А. Столярова. Москва, 2007.

130. Мнение Хрисиппа. Гален, «Об учениях Гиппократа и Платона».

131. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 1, беседа 27.

132. Иванова Л. А. Представления об индивидуальности и истоки гуманизма Панетия // Вестник Московского университета, Серия 7, Философия, № 5, 2009: [Электронный ресурс]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/predstavleniya-ob-individualnosti-i-istoki-gumanizma-panetiya.

133. Гален, «Об учениях Гиппократа и Платона». Posidonius. The Fragments / ed. by L. Edelstein and I. G. Kidd. – Cambridge University Press, 1988. – Fragment 161.

134. Это одна из причин, почему средних стоиков обвиняли в платонизме. Иванова Л. А. Представления об индивидуальности и истоки гуманизма Панетия // Вестник Московского университета, Серия 7, Философия, № 5, 2009: [Электронный ресурс]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/predstavleniya-ob-individualnosti-i-istoki-gumanizma-panetiya.

135. Также свойства, способности. Posidonius. The Fragments / ed. by L. Edelstein and I. G. Kidd. – Cambridge University Press, 1988. – Fragments 142, 143, 146, 160.

136. Posidonius. The Fragments / ed. by L. Edelstein and I. G. Kidd. – Cambridge University Press, 1988. – Fragment 186ek.

137. Луций Анней Сенека. О гневе // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

138. Луций Анней Сенека. О гневе…

139. Луций Анней Сенека. О гневе…

140. Луций Анней Сенека. О гневе…

141. Гален, «Об учениях Гиппократа и Платона». Posidonius. The Fragments / ed. by L. Edelstein and I. G. Kidd. – Cambridge University Press, 1988. – Fragment 166.

142. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 1 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

143. Луций Анней Сенека. О гневе…

144. Гален, «Об учениях Гиппократа и Платона». Posidonius. The Fragments / ed. by L. Edelstein and I. G. Kidd. – Cambridge University Press, 1988. – Fragment 166.

145. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 9, фрагмент 7.

146. Posidonius. The Fragments / ed. by L. Edelstein and I. G. Kidd. – Cambridge University Press, 1988. – Fragment 162.

147. Posidonius. The Fragments…

148. Posidonius. The Fragments…

149. Posidonius. The Fragments… Fragment 169.

150. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 17.

151. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual…

152. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual… 1928. – Volume 2, Book 4, Chapter 9.

153. Epictetus. The Encheiridion, or Manual // The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928.

154. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual… 1925–1928.

155. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual… 1925. – Volume 1, Book 1, Chapter 22.

156. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 2.

157. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 11, фрагмент 11.

158. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 1, Chapter 25.

159. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual… 1928. – Volume 2, Book 4, Chapter 1.

160. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 1, беседа 22.

161. Эпиктет. Беседы… беседа 12.

162. Эпиктет. Руководство к жизни / пер. А. И. Киселева. – Литрес Самиздат, 2021. – Глава 48.

163. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 1, Chapter 29.

164. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual… 1928. – Volume 2, Book 4, Chapter 10.

165. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 20.

166. Эпиктет. Беседы… Книга 2, беседа 2.

167. Эпиктет. Беседы… Книга 1, беседа 24.

168. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 1, Chapter 1.

169. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual…

170. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 2, беседа 23.

171. Эпиктет. Беседы… беседа 16.

172. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 5.

173. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual… Book 1, Chapter 1.

174. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual… Book 2, Chapter 5.

175. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual… Book 2, Chapter 5.

176. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual… 1928. – Volume 2, Book 3, Chapter 3.

177. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 2, беседа 16.

178. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 4, Chapter 10.

179. Эпиктет. Энхиридион: краткое руководство к нравственной жизни; Симпликий. Комментарий на «Энхиридион» Эпиктета / пер. А. Я. Тыжова. – СПб.: Владимир Даль, 2012. – Глава 1.

180. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 3, Chapter 8.

181. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 8.

182. Стобей. Эклоги // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

183. Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

184. Стобей. Антология // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

185. Луций Анней Сенека. О гневе // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

186. Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр. 228.

187. Фрагменты ранних стоиков…

188. Цицерон, «О пределах добра и зла».

189. Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр. 236.

190. Григорий Назианзин // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр. 23.

191. Стобей. Эклоги // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр. 225.

192. Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр. 226.

193. Луций Анней Сенека. О стойкости мудреца // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

194. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 19.

195. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII.

196. Иванова Л. А. Представления об индивидуальности и истоки гуманизма Панетия // Вестник Московского университета, Серия 7, Философия, № 5, 2009: [Электронный ресурс]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/predstavleniya-ob-individualnosti-i-istoki-gumanizma-panetiya.

197. Эпиктет. Руководство к жизни / пер. А. И. Киселева. – Литрес Самиздат, 2021. – Глава 48.

198. Стобей. Эклоги // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

199. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979.

200. Творения блаженного Иеронима Стридонского. – 1880–1903. (Библиотека творений св. отцов и учителей церкви западных…) / Т. 2: Письма [44–86]. – Изд. 2-е. – Киев: Тип. И. И. Чоколова, 1884. – 430, II с. – 56. Письмо к Илиодору.

201. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015.

202. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию…

203. О скоротечности жизни // Луций Анней Сенека. Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

204. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 7.

205. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 3, Chapter 12.

206. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual… Book 4, Chapter 12.

207. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 12.

208. Приблизительная цитата из «Золотых стихов», приписываемых Пифагору, строки 40–44 (Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 3, Chapter 10).

209. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 3 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

210. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 11, фрагмент 4.

211. Столяров А. А. Стоя и стоицизм. – М.: АО «Ками Груп», 1995.

212. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII.

213. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Fragments, Fragment 1.

214. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 7.

215. Луций Анней Сенека. О природе. Книга 1 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

216. Плутарх. О мужестве // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

217. Филон Александрийский. Об отдельных заповедях // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр. 135.

218. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII.

219. Сенека. О благодеяниях // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий / Вступ. ст., сост., подгот. текста В. В. Сапова. – М.: Республика, 1995: [Электронный ресурс]. URL: https://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a= 1328203959.

220. Филон Александрийский. О том, что всякий добродетельный человек свободен // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр. 137.

221. Филон Александрийский. О том, что всякий добродетельный человек свободен // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр. 137.

222. Климент Александрийский. Педагог // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр. 136.

223. Стобей. Эклоги // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

224. Цицерон, «Об обязанностях», книга 2.

225. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 10.

226. Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр. 128.

227. Стобей. Эклоги // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

228. Луций Анней Сенека. О досуге // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

229. Луций Анней Сенека. О досуге…

230. Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр. 128.

231. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015.

232. Луций Анней Сенека. Избранные письма к Луцилию / пер. П. Краснова. – СПб., Издание А. С. Суворина,1893.

233. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII.

234. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях…

235. Стобей. Эклоги // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр. 243.

236. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 22.

237. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 2, беседа 22.

238. Эпиктет. Беседы…

239. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979.

240. Стобей. Эклоги // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр 268.

241. Подробнее см.: Стобей. Эклоги // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр. 268.

242. Из комедии Менандра «Ненавидимый», дошла только в отрывках.

243. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 1.

244. Цицерон. Тускуланские беседы // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр. 247.

245. Климент Александрийский. Строматы // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр. 113.

246. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 2, беседа 22.

247. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 1, Chapter 11.

248. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 5.

249. Филон Александрийский. Жизнь политика, или Об Иосифе // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Том 3, стр. 125–126.

250. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

251. Гай Музоний Руф. Фрагменты…

252. Гай Музоний Руф. Фрагменты…

253. Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. – Фрагмент 63.

254. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 2.

255. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII.

256. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 10.

257. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 4, фрагмент 49.

258. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна. // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 2, беседа 6.

259. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII.

260. Луций Анней Сенека. О природе // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

261. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 5, фрагмент 23.

262. Марк Аврелий. Размышления… Книга 6, фрагмент 42.

263. Марк Аврелий. Размышления… Книга 7, фрагмент 57.

264. Марк Аврелий. Размышления… Книга 5, фрагмент 4.

265. Стобей. Эклоги // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

266. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 7.

267. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979.

268. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях…

269. Столяров А. А. Стоя и стоицизм. – М.: АО «Ками Груп», 1995.

270. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII.

271. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях…

272. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях…

273. Плутарх. Сравнительные жизнеописания. – М.: Наука, 1994.

274. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII.

275. Столяров А. А. Стоя и стоицизм. – М.: АО «Ками Груп», 1995.

276. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII.

277. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях…

278. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях…

279. Геркуланейский список стоиков // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

280. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII.

281. Плутарх, «О противоречиях у стоиков».

282. Столяров А. А. Стоя и стоицизм. – М.: АО «Ками Груп», 1995.

283. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII.

284. Мнение Гекатона. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII.

285. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII.

286. Геркуланейский список стоиков // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

287. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979. – Книга VII.

288. Столяров А. А. Панетий // Античная философия: Энциклопедический словарь. – М.: Прогресс-Традиция, 2008.

289. Столяров А. А. Стоя и стоицизм. – М.: АО «Ками Груп», 1995.

290. Публий Корнелий Сципион Эмилиан Африканский (185–129 г. до н. э.), великий полководец и политик. Подробнее о нем вы можете прочитать, к примеру в книге: Аппиан Александрийский. Римская история. – М.: Наука, 1998. – Книга 8.

291. Posidonius. The Fragments / ed. by L. Edelstein and I. G. Kidd. – Cambridge University Press, 1988. – Fragment 50.

292. Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

293. Цицерон, «О судьбе», «Тускуланские беседы».

294. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015. – Письмо XC.

295. Posidonius. The Fragments / ed. by L. Edelstein and I. G. Kidd. – Cambridge University Press, 1988.

296. Цицерон, «Тускуланские беседы», Книга 2.

297. Цицерон, «Тускуланские беседы», Книга 2.

298. Столяров А. А. К будущему изданию фрагментов Посидония // Философский журнал: Научно-теоретический журнал № 1 (6), 2011. – Стр. 44–46.

299. Posidonius. The Fragments / ed. by L. Edelstein and I. G. Kidd. – Cambridge University Press, 1988. – Fragment 241.

300. Posidonius. The Fragments…

301. Posidonius. The Fragments… Introduction. Доподлинно нам неизвестно, где он был, из-за немногочисленных сохранившихся фрагментов.

302. Гален, «Об учениях Гиппократа и Платона».

303. Posidonius. The Fragments / ed. by L. Edelstein and I. G. Kidd. – Cambridge University Press, 1988. – Fragment 230.

304. Posidonius. The Fragments… Fragment 49.

305. Столяров А. А. К будущему изданию фрагментов Посидония // Философский журнал: Научно-теоретический журнал. № 1 (6), 2011.

306. Посидоний пишет, что однажды нашли труп мертвого монстра, «около 100 футов в длину, настолько толстый, что всадники, стоящие с двух сторон, не могли увидеть друг друга. Челюсти у него были достаточно большие, чтобы схватить всадника, а каждая чешуйка его чешуи превышала размер щита». Posidonius. The Fragments / ed. by L. Edelstein and I. G. Kidd. – Cambridge University Press, 1988. – Fragment 244.

307. Posidonius. The Fragments / ed. by L. Edelstein and I. G. Kidd. – Cambridge University Press, 1988. – Introduction.

308. Кочеров С. Н. Римский стоицизм как соединение этической теории и моральной практики // Этическая мысль, том 16, № 1, 2016: [Электронный ресурс]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/rimskiy-stoitsizm-kak-soedinenie-eticheskoy-teorii-i-moralnoy-praktiki.

309. Кочеров С. Н. Римский стоицизм как соединение этической теории…

310. Кочеров С. Н. Римский стоицизм как соединение этической теории…

311. Луций Анней Сенека. Утешение к матери Гельвии // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

312. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015.

313. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию…

314. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию… Письмо LXII.

315. Луций Анней Сенека. Утешение к матери Гельвии // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

316. Луций Анней Сенека. Избранные письма к Луцилию…

317. Луций Анней Сенека. Избранные письма к Луцилию…

318. Луций Анней Сенека. Избранные письма к Луцилию…

319. На основе: Луций Анней Сенека. О природе. Предисловие к книге 3 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

320. Origen. The writings of Origen / translated by F. Crombie. – Edinburgh: T. & T. Clark, 1869. – Book 7, Chapter 53.

321. Юлий Капитолин. Жизнеописание Марка Антонина Философа // Властелины Рима: Биографии римских императоров от Адриана до Диоклетиана. – М.: Наука, 1992: [Электронный ресурс]. URL: https://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1475000400.

322. Марк Аврелий. Размышления / пер. А. К. Гаврилова. – Л.: Наука, 1985.

323. Юлий Капитолин. Жизнеописание Марка Антонина Философа // Властелины Рима: Биографии римских императоров от Адриана до Диоклетиана. – М.: Наука, 1992: [Электронный ресурс]. URL: https://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1475000400.

324. Юлий Капитолин. Жизнеописание Марка Антонина Философа…

325. Юлий Капитолин. Жизнеописание Марка Антонина Философа…

326. Юлий Капитолин. Жизнеописание Марка Антонина Философа…

327. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 11, фрагмент 18.

328. Марк Аврелий. Размышления… Книга 2, фрагмент 17.

329. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 3, Chapter 24.

330. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015.

331. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 3, Chapter 26.

332. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian…

333. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 26.

334. Эпиктет. Беседы…

335. Франкл В. Сказать жизни «да»: психолог в концлагере / пер. Д. Ш. Орловой, Д. А. Леонтьева. – М.: Смысл, 2004.

336. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016. – Фрагмент 27.

337. Луций Анней Сенека. О провидении // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

338. Луций Анней Сенека. О провидении…

339. Луций Анней Сенека. О провидении…

340. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 1, Chapter 11.

341. Луций Анней Сенека. О провидении // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

342. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 20.

343. Эпиктет. Беседы…

344. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 4, фрагмент 49.

345. Марк Аврелий. Размышления… Книга 7, фрагмент 33.

346. Лев Толстой. Дневник 1897 г.: [Электронный ресурс]. URL: http://tolstoy-lit.ru/tolstoy/dnevniki/1895–1899/dnevnik-1897.htm.

347. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015.

348. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Fragments, Fragment 21.

349. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 5, фрагмент 20.

350. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. Всемирная энциклопедия: Философия / главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. – М.: АСТ, Мн.: Харвест, Современный литератор, 2001.

351. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Fragments, Fragment 29b.

352. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual…

353. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 7, фрагмент 68.

354. Франкл В. Сказать жизни «да»: психолог в концлагере / пер. Д. Ш. Орловой, Д. А. Леонтьева. – М.: Смысл, 2004.

355. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 3.

356. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 8, фрагмент 36.

357. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. Всемирная энциклопедия: Философия / главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. – М.: АСТ, Мн.: Харвест, Современный литератор, 2001.

358. Эпиктет. Беседы… Книга 3, беседа 24.

359. Эпиктет. Беседы…

360. Эпиктет. Беседы…

361. Эпиктет. Беседы…

362. Эпиктет. Беседы…

363. Сенека. О благодеяниях, Книга 3 // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий / Вступ. ст., сост., подгот. текста В. В. Сапова. – М.: Республика, 1995: [Электронный ресурс]. URL: https://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1328203959.

364. Сенека. О благодеяниях…

365. Сенека. О благодеяниях…

366. Сенека. О благодеяниях. Книга 6…

367. Сенека. О благодеяниях…

368. Сенека. О благодеяниях…

369. Сенека. О благодеяниях…

370. Сенека. О благодеяниях…

371. Сенека. О благодеяниях…

372. Сенека. О благодеяниях…

373. Сенека. О благодеяниях…

374. Сенека. О благодеяниях…

375. Сенека. О благодеяниях. Книга 2…

376. Сенека. О благодеяниях…

377. Сенека. О благодеяниях…

378. Сенека. О благодеяниях. Книга 5…

379. Сенека. О благодеяниях. Книга 6…

380. Lucius Annaeus Sĕnĕca minor. De vita beata.

381. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015.

382. Луций Анней Сенека. О блаженной жизни // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

383. Cohen P., Cohen, J. Life Values and Adolescent Mental Health. – Mahwah, N, J, L. Erlbaum Associates, 1996.

384. Kristof K. M. Study: Money can’t buy happiness, security either. – Los Angeles Times, January 14, 2005.

385. Любомирски С. Психология счастья. Новый подход / пер. А. А. Стативки. – СПб.: Питер, 2014.

386. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

387. Столяров А. А. Стоя и стоицизм. – М.: АО «Ками Груп», 1995. Стобей, «Антология», фрагмент 4.

388. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 5.

389. Collection des Universités de France publiée sous le patronage de l’Association Guillaume Budé, Paris: CICÉRON, Caton l’Ancien (De la viellesse). Texte établi et traduit par Pierre Wuilleumier, 1961.

390. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 1, беседа 26.

391. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016. – Фрагмент 34.

392. Epictetus. The Encheiridion, or Manual // The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928.

393. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 10.

394. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 9, фрагмент 41.

395. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 1, беседа 11.

396. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 1, Chapter 15.

397. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 1, беседа 4.

398. Эпиктет. Беседы…

399. Луций Анней Сенека. Утешение к Полибию // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

400. Луций Анней Сенека. О скоротечности жизни // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

401. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 7.

402. Эпиктет. Беседы… Книга 3, беседа 24.

403. Эпиктет. Беседы…

404. Луций Анней Сенека. О скоротечности жизни // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

405. Марк Аврелий. Размышления / пер. А. К. Гаврилова. – Л.: Наука, 1985. – Книга 7, фрагмент 8.

406. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 1, Chapter 10.

407. Луций Анней Сенека. О скоротечности жизни // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

408. Луций Анней Сенека. О скоротечности жизни…

409. Франкл В. Сказать жизни «да»: психолог в концлагере / пер. Д. Ш. Орловой, Д. А. Леонтьева. – М.: Смысл, 2004.

410. Маккеон Г. Эссенциализм. Путь к простоте / пер. И. Айзятуловой. – М.: Манн, Иванов и Фербер, 2016.

411. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 15.

412. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 4, фрагмент 24.

413. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015.

414. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию…

415. Epictetus. The Encheiridion, or Manual, Fragment 37 // The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928.

416. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 8.

417. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual… Volume 2, Fragments, Fragment 18.

418. Марк Аврелий. Размышления / пер. А. К. Гаврилова. – Л.: Наука, 1985. – Книга 6.

419. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 1, Chapter 29.

420. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 1 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

421. Луций Анней Сенека. О гневе…

422. Луций Анней Сенека. О гневе…

423. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 2…

424. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 1…

425. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 3…

426. Луций Анней Сенека. О гневе…

427. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 2…

428. Луций Анней Сенека. О гневе…

429. Луций Анней Сенека. О гневе…

430. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 3…

431. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 18.

432. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 2 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

433. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 3…

434. Луций Анней Сенека. О гневе…

435. Луций Анней Сенека. О гневе…

436. Луций Анней Сенека. О гневе…

437. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 18.

438. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 3 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

439. Луций Анней Сенека. О гневе…

440. Луций Анней Сенека. О гневе…

441. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 2…

442. Луций Анней Сенека. О гневе…

443. Луций Анней Сенека. О гневе…

444. Луций Анней Сенека. О гневе…

445. Epictetus. The Encheiridion, or Manual, Fragment 20 // The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928.

446. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 11, фрагмент 18.

447. Марк Аврелий. Размышления…

448. Марк Аврелий. Размышления…

449. Марк Аврелий. Размышления…

450. Марк Аврелий. Размышления…

451. Марк Аврелий. Размышления… Книга 5, фрагмент 11.

452. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 1 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

453. Луций Анней Сенека. О гневе…

454. Луций Анней Сенека. О гневе…

455. Луций Анней Сенека. О гневе…

456. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 3…

457. Луций Анней Сенека. О гневе…

458. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 2…

459. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 3…

460. Луций Анней Сенека. О гневе…

461. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 11, фрагмент 18.

462. Марк Аврелий. Размышления…

463. Марк Аврелий. Размышления…

464. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 2 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

465. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 2…

466. Луций Анней Сенека. О гневе…

467. Луций Анней Сенека. О гневе…

468. Луций Анней Сенека. О гневе…

469. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

470. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979.

471. Кэмпбелл Т. Китайское исследование на практике. Простой переход к здоровому образу жизни / пер. В. Горохова. – М.: Манн, Иванов и Фербер, 2016.

472. Эссельстин К. Супер сердце. Революционное исследование о связи сердечно-сосудистой системы и питания / пер. И. Г. Шкурко. – М.: Эксмо, 2014.

473. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

474. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015. – Письмо CVIII.

475. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979.

476. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

477. Луций Анней Сенека. Утешение к матери Гельвии // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

478. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

479. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 7.

480. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 4, Chapter 7.

481. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 7.

482. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 4, Chapter 7.

483. О милосердии // Луций Анней Сенека. О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

484. Лактанций. Божественные установления.

485. Луций Анней Сенека. О милосердии…

486. Луций Анней Сенека. О милосердии…

487. Луций Анней Сенека. О милосердии…

488. Луций Анней Сенека. О милосердии…

489. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 4, Chapter 4.

490. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 4.

491. Эпиктет. Беседы…

492. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 11, фрагмент 2.

493. Марк Аврелий. Размышления. Книга 6, фрагмент 13.

494. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 3 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

495. Подробнее о ней см. главу «Счастье». Любомирски С. Психология счастья. Новый подход / пер. А. А. Стативки. – СПб.: Питер, 2014.

496. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 7.

497. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 6.

498. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 3 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

499. Эпиктет. Руководство к жизни / пер. А. И. Киселева. – Литрес Самиздат, 2021.

500. Epictetus. The Encheiridion, or Manual, Fragment 19 // The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928.

501. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 9.

502. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 3, Chapter 24.

503. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual… Chapter 22.

504. Луций Анней Сенека. О блаженной жизни // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

505. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979.

506. Жизнь замечательных врачей. Авл Корнелий Цельс. – MEDGEL. https://goo.su/1ceaM.

507. Хриссип. О провидении. Книга 4. Цитата по: Авл Геллий. Аттические ночи / пер. А. Егорова, А. Бехтер, А. Тыжова. – СПб.: Издательский Центр «Гуманитарная Академия», 2007–2008: [Электронный ресурс]. http://simposium.ru/ru/node/849.

508. Луций Анней Сенека. О провидении // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

509. Луций Анней Сенека. О провидении…

510. Луций Анней Сенека. О провидении…

511. Луций Анней Сенека. О провидении…

512. Луций Анней Сенека. О провидении…

513. Луций Анней Сенека. Утешение к матери Гельвии // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

514. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 7.

515. Луций Анней Сенека. Утешение к матери Гельвии // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

516. Луций Анней Сенека. Утешение к матери Гельвии…

517. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 4.

518. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual…

519. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 10, фрагмент 12.

520. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 16.

521. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 3, Chapter 16.

522. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual…

523. Hall W., Weier M. (2017) // Addiction. Vol. 112, № 1.

524. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 3 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

525. Эпиктет. Энхиридион: краткое руководство к нравственной жизни; Симпликий. Комментарий на «Энхиридион» Эпиктета / пер. А. Я. Тыжова. – СПб.: Владимир Даль, 2012. – Фрагмент 28.

526. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 16.

527. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015.

528. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015. – Письмо СIV.

529. Эпиктет. Беседы… Книга 4, беседа 2.

530. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 4, Chapter 2.

531. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 2.

532. Эпиктет. Беседы…

533. О милосердии // Луций Анней Сенека. О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

534. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 2 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

535. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 3…

536. Луций Анней Сенека. О гневе….

537. Луций Анней Сенека. О гневе….

538. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015.

539. Луций Анней Сенека. Утешение к матери Гельвии // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

540. Луций Анней Сенека. Утешение к матери Гельвии…

541. Луций Анней Сенека. Утешение к матери Гельвии…

542. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 10.

543. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 1, Book 2, Chapter 16.

544. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manua… Chapter 20.

545. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

546. Гай Музоний Руф. Фрагменты…; Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015.

547. Гай Музоний Руф. Фрагменты…

548. Марк Аврелий. Размышления / пер. А. К. Гаврилова. – Л.: Наука, 1985. – Книга 3, фрагмент 14.

549. Эпиктет. Энхиридион: краткое руководство к нравственной жизни; Симпликий. Комментарий на «Энхиридион» Эпиктета / пер. А. Я. Тыжова. – СПб.: Владимир Даль, 2012. – Фрагмент 39.

550. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 1.

551. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 2 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

552. Луций Анней Сенека. О гневе…

553. Сенека. О благодеяниях // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий / Вступ. ст., сост., подгот. текста В. В. Сапова. – М.: Республика, 1995: [Электронный ресурс]. URL: https://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1328203959.

554. Франкл В. Сказать жизни «да»: психолог в концлагере / пер. Д. Ш. Орловой, Д. А. Леонтьева. – М.: Смысл, 2004.

555. Столяров А. А. Стоя и стоицизм. – М.: АО «Ками Груп», 1995.

556. Эпиктет. Руководство к жизни / пер. А. И. Киселева. – Литрес Самиздат, 2021. – Глава 31.

557. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979.

558. Луций Анней Сенека. О природе // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

559. Луций Анней Сенека. О природе…

560. Луций Анней Сенека. О природе…

561. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 9, фрагмент 40.

562. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 2 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

563. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925–1928.

564. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 7, фрагмент 26.

565. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 4, Chapter 1.

566. Франкл В. Сказать жизни «да»: психолог в концлагере / пер. Д. Ш. Орловой, Д. А. Леонтьева. – М.: Смысл, 2004.

567. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 3, Chapter 17.

568. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 9, фрагмент 1.

569. Плутарх. О противоречиях у стоиков // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. Одно из важных для Хрисиппа положений.

570. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 9, фргамент 4.

571. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 1, Chapter 10.

572. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 2, беседа 16.

573. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 9, фрагмент 42.

574. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 2, беседа 16.

575. The Meditations of Marcus Aurelius / Translated by G. Long. – London: Blackie & Son Ltd., 1910. – Chapter 2, Fragment 1.

576. Сенека. О благодеяниях, Книга 1 // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий / Вступ. ст., сост., подгот. текста В. В. Сапова. – М.: Республика, 1995: [Электронный ресурс]. URL: https://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1328203959.

577. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994.

578. Цицерон. О законах.

579. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979.

580. Секст Эмпирик. Против ученых // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

581. Сенека. О благодеяниях. Книга 1 // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий / Вступ. ст., сост., подгот. текста В. В. Сапова. – М.: Республика, 1995: [Электронный ресурс]. URL: https://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1328203959.

582. Сенека. О благодеяниях. Книга 3…

583. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 21.

584. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual…

585. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 1, беседа 12.

586. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

587. Гай Музоний Руф. Фрагменты…

588. Гай Музоний Руф. Фрагменты…

589. Марк Аврелий. Размышления / пер. А. К. Гаврилова. – Л.: Наука, 1985.

590. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015. – Письмо XVI.

591. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 1, фрагмент 7.

592. Стобей. Антология // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

593. Эпиктет. Руководство к жизни / пер. А. И. Киселева. – Литрес Самиздат, 2021. – Глава 33.

594. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 6, фрагмент 53.

595. Эпиктет. Руководство к жизни / пер. А. И. Киселева. – Литрес Самиздат, 2021. – Глава 33.

596. Эпиктет. Руководство к жизни…

597. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 8, фрагмент 30.

598. Стобей. Эклоги // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

599. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 4, Chapter 13.

600. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 13.

601. Эпиктет. Беседы… Книга 3, беседа 13.

602. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 3, Chapter 13.

603. Vivien Csikós, Fanni Dóra, Tamás Láng, Luca Darai, Vivien Szendi, Attila Tóth, Melinda Cservenák, Arpád Dobolyi, Social Isolation Induces Changes in the Monoaminergic Signalling in the Rat Medial Prefrontal Cortex (Социальная изоляция вызывает изменения моноаминергической сигнализации в медиальной префронтальной коре крыс) https://www.mdpi.com/2073–4409/13/12/1043 Xiao Wu, Zengbo Ding, Tengteng, Ke Wang, Suxia Li, Jing Zhao, Weili Zhu, Childhood social isolation causes anxiety-like behaviors via the damage of blood-brain barrier in amygdala in female mice (Социальная изоляция в детстве вызывает тревожное поведение из-за повреждения гематоэнцефалического барьера в миндалевидном теле у самок мышей) https://www.frontiersin.org/journals/cell-and-developmental-iology/articles/10.3389/fcell.2022.943067/full

604. Луций Анней Сенека. О досуге // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

605. Луций Анней Сенека. О природе // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

606. Луций Анней Сенека. О стойкости мудреца // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

607. Марк Аврелий. Размышления / пер. А. К. Гаврилова. – Л.: Наука, 1985. – Книга 4, фрагмент 11.

608. Луций Анней Сенека. О стойкости мудреца // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

609. Краснов П. Н. Луций Анней Сенека, его жизнь и философская деятельность. – СПб.: тип. Ю. Н. Эрлих, 1895.

610. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 4, фрагмент 6.

611. Луций Анней Сенека. О стойкости мудреца // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

612. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 7, фрагмент 27.

613. Луций Анней Сенека. О стойкости мудреца // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

614. Луций Анней Сенека. О стойкости мудреца…

615. Луций Анней Сенека. О стойкости мудреца…

616. Эпиктет. Руководство к жизни / пер. А. И. Киселева. – Литрес Самиздат, 2021. – Глава 42.

617. Луций Анней Сенека. О стойкости мудреца // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

618. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 6, фрагмент 6.

619. Луций Анней Сенека. О стойкости мудреца // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

620. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

621. Луций Анней Сенека. О стойкости мудреца // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

622. Луций Анней Сенека. О стойкости мудреца…

623. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 9, фрагмент 20.

624. Плутарх. О противоречиях у стоиков // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

625. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 4, Chapter 7.

626. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual….

627. Epictetus. The Encheiridion, or Manual, Fragment 45 // The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928.

628. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 22.

629. Луций Анней Сенека. О блаженной жизни // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

630. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 2 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

631. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 1.

632. Марк Аврелий. Размышления… Книга 7, фрагмент 71.

633. Марк Аврелий. Размышления… Книга 9, фрагмент 42.

634. Марк Аврелий. Размышления… Книга 10, фрагмент 30.

635. Луций Анней Сенека. О блаженной жизни // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

636. Луций Анней Сенека. Утешение к матери Гельвии // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

637. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 2, фрагмент 11.

638. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 3 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

639. Луций Анней Сенека. О спокойствии душевном. Краснов П. Н. Сенека, его жизнь и философская деятельность. – СПб.: 1895 (Биографическая библиотека Флорентия Павленкова): [Электронный ресурс]. http://antique-lit.niv.ru/antique-lit/articles/krasnov-seneka.htm.

640. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 1, фрагмент 4.

641. Марк Аврелий. Размышления… Книга 9, фрагмент 27.

642. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 3 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

643. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 11, фрагмент 13.

644. Epictetus. The Encheiridion, or Manual, Fragment 35 // The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928.

645. Луций Анней Сенека. О блаженной жизни // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

646. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 2 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

647. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 26.

648. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual…

649. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 9.

650. Эпиктет. Беседы… Книга 2, беседа 26.

651. Эпиктет. Беседы…

652. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 8, фрагмент 4.

653. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 2, беседа 26.

654. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 9, фрагмент 11.

655. Марк Аврелий. Размышления… Книга 10, фрагмент 37.

656. Франкл В. Сказать жизни «да»: психолог в концлагере / пер. Д. Ш. Орловой, Д. А. Леонтьева. – М.: Смысл, 2004.

657. Плутарх. Гай Марий // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

658. Луций Анней Сенека. О скоротечности жизни // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

659. Франкл В. Сказать жизни «да»: психолог в концлагере / пер. Д. Ш. Орловой, Д. А. Леонтьева. – М.: Смысл, 2004.

660. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015. – Письмо CII.

661. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию…

662. Луций Анней Сенека. О природе // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

663. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 7. фрагмент 62.

664. Марк Аврелий. Размышления… Книга 4, фрагмент 20.

665. Луций Анней Сенека. О природе // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

666. Луций Анней Сенека. О благодеяниях. Книга 1 // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий / Вступ. ст., сост., подгот. текста В. В. Сапова. – М.: Республика, 1995: [Электронный ресурс]. URL: https://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1328203959.

667. Луций Анней Сенека. О благодеяниях…

668. Луций Анней Сенека. О благодеяниях…

669. Луций Анней Сенека. О благодеяниях…

670. Луций Анней Сенека. О благодеяниях…

671. Луций Анней Сенека. О благодеяниях…

672. Любомирски С. Психология счастья. Новый подход / пер. А. А. Стативки. – СПб.: Питер, 2014.

673. Любомирски С. Психология счастья…

674. Любомирски С. Психология счастья…

675. Любомирски С. Психология счастья…

676. Луций Анней Сенека. О благодеяниях. Книга 2 // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий / Вступ. ст., сост., подгот. текста В. В. Сапова. – М.: Республика, 1995: [Электронный ресурс]. URL: https://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1328203959.

677. Луций Анней Сенека. О благодеяниях…

678. Луций Анней Сенека. О благодеяниях…

679. Луций Анней Сенека. О милосердии // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

680. Луций Анней Сенека. О милосердии…

681. Луций Анней Сенека. О благодеяниях. Книга 2 // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий / Вступ. ст., сост., подгот. текста В. В. Сапова. – М.: Республика, 1995: [Электронный ресурс]. URL: https://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1328203959.

682. Луций Анней Сенека. О благодеяниях…

683. Луций Анней Сенека. О благодеяниях…

684. Луций Анней Сенека. О благодеяниях…

685. Луций Анней Сенека. О благодеяниях…

686. Луций Анней Сенека. О благодеяниях…

687. Луций Анней Сенека. О благодеяниях. Книга 1…

688. Луций Анней Сенека. О благодеяниях…

689. Луций Анней Сенека. О благодеяниях. Книга 2…

690. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016. – Фрагмент 41.

691. Луций Анней Сенека. О благодеяниях. Книга 4 // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий / Вступ. ст., сост., подгот. текста В. В. Сапова. – М.: Республика, 1995: [Электронный ресурс]. URL: https://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1328203959.

692. Плутарх. О чрезмерной стыдливости // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

693. Сенека. О благодеяниях. Книга 2 // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий / Вступ. ст., сост., подгот. текста В. В. Сапова. – М.: Республика, 1995: [Электронный ресурс]. URL: https://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1328203959.

694. Луций Анней Сенека. О благодеяниях…

695. Луций Анней Сенека. О благодеяниях…

696. Луций Анней Сенека. О благодеяниях…

697. Луций Анней Сенека. О благодеяниях…

698. Луций Анней Сенека. О благодеяниях…

699. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015.

700. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979.

701. Марк Туллий Цицерон. О дивинации. Книга 1 // Философские трактаты / пер. М. И. Рижского. – М.: Наука, 1985.

702. Марк Туллий Цицерон. О дивинации…

703. Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998. Плутарх.

704. Луций Анней Сенека. О природе // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

705. Луций Анней Сенека. О природе…

706. Луций Анней Сенека. О природе…

707. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 7.

708. Эпиктет. Руководство к жизни / пер. А. И. Киселева. – Литрес Самиздат, 2021. – Глава 32.

709. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 7.

710. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual…

711. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979.

712. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 1 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

713. Луций Анней Сенека. О стойкости мудреца // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

714. Луций Анней Сенека. О милосердии // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

715. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 1 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

716. Луций Анней Сенека. О гневе…

717. Луций Анней Сенека. О гневе…

718. Луций Анней Сенека. О гневе…

719. Луций Анней Сенека. О гневе…

720. Луций Анней Сенека. О милосердии // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

721. Луций Анней Сенека. О милосердии…

722. Луций Анней Сенека. О стойкости мудреца // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

723. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 18.

724. Клир Д. Атомные привычки: как приобрести хорошие привычки и избавиться от плохих / пер. Ю. Чекмаревой, К. Шашковой. – СПб.: Питер, 2024.

725. Селигман М. Как научиться оптимизму: измените взгляд на мир и свою жизнь. – М.: Альпина Паблишер, 2018.

726. История о профессоре Джерри Уэлсмане. Клир Д. Атомные привычки: как приобрести хорошие привычки и избавиться от плохих / пер. Ю. Чекмаревой, К. Шашковой. – СПб.: Питер, 2024.

727. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 18.

728. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual…

729. Клир Д. Атомные привычки: как приобрести хорошие привычки и избавиться от плохих / пер. Ю. Чекмаревой, К. Шашковой. – СПб.: Питер, 2024.

730. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 1, беседа 27.

731. Эпиктет. Беседы… Книга 3, беседа 23.

732. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 3, Chapter 23.

733. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 13.

734. Франкл В. Сказать жизни «да»: психолог в концлагере / пер. Д. Ш. Орловой, Д. А. Леонтьева. – М.: Смысл, 2004.

735. Франкл В. Сказать жизни «да»: психолог в концлагере…

736. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 4.

737. Эпиктет. Беседы… Беседа 5.

738. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 6, фрагмент 7.

739. Марк Аврелий. Размышления… Книга 2, фрагмент 7.

740. Марк Аврелий. Размышления… Книга 9, фрагмент 23.

741. Марк Аврелий. Размышления… Книга 8, фрагмент 17.

742. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 2, беседа 5.

743. Эпиктет. Беседы… Книга 1, беседа 29.

744. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Fragments, Fragment 17.

745. Луций Анней Сенека. О блаженной жизни // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

746. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 10, фрагмент 20.

747. Ветхий завет: Книга Екклезиаста, или Проповедника (глава 1–3).

748. Эпиктет. Энхиридион: краткое руководство к нравственной жизни; Симпликий. Комментарий на «Энхиридион» Эпиктета / пер. А. Я. Тыжова. – СПб.: Владимир Даль, 2012. – Фрагмент 17.

749. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 1, беседа 12.

750. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 9, фрагмент 18.

751. Марк Аврелий. Размышления… Книга 2, фрагмент 11.

752. Луций Анней Сенека. О стойкости мудреца // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

753. Epictetus. The Encheiridion, or Manual, Fragment 15 // The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928.

754. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 3.

755. Луций Анней Сенека. О досуге // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

756. Франкл В. Сказать жизни «да»: психолог в концлагере / пер. Д. Ш. Орловой, Д. А. Леонтьева. – М.: Смысл, 2004.

757. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 15.

758. Эпиктет. Руководство к жизни / пер. А. И. Киселева. – Литрес Самиздат, 2021. – Глава 29.

759. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 2, фрагмент 4.

760. Марк Аврелий. Размышления… Книга 5, фрагмент 3.

761. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

762. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015. – Письмо СIV.

763. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию…

764. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию…

765. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 16.

766. Эпиктет. Беседы… Книга 1, беседа 3.

767. Epictetus. The Encheiridion, or Manual, Fragment 44 // The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928.

768. Мнение Панетия. Цицерон. Об обязанностях, книга II, фрагмент 16.

769. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016. – Фрагмент 23.

770. Гай Музоний Руф. Фрагменты…

771. Гай Музоний Руф. Фрагменты…

772. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 1, Chapter 11.

773. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 6, фрагмент 39.

774. Марк Аврелий. Размышления… Фрагмент 48.

775. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 3, Chapter 18.

776. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 18.

777. Луций Анней Сенека. О благодеяниях. Книга 3 // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий / Вступ. ст., сост., подгот. текста В. В. Сапова. – М.: Республика, 1995: [Электронный ресурс]. URL: https://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1328203959.

778. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 1, Chapter 19. Здесь приблизительный пересказ.

779. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

780. Луций Анней Сенека. О природе // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

781. «Никому другому не пристало заниматься философией больше, чем тебе, а тебе пристало более всего по той причине, что ты царь. Ибо прежде всего царь должен защищать людей и благодетельствовать им, а защитнику и благодетелю нужно знать, что для человека есть благо, а что зло, что ему полезно, а что вредно, что выгодно, а что невыгодно» (Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016).

782. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 6, фрагмент 30.

783. Луций Анней Сенека. О милосердии // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

784. Луций Анней Сенека. О гневе. Книга 2 // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

785. Луций Анней Сенека. О милосердии // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

786. Луций Анней Сенека. О милосердии…

787. Луций Анней Сенека. О милосердии…

788. Луций Анней Сенека. О милосердии…

789. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

790. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 7, фрагмент 7.

791. Марк Аврелий. Размышления… Фрагмент 5.

792. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

793. Гай Музоний Руф. Фрагменты…

794. Луций Анней Сенека. О милосердии // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

795. Луций Анней Сенека. О милосердии…

796. Луций Анней Сенека. О милосердии…

797. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 6, фрагмент 30 и проч.

798. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 4, Chapter 1.

799. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual…

800. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 1.

801. Эпиктет. Руководство к жизни / пер. А. И. Киселева. – Литрес Самиздат, 2021. – Глава 14.

802. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 1, беседа 25.

803. Эпиктет. Беседы… Книга 3, беседа 24.

804. Эпиктет. Беседы… Книга 4, беседа 1.

805. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 1, Chapter 18.

806. Франкл В. Сказать жизни «да»: психолог в концлагере / пер. Д. Ш. Орловой, Д. А. Леонтьева. – М.: Смысл, 2004.

807. Харрис С. Свобода воли, которой не существует / пер. А. Соколинской. – М.: Альпина Паблишер, 2018.

808. Харрис С. Свобода воли, которой не существует…

809. Александр Афродийский. О судьбе // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

810. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 1, Chapter 19.

811. The Meditations of Marcus Aurelius / Translated by G. Long. – London: Blackie & Son Ltd., 1910. – Chapter 4, Fragment 19.

812. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 7, фрагмент 19.

813. Марк Аврелий. Размышления… Книга 4, фрагмент 33.

814. Луций Анней Сенека. О блаженной жизни // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

815. Луций Анней Сенека. О блаженной жизни…

816. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 1, беседа 21.

817. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 3, Chapter 24.

818. Эпиктет. Руководство к жизни / пер. А. И. Киселева. – Литрес Самиздат, 2021. – Глава 21.

819. Луций Анней Сенека. О природе // Луций Анней Сенека. Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

820. Луций Анней Сенека. О природе…

821. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 7, фрагмент 46.

822. Луций Анней Сенека. О провидении // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

823. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 2, фрагмент 11.

824. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 24.

825. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 8, фрагмент 31.

826. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 2, беседа 6.

827. Луций Анней Сенека. О провидении // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

828. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Fragments, Fragment 24.

829. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 4, фрагмент 47.

830. Луций Анней Сенека. Утешение к Марции // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

831. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015. – Письмо CII.

832. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 12, фрагмент 35.

833. Луций Анней Сенека. Утешение к Полибию // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

834. Утешение к Марции // О милосердии / пер. М. Браша и др.. – СПб.: Азбука, 2022.

835. Луций Анней Сенека. Утешение к Марции…

836. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015.

837. Луций Анней Сенека. Утешение к Марции // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

838. Луций Анней Сенека. Утешение к Марции…

839. Луций Анней Сенека. Утешение к Марции…

840. Луций Анней Сенека. Утешение к Полибию // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

841. Луций Анней Сенека. Утешение к Полибию…

842. Гален. Об учениях Гиппократа и Платона // Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

843. Луций Анней Сенека. Утешение к Марции // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

844. Луций Анней Сенека. Утешение к Марции…

845. Луций Анней Сенека. Утешение к Марции…

846. Луций Анней Сенека. Утешение к Марции…

847. Луций Анней Сенека. Утешение к Марции…

848. Луций Анней Сенека. Утешение к Полибию // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

849. Луций Анней Сенека. Утешение к Марции // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

850. Луций Анней Сенека. Утешение к Полибию // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

851. Луций Анней Сенека. Утешение к Полибию…

852. Луций Анней Сенека. Утешение к Полибию…

853. Луций Анней Сенека. Утешение к Полибию…

854. Луций Анней Сенека. Утешение к Полибию…

855. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015.

856. Луций Анней Сенека. Утешение к Марции // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

857. Луций Анней Сенека. Утешение к Марции…

858. Луций Анней Сенека. Утешение к матери Гельвии // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

859. Луций Анней Сенека. Утешение к матери Гельвии…

860. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 3, Chapter 24.

861. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015.

862. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 7, фрагмент 43.

863. Луций Анней Сенека. О милосердии // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

864. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 24.

865. Эпиктет. Беседы…

866. Эпиктет. Беседы…

867. Эпиктет. Беседы…

868. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979.

869. Марк Туллий Цицерон. Об обязанностях // О старости. О дружбе. Об обязанностях / пер. и коммент. В. О. Горенштейна. – М.: Наука, 1993..

870. Эпиктет. Руководство к жизни / пер. А. И. Киселева. – Литрес Самиздат, 2021. – Глава 24.

871. Эпиктет. Руководство к жизни…

872. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 24.

873. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 3, фрагмент 7.

874. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 11.

875. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual… Chapter 12.

876. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual…

877. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual… Volume 2, Book 4, Chapter 5.

878. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual…

879. Луций Анней Сенека. О скоротечности жизни // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

880. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

881. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 12, фрагмент 1.

882. Луций Анней Сенека. О природе // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

883. Луций Анней Сенека. О скоротечности жизни // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

884. Луций Анней Сенека. О природе // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

885. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

886. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / пер. М. Л. Гаспарова. – М., Мысль, 1979.

887. Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / пер., ст. и коммент. С. А. Ошерова. – СПб.: Азбука, 2015. – Письмо СIV.

888. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 1, Chapter 28.

889. Луций Анней Сенека. О природе // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

890. Луций Анней Сенека. О природе…

891. Луций Анней Сенека. О природе…

892. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 2, беседа 16.

893. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 16.

894. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 3, беседа 22.

895. Любомирски С. Психология счастья. Новый подход / пер. А. А. Стативки. – СПб.: Питер, 2014.

896. Луций Анней Сенека. О блаженной жизни // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

897. Луций Анней Сенека. О блаженной жизни…

898. Любомирски С. Психология счастья. Новый подход / пер. А. А. Стативки. – СПб.: Питер, 2014.

899. Любомирски С. Психология счастья. Новый подход…

900. Луций Анней Сенека. О блаженной жизни // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

901. Луций Анней Сенека. О блаженной жизни…

902. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 10, фрагмент 1.

903. Эпиктет. Энхиридион: краткое руководство к нравственной жизни; Симпликий. Комментарий на «Энхиридион» Эпиктета / пер. А. Я. Тыжова. – СПб.: Владимир Даль, 2012. – Фрагмент 8.

904. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016.

905. Луций Анней Сенека. О блаженной жизни // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

906. Любомирски С. Психология счастья. Новый подход / пер. А. А. Стативки. – СПб.: Питер, 2014.

907. Мнение Любомирски: Любомирски С. Психология счастья. Новый подход / пер. А. А. Стативки. – СПб.: Питер, 2014.

908. Подробнее см. в книге: Любомирски С. Психология счастья. Новый подход / пер. А. А. Стативки. – СПб.: Питер, 2014.

909. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 3, фрагмент 12.

910. Любомирски С. Психология счастья. Новый подход / пер. А. А. Стативки. – СПб.: Питер, 2014.

911. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 13.

912. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 2, беседа 13.

913. Эпиктет. Беседы… Книга 4, беседа 10.

914. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 3, Chapter 18.

915. Луций Анней Сенека. О скоротечности жизни // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

916. Луций Анней Сенека. О скоротечности жизни…

917. Луций Анней Сенека. О скоротечности жизни…

918. Луций Анней Сенека. О скоротечности жизни…

919. Луций Анней Сенека. О скоротечности жизни…

920. Луций Анней Сенека. О скоротечности жизни…

921. Луций Анней Сенека. Утешение к Марции // О милосердии / пер. М. Браша и др. – СПб.: Азбука, 2022.

922. Луций Анней Сенека. О скоротечности жизни // Философские трактаты / пер. Т. Ю. Бородай. – СПб.: Алетейя, 2000.

923. Луций Анней Сенека. О скоротечности жизни…

924. Луций Анней Сенека. О скоротечности жизни…

925. Луций Анней Сенека. О скоротечности жизни…

926. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 2, Chapter 15.

927. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual… Book 1, Chapter 4.

928. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual… Volume 1, Book 2, Chapter 15.

929. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual…

930. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual… Volume 2, Book 3, Chapter 26.

931. Марк Аврелий. Размышления / пер. С. М. Роговина. – Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. – Книга 6, фрагмент 21.

932. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925. – Volume 1, Book 1, Chapter 29.

933. Гай Музоний Руф. Фрагменты / Вступ. ст., пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: ИФРАН, 2016. – Фрагмент 53.

934. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 4, Chapter 11.

935. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 4, беседа 11.

936. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 4, Chapter 11.

937. Эпиктет. Беседы / пер. и прим. Г. А. Тароняна // Вестник древней истории, № 2–4, 1975; № 1–2, 1976. – Книга 2, беседа 22.

938. Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments / translated by W. A. Oldfather. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1928. – Volume 2, Book 3, Chapter 3.

939. Луций Анней Сенека. О благодеяниях Книга 5 // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий / Вступ. ст., сост., подгот. текста В. В. Сапова. – М.: Республика, 1995: [Электронный ресурс]. URL: https://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1328203959.

940. Эпиктет. Руководство к жизни / пер. А. И. Киселева. – Литрес Самиздат, 2021.

Примечания

1

Ленивый софизм.

2

Соня Любомирски, автор книги «Психология счастья. Новый подход» (СПб.: Питер, 2014). На основе многолетних исследований разработала «программу счастья», которая создана для того, чтобы научиться быть счастливыми и любить свою жизнь.

3

Она же «ведущее начало» в некоторых текстах.

4

Юпитер у римлян.

5

В этой книге я сознательно пропускаю огромный пласт информации. Я пишу: «есть бог», «бог – это мир» и т. п. Но за этим всем стоят бесчисленные логические цепочки аргументов и доказательств. Некоторые такие цепочки вы можете найти, к примеру, в книге «Фрагменты ранних стоиков».

6

Это стоическое «учение о впечатлении и чувственном восприятии» также переводят как «учение о представлении». Есть большая путаница в терминах из-за того, что доксографы и переводчики не всегда использовали для одного и того же явления одинаковые слова, плюс могли что-то напутать, поменять местами, пропустить. Существует несколько версий о том, что такое «согласие», «схватывание», «постигающее впечатление» и др. Я опираюсь на учение Хрисиппа, с поправками из Сенеки, и адаптирую его для современного читателя.

7

В некоторых текстах вы можете встретить термины «постижение», «схватывание».

8

Оно же представление, оно же схватывающее/постигающее/каталептическое представление/впечатление. То есть впечатление – это отпечаток в душе, который возник сейчас или когда-то в прошлом. Забавный момент: Клеанф употреблял слово «отпечаток» буквально, считая, что душа мнется, как пластилин, а вот Хрисипп использовал его уже в переносном смысле.

9

В некоторых текстах это называют мнимым объектом.

10

Когда поздние стоики говорят «впечатление» или «представление», они в основном имеют в виду именно понимание. Учитывайте это, когда будете их читать. Также переводят как «признание», «согласие», «одобрение».

11

Стоики также называют их мнениями.

12

Или «рассуждение» – стоики называли это logos, но что они только так не называли, так что оставим слово «силлогизм».

13

Марчук А. С. Хитрый, как лис, ловкий, как тигр. 36 китайских стратагем, которые научат выходить победителем из любой ситуации. – М.: Бомбора, 2024.

14

Волков А. А. Курс русской риторики. – М.: Издательство храма св. муч. Татианы, 2001.

15

Вы можете встретить разное употребление термина «согласие» у стоиков. Зенон называет согласием что-то вроде средней стадии между впечатлением и представлением – то есть согласие на впечатление. Я здесь использую этот термин в том значении, которое под «согласием» подразумевал Сенека: «Всякое разумное существо, чтобы действовать, должно быть сперва раздражено видом какой-либо вещи, затем почувствовать побужденье двинуться, которое наконец подтверждается согласием» (Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию. – М.: Наука, 1977).

16

Оно же первичное стремление, первичная склонность, глас природы, первая обязанность, влечение к первичному по природе – называйте как угодно, суть здесь одна.

17

Термин Уильяма Ирвина.

18

Уильям Ирвин – профессор философии, автор нескольких книг по философии, в том числе замечательной книги про стоицизм «Радость жизни: философия стоицизма для XXI века» (М.: Манн, Иванов и Фербер, 2020).

19

В переводе Г. А. Тароняна.

20

Древнее приспособление для казни.

21

Притан – один из председателей городского совета, руководящий текущими делами города.

22

По другим свидетельствам (Диогена Лаэртского), он сам прибыл в Афины в 22 года.

23

Очень интересное течение: киники отвергали все имущество; тот самый Диоген, который, по поверью, жил в бочке, был как раз киником.

24

Философ, последователь идей Платона.

25

Мегарики много занимались логикой, и мы можем видеть явное влияние этой школы на стоическую зеноновскую логику.

26

Одна из версий. Как я уже говорила, от стоиков нам осталось так мало, что даже грустно.

27

Тот самый знаменитый Марк Туллий Цицерон, блестящий оратор, политик, писатель.

28

Квинт Секстий Нигр Старший (ок. 70 г. до н. э. – ?) – основатель философской школы, в которой учился Сенека. В молодости он изучал философию в Афинах, а вернувшись в Рим, основал собственную школу. Цезарь предлагал Секстию занять должность сенатора, но «рожденный, чтобы править государством, он не принял от божественного Юлия тоги с широкой каймой, ибо понимал: все, что дано, может быть отнято» [313]. Сенека чрезвычайно уважал Секстия и восхищался им, считая его за достойный образец стоической твердости.

29

Перевод М. Грабарь-Пассек.

30

Государственная должность в Древнем Риме, чуть пониже консула.

31

Луций Анней Сенека «Философские трактаты». Пер. Т. Бородай (серия «Античная библиотека». Раздел «Античная философия»).

32

Луций Анней Сенека «О милосердии». Пер. с лат. М. Браша, В. Дурова, Б. Ерогина и др. – СПб.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2022.

33

Марция была дочерью знаменитого историка Кремуция Корда. Корд был осужден Сенатом за то, что хвалил убийц Юлия Цезаря, назвав их «последними римлянами». Марция все это время была с отцом и постаралась сохранить его сочинения. Как мы видим, Марция была выдающейся женщиной. Они с Сенекой были друзьями, и, когда у нее умер сын, Сенека написал ей утешительное послание.

34

Эти письма Сенека писал к своему дорогому другу, прокуратору Сицилии (управляющий этой областью), Луцилию Младшему. Рекомендую следующее издание: Луций Анней Сенека «Нравственные письма к Луцилию». Пер., статья и примечания С. А. Ошерова. Ответственный редактор М. Л. Гаспаров. (Серия «Литературные памятники»). – М.: Наука, 1977. – 384 с. (переиздавалось в 2015 г.).

35

Сенека. О безмятежности духа / пер. с лат., комм. Н. Г. Ткаченко // В кн.: Труды кафедры древних языков. Вып. I. (К 50-летию кафедры). – Труды Исторического факультета МГУ: Вып. 15. – Сер. III: Instrumenta studiorum: 6. – СПб.: Алетейя, 2000. – С. 175–200. [Электронный ресурс]. URL: https://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1448800900.

36

Сенека. О благодеяниях // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий / Вступ. ст., сост., подгот. текста В. В. Сапова. – М.: Республика, 1995: [Электронный ресурс]. URL: https://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1328203959.

37

То есть бывшего раба.

38

Именно Эпафродит помог совершить самоубийство Нерону, воспитаннику Сенеки, когда граждане Рима хотели казнить его. Мир тесен.

39

Из 8–12 книг до нас дошло только четыре и небольшие фрагменты остальных. Если есть возможность, я бы советовала читать в английском переводе (Epictetus: the Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925). Если выбирать из русских переводчиков, я бы посоветовала перевод Г. А. Тароняна.

40

Лучше читать на английском в переводе W. A. Oldfather (Epictetus: the Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments. – Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann LTD, 1925). На русском языке советую читать в переводе А. И. Киселевой.

41

В ориг.: Τὰ εἰς ἑαυτόν – досл. «К самому себе». Также переводят как «К самому себе», «Наедине с собой».

42

穷则独善其身,达则兼善天下 – «Если ты беден – будь полезен для себя, если богат – для всего мира».

43

Что Сенека показывает на различных примерах (см. трактат «О милосердии»).

44

Идеально почитать для тех, кто склонен к гневу. Сенека подробно объясняет, почему это плохо, к чему это может привести, если вы продолжите потакать себе, и как с этим бороться. Основные его идеи я уже описала в этой статье, но это же Сенека – у него фантастический слог и примеры. Отдельный вопрос – воспитание спокойного, не склонного к гневу ребенка. Сенека подробно рассказывает о том, какие способы стоит применять, во второй книге трактата.

45

Книга японской писательницы Мари Кондо, специалиста по наведению порядка в доме.

46

https://www.theminimalists.com/

47

Т. е. пыток.

48

Карнеги Д. Как завоевывать друзей и оказывать влияние на людей. – М.: Прогресс: Кооператив «Голос», 1990.

49

Изумруд.

50

Гаруспиция – способ гадания по внутренностям жертвенного животного.

51

Если вы хотите узнать все про привычки: как их выработать, как от них избавиться, как в них не разочароваться, как подобрать подходящие для себя и как изменить с их помощью свою жизнь – я рекомендую вам по-настоящему полезную книгу Джеймса Клира «Атомные привычки».

52

Что он советует сделать своей матери Гельвии в «Утешении к матери Гельвии».

53

Т. е. не впадая в гнев и сильные эмоции.

54

ОКР (обсессивно-компульсивное расстройство) – это психическое расстройство, характеризующееся навязчивыми мыслями (обсессиями), которые вызывают тревогу или страх, и повторяющимися действиями (компульсиями), выполняемыми для снижения этой тревоги.

55

Философ, основатель кинической философии, учитель Диогена.

56

Я говорю о мономифе. Это концепция Джозефа Кэмпбелла, согласно которой все мифы всех народов имеют одинаковую структуру – путь героя, где главный герой проходит через различные стадии. Есть теории, что эту же структуру можно наложить на жизнь любого человека, именно она показывает, как мы растем над собой и меняемся.

57

По современным аналогам ближе всего пожелание «Счастливого Рождества!».

58

Пример – Марк Минуций Феликс, «Октавий» (Фрагменты ранних стоиков / пер. и коммент. А. А. Столярова. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998): «Какое это прекрасное зрелище для Бога, когда христианин противится скорби, когда противостоит угрозам, карам и мучениям, когда с улыбкой встречает поступь смерти и ужасы пыток, когда воздвигает свою свободу перед лицом царей и правителей и уступает только Богу, которому принадлежит, как, словно триумфатор и победитель, смеется над теми, кто вынес ему приговор. Ибо побеждает тот, кто получает то, к чему стремится».

Content

Анна Сергеевна Марчук
Сильный дух, спокойный разум: настольная книга современного стоика

Введение

О чем эта книга

Физика Как устроен мир, или ключ к тому, как принять свою судьбу

Бог

Мир

Время

Природа

Судьба

Практика стоицизма: благодарность

Человек

Боги и звери

Логика Как устроена мысль, или ключ к тому, как никогда не ошибаться

Как мы воспринимаем мир

Как убеждения формируют нашу жизнь

Учение о критерии истины: как понять, где правда

Знаки и смыслы

Силлогизмы: посылки и выводы

Софизмы: как нас можно обмануть

Риторика: как говорить убедительно и красиво

Этика Как устроен человек, или ключ к тому, как справляться со всеми несчастьями

Учение о влечении: почему мы делаем то, о чем потом сожалеем

Учение о первичном влечении: ради чего мы пойдем на все

Благо и зло: что такое хорошо и что такое плохо

Теория общих понятий: кто прав, а кто виноват

Безразличное: главная ошибка несчастливого

Практика стоицизма: готовность

Добродетели: как поступать правильно

Порок: а вы здоровы или больны?

Практика стоицизма: самоограничение

Страсти: негативные эмоции как болезни души

Практика стоицизма: выбор

Девять секретов мудреца

Практика стоицизма: наставник

Практика стоицизма: внимательность

Люди: о тех, кого мы любим

Обязанности: что и кому мы должны

Практика стоицизма: спокойствие«

Конечная цель: смысл жизни и предназначение

Биографии стоиков

Древняя Стоя (III – II вв. до н. э.). Стоики из народа

Средняя Стоя (II – I вв. до н. э.). Стоики в науке

Поздняя Стоя (I – III вв. н. э.). Стоики на троне

Паренетика Как поступать в бытовых ситуациях, или ключ к тому, чтобы оставаться стоиком

Бедность

Беды и трудности

Благодарность

Богатство

Болезнь и боль

Вина

Власть

Война

Время: прошлое, настоящее, будущее

Выгорание

Высокомерие

Гнев

Дети

Еда

Жалость

Зависимости

Зависть

Здоровье

Зло

Изгнание

Измена

Как быть

Круг общения

Месть

Минимализм

Мнительность

Молитва

Мерзавцы

Неблагодарность

Недостатки

Несвобода

Образование

Общение

Одиночество

Оскорбление и обида

Осуждение

Ошибка

Пaмять

Похвала

Помощь

Предательство

Предсказания

Преступление и наказание

Привычка

Призвание

Принятие

Проигрыш

Профессия

Путешествия

Равенство

Родители

Руководитель

Свобода

Свобода воли

Слава

Смерть

Смерть близкого

Сочувствие

Средства и цель

Ссора

Старость

Страх и смелость

Счастье

Тревожность

Убийцы времени

Упрямство

Усталость

Христианство

Чистоплотность

Эгоизм

Заключение

Список литературы

Примечания