Дмитрий Орехов

Святая Русь

© Орехов Д., 2017

© Гончаров С. А., иллюстрации, 2017

© Надпорожский А. Н., иллюстрации, 2017

© Оформление. ООО «Издательство „Пальмира“, АО „Т8 Издательские Технологии“, 2017»

Святые места России

Введение

В последние годы у нас наблюдается устойчивый спрос на чудеса. Множество людей осаждает экстрасенсов, астрологов, знахарей и колдунов. В России сейчас мало кто может похвастаться здоровьем и благополучием, а тысячи рекламных листков настойчиво призывают «получить исцеление», «узнать будущее», «снять порчу», «наложить заклятие на успех в бизнесе и личной жизни». Впрочем, обманщики и шарлатаны на Руси были всегда – наш век не исключение. Но были и настоящие чудотворцы и настоящие чудеса. Есть они и теперь.

В 1533 году почил сном праведника святой Александр Свирский, прославленный чудотворец, отшельник, аскет, основатель Троицкого монастыря на реке Свирь. Монах-летописец оставил нам описание того, как приходили поклониться праведнику толпы людей и какие удивительные чудеса совершались при гробе святого Александра: «И как при жизни действовал, так и по кончине своей обильно источает струи исцелений от гроба своего. Если телесно он и отошел от нас во внутренность земли, но духом предстал Владыке Христу и там еще большую получил от Него благодать творить у гроба своего великие и преславные чудеса».

С тех пор прошло почти пять веков. И вот осенью 1998 года, после второго обретения нетленных мощей святого Александра, маленькая петербургская церковь Святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии на проспекте Стачек не может вместить всех желающих. Десятки и сотни людей ждут своей очереди. Один за другим следуют молебны. Далеко ввысь уносится пение. Какое воодушевление на лицах! Вот к гробнице подводят слепого; вот отец прилагает ко гробу со святыми мощами больного ребенка, девочку лет четырех. Что изменилось за те века, которые миновали со дня успения преподобного Александра? Те же люди, те же болезни, те же молитвы. И те же мощи святого заступника, прославленные нетлением и мироточением.

Передо мной кладет поклоны у гроба женщина лет шестидесяти. Поднявшись с колен, взволнованно сообщает о чем-то монахине, дежурящей подле гроба, и отходит – со слезами на глазах. Чувствую, что произошло что-то необычное. «Вы исцелились?» – «Да».

Записываю рассказ Валентины Семеновны Куликовой, 1938 года рождения.

«Я инвалид II группы. Диагнозов у меня много: гипертоническая болезнь, сахарный диабет, сердечно-сосудистые заболевания. Слабость такая, что, бывало, только выйду в магазин, сразу домой возвращаюсь: идти совсем нет сил. У преподобного я уже в восьмой раз. Каждый раз, приложившись к гробу, чувствовала сильное облегчение. И вот теперь такое чудо, такое чудо! С утра была у причастия, потом сама добралась сюда. Снова чувствую себя здоровым человеком. Надо, наверное, заказать благодарственный молебен святому, как вы думаете?»

В церкви велась запись чудесным исцелениям. На начало октября 1998 года их было уже более двухсот. Многие получали исцеление после помазания миром. Так, например, раб Божий Владимир получил исцеление от острого радикулита, которым страдал долгое время, после того как отстоял службу с помазанием мира от мощей.

Миро… Словарь подскажет нам, что это состав, который делается из оливкового масла, белого виноградного вина и ароматических веществ. Только вряд ли словарь объяснит, откуда берется миро на чудотворных иконах и мощах.

Еще недавно в музеях атеизма рассказывали о том, как монахи «фальсифицировали чудесное появление мира». В Киево-Печерской лавре, колыбели русского иночества, с незапамятных времен хранятся серебряные и стеклянные сосуды с мощами неизвестных насельников лавры. Когда-то в лавру стекались паломники со всей Руси. Там происходили чудеса: мощи святых источали маслянистую, благоухающую жидкость. Помазываясь этим миром и вознося молитвы печерским старцам, больные исцелялись: к слепым возвращалось зрение, разбитые параличом начинали ходить… Каждому воздавалось по вере. Но вот пришло время советского безбожия. Монастырь разогнали, в лавре открыли Музей атеизма – чудеса прекратились. Сосуды, в которых хранились 25 глав святых подвижников лавры, были выставлены в качестве экспонатов. Экскурсоводы рассказывали, что иноки смешивали масло с духами, а потом подливали его в сосуды, дурача простой люд. Возле мощей стояли таблички с разоблачительными текстами в адрес святынь («фабрикация культа мироточивых мощей»).

И вот в начале июня 1988 года Русской Православной Церкви была возвращена самая древняя часть монастыря – Дальние пещеры, где находились святые главы. В лавре снова зазвучали молитвы, в пещерном храме Феодосия Печерского стали служить литургию. Тем же летом произошло удивительное событие. Впоследствии архимандрит Ионафан рассказывал:

«Однажды прибегает ко мне послушник, который следил за порядком в пещерах и ухаживал за главами, и говорит, что в стеклянном сосуде потемнела одна глава (до этого все они были пепельного цвета), приобрела шоколадный оттенок, и в сосуде появилась какая-то вода. Послушник был очень расстроен, боялся, что его будут ругать за плохой уход или надзор. А мне как-то сразу интуитивно подумалось, что это миро. Пошли туда, открываю крышку сосуда, смотрю: там действительно жидкость, и меня сразу окутал сильнейший аромат. Очень специфический, его даже трудно описать. Какая-то комбинация запахов, похожая на грушевый, цвета яблони и еще что-то такое, присущее только мощам.

Я позвал насельника архимандрита Игоря, который помнил еще, как мироточили главы полстолетия назад. Он пришел, взглянул на сосуд и тут же не раздумывая сказал: „Это миро!“ Монах он неэмоциональный, всегда внешне спокойный, но тут у него потекли слезы. Эти слезы сразу развеяли у меня сомнение в том, что это подделка. Да и действительно, главы находились под замком, и доступа к ним никто не имел».

Что же было дальше? 1988 год, время еще безбожное, действуют музеи атеизма… Отец Ионафан набрал миро в пузырек и пошел к музейным работникам на их планерку. «Мы поговорили о налаживании сотрудничества в спасении совместными усилиями ценностей монастыря. Тут-то я им и рассказал о начавших мироточить главах и показал миро. Наступило полное молчание. Непонятно даже было, недоуменное это было молчание или им просто нечего было сказать. Но позже один из присутствующих мне сказал, что они были ошеломлены: „Увидеть миро, о котором сами столько раз говорили, что его нет, что это фальсификация, понюхать этот дивный запах. Мы были просто подавлены тем, что сейчас уйдем с собрания и снова будем должны говорить всем, что его нет“. Приезжали операторы со Свердловской киностудии, которые снимали об этом чуде фильм „Радость моя“. Приходила посмотреть на мироточивые главы даже Раиса Горбачева. Когда мы зашли в пещеры, я показал ей один из сосудов с главой, поднял крышку, дав почувствовать весь неземной аромат. Раиса Максимовна развела руками и, повернувшись лицом к директору музея Кибальнику, спросила: „Вениамин Демьянович, это правда?!“ Тут уж директору деваться было некуда, и он ответил: „Да. Вы знаете, действительно в хрониках Киево-Печерской лавры об этом упоминается. То, что вы видите, – это факт“».

Прошло немного времени, и в лавре появились ученые. Они засвидетельствовали сам факт феномена. Затем взяли на исследование само миро с тем, чтобы посмотреть, не оливковое ли это масло или другой известный науке состав. «Я рискнул дать им это миро, – говорит отец Ионафан, – помня, что даже плащаницу изучали, чтобы положить конец всем домыслам о подделке и посрамить дьявола».

Ученые исследовали состав мира и предположили, что это очень сложные масла с присутствием белка. Но на вопрос, что же это все-таки такое, эксперты ответить не смогли. Для того чтобы разобраться в составе чудесного масла, нужна сверхсовременная аппаратура, которой пока у ученых нет[1].

Мироточение в Киево-Печерской лавре – далеко не единственный факт подобного рода. Берусь утверждать, что именно в последние годы чудес, в том числе и чудесных исцелений, стало больше. Случайности здесь нет, ведь недавно были обретены и возвращены Церкви мощи таких прославленных угодников и чудотворцев, как Александр Невский, Зосима и Савватий Соловецкие, Серафим Саровский, Митрофан Воронежский, Тихон Задонский, Иоасаф Белгородский, Александр Свирский. Состоялось обретение мощей преподобных Нектария и Амвросия Оптинских и еще восьми старцев Оптиной пустыни; святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси; монаха-аскета Максима Грека, Радонежского чудотворца; блаженной старицы Матроны Московской; священномученика Илариона (Троицкого), епископа Верейского; святого праведного Алексия Мечева.

Божественный Покров по-прежнему простирается над православной Русью. Чудеса продолжаются!

Глава 1. Возвращение батюшки Серафима

(Серафимо-Дивеевский монастырь, Нижегородская область)

6 февраля 1991 года около двенадцати часов ночи люди, случайно оказавшиеся на Московском вокзале Петербурга, могли стать свидетелями необычного зрелища. Все перроны были заполнены народом. У многих в руках горели свечи, их огоньки мерцали в зимних сумерках. Не умолкало пение: «Ублажаем тя, преподобне отче Серафиме…» Сотни людей плакали. Наконец состав, поданный с опозданием на час, тронулся. Из последнего вагона можно было видеть, как люди вставали на колени и кланялись в сторону уходящего поезда…

Так Петербург прощался с вновь обретенными мощами Серафима Саровского.

Дивный старец

Преподобный Серафим был современником Пушкина, Грибоедова, Кутузова. Этого скромного инока Саровской пустыни еще при жизни знала и чтила вся Россия, «слух о великом подвижнике ходил повсюду».

Между тем Серафим был простым иеромонахом и никогда не принимал даже игуменства; вся его жизнь прошла в Саровской пустыни, затерявшейся в глуши Темниковского уезда (северный угол Тамбовской губернии). Пустынь эта, как сообщает старый путеводитель, находится «в 40 верстах от уездного города Темникова, в глухой местности, среди векового соснового бора, вдали от железнодорожных и водяных путей сообщения».

Чем же объяснить всенародное почитание и любовь, которыми и по сей день окружена память преподобного Серафима?

«С позиции обывателя, быть может, вся жизнь преподобного Серафима кажется глубоко трагичной и примечательной лишь в силу тяжких лишений, страданий, сочетающихся с малопонятными периодами самоизоляции и религиозного аскетизма, – пишет один из современных авторов. – Однако за всем этим стоит беспримерная внутренняя работа души, битва с темным, невидимым для простого глаза воинством; и как знать, если бы не все те лишения, болезни и беспримерные труды, то и не был бы выкован, обожжен и закален этот прекрасный сплав святости, не явил бы себя миру прекрасный витязь Божественной духовной силы!»

Вот основные вехи жизненного пути преподобного Серафима.

Будущий всероссийский святой появляется на свет в 1759 году в Курске. В три года он падает с высокой колокольни, но чудесным образом остается жив. В десятилетнем возрасте мальчика постигает тяжкая болезнь. В последней надежде мать прикладывает ребенка к Курской иконе Божией Матери «Знамение», и тот получает исцеление.

В юности совершает паломничество в Киев, на поклонение печерским святым. В девятнадцать лет становится послушником Саровского монастыря.

Дальнейшие его подвиги таковы:

1778-1788 годы. Серафим – послушник. Работа в хлебной, просфорной, столярной. Послушание пономаря. На послушаниях Серафим творит постоянную Иисусову молитву, в свободное время удаляется в лес. Пищу принимает один раз в день, а по средам и пятницам ничего не ест. Первые годы в монастыре проходят у него в борьбе с духом уныния.

1789 год, август. Серафим – иеродиакон. Он усиливает подвиги: проводит ночь перед служением без сна, а после литургии старается как можно дольше оставаться в храме, убирая ризницу и алтарь.

Октябрь 1789-го-1804 год. Серафим – иеромонах. Он оставляет монастырь и поселяется в пяти верстах от него, в глухом лесу на берегу реки Саровки. Подвиг пустынножительства будет продолжаться пятнадцать лет. Рядом с кельей Серафим устраивает огород и пчельник, обносит все это оградой и дает скиту название «Афонская гора». Он готовит дрова на зиму, возделывает огород, собирает для удобрения мох в болоте, причем входит туда полуобнаженным, отдавая тело на съедение комарам. Трудясь, он поет священные гимны в честь Богородицы. Ежедневно он вычитывает весь круг суточного богослужения – полунощницу, утреню, часы, вечерню и повечерие, сверх того кладет по тысяче поклонов и исполняет большое монашеское правило.

В канун воскресных и праздничных дней Серафим приходит ко всенощной в монастырь, причащается за ранней литургией и, взяв хлеба на неделю, возвращается в пустынь. Хлеб он отдает птицам, зверям и огромному медведю, который слушается его и ест из его рук. Сам он в течение трех лет питается одной снытью. Эту траву он сам собирает в лесу и засушивает.

1804 год. В лесу к преподобному подходят трое одетых по-крестьянски. «Я ни у кого ничего не беру», – говорит им Серафим. Те не верят и настойчиво требуют денег. Тогда рослый и сильный иеромонах кладет топор на землю и складывает руки на груди: «Делайте, что вам надобно». Его бьют обухом по голове так, что кровь потоком устремляется изо рта и ушей. Потом связывают веревкой, избивают, как им кажется, до смерти. Но в келье Серафима нет ничего, кроме иконы…

Придя в сознание, Серафим кое-как развязывает себе руки и первым делом молится за своих убийц. С большим трудом он достигает монастыря. Волосы его спутаны и покрыты кровью, рот и уши в запекшейся крови, зубы выбиты. Врачи находят его состояние безнадежным: «Голова проломлена, ребра перебиты, грудь оттоптана, все тело покрыто смертельными ранами, лицо и руки избиты».

Восемь дней Серафим проводит между жизнью и смертью. Придя в себя, он отказывается от лечения. И, вопреки всем ожиданиям врачей, выздоравливает.

Известно, что преподобный был «росту высокого и телосложения весьма мужественного», имел «глаза светло-голубые под густыми бровями, взгляд проницательный, волосы светло-русые, усы длинные и густые и густую окладистую бороду». Это был красивый и сильный человек. После нападения в лесу подвижник постарел, сгорбился и превратился в согбенного старца, в «убогого Серафима».

Вскоре пришло известие о поимке трех убийц. Отец Серафим пригрозил, что, если их накажут, он скроется из Сарова. Их простили, и вскоре все трое пришли к старцу с покаянием.

1805-1808 годы. Через пять месяцев после нападения Серафим возвращается в свою дальнюю пустыньку. Начинается трехлетний подвиг столпничества. Ночью он стоит на высоком гранитном камне с воздетыми к небу руками, молясь Богу словами мытаря: «Боже, милостив буди мне грешному». Утром он переходит на другой, малый камень, который находится в его келье. Зимой он терпит мороз, осенью – дождь, летом – зной и укусы насекомых. Он выносит и нападения духов злобы поднебесных. «Они гнусны», – ответит Серафим через много лет на вопрос одного мирянина о бесах.

Силы его страшно изнурены этим подвигом; раны на ногах не заживают до самой смерти.

1808-1810 годы. После тысячи дней и ночей непрерывного моления Серафим принял на себя новый подвиг – молчальничество, подвиг, состоящий не столько в неговорении, сколько в полном отречении от житейских помыслов. Это произошло после смерти настоятеля монастыря о. Исайи, которого преподобный очень любил как своего духовного отца. (Братия желала видеть Серафима настоятелем, но он отказался, и игуменом стал о. Нифонт.) Посетителей преподобный больше не принимал, монастырь не посещал, встречая кого-либо в лесу, повергался ниц, пока прохожий не удалялся. Раз в неделю ему приносили из монастыря хлеба или капусты.

Подвиг молчальничества также продолжался около трех лет.

1810-1825 годы. Серафим возвращается в монастырь, в свою прежнюю келью. Начинается подвиг затворничества. Серафим никуда не выходит, никого к себе не впускает, ни с кем не говорит ни слова, носит пустынническую одежду. Огонь зажигает только в лампадке; печь не топит даже зимой. Постель его – мешки с песком и камнями, сиденьем служит обрубок пня. В сенях стоит гроб, сделанный руками Серафима, где старец часто молится (в этом гробу он впоследствии и был похоронен). Ночью, когда все спят, Серафим трудится, перенося дрова к кельям братии.

Через пять лет Серафим начинает допускать к себе братию, но по-прежнему ни с кем не говорит ни слова. Еще через пять лет он уже отвечает на вопросы сперва иноков, а затем и мирян, становится их духовным наставником и вступает на путь старчества. В 1823 году он начинает исцелять больных.

1825-1833 годы. Преподобный Серафим выходит из затвора. В эти годы он совершает беспримерный подвиг старчества. В последние восемь лет своей жизни он открывается для мира и служит ему – служит людям дарами любви, учительства, прозорливости, чудотворения, молитвы, утешения, совета.

Нет такого уголка в России, где бы не знали о великом старце, где бы не рассказывали о его подвигах и удивительных дарах почивающей на нем благодати. В некоторые праздники и воскресные дни число приходящих к Серафиму достигает десяти тысяч человек. «Мне до полуночи нет возможности закрыть ворот монастырских», – говорит игумен Нифонт.

Будни Серафим проводит в трудах: возделывает огород, рубит дрова, укрепляет камнями бассейн родника в двух верстах от монастыря. Он молится, чтобы вода в этом источнике стала целебной. Ходит Серафим в белом балахоне и камилавке, а за плечами носит Евангелие и груз песка и камней. Он принимает особое попечение о маленькой Дивеевской женской обители, которая трудами и молитвами старца со временем превратится в один из крупнейших и красивейших монастырей России. В последние годы жизни, когда его непрерывно мучают боли в ногах, он продолжает усугублять свои подвиги: лишает себя сна, засыпая в сутки лишь на несколько минут.

Всех приходящих к дверям его кельи Серафим встречает с улыбкой, каждого принимает одинаково приветливо, каждого называет «радость моя». Он всегда весел. «Веселость, – говорит он, – отгоняет усталость, а от усталости ведь и уныние бывает, и хуже его нет».

Бедные и богатые, ученые и простолюдины, священники, монахи, миряне открывают перед ним свои скорби и духовные нужды. Сохранилось множество свидетельств о том, что не раз старец сам сказывал грехи приходивших к нему, как если бы эти грехи только что были совершены перед ним. Многие присылали ему письма. Серафим, взяв такое письмо, вскоре давал посланцу устный ответ, начиная его словами: «Вот что скажи от убогого Серафима». После смерти преподобного те самые письма, на которые он дал свой ответ, были найдены в его келье нераспечатанными.

Лицо его излучало чудный свет. Под конец жизни оно настолько просветлилось, что «невозможно было смотреть на него».

Итак, Серафим Саровский прошел путь послушника (10 лет), общежительного инока (1 год), пустынника (15 лет), столпника (3 года), молчальника (3 года), затворника (15 лет), старца (8 лет).

Дар прозорливости и целительства: свидетельства очевидцев

Однажды Серафима Саровского навестила купеческая семья. В этой семье молодая женщина постоянно подвергалась притеснениям со стороны мужа и властной свекрови. Когда они шли лесом, женщина робко попросила у мужа серебряную монету, чтобы вручить ее старцу. «Благодать не покупается», – сурово ответил муж. Серафим принял их в келье. Молодую женщину он встретил с особой лаской. У свекрови была заготовлена монета; когда же она попыталась вручить ее, старец ответил: «Благодать не покупается».

В другой раз к Серафиму Саровскому приехала семья одного нижегородского чиновника в чине генерала. Этот чиновник, очень ценивший свое время, часто отказывал в приеме людям, приходившим к нему по своим нуждам. Его слуги были научены говорить просителям: «Барина дома нет, ему не время». И вот все члены семейства уже по нескольку раз были приняты старцем, один генерал неизменно оказывался перед запертой дверью и слышал из кельи слова преподобного Серафима: «Меня нет дома, мне не время».

Для Серафима не существовало никаких тайн, никаких препятствий в виде времени или расстояний.

В одно время с ним в г. Задонске подвизался затворник Георгий (ум. 1836). Однажды он рассказывал одному из своих посетителей:

«Долгое время мучился я помышлением перейти отсюда в какой-нибудь другой монастырь, поуединеннее; а то здесь письма и посетители много меня развлекают… Около двух лет боролся я с этим помышлением, никому об этом не говоря; между тем сильно этим смущался, перебирая в памяти моей все места, куда бы удобнее удалиться. Однажды входит ко мне келейный, возвещая, что странник из Саровской пустыни от отца Серафима принес мне поклон и благословение и сверх того имеет надобность сказать лично несколько слов по его поручению. Я благословил его войти, и он начал так: „Отец Серафим приказал тебе сказать: стыдно, столько лет сидевши в затворе, побеждаться такими вражескими помыслами, чтобы оставить свое место. Никуда не ходи. Пресвятая Богородица велит тебе здесь оставаться“. Сказав сие, странник поклонился и тотчас вышел, а я стоял как вкопанный, дивясь чудесному откровению тайных моих помышлений, и притом такому человеку, который не токмо меня не знал, но еще никогда и не видывал, и даже никогда мы друг к другу не писали».

Об удивительном даре преподобного раскрывать сердца к покаянию говорит другой случай. Однажды в пустынь прибыл заслуженный генерал-лейтенант Л., весь увешанный орденами. Целью его приезда было любопытство. Осмотрев монастырские здания, он уже хотел было пуститься в обратный путь, но случайно встретил помещика Алексея Неофитовича Прокудина и разговорился с ним. Прокудин стал убеждать генерала посетить келью отца Серафима, но генерал, человек весьма надменный, согласился не сразу. Как только они вошли в келью, Серафим поклонился генералу в ноги. Прокудин вышел в сени, а генерал начал беседу с затворником. Через несколько минут из кельи послышался плач: Л. плакал как ребенок. Через полчаса раскрылась дверь и Серафим вывел генерала под руки: тот продолжал плакать, закрыв лицо руками. Ордена и фуражка были им забыты в келье старца. Серафим вынес их сам, причем простодушно надел ордена на фуражку. Впоследствии генерал говорил, что он прошел всю Европу и видел самых разных людей, но ни у кого не встречал и тени той прозорливости, с которой старец раскрыл перед ним всю его жизнь.

О прозорливости старца и совершенных им чудесах собраны тысячи свидетельств; здесь из них будет приведена лишь ничтожно малая часть[2].

Иеродиакон Александр, родом из курских купцов, рассказывал и о следующем удивительном происшествии:

«В одно время, когда я вышел из храма после Божественной литургии и проходил мимо келии о. Серафима, вдруг подбегает ко мне простой мужик с растрепанными волосами, с шапкою в руке и в отчаянии бросается мне в ноги, говоря:

– Батюшка! Ты, что ли, Серафим?

Я отвечал ему:

– Нет, я не Серафим, а на что тебе его?

– Да говорят, что он угадывает, а у меня увели лошадь, и я остался совсем нищим, не знаю, как буду кормить семью.

Удивленный такой простотой мужика и сердечно жалея о его потере, я взглянул на келию о. Серафима и увидал его у самого крылечка: он носил и складывал в это время дрова в поленницу. Я указал мужику на то место, где трудился старец, и сказал ему, мол, вот о. Серафим трудится у своей келии, – а сам остановился смотреть, что скажет ему старец.

Мужичок, услышавши имя о. Серафима, тотчас бросился туда и пал ему в ноги.

Отец Серафим поднял его и ласково спросил:

– Что ты пришел ко мне, убогому?

– Батюшка, – отвечал крестьянин, – у меня украли лошадь…

Тогда о. Серафим взял его за голову и, приложив к своей, сказал:

– Ты огради себя молчанием и поспеши теперь, – тут он назвал одно село, – и когда будешь проходить по нему, то свороти с дороги вправо и пройди задами четыре дома; там ты увидишь калиточку; войдя в нее, отвяжи свою лошадь от колоды и выведи вон молча.

Выслушавши все это, мужичок в ту же самую минуту бросился в указанное ему село, и я слышал потом, что он тотчас же отыскал и увел свою лошадь».

Однажды к Серафиму пришли четыре человека из села Павлова, ревнители старообрядчества. Они хотели спросить его о двуперстном сложении и чтобы ответ старца был обязательно удостоверен каким-нибудь чудом или знамением.

Только успели они переступить порог кельи, как старец подошел к ним, взял одного из них за руку, сложил его пальцы в трехперстное сложение по чину Православной Церкви, перекрестил таким образом и сказал: «Вот христианское сложение креста. Так молитесь и прочим скажите».

Исцелять больных преподобный начал в 1823 году. Первым из исцеленных стал помещик Михаил Мантуров, дворянин Ардатовского уезда. Будучи военным, он получил тяжелую и, как считали врачи, неизлечимую болезнь ног, ибо «нельзя было остановить раздробление костей, от которого страдали ноги, причем частично кости начали через раны выходить наружу».

«Еле смог Мантуров, поддерживаемый своими слугами, добраться до сеней кельи, как вдруг сам о. Серафим вышел к нему и мягко спросил больного: „Что, пожаловал посмотреть на убогого Серафима?“ Михаил упал к ногам старца и попросил об исцелении. „Веруешь ли ты в Бога? – три раза спросил его старец и, получив утвердительный ответ, сказал: – Радость моя! Если ты так веруешь, то верь и в то, что верующему все возможно от Бога, а потому веруй, что и тебя исцелит Господь, а я, убогий Серафим, помолюсь“. Старец принес елею и, нагибаясь к сидящему Мантурову, помазал ему раны, говоря: „По данной мне от Господа благодати, я первого тебя врачую“. Михаил мгновенно почувствовал облегчение, а вскоре и полностью исцелился. Благодаря старца, он плакал, припадал к ногам святого, целовал их. Но старец поднял его и сказал: „Разве Серафимово дело мертвить и живить, низводить во ад и возводить? Что ты, батюшка! Это дело единого Бога, который творит волю боящихся Его и молитву их слушает!“»

Небеса откликались на молитвы Серафима; не единожды смиренный инок удостаивался чудесных посещений. В его жизни было двенадцать явлений Богородицы. Последнее, двенадцатое, было дано ему 25 марта 1831 года как предзнаменование скорой кончины и ожидающей его нетленной славы.

Блаженная кончина отца Серафима

Обычно, уходя из кельи, Серафим оставлял в ней гореть множество свечей. Монах Павел часто говорил ему, что от этого может быть пожар. «Пока я жив, пожара не будет. А когда я умру, кончина моя откроется пожаром», – всегда отвечал ему Серафим. Так и случилось. Утром 2 января 1833 года Павел почувствовал запах дыма у кельи Серафима. Войдя в нее с другими иноками, он увидел, что от упавшей свечи в келье занимается пламя. Серафим в своем обычном белом балахоне стоял на коленях перед иконой «Умиление»[3], с непокрытой головой, с медным распятием на шее, с руками, сложенными крестообразно на груди. Они стали осторожно его будить, но старец не спал: он уже отошел ко Господу.

За день до того Серафим попрощался со всей братией, а иеромонаху Феоктисту сказал: «Ты ужо отслужи здесь». Отец Феоктист, спешивший домой, отказался служить в Сарове. Тогда Серафим сказал ему: «Ну, так ты в Дивееве отслужишь!» Феоктист не понял этих слов и выехал из Сарова. На пути без видимой причины у его саней оборвалась завертка, лошадь выпряглась. Ему пришлось остановиться в Дивееве. Там он узнал о смерти преподобного Серафима и должен был отслужить панихиду, выполняя просьбу сестер Дивеевской обители…

В день кончины Серафима игумен Глинской пустыни Филарет, выйдя из церкви после утрени, увидел столб необыкновенного света. Старец тут же сказал: «Вот так отходят души праведников. Ныне в Сарове почил отец Серафим».

Непостижимым образом узнал о кончине преподобного и Воронежский архиепископ Антоний. Вечером 2 января он уже служил по старцу панихиду. При дальности расстояния между Саровом и Воронежем и при средствах сообщения, существовавших в то время, не может быть и речи о каком-нибудь естественном способе передачи в Воронеж известия о том, что произошло утром того дня в Сарове.

Восемь дней продолжалось прощание народа с батюшкой Серафимом. Все эти дни мимо гроба шел нескончаемый поток его духовных детей. Во время отпевания людей в соборе было так много, что от нестерпимой жары гасли свечи, стоявшие у гроба. Когда духовник хотел вложить в руку старцу специальную разрешительную молитву, рука Серафима разжалась сама. Игумен, казначей и другие иноки, видя это, были поражены. В числе других, наблюдавших это явление, был архимандрит Митрофан, тогда еще простой послушник и ризничий Александро-Невской лавры.

Однажды Серафим Саровский с большим воодушевлением произнес странные слова: «И какая радость-то будет!.. Какая великая радость-то будет! Среди лета запоют Пасху, радость моя!.. Приедет к нам царь и вся фамилия. Дивеево-то лавра будет. Вертьяново – город, и Арзамас – губерния».

В другой раз в разговоре с сестрами Дивеевской обители преподобный, прозревая что-то еще более далекое, сказал так: «О, вот вы, матушки мои, какая будет радость! Среди лета запоют Пасху… А народу-то, народу-то со всех сторон, со всех сторон!..»

Первое предсказание в точности сбылось через 70 лет после смерти Серафима, когда в июле 1903 года состоялось прославление мощей святого[4]. Вся Россия съехалась на Саровско-Дивеевские торжества. В них приняли участие император Николай II и императрица Александра Федоровна, великий князь Сергей Александрович, великая княгиня Ольга Александровна и другие члены царской фамилии. Народу было столько, что по своему значению Дивеево действительно стало лаврой, Вертьяново – городом, Арзамас – губернией.

Второе предсказание сбылось еще через 88 лет.

…Утром 7 февраля 1991 года поезд с мощами святого Серафима прибыл в Москву. Столица встретила процессию громадной толпой народа, едва умещавшейся на площади трех вокзалов. Грандиозный крестный ход проследовал к Елоховскому собору. Это было первое православное торжество общенародного масштаба после 70-летнего засилья безбожия в России.

Через несколько месяцев рака с мощами, установленная на микроавтобусе, отправилась в свой триумфальный путь по России в Дивеево. Множество людей выходили на дорогу, встречали процессию, кланяясь угоднику до земли. А в самом Дивееве прибытие мощей преподобного уже ожидали тысячи верующих, съехавшихся со всех уголков страны. Вместе с Церковью в организации торжеств впервые приняли участие местные власти и армия. Силами солдат в Дивееве в двухнедельный срок были построены два палаточных городка на двадцать тысяч человек, армейские полевые кухни обеспечивали питание многочисленных паломников.

Прп. Серафим Саровский

Крестный ход с мощами был встречен пасхальными возгласами «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!». Так, по пророчеству преподобного Серафима, «посреди лета запели Пасху».

Достойно упоминания, что все это происходило после праздника Вознесения[5], когда по церковному уставу пасхальные песнопения уже не поются. За все века существования Русской Православной Церкви пение «Пасхи» происходило только при открытии святых мощей преподобного Серафима; ни при каких других торжествах пения пасхального канона не отмечалось.

Чудеса преподобного Серафима

С именем преподобного Серафима связано огромное количество самых разнообразных чудесных событий, явлений, исцелений. Люди выздоравливали, приложившись ко гробу и искупавшись в источнике преподобного Серафима; дав обет посетить Саров; приложив к больному месту какую-либо вещь, принадлежавшую преподобному, или кусочек камня, на котором он молился; просто помолившись святому. Вот некоторые из этих чудесных исцелений.

…Инок Саровской пустыни Киприан писал в 1840 году: «По смерти о. Серафима досталась мне шапочка из черной крашенины, которую он обыкновенно на́шивал на голове своей. Издавна я подвержен был сильной и продолжительной головной боли, от которой лежал по нескольку дней в постели. С приобретением шапочки я стал надевать ее на себя при появлении болезни и мысленно просил в молитве о. Серафима об избавлении меня от страданий. С возложением шапочки всякий раз боль проходила. Такое же действие в зубной болезни приводилось мне испытывать неоднократно от обломка того камня, на котором блаженный о. Серафим подвизался в пустыни, когда я сей обломок клал на больные зубы».

…Краснослободский мещанин Матфей Карпов около двух лет был одержим сильной зубной болью. Лекарство принимал разное, но помощи не было. 8 сентября 1866 года он отслужил панихиду на могиле о. Серафима и три раза приложился к памятнику обеими щеками, отчего тут же почувствовал облегчение и совершенное исцеление.

…Александра Николаевна Васильева, жена коллежского секретаря, страдала сильными болями в боку, от которых ее не могли излечить врачи Пензы и Саранска. Болезнь сопровождалась «рвотою желчи отдельными кусками и черною жидкостью вроде земли». После того как игуменья Дивеевской обители возложила на больную шапочку и полотенце отца Серафима, произошло совершенное и полное исцеление.

…В книге «Великое в малом» С. А. Нилус писал о своем друге-лютеранине, занимавшем в то время видную должность по судебному ведомству. Этот человек рассказывал, что однажды, придя в келью Саровского старца, он отрезал себе кусок мантии отца Серафима «на память». Друг писателя, куда более веривший в науку и прогресс, нежели в Бога и Его святых, все же признавался, что его жена с успехом использовала кусок мантии преподобного «всякий раз, когда заболят детишки». (Как знать, может быть, епитрахиль отца Серафима – единственная часть его облачения, которая не была найдена во время второго обретения мощей, так до сих пор и хранится у кого-нибудь из работников бывшего Музея истории религии и атеизма – «на память»?)

…Евдокия Очкина, мещанская жена из г. Пензы, имела дочь Елизавету, которая трех лет от роду совершенно ослепла. Мать носила ее к докторам, но те не могли даже осмотреть глаз девочки из-за ее плотно прикрытых, словно бы сросшихся век. В 1858 году Евдокия была в Дивеевском монастыре и рассказала о следующем случае, который произошел с ее дочерью в возрасте пяти лет:

«Ослепшая дочь моя сидела около меня на полу; я положила ей на колени игрушки: она ощупью перебирала их. Я плакала, глядя на нее, и говорила мысленно: „Отец Серафим! Помолись Господу, чтобы открылись глаза слепой моей дочери; я к тебе в Саров пойду пешком“. В эту самую минуту она вспрыгнула на ноги и бегом побежала по комнате. С тех пор она стала видеть, как прежде».

…Генерал-майор Евлампий Кириллович Огородников рассказывал, что однажды его трехлетний сын Борис «очень расплакался, а потом начал неудержимо рыдать, так что ни ласки матери и сестер и никакие домашние средства не могли помочь». Рыдание имело вид истерического припадка. Огородников дал малютке несколько ложечек освященной воды, в которую он погрузил частицу того камешка, на котором преподобный Серафим молился тысячу дней и ночей. «После этого дитя мгновенно утихло; лицо повеселело и приняло спокойный вид, а через несколько минут ребенок по-прежнему весело играл со своим братом».

…А. Григорьев, священник Полтавской епархии, писал в письме к Олонецкому епископу Назарию:

«…Прошлою зимой жена моя как-то прихворнула. Дня три никуда не выходила. К общему недомоганию присоединилась страшная зубная боль. На четвертый, кажется, день вечером я читал жизнеописание старца Серафима… Мне пришло в голову, с книгой в руках, сходить в комнату моего незабвенного сына и помолиться о здоровье жены. Немного я молился. Помню, что сделал один или два земных поклона и просил старца Серафима принести его молитвы к Господу о болящей. Возвратясь в столовую, я ничего не сказал жене, но дал ей поцеловать литографированный портрет старца, приложенный к книге. Она бессознательно это исполнила, терла свои глаза, щеки, лоб о тот портрет, затем легла и моментально уснула, а я сел к столу… Минут через десять или пятнадцать, точно не помню, вдруг встает моя жена и говорит, что хочет есть. Должен сказать, что она перед тем последние два дня ничего не ела, да и не могла есть. Затем говорит мне: „А знаешь, я совсем здорова, завтра поеду в лавру“. „А зуб?“ – „Не болит“. – „А лихорадка?“ – „Ничего нет, я совсем здорова, как будто и не болела“. – „Ну так знай же, кому ты обязана таким быстрым выздоровлением“, – и показываю ей портрет старца Серафима…»

…Ротмистр Африкан Васильевич Теплов писал Саровскому игумену: «В 1849 году один из знакомых мне помещиков поражен был апоплексическим ударом, с отнятием руки и ноги, перекошением рта и глаз и порчею языка, так что из многих слов его можно было понять едва одно слово. Бывши у него в доме, я предложил ему обмыть водою изображение кончины старца Божия о. Серафима и с верою оную воду пить и мазать омертвелые члены. Больной с душевной радостью исполнил мое предложение и вскоре почувствовал облегчение: говорить стал ясно, с помощью людей выходил, и час от часу восстановлялся прежний упадок сил его в нормальное состояние здоровья».

А вот два случая исцеления на источнике.

…Крестьянка Симбирской губернии Ардатовского уезда села Тазнеева Агриппина Елизаровна Табаева, 18 лет от роду, слепая от рождения, искупалась три раза в источнике преподобного Серафима и после уже второго купания начала видеть солнечный свет, деревья и другие предметы.

…Крестьянский мальчик Василий Иовлев, 12 лет, пришедший в Саров из села Илисского Курчинской волости Минусинского округа Енисейской губернии вместе со своей бабкой, был немой от рождения, в чем имел удостоверение от местного приходского священника. В источнике преподобного отца Серафима он искупался и начал говорить.

Поругание святых останков в 1920 году. Явление о. Серафима председателю комиссии по вскрытию мощей

17 декабря 1920 года состоялось вскрытие мощей Серафима Саровского. Приехавшая в Саров комиссия вела себя нагло и бесцеремонно. «Что искали Советы в раке преподобного Серафима и зачем было необходимо вскрытие, остается непонятным, – пишет А. Рогозянский. – Всего 17 лет прошло с момента первого обретения мощей преподобного и его прославления, когда были составлены подробнейшие описания найденных останков, вслед за тем опубликованные в печати. Мощи были обретены в костях, и все хорошо знали это, а потому вскрытие едва ли могло производиться безбожниками в надежде на „раскрытие фальсификации нетления“. Скорее всего, кому-то в Центре попросту не давала покоя мысль, что в Сарове все идет своим чередом, тогда как могилы и раки многих других почитаемых русских святых уже давно вскрыты или конфискованы».

Мощи были выставлены «на общее обозрение». Облачение, закрывавшее их, было развернуто таким образом, чтобы представить их обнаженными. Когда указанный срок истек, власти решили продлить «срок обозрения». Наконец в августе 1920 года мощи были омыты, переоблачены и торжественно помещены в раку.

Большевики рассчитывали оттолкнуть народ от почитания святого, но эффект оказался обратным. Все время, пока мощи лежали открытыми, вокруг раки царило по-особому возвышенное и взволнованное настроение. Вскрытие раки явилось подлинным расцветом религиозного чувства, вылившегося в настоящее торжество православия. Всеми очень ярко переживалась особенная близость к святым мощам. Паломники стекались отовсюду, служились многочисленные акафисты и молебны…

Православный писатель Евгений Поселянин в декабре 1922 года сообщил князю Жевахову о следующем удивительном событии:

«…Была прислана комиссия для осмотра мощей в Сарове. Председатель – крестьянин, кажется, из Вертьянова. В ночь, уже в Сарове, видит он сон: стоит у раки, и кости преподобного Серафима соединяются, и вскоре он встает из раки, одетый, как рисуют на иконах, и говорит этому человеку: „Смотри, я живой!“ И при том двумя перстами коснулся его щеки. Тот проснулся стоя, дрожа и в поту и с двумя черными пятнами на лице на месте касания. Он поутру рассказал бывшее. Составил акт за подписью, отказался от поручения и уехал».

Вряд ли нам стоит не доверять этому сообщению. О явлениях отца Серафима в сонных видениях и о чудесных событиях, которые обычно за этим следовали, собраны десятки свидетельств самого разнообразного характера. О своей встрече с Серафимом рассказывал, например, такой праведник, как старец Сампсон (Сиверс).

Обретение мощей

В 1927 году большевики вторично пришли к раке преподобного: в разгаре была всероссийская кампания по ликвидации мощей. Мощи были вывезены из монастыря. В народе говорили, что кости чудесным образом исчезли во время их перевозки в г. Темников. Люди помнили обещание великого старца, что он еще явит себя миру и «летом запоют Пасху».

Изъятые из гробниц мощи святых вывозились тогда на антирелигиозные выставки, проходившие в различных городах РСФСР. После закрытия таких выставок в годы Великой Отечественной войны мощи преподобного были тайно переправлены в Ленинград, в Музей истории религии и атеизма, который располагался в Казанском соборе.

И вот в 1991 году в одном из запасников музея среди гобеленов (!) были обнаружены мощи неизвестного святого. (Незадолго до того директор музея официально сообщил, что мощей в фондах нет.) На руках святого были рукавички. На одной было вышито: «Преподобие отче Серафиме», на другой – «Моли Бога о нас». Ни в одной из описей драгоценный сверток не значился.

Вскоре в музей приехали Истринский архиепископ Арсений и Тамбовский и Мичуринский архиепископ Евгений. Облачения, останки святого и их состояние полностью соответствовали актам, составленным при вскрытии мощей большевиками. Не было только епитрахили. «Сложно передать чувство, которое я испытывал: особое благоговение и вместе с тем неописуемое напряжение от сознания, что рядом – необыкновенное, великое сокровище», – вспоминал архиепископ Арсений.

На следующее утро в град святого Петра прибыл Патриарх. На убранной ковром и украшенной цветами машине мощи были доставлены к Александро-Невской лавре, где уже собралось духовенство и множество народа. Пропев тропарь и кондак преподобному, все запели: «Ублажаем тя, преподобие отче Серафиме…» Патриарх на четыре стороны благословил город иконой. Вслед за этим под звон колоколов и молитвенное пение народа, при всеобщем духовном ликовании святые мощи преподобного Серафима были внесены в Троицкий собор. Сразу же начался благодарственный молебен святому.

Так произошло возвращение батюшки Серафима.

Серафимо-Дивеевский монастырь

Серафимо-Дивеевский монастырь – один из крупнейших женских монастырей России. Он расположен в Дивееве (Нижегородская область), в восьми километрах от г. Сарова. Строительство монастыря проходило при непосредственном участии преподобного. Он сам готовил лес для зданий и строил их. Серафим набросал и план будущей обители с большим Троицким собором.

Монастырь этот – «четвертый жребий Божией Матери на земле». Так назвала Дивеево, указав на него как на место будущей обители, сама Богородица, явившись отцу Серафиму 25 ноября 1825 года на берегу реки Саровки. В видении Царица Небесная указала и место, уготованное для обители, указала, как обнести это место канавой и валом.

Весной 1830 года участок, отведенный под монастырь, опахали трижды по одной борозде. Позже канаву должны были углубить, чтобы образовался вал. «Когда так сделаете, – говорил преподобный, – никто через канаву эту не перескочит. Канавка эта – стопочки Божией Матери! Тут прошла Сама Царица Небесная! Землю эту взяла в удел Сама Пречистая Богородица!»

Устройству общины содействовал своими средствами исцеленный Серафимом помещик Михаил Мантуров. Для обозначения размеров будущего собора Серафим дал сестрам очень длинный шнурок. Постройка такого огромного храма долгое время казалась делом несбыточным, ведь в обители не хватало денег на ежегодное содержание сестер, а для постройки огромного собора требовалась не одна тысяча рублей. Однако работы начались. Сестры сами копали глину, делали кирпичи, возили песок, носили известь, рыли канавы. Работы продолжались и после смерти преподобного. И вот, несмотря на крайнюю бедность обители, постепенно возвысился Троицкий собор, который и сейчас поражает своим величием и красотою. Расписывали его дивеевские сестры сами.

В начале XX века в монастыре было уже несколько храмов, колокольня и множество каменных зданий: корпуса келий, трапезная, богадельня, больница, училище для девочек. В обители насчитывалось около тысячи сестер.

В ноябре 1917 года большевики конфисковали имущество монастыря. Окончательно он был закрыт в 1927 году. Сестры были репрессированы и сосланы в лагерь в Среднюю Азию. Там, крепкие в вере, они сохранили общину.

В последние годы стали сбываться пророчества Серафима. В 1990 году началось возрождение Серафимо-Дивеевского монастыря. В марте был освящен Троицкий собор. Летом 1991 года в Дивеево съехались паломники со всей России – праздновалось второе обретение мощей преподобного Серафима, и вновь «среди лета пели Пасху».

Серафимо-Дивеевский монастырь – одна из главных святынь России. Сотни, тысячи паломников со всех концов православного мира ежегодно приезжают сюда, помня завет батюшки Серафима:

«Когда меня не станет, вы ко мне на гробик ходите! Как вам время, вы и идите, и чем чаще, тем лучше. Все, что есть у вас на душе, что бы ни случилось с вами, придите ко мне, да все горе с собой и принесите на гробик! Припав к земле, как к живому, все и расскажите, и я услышу вас, и вся скорбь ваша отляжет и пройдет! Как вы с живым всегда говорили, так и тут! Для вас я живой есть и буду во веки!»

Отче Серафиме, моли Бога о нас!

Глава 2. Свирский чудотворец

(Свято-Троицкий Александро-Свирский монастырь, Лодейнопольский район Ленинградской области)

«В 1641 году от Рождества Христова, согласно повелению благочестивого Царя, разобрали ветхую церковь во имя Преподобного Отца нашего Александра, где находилась и гробница, поставленная над его телом… Когда начали копать ров для передней стены, на восточной стороне храма… обрели гроб. Земля над ним стояла в виде пещеры, ничем не поддерживаемая… Игумену сейчас же показали обретенный гроб. Он, сойдя со священноиноками в ров, снял верхнюю доску с гроба, и повсюду разлилось сильное благоухание от мощей преподобного, так что все место то исполнилось благовония, каждения же в то время не было, и увидели все лежащее тело преподобного отца Александра, цело и ничем невредимо, в мантии и схиме по чину повитое, и аналав на нем весь цел, из-под схимы виднелась часть бороды; обе ноги лежали, как у недавно скончавшегося, правая ступнею вверх, а левая обращена ступнею в сторону, по чину обе обуты в сандалии. По телу его, подобно некоторым растущим цветам, разошлось благовонное миро и излилось как вода. Видя это все, бывшие там, исполнились ужаса и радости и прославили Всемогущего Бога, Прославляющего святых Своих…» (Сказание об обретении мощей преподобного отца нашего Александра, игумена Свирского, чудотворца.)

Когда-то я читал эти строки, удивлялся рассказу летописца, но никак не думал, что сам увижу нетленное тело святого Александра и сам исполнюсь ужасом и радостью при виде благовонного мира. Ведь мощи Свирского чудотворца считались утраченными; подвергалось сомнению даже их существование.

Дело в том, что когда-то именно с раки святого Александра началась всероссийская кампания по вскрытию мощей, которая должна была «разоблачить контрреволюционную сущность православной церкви и раскрыть вековой обман народа духовенством»[6]. В советской печати тогда появилось сообщение, что 22 октября 1918 года при «приеме на учет» имущества Александро-Свирского монастыря «в литой раке, весящей более 20 пудов серебра, вместо нетленных мощей Александра Свирского была обнаружена восковая кукла». Архимандрит Евгений, присутствовавший при вскрытии мощей, свидетельствовал против этого заключения, утверждая, что в раке обнаружены подлинные останки святого, а вовсе не кукла, как говорили реквизиторы, но через несколько дней он был расстрелян, и опровергнуть официальную версию уже было некому. Как бы то ни было, найденное в раке большевики вывезли из монастыря. Вскоре в нем начал действовать «островок» ГУЛАГа.

Прошло 80 лет. Игумен возрождающегося Александро-Свирского монастыря Лукиан (Куценко) благословил инокиню Леониду (Сафонову) на работу в архивах для поиска сведений о мощах преподобного Александра Свирского. В миру инокиня Леонида, насельница Покрово-Тервеничского монастыря, была кандидатом биологических наук и работала старшим научным сотрудником Петербургского НИИ им. Пастера. Сначала она обошла все исторические и этнографические музеи города, но поиск никаких результатов не дал. Неожиданно помог документ из Центрального исторического архива. Документ свидетельствовал, что мощи преподобного проходили медэкспертизу в подотделе Наркомата здравоохранения в феврале 1919 года. Тогда решено было начать обследование медицинских музеев города. Довольно скоро поиски привели в Военно-медицинскую академию, где более 150 лет существует анатомический музей. Еще в 40-е годы там демонстрировали на лекциях «пример естественной мумификации».

30 декабря 1997 года инокиня Леонида впервые увидела мощи преподобного Александра в Военно-медицинской академии Петербурга. Начались экспертизы. Они проходили сперва в самой BMA, затем в Судебно-медицинской службе Санкт-Петербурга. Во время первого молитвенного призывания к святому мощи источили миро. Это произошло в рентгеновском кабинете Судебно-медицинской экспертной службы Петербурга, на глазах у работников СМЭС и монахинь Покрово-Тервеничского монастыря.

«Святой нас утешил особо, – вспоминала инокиня Леонида. – После первого молитвенного призвания к нему, после того, как был отслужен молебен перед мощами в судебно-экспертной службе, они стали мироточить. Особенно сильно мироточили ноги. Каждая морщинка тела была покрыта миром. Святой как бы отвечал нам: „Это я! Я вас слышу“»[7].

Экспертизы длились несколько месяцев. Главная трудность, вспоминала инокиня, заключалась в преодолении атеистической настроенности некоторых членов экспертной комиссии. Им нужно было все время внутренне преодолевать себя для того, чтобы понять, что происходит обретение святыни, а не «мумифицированных останков». Но в конце концов эксперты постановили, что останки, найденные в BMA, действительно принадлежат Александру Свирскому… Святые мощи были перенесены в храм Святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. Вскоре мироточение приняло постоянный характер. Свидетелями этого чуда были тысячи петербуржцев и паломники из других городов.

Я был в этом храме два раза. О первом посещении почти ничего рассказать не могу. Помню странную маленькую церковь, без купола, в окружении типовых многоэтажных зданий, пение «Преподобие отче наш Александре, моли Бога о нас», очередь к раке. Чего я не помню, так это самого святого. Когда монахиня, протиравшая полотенцем стекло гробницы, сделала мне знак рукой: «Молитесь», – сердце у меня застучало, и все поплыло перед глазами. Я поклонился, приложился к раке и отошел. Вот и все.

Второй раз я приехал в церковь через два месяца. Это было время между молебнами, в храме мыли пол. Возле раки никого не было, и я простоял возле нее довольно долго. Передо мной под стеклом были не останки, не скелет, не кости – это было именно нетленное тело. Тело, которое провело больше века в сырой земле (за это время гроб полностью сгнил), три века – в гробнице и 80 лет – в музее Военно-медицинской академии. Сразу подумалось, что большевики, вскрывшие гробницу в 1918 году, действительно могли вообразить, будто тело Александра вылеплено из воска…

Больше всего меня поразил вид руки святого – она выглядела словно бы выточенной из слоновой кости. А еще… Еще на ногах преподобного виднелись капельки маслянистой жидкости. Наклонившись к раке, я почувствовал непередаваемый аромат. Это было то самое «благовонное миро». Здесь меня снова настигло то состояние внутренней дрожи, которое я испытал в первое посещение храма. Подумать только, миро! Я, с трудом различающий запахи (результат нескольких лет курения), прекрасно ощущал неземной аромат, несмотря на то что в храме стоял сильный запах моющего средства, а крышка раки была плотно закрыта!

Благоухание чувствовали все, кто входил в храм, а временами оно усиливалось настолько, что на его запах слетались пчелы! У свечницы я узнал, что характер мироточения меняется во время молебнов – иногда оно в буквальном смысле начинает струиться по ногам преподобного. Мой друг, в школьном прошлом сосед по парте, прикладывал к раке новорожденную дочь. Когда же через пару часов он добрался домой, его домашние были поражены – от ребенка исходило стойкое благоухание.

Был зафиксирован и совсем уж поразительный факт. Некоторые паломники, пришедшие летом и осенью 1998 года поклониться мощам преподобного Александра, подходя к раке, просили приложить к ней иконку святого, приобретенную тут же в храме. Вскоре эти иконы начинали мироточить дома, во время домашних молитв. Некоторые отмечали сильное благоухание на протяжении нескольких дней[8].

Мироточение и нетление мощей

После мученической смерти святого Димитрия Солунского (IV век) его мощи источали столько мира, что христиане собирали его в амфоры. До сих пор в Фессалониках при ежегодном переоблачении святых мощей все одежды Димитрия обретаются пропитанными целебным миром.

Мощи столь чтимого на Руси угодника Божия Николая Чудотворца также в течение многих веков представляют собой нетленные кости, которые плавают в благоухающем мире. Раз в году, в день памяти святителя, 19 декабря, через особое отверстие в надгробии опускается губка, которая тут же напитывается миром. Растворяемое водой, оно затем используется для раздачи богомольцам, в течение всего года прибывающим в итальянский город Бари, где покоятся мощи епископа Мир Ликийских.

Миро, истекающее от святых мощей, с давних времен используется для помазания паломников. В летописи Киево-Печерской лавры середины XIX века описан любопытный случай. Однажды молодой послушник, приставленный зажигать лампады, заметил вечером, что в каменном блюде под мироточащей главой неизвестного киевского святого мало мира. Недолго думая он подлил в блюдо деревянного масла – чтобы хватило для помазания паломников. На другой день он увидел, что мироточивая глава покрылась страшной зеленой плесенью. Пришедший на его зов блюститель пещер, узнав о добавлении послушником к миру деревянного масла, распорядился омыть главу теплой водой и вытереть насухо полотенцем. Поставленная на свое место глава в короткий срок источила чистое миро, которого оказалось вполне достаточно для помазания богомольцев. Свидетелями этого чуда были многие монахи и миряне, а маловерные удостоверились, что миро, собирающееся на каменном блюде, истинно источается самой главой, а не подливается служителями…

Мироточение – одно из свойств, которое отличает святые мощи от останков обычных людей. «Чудодействовати, благовонствовати, мироточити, являтися, светло сияти, земли частицу тела своего отдаяти – сие святым свойственно», – говорит патриарх Адриан.

Когда в 1595 году патриарх Гермоген открывал мощи святого Гурия, архиепископа Казанского, гроб святителя был наполнен святым миром. Впрочем, это было великое чудо, и такие явления скорее исключение, чем правило. Ведь чудесно уже само по себе благоухание мощей: тела обычных людей распространяют зловоние.

Известно, что благоухали мощи святых Иоанна Нового, Серафима Саровского, оптинских старцев. А когда в июле 1996 года в Троице-Сергиевой лавре были обретены мощи преподобного Максима Грека, именно дивное благоухание от мощей Радонежского чудотворца указало на место захоронения, утерянное за годы, когда в монастыре размещался музей.

Нетленными полностью или частию были обретены тела святителей Димитрия Ростовского, Тихона Задонского, Феодосия Черниговского. Поразительна история с мощами Иоасафа Белгородского. В 1920 году большевики буквально распотрошили его раку. Мощи предстали совершенно нетленными. Тогда революционные матросы проткнули грудь святителя штыком винтовки, чтобы «посмотреть, что там внутри набито». После этого мощи были обследованы специалистами. «Курская правда» сообщала 1 декабря 1920 года: «Присутствующая публика была поражена высокой степенью сохранности тела, пролежавшего в гробе 166 лет. Людям казалось, что это результат искусственной мумификации, и они просили врача разрезать живот, чтобы убедиться в его содержимом. (При искусственном бальзамировании внутренности в обязательном порядке изымаются. – Д. О.) Хирург произвел разрез и вынул часть кишок, совершенно высохших, что доказывает естественность процесса мумификации».

Когда тело святителя привезли в Музей Наркомпроса, работники музея были поражены тем, что тело святого даже не потеряло мягкости. При снятии драгоценных облачений их не пришлось разрезать, поскольку руки и ноги святителя свободно сгибались и разгибались.

Петербургские эксперты, обследовавшие мощи преподобного Александра Свирского зимой 1998 года, были поражены состоянием тела святого. Они отмечали удивительную целостность мягких покровов: сохранились все ткани лица, хрящевые части носа, не изменилась его форма. Ученые пришли к выводу, что ни о какой искусственной мумификации не может быть и речи[9].

И все же надо оговориться, что подобные чудеса редки, и нетление тела не является условием святости. «Во многих случаях чудом является даже то, что сохраняются самые кости усопших праведников, – пишет современный исследователь. – Совершенно истлевает гроб, обрушиваются своды гробницы, железные предметы ржавеют и рассыпаются в прах, а честные останки остаются невредимыми на протяжении столетий». А митрополит Антоний писал, что «доказательство святости святых составляют чудеса, которые творятся при их гробах или от их мощей, целые ли это тела или одни только кости».

Что ж, вернемся после этого небольшого отступления к святому Александру и посмотрим, какие чудеса происходили при его гробе.

Чудеса у мощей Александра Свирского: 1533-1998 годы

Преподобный Александр был погребен в 1533 году в отходной пустыни, близ деревянной церкви Преображения Господня, по правую сторону от алтаря. Уже через 14 лет Свирский чудотворец был причислен к лику святых (в нашей Церкви это редчайший случай). Над телом святого построили небольшую деревянную церковь. В царствование Михаила Федоровича она совершенно обветшала, и настоятелю монастыря игумену Авраамию пришла в голову мысль построить над телом Александра каменную церковь. Деньги на строительство церкви пожертвовал царь.

Весной 1641 года деревянную церковь разобрали, и вскоре иноки монастыря стали свидетелями необычных световых явлений. «В четверг Вербной недели сделался необыкновенный гром и молния. Молния падала на землю и не исчезала вдруг, как обычно бывает, а падала на землю и сияла долгое время», – записал летописец.

А 17 апреля случилось следующее удивительное происшествие.

Рабочие копали ров для передней стены будущего храма. Неожиданно на престольном месте старой церкви (то есть посередине алтаря) они наткнулись на гроб. Земля над этим гробом стояла в виде пещеры, ничем не поддерживаемая. Как только игумен снял верхнюю доску гроба, все присутствующие почувствовали сильное благоухание от мощей. Заглянув внутрь, иноки увидели пребывающее в нетлении тело преподобного Александра. Таким образом, к удивлению всех, гроб был найден на другом месте – к востоку от гробницы преподобного[10].

Как свидетельствует летопись, на открытии мощей был «некто монах, именем Кирилл». Этот монах несколько лет страдал грыжею и уже приближался к концу своей жизни. Когда были обретены мощи преподобного Александра, он, «придя туда и взяв немного земли с того места, где лежало многочудесное тело преподобного, потер тою землею живот свой и тотчас же получил исцеление, сделавшись здоровым, как будто у него не было никакой болезни».

Исцеления у гроба святого Александра, как я уже говорил во введении, происходили и раньше, начиная с 1533 года – года смерти преподобного. Вот некоторые из них.

…Одна слепая женщина, именем Анна, просившая милостыню по окрестным деревням, пришла в монастырь в день праздника Сошествия Святого Духа. Припав к гробу, она попросила исцеление глазам, и зрение тотчас вернулось к ней.

…В окрестностях монастыря на реке Ояти жил крестьянин Иван Иудин. Крестьянин этот, как повествует монастырская хроника, «имел сына, именем Созонт, от рождения расслабленного ногами и совершенно не могущего ни ходить, ни вставать на ноги». Других сыновей у Ивана не было. Прослышав о чудесах, которые творились по молитвам к святому Александру (в числе исцеленных была его невестка Матрона, которая избавилась от страшной опухоли на голове), Иван повез сына в монастырь, где встретился с игуменом и попросил отслужить молебен. По окончании молебна Созонта приложили к раке святого и покропили святой водою, после чего «отрок стал твердо и правильно на ноги свои, и ходил туда и сюда».

…Недалеко от обители на реке Сегежи жил юноша Афанасий, слуга боярина Андрея. У него была расслабленная правая рука, которой он ничего не мог делать. Помолившись у гроба Александра и сотворив три поклона, юноша этот, как пишет хронист, внезапно воскликнул: «Здрав есмь молитвами отца Александра!» – и поднял правую руку вверх. В обители хорошо знали Афанасия и его недуг; при виде столь явного исцеления «духовенство и все множество народа исполнилось ужаса и радости».

Прп. Александр Свирский

…Вблизи монастыря в деревне Чагуницы жила Татиана, жена Тихона, страдавшая расслаблением всех членов. «Два года весьма тяжко страдала она от той болезни, многократно обмирая, так что не надеялась остаться в живых». По молитвам к Александру она получила полное исцеление и отслужила у раки благодарственный молебен.

В наши дни у гроба святого Александра Свирского также чаще всего случаются исцеления от расслабления (паралича).

После обретения мощей под алтарем старой церкви и перенесения их сначала в церковь Святителя Николая, а затем в каменный Преображенский собор у гроба по-прежнему происходили удивительные исцеления, в том числе от такого страшного недуга, как беснование.

…Недалеко от Александро-Свирской обители, в деревне Нигриничи, жил боярский сын Софоний Неелов, молодых лет. «Случилось ему по действу дьявола взбеситься, – рассказывает о нем монастырская хроника, – и весьма тяжкая была болезнь его, так что он разрывал железные цепи вместе с кандалами, бегал и разбивался».

Флор, отец больного, взял его в монастырь. Во время молебна Софония держали несколько дюжих мужчин; все это время он кричал. Когда его оградили крестом и окропили святой водой, Софоний кричать перестал. Затем его приложили ко гробу, и он сейчас же получил облегчение от болезни. Все это было еще до обретения мощей. Когда же был найден гроб, Софоний вторично явился в монастырь и, трудясь на церковной постройке, получил полное исцеление.

…В 1671 году посадский человек города Олонца Иван Сусов находился в шведском городе Стокгольме, занимаясь торговыми делами. Соблазны другой страны, невоздержанная жизнь и частое употребление горячительных напитков привели к тому, что он расстроился рассудком. Когда Сусова привезли на родину, он не поправился, но «еще хуже стал безумствовать, говоря различный вздор и бегая по улицам». (Видно, уже в те годы уклад жизни Западной Европы губительно сказывался на психике русского человека.) Когда Ивана привезли в монастырь, он не хотел слушать молебен, отводил глаза от гроба, ругался и «гневно угрожал находившимся при нем». Когда же его приложили к мощам преподобного, он тотчас пришел в сознание и начал молиться: «Отче Александре! На тебя все упование мое, избави душу мою». После горячей молитвы, будучи огражден крестом и окроплен святой водой, он сделался совершенно здоров и возвратился в свой дом.

А вот несколько современных чудес, записанных причтом храма Святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии и опубликованных в газете «Православный Петербург» (№ 10, 1998).

…Елена дожила до 50 лет с врожденным параличом правой руки. Медицинские процедуры не помогали. После нескольких молебнов у раки смогла сложить без посторонней помощи пальцы для крестного знамения. Пальцы пока слушаются плохо, но уже сейчас женщина может держать в руке легкие предметы.

…Раиса на протяжении пяти лет страдала болезнью желудка. Помазав миром от мощей кожу над больным местом, получила облегчение от боли.

…Варвара смогла читать без очков после того, как приложилась к мощам.

…Алла рассказала об избавлении от болей в голове после молитв к преподобному, прикладывания к его мощам и помазания елеем.

…Нина страдала от боли в позвоночнике и суставах. Шесть часов выстояла на молебнах, непрерывно продолжавшихся у раки преподобного. После того как вернулась домой, получила облегчение от болей.

…Ольга была прикована к постели быстро развивающимся раком. Друзья чудом смогли посадить ее в машину и отвезти в храм, чтобы приложиться к мощам, после чего больная не только встала на ноги, но и устроилась на работу.

Во введении я писал, что иногда христиане открывали мощи в надежде, что Бог прославит их чудесами; если таковые действительно совершались, происходила канонизация. Мощи святого Александра творили следующие чудеса: сияли необыкновенным светом; выходили из-под спуда; распространяли благоухание; мироточили; исцеляли расслабленных, слепых, бесноватых, недужных; в течение пяти веков противостояли тлению. Кто же был этот человек, столь обильно прославленный Богом?

Игумен Александр

В жизни Александра Свирского мы найдем множество аскетических подвигов, чудес, проявлений благодатной силы. Но не только аскезой и чудесами славен этот святой.

Александр Свирский появился на свет в 1448 году, когда еще живы были многие ученики Сергия Радонежского – великого угодника, трудами и молитвами которого на Руси установилось почитание Святой Троицы. И вот в Новгородской земле был рожден человек, который удостоился видеть Троицу. Со времен Авраама это не происходило ни с одним из смертных.

При Сергии Радонежском, благословившем Дмитрия Донского на Куликовскую битву, было положено начало освобождению Руси от татар.

При Александре Свирском, молившемся за Ивана III, после стояния на реке Угре татарское иго было окончательно свергнуто.

Сергий восстановил на Руси монашеское общежитие и основал под Москвой Троицкий монастырь, ставший впоследствии знаменитой Троице-Сергиевой лаврой.

Александр своими иноческими подвигами укрепил монашество на севере Руси и основал Троицкий монастырь, ставший впоследствии знаменитым Троицким Александро-Свирским монастырем – местом паломничества царской династии Романовых.

…Он родился к северу от Новгорода, в Олонецкой земле, в деревушке под названием Мандера на реке Ояти. Север Руси труднее принимал христианство, и край этот долго оставался языческим. (Впрочем, были в нем и такие очаги святости и благочестия, как древний Валаамский монастырь.) Время Александра – это эпоха Василия Темного, Ивана III и Василия III; Русь, победившая на Куликовом поле, объединялась вокруг Москвы.

Новгородский край мало пострадал от набегов татар. Родители Александра (по святом крещении Амоса), Стефан и Васса, жили небогато, но и голодными не сидели. Новгород еще во времена Киева славился всеобщей грамотностью; умели читать Писание и родители Амоса. Но ему грамота не давалась, несмотря на сильное желание овладеть книжной мудростью и старания учителя. Житие рассказывает, как однажды, придя в монастырь, отрок упал на колени перед образом Богородицы. Он молился, чтобы Пресвятая дала ему разум понимать Божественное Писание. Молитва Амоса была услышана, вскоре он начал читать и обогнал в учении сверстников.

Тихо и спокойно проходит детство; учение, работа с родителями в поле. Амос растет замкнутым и молчаливым, он почти не играет со сверстниками. Все чаще родители застают его с книгой, он пытается подражать великим подвижникам: мало ест, мало спит, в зимнее время ходит без шапки, в худой одежде. Все это вызывает беспокойство Стефана и Вассы. Они пытаются заставить его отказаться от поста, но Амос отвечает им словами Писания: «Брашно[11] не поставит нас перед Богом». Видя такую твердость, родители смиряются. Впрочем, они надеются, что, повзрослев, Амос изменится, будет как все. И начинают подыскивать ему невесту. А их сын тем временем встречает двух монахов с Валаама. Те стоят на берегу реки и поют псалмы. Амос кланяется им до земли, подходит за благословением. Удивленные старцы вступают с юношей в разговор. Амос расспрашивает об иноческой жизни, о монастырских порядках. «Что же мне делать, святые отцы? – восклицает он. – Как сподобиться этой ангельской жизни? Родители хотят меня женить; я бы убежал, но знаю, отец найдет меня и вернет домой. И будет только, что ему хлопоты и мне печаль». Мудрые старцы, выслушав юношу, отвечают ему так: «Чадо, естественна есть любовь отца и матери. Мы не можем взять тебя с собой; нет у нас приказа игумена отнимать детей у родителей. Но мы видим, в душу твою уже глубоко проникла любовь Божия. И потому поспеши, чтобы не коснулись злые плевелы твоего сердца». Старцы благословляют его покинуть родительский дом, рассказывают, как добраться до Валаама.

В тот же день юноша говорит родителям, что идет по какой-то надобности в соседнюю деревню. Те, ни о чем не подозревая, отпускают его. Амос приходит на Валаам и принимает постриг с именем Александр. Родители ничего не знают о нем и ищут его три года.

Наконец Стефан узнает от кого-то из странников, что сын его в Спасовом монастыре. Отец тут же отправляется на Валаам.

Дважды приходит игумен в келью Александра, уговаривая его выйти к отцу, и дважды отказывается молодой инок. Меж тем Стефан угрожает настоятелю покончить с собой прямо у ворот обители, «если сей же час не покажут сына». Наконец постриженник выходит из кельи. Отец бросается к нему, обнимает, плачет, шепчет дорогое имя: «Амос, Амос, сын мой, вернемся домой».

Александр мягко отстраняет его: «Отче мой, да послушаешь совета моего. Возвращайся домой один; раздай имущество и уходи в монастырь». И прибавляет: «Если не сотворишь сего, уже лица моего не увидишь».

Стефан в гневе идет прочь. Александр встает на молитву. Что делалось ночью в душах отца и сына? Наутро Стефан приходит к Александру с изменившимся лицом. «Все сделаю, как ты велел, – говорит он юноше. – Не сын ты мне, но отец и учитель».

Вскоре Стефан постригся в Островский Богородицкий монастырь с именем Сергий. Мать Александра Васса также облеклась в монашеский чин, приняв имя Варвары.

Списатель жития – ученик преподобного инок Иродион – рассказывает, что на Валааме Александр был послан в пекарню, где «пребывал смиренно, всех превосходя трудом; носил воду и таскал на себе из леса дрова, утомляя тело свое». Ночью он выходил из кельи и, «обнажив свое тело до пояса, стоял так до утреннего пения; так что все тело его бывало покрыто множеством комаров и мошки». Раньше всех являлся он в монастырскую церковь, всегда стоял на одном месте, сосредоточась на молитве, не позволяя себе даже переступать ногами. И в пост, и не в пост он употреблял только хлеб и воду, и то в малом количестве. Одежду носил такую, что, по выражению списателя жития, «едва прикрывала его наготу».

В монастыре не могли не замечать этих подвигов; об Александре уже шла молва как о великом подвижнике. Но грустно было молодому монаху видеть, что его начинает окружать человеческая слава, – не к ней он стремился. И вот однажды, стоя ночью на молитве, преподобный увидел в окне своей кельи необыкновенный свет, просиявший на востоке. Получив благословение настоятеля на подвиг пустынножительства, Александр ушел из монастыря. Он отправился на восток, в необитаемые тогда места на берегу реки Свири. Там в красивом бору, изобиловавшем озерами, он узрел над одним из пригорков сияние. Здесь он и поселился. Было ему тогда тридцать шесть лет.

Он пел псалмы и трудился. Едой ему служила трава. Не сразу Александр привык к этой пище: поначалу он испытывал такие боли, что целыми днями лежал на земле, не имея сил подняться. Многие годы он не видел ни одного человеческого лица. Но «не может укрыться город, стоящий на верху горы, и, зажегши свечу, не ставят ее под спудом» (Мф. 5, 14-15). Однажды к хижине Александра вышел охотник, дворянин Андрей Завалишин. Постепенно слух о великом подвижнике распространился по Новгородской земле. Молва достигла Иоанна, другого сына Стефана. Он много лет разыскивал брата, и вот теперь пришел к Александру. Пустынник с радостью принял его. Постепенно вокруг преподобного собралась братия и отстроилась обитель.

Но, даже став игуменом монастыря, преподобный принимал на себя больше трудов, чем кто-либо другой в обители. Он рубил лес и строил кельи для братии, месил тесто и пек хлебы, заготавливал дрова, носил воду. По ночам, когда другие спали, он обходил обитель. Часто бывало, что в помещении, где обыкновенно мололось жито, игумен заставал монахов спящими. Тогда он «брал приготовленную каждым для молотья часть жита и, измолов, ставил на прежнее место, а сам уходил в свою келию».

О нем говорили уже далеко за пределами Олонецкого края, народ шел к Александру со всей Руси. Приводили бесноватых, привозили больных. У него просили совета, приходили за поучением и благословением. Маленький монастырь рос.

Однажды иноки решили прокопать ров от одного озера, расположенного на возвышенности, к другому, чтобы образовался проток и можно было построить мельницу. Внезапно вода с огромной силой устремилась в протоку, грозя затопить и сам монастырь. Игумен, как свидетельствует летопись, сотворил молитву и, призвав Имя Иисуса Христа, «правою рукою изобразил крест против устремления воды». И тотчас течение ее остановилось.

Об Александре говорили, что он провидит тайное и говорит о будущем, как о настоящем. Великий князь Василий Иоаннович просил благословения Александра и его молитв, дабы получить «мир, здравие, спасение, благоденствие и чадородие». Между тем Александр по-прежнему ходил в старом, залатанном подряснике – круглый год, даже «когда от лютого мороза трескалась земля».

В 1507 году смиренный игумен удостоился удивительного видения. Однажды ночью, когда преподобный Александр, по своему обычаю, стоял на молитве в отходной пустыни, явившийся внезапно свет осиял келью, где он молился. В тот же миг он увидел трех мужей, вошедших к нему, одетых в белые одежды. Видом они были «благообразны и прекрасны, сияя светлее солнца невыразимо славным пресветлым светом, и каждый из них имел в руке своей посох». Александру было поведано, что на этом месте ему надлежит заложить церковь во имя Единосущной Троицы.

Церковь была построена – сперва деревянная, а потом и каменная. 30 августа 1533 года Александр Свирский дал братии монастыря свои последние наставления. Затем он сказал: «Се аз отхожду от вас, вас же предаю всемогущему Богу и Пречистой Его Матери». Все, кто был в келье, плакали. Один из иноков спросил: «Отче, где нам похоронить тебя?» Александр ответил так: «Братья, обвяжите мое грешное тело веревкой и совлеките в глубь болота; там, раскопав мох, потопчите ногами». «Отче, не можем сотворити сего», – отвечали иноки. Тогда преподобный сказал: «Аще не сотворити сего, то да погребете меня у церкви Преображения Господня». После этого, сотворив молитву и дав братьям последнее целование, Александр отошел ко Господу, успев только произнести: «В руце Твои предаю дух мой».

После смерти, как писал ученик игумена, «лицо преподобного не было похоже на лицо умершего человека, но светилось, как и при жизни».

Прозорливость святого

Однажды Александр повстречал в лесу путника. Тот, не подозревая, что перед ним сам настоятель, спросил у него, здоров ли игумен и можно ли его повидать. Это был один из местных рыбаков. За неделю до того он поймал большого осетра; боясь, что барин заберет рыбу и не заплатит, он продал улов купцам. Но тот узнал о пойманном осетре, и теперь рыбаку грозила беда.

«Игумен наш человек весьма грешный, лживый и пьяница, и не будет тебе никакой пользы от него», – сказал Александр.

«Не знаю я, что ты говоришь, отче, – удивился рыбак. – Я слышал, что он помогает многим».

Тогда преподобный, видя его веру, сказал так:

«Человече, иди обратно в дом твой, так как не найдешь теперь игумена в обители: он ушел по некоторым делам. Когда он возвратится, я ему расскажу о тебе. А сейчас, чадо, поди поставь свои мережи в реку. Когда наловишь много рыбы, в том числе и осетра, то отнеси его помещику: он перестанет гневаться».

В большом недоумении рыбак пошел прочь. Игумена найти ему не удалось; удастся ли найти его на следующий день – неизвестно, а тут еще этот странный нищий монах, словно в насмешку, советует ему «поймать нового осетра». Да ведь за три последних года в его сети заглянул только один осетр!

Но делать нечего. Рыбак вернулся домой и поставил мережи в реку и вскоре вместе с множеством другой рыбы вытащил на берег громадного осетра! Тут он понял, что инок, повстречавшийся ему в лесу, и был игуменом Александром. Он отправился к своему барину, честно рассказал обо всем и вручил пойманную рыбу. И действительно: тот, до крайности удивленный, сменил гнев на милость и хорошо заплатил ему.

Преподобный не со всяким бывал кроток и добр.

…В день освящения храма Святой Троицы Александр, приподняв край облачения, собирал пожертвования на устройство обители. Каждый почитал за счастье положить что-нибудь в фелонь. В толпе был и некто Григорий, житель деревни Пидмозеро на реке Свирь. Многие по причине большого скопления народа подходили к игумену сзади. Когда же Григорий в свою очередь протянул руку из-за спины преподобного, тот внезапно свернул фелонь. Раздосадованный, Григорий попытался еще раз положить деньги, но Александр молча отвел его руку. Не принял он деньги и в третий раз, причем даже не поднял на подающего глаз.

Григорий вынужден был отойти в сторону. Вечером он упросил знакомого монаха провести его в келью к преподобному.

«Отче, ты не знаешь ни меня, ни рода моего, – сказал он. – Почему же ты от всех принял приношение, а мой дар отверг?»

Александр поднял на него глаза: «Руки твои осквернены. Нам было заповедано, чтобы мы чтили отцов и матерей своих, ты же оскорблял свою мать, бил ее… и ни разу в том не покаялся».

Григорий упал на колени перед старцем.

«Иди, чадо, и умоли рождшую тя, – сказал игумен. – Испроси у нее прощение и покайся».

Однажды в обитель приехал богатый новгородский купец Богдан Семенович Корюков. Купец горевал о том, что не было у него наследника, которому он мог бы передать свое достояние.

Вот ответ Александра: «Откажись от резоимства[12] (при этих словах купец задрожал); прости должникам долги их; подавай нищим; помогай вдовам и сиротам; жертвуй на содержащихся в темницах. Этими благими делами ты умилостивишь Бога, и он дарует тебе и сынов и дочерей, и многолетнее житие. Напоследок же удостоишься и монашеского чина, а по преставлении погребен будешь своими чадами».

Купец упал на колени: «Вижу, отче святый, дана тебе благодать дела наши тайные видеть».

Сделав щедрое пожертвование на монастырь, купец вернулся в Новгород и начал вести богоугодную жизнь. Вскоре, как и предсказывал преподобный, у него родилось несколько сыновей и дочерей. Перед своей кончиной Богдан Корюков принял монашеский чин.

Явления святого Александра

О явлениях преподобного Александра известно довольно много. Я расскажу о двух. Через некоторое время после своей смерти святой явился иноку Иродиону, своему преемнику на посту игумена, автору жития. «Игумен Иродион был ученик преподобного Александра, – говорится в сказании о явлении. – К учителю своему имел он великую веру, любовь и послушание, ради чего его сильно любил преподобный и открывал ему все тайны, будучи еще живым, и по смерти явился ему, во исполнение своей воли».

А вот что писал сам игумен:

«Однажды ночью стоял я, смиренный Иродион, в своей келии, совершая свое обычное правило, и в бедной своей молитве задремал, лег на постелю отдохнуть и вскоре заснул. Тотчас же, внезапно, появился в окне келии сияющий великий свет. Я встал и наклонился к окну посмотреть: что это значит? И увидел ‹…› идущего преподобного отца Александра кругом церкви Святой Троицы и в руках несущего Животворящий Крест Господень…»

В этом явлении святой Александр указал место на вратах монастыря, где инокам надлежало построить церковь во имя Святителя Николая Чудотворца. «Всю ту ночь до самой утрени провел я без сна, молясь Богу, и прославлял Бога и великого в чудесах преподобного Александра», – писал Иродион.

В монастырской хронике есть запись о другом явлении, датированная августом 1673 года. Тогда в Свято-Троицкий Александро-Свирский монастырь пришел поклониться мощам святого царский воин Мокий Львов, житель Городецка. С его слов летописец монастыря записал следующий рассказ:

«Я находился на военной службе в полку боярина Василия Шереметева. В походе против безбожных татар пришлось нам быть под городом Конотопом, где безбожные татары неожиданно на нас напали, многих взяли в плен и отвезли в свою землю. Мы, тринадцать человек, были отданы одному мурзе, у которого и находились лет тринадцать. Днем мы исполняли всякую тяжелую работу, а ночь проводили в темнице, закованными в железные цепи. Однажды ночью мы сильно плакали, молясь Богу и призывая на помощь всех святых. И вот напал на нас великий страх и недоумение: мы увидели великий свет в темнице, осиявший нас. Когда мы пришли в себя, то увидели благообразного с седыми волосами мужа и услышали его голос: „Призывайте в помощь преподобного Александра Свирского, он избавит вас от беды“. Сказав это, явившийся сделался невидим.

Через два дня пришли греческие купцы и выкупили нас у того мурзы, а затем привезли в Царьград, откуда мы благополучно прибыли в богохранимый царствующий град Москву, и все разошлись по местам своего жительства, молитвами великого чудотворца преподобного отца Александра».

Александро-Свирский монастырь

По благословению Патриарха Алексия II мощи Александра Свирского в конце 1998 года были торжественно перенесены в Александро-Свирский монастырь. Александро-Свирский Свято-Троицкий монастырь находится в Олонецком крае. Добираться туда нужно через Лодейное Поле (город в северо-восточной части Ленинградской области, железнодорожная станция, пристань на реке Свирь).

Старый путеводитель рассказывает: «Монастырь находится в Олонецком уезде на правой стороне реки Свири в 16 верстах от Лодейного Поля и 34 верстах от Олонца при большой почтовой дороге из Лодейного Поля в Олонецк и Петрозаводск. Окружающий монастырскую местность со всех сторон сосновый бор, близость реки Свири и находящиеся при монастыре два больших озера, Рощинское и Святое, возвышенное и сухое местоположение – все это придает Свирскому монастырю и занимаемой им местности красивый вид и способствует здоровому, благорастворенному воздуху».

Трудами иноков здесь было воздвигнуто два больших собора: Троицкий – на том месте, где святому было чудесное видение Святой Троицы, и Преображенский, построенный на месте подвигов и кончины Александра, где до революции почивали мощи святого.

Обитель особенно пострадала во время гонений на Церковь 1920-1930-х годов. После гонений в монастыре размещалась больница для лиц, ставших умалишенными на почве алкоголизма. Здания храмов и их храмовое убранство разрушались. Утварь и иконы уничтожались или вывозились.

Ныне обитель ожила, в нее вернулись монахи. В отреставрированном Троицком соборе совершаются богослужения. Собор, построенный в 1698 году, служит замечательным примером древнего зодчества. Взорам прихожан и паломников открыты уникальные старинные фрески, краски которых не поблекли за столько веков. Их яркость – тайна для современных художников.

Говорят, что наше время очень похоже на то, когда нетленные мощи святого Александра были обретены впервые. Тогда после смутного времени в стране царили разруха и нищета. Александро-Свирский монастырь был разграблен и поруган, среди братии были мученики, убиенные литовцами. Народ голодал. И все же вскоре страна восстала.

Отче Александре, моли Бога о нас!

Глава 3. Прогонитель бесов

(Задонский Богородицкий монастырь, г. Задонск, Липецкая область)

«Во Владимирском соборе Задонского Богородицкого монастыря довелось мне наблюдать довольно странную, если не сказать большего, картину. Привлеквнимание… собачий вой, неожиданно огласивший храм. Глянув вниз с хоров, где я осматривал росписи, увидел, что наперебой воют и лают двое молодых людей, стоящих на коленях перед гробницей, в которой покоятся возвращенные мощи святителя Тихона Задонского. Над парнями хлопотали несколько мужчин и женщин, как впоследствии выяснилось – родители и родственники одержимых. А именно этим „библейским“ недугом, отнюдь не истребленным в нашей было насильно атеизированной стране, страдали довольно модно одетые, здоровые на вид парни.

Их осеняли крестным знамением, читали над ними Евангелие и Псалтырь, брызгали святой водой и давали ее пить. Реакция на все это следовала весьма бурная.

Один из одержимых, которому мать дала попить из сосуда со святой водой, хрипло кричал, пытаясь оттаскать сам себя за волосы: „Что же ты делаешь? Что ж ты пьешь? Тебе же святую воду подсунули… Вот я тебе волосы-то повырву…“

Рядом, пытаясь оторвать от горла невидимые руки, корчился его сосед, причитая: „Душит, душит…“

Крики постепенно стихали, причем явственно из уст обоих звучало: „Ох, не гони, Тихон, не гони, куда ж нам теперь…“ Залитые потом, обессиленные парни, поддерживаемые родней, поднялись и с молитвой приложились к мощам. Отпустило… Вернее, отпустили. Кто? Как пояснил мой спутник-монах – вселившиеся в них бесы. В этом случае довольно упорные, никак не желающие исчезать насовсем. Так что затишье было только временным.

Во Владимирский собор Задонского монастыря вошла средних лет женщина и залаяла при виде первой попавшейся ей на глаза иконы. Успокоившись, она приблизилась к гробнице святителя Тихона и, уже молча, помолилась, постояла в ожидании, после чего с явным недоумением, пожалуй даже с разочарованием, обратилась к случившемуся рядом монаху: „Чтой-то бес мой около Тихона молчал?..“

Надо заметить, что Владимирский собор, особенно после возвращения сюда мощей святителя Тихона, не случайно становится эпицентром историй, связанных с бесноватыми. Их приводит сюда слава святителя. Изданная в конце прошлого века книга протоиерея Евгения Попова „Святые, имеющие особенную благодать помогать в разных болезнях и нуждах“ рекомендует прибегать именно к помощи святителя Тихона Задонского в случаях одержимости. Процитируем: „От мощей новоявленного угодника Божия Тихона, епископа Воронежского, Задонского чудотворца, в большинстве получивших исцеление известны именно такие больные“.

Но за исцелениями, даже чудесными, должен стоять немалый духовный труд самого больного. Недаром сказано в Евангелии от Матфея: „Сей же род изгоняется только молитвою и постом“. Так отвечает Иисус на вопрос учеников, которые оказались бессильны исцелить некоего отрока, одержимого бесом».

(Очерк Л. Морева «Когда больна душа», «Задонская правда» от 26 октября 1991 г.[13])

Бесноватые

Кто они? Неужели их можно встретить и сейчас?

Увы, да. В наш век сверхтехнологий их число не уменьшилось, а в последние годы, похоже, даже возросло. Что же говорит о них современная медицина?

В. К. Невярович, практикующий врач и автор книги о чудесных исцелениях, пишет: «Этих больных современная медицина расценивает как страдающих истерией, однако не дает убедительных разъяснений на некоторые особенности течения заболевания и специфичности ряда характерных моментов. Так, совершенно неясно, почему эти люди начинают испытывать такую неприязнь ко всему, что касается христианских святынь (их отвращает от церкви, не переносят богослужения, молитвы, не в состоянии совершить иногда крестное знамение и прочее). Нередко у таких больных обнаруживается прямо-таки нечеловеческая сила».

В самом деле: одним только «самовнушением» больного-истерика, его чрезмерной «внушаемостью» объяснить ряд «характерных моментов» очень трудно. Остановимся на признаках беснования подробнее.

Епископ Семенов-Тян-Шанский писал: «Явления беснования характеризуются тем, что на святое для христиан произносят ругательства, хуления, выкрикивают непристойные слова, корчатся и впадают в разного рода судорожные состояния. Иногда при этом они проявляют большую физическую силу, сопротивляясь тем, кто, например, хочет их приблизить к какому-либо священному предмету.

Эти больные говорят иногда не от своего имени, а в минуты просветления сознают себя во власти враждебных им сил и очень страдают. Лица их, особенно во время припадков, выражают крайнее мучение и производят в то же время отталкивающее впечатление».

Известный русский писатель и публицист Александр Амфитеатров (1862-1938) описывал одержимых следующим образом:

«Умственные способности бесноватых то понижены и притуплены, то приподняты и обострены; одни одержимые немели как рыбы, другие становились невероятно болтливы. Бесчисленное множество их говорило на языках, которые они никогда не изучали. Другие получали прозорливость…»

«…Вместе с тем дьявол играет больным, как своею куклою. То увеличивает его силы во сто раз, то наводит на него обмороки и каталепсию, то поднимает его над землею; перегибает пополам, ставит вверх ногами, скручивает клубком, заставляет вертеться обручем, кувыркаться, извиваться, проделывать тысячи странных, диких, смешных и страшных движений, которые XIX век объясняет истеро-эпилепсией и болезненным состоянием нервных центров».

«…Будучи во власти отца лжи, одержимые обыкновенно отчаянно лгали, а иногда, наоборот, вдруг ни с того ни с сего начинали говорить правду, о которой их никто не спрашивал и которая даже шла во вред дьяволу, в них сидевшему и говорившему их устами».

«…Одержимый не мог освободиться от этой одержимости сам собой. Необходимо было, чтобы ему пришел на помощь кто-нибудь другой. Операция освобождения от дьявола называлась… „экзорцизмом“».

Николай Лесков вспоминал: «Я сам видел и не раз слышал от многих сельских священников, что многие молодые женщины первые припадки кликушества получают, например, в тот момент, когда хотят приложиться ко кресту или иконе или же подходят к чаше… „их отбросит“, да, буквально отбросит, и больная кричит: „Не хочу, не хочу, не могу, недостойна, черт вместо креста мне свою пакость сует. В ад меня, в ад!..“ Отчитывание хорошими, благочестивыми и добрыми священниками иногда помогает, а иногда нет…»

Но если признаки беснования так характерны и многочисленны, почему же мы в конце XX века почти ничего о них не знаем? Ведь для многих единственный источник в этой области – фильм Уильяма Фридкина «Экзорцист» («Изгоняющий дьявола»).

Во-первых, человек, не имеющий привычки ходить в церковь, узнать о существовании одержимых может только случайно. Из приведенных далее случаев будет видно, что многие такие люди в обычной жизни выглядят просто больными: истощенными, может быть, не в меру раздражительными, гневливыми. Признаки же беснования как такового (конвульсии, необычайная сила, хриплые голоса и т. д.) проявляются только при соприкосновении с христианскими святынями или же во время специальных богослужений, имеющих цель освободить несчастных (отчитываний).

Во-вторых, стоит вспомнить слова отца Иоанна Кронштадтского:

«Бесноватые были прежде, есть они и ныне, только ныне в новой благодати, бесы действуют скрытнее и хитрее, чем в то старое время, когда сила и власть их над людьми не была торжественно сокрушена и им было гораздо больше простора в мире».

Примерно так же высказывался о бесноватости известный врач, профессор, лауреат Сталинской премии[14], автор пятидесяти пяти научных трудов и десяти томов проповедей архиепископ Лука Войно-Ясенецкий (1877-1961):

«Все мы хорошо знаем евангельское повествование об исцелении гадаринского бесноватого (Мк. 5, 1-20; Лк. 8, 26-39). Ну что же, были ли бесноватые только в древние времена? Нет ли бесноватых и в наше время? Очень много есть их и сейчас. Есть много видов душевных болезней, о которых никто не может сказать, что это одержимость бесовская, но тем не менее причины многих болезней неизвестны ученейшим психиатрам. Не знаем мы и причины буйного помешательства, но несомненно, что в числе буйнопомешанных есть известная доля полностью бесноватых.

Ибо что такое бесноватый? Это человек, одержимый духами злобы поднебесными. Сам Господь Иисус Христос много говорил о них, много раз изгонял их из людей, одержимых ими. В Евангелии и в Посланиях апостолов вы найдете целый ряд указаний на то, что сатана, князь мира сего, господствует в воздухе. Он всегда среди нас, в окружающей атмосфере, и вместе с ним легионы его слуг.

Есть много людей, по делам и мыслям своим, по совершенному отсутствию веры в Бога и полному нечестию своему легко доступных духам злобы поднебесным».

В-третьих, определенный род беснования сейчас узаконен, даже принят как эталон поведения, и на этом фоне уже трудно выделить ту старую одержимость, которую так хорошо узнавали в начале века. Сходите на любой рок-концерт или футбольный матч, всмотритесь в лица беснующихся «болельщиков» или «любителей музыки». При встрече с настоящим бесноватым вы уже, возможно, вообразите, что его ужасные конвульсивные движения и скачки – просто знак, которым он привык выражать свое одобрение чему-либо.

И все же узнать бесноватого можно. Главным признаком здесь будет реакция человека на крестное знамение, молитву, икону, церковный обряд.

Священник Алексей Мороз вспоминал о своем разговоре со случайным попутчиком в аэропорту Челябинска.

«Я ведь крещеный верующий, только в церковь ходить не могу, – говорил незнакомец. – Как войду, начинаются дикие головные боли… сразу будто кто резинки сзади пристегивает. Только до панихидного столика пускает, а дальше пройду – начинается головная боль».

(Человек этот рассказывал о том, что получил в наследство от бабки дар заговаривать пупковую грыжу, аллергию, останавливать кровь и т. д.) Но вот разговор прервался.

«Я достал православную газету и углубился в чтение, – пишет о. Алексей. – На первой странице была изображена икона Пресвятой Троицы. Сосед мой покосился на изображение и… сморщился, схватился за голову, застонал.

– Не могли бы вы убрать ЭТО? – прошептал он. – Дико болит голова».

Известно, что многие большевики были в буквальном смысле одержимы ненавистью ко всем христианским святыням. Они сбрасывали с куполов кресты, сжигали иконы, оскверняли алтари. У наркома внутренних дел Гершеля Ягоды было интересное хобби: он стрелял по иконам из маузера. Это ли не признаки бесноватости?

В. К. Невярович пишет: «И сегодня некоторые пациенты заявляют, что не переносят колокольный звон, плохо становится в храме: кружится голова, тошнит, открывается икота, появляются боли в позвоночнике. Что это за интересные явления, когда эти же люди легко переносят смрадные переполненные зрелищные мероприятия другого плана? Невротические реакции или же вновь все те же признаки одержимости?

А вот еще характерный пример. Человек не находит покоя: какое-то раздражение, непонятная тревога, ничего не мило, иногда хочется кричать, рыдать, после чего становится чуть легче, но ненадолго. „Да это всего лишь истерия“, – скажет мало-мальски посвященный в медицину. Но что мы знаем об истерии и так ли далеко продвинулись наши научные взгляды о ней со времен Гиппократа? А может, истерия лишь благодатная почва для развития беснования? По крайней мере, полностью отождествлять истерию с беснованием нельзя, для этого нет достаточно веских оснований».

Как же человек попадает под власть бесов и что с ним потом бывает?

Святой Иоанн Кассиан говорил, что «нечистые духи не иначе проникают в тела одержимых, как завладев наперед их умами и помышлениями».

В «Сказании о чудесах, бывших по обретении мощей преподобного Александра» есть любопытный эпизод, рассказывающий о том, как попал под власть бесов житель села Колголемы Иван Холош.

«Имел он у себя детей и племянников от родного брата своего. Случилось ему в присутствии многих свидетелей делить свое имущество с означенными племянниками, как-то: строения и скот, по обычаю мирских жителей. Когда же начали делить деньги и другие вещи из имущества, древний враг, противник рода человеческого, ищущий поглотить всякого человека и столкнуть его в пропасть, омрачил ум его, вложив мысль утаить большую часть денег. И так, будучи ослеплен сребролюбием, он принес малую часть всех денег, а прочие удержал у себя, желая обидеть сирот, а сам неправдою разбогатеть. Тогда племянники сказали ему: „У тебя больше денег, неси все и дели справедливо“. Он же, взглянув на образ Спасителя, сказал: „Вот Христос Бог, более не имею ничего“. И тотчас взбесился; а на всех, бывших там, напал ужас».

В данном случае бес проник в человека в то мгновение, когда он совершил грех клятвопреступления. Но «дом» для нечистого духа был подготовлен сребролюбием Холоша, его желанием разбогатеть во что бы то ни стало.

«Диавол обыкновенно вселяется в нас чрез один лживый помысл или мысль лживую и вожделение греховное и потом действует в нас и беспокоит нас», – говорил отец Иоанн Кронштадтский.

Впрочем, иногда бывает, что нечистый дух входит в человека не через греховное помышление, а в результате целенаправленной атаки бесовских сил. Вот как это произошло с симбирским судьей Николаем Мотовиловым, духовным сыном Серафима Саровского, человеком, известный своим пламенным отношением к православию[15].

«На одной из почтовых станций по дороге из Курска Мотовилову пришлось заночевать. Оставшись совершенно один в комнате для проезжающих, он достал из чемодана свои рукописи и стал их разбирать при тусклом свете одинокой свечи… Одной из первых ему попалась записка об исцелении бесноватой девицы из дворян, Еропкиной, у раки святителя Митрофана Воронежского. (Мотовилов собирал материалы для жития святого Митрофана. – Д. О.)

„Я задумался, – пишет Мотовилов, – как это может случиться, что православная христианка, приобщающаяся Пречистых и Животворящих Тайн Господних, и вдруг одержима бесом и притом такое продолжительное время, как тридцать с лишним лет“. И подумал я: „Вздор! Этого быть не может! Посмотрел бы я, как бы посмел в меня вселиться бес, раз я часто прибегаю к Таинству Святого Причащения!..“ И в это самое мгновение страшное, холодное, зловонное облако окружило его и стало входить в его судорожно стиснутые уста.

Как ни бился Мотовилов, как ни старался защитить себя от льда и смрада вползающего в него облака, оно вошло в него все, несмотря на все его нечеловеческие усилия. Руки были точно парализованы и не могли сотворить крестного знамения, застывшая от ужаса мысль не могла вспомнить спасительного имени Иисусова. Отвратительно ужасное совершилось, и для Николая Александровича наступило время тягчайших мучений»[16].

Часто бывает, что один нечистый дух, проникнув в человека, открывает доступ и другим. «Тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф. 12, 45).

Число бесов, которые могут вселяться в одного человека, различно. В Евангелии есть рассказ о гадаринском бесноватом, который жил в гробах (в пещерах). Буйство этого человека сопровождалось неимоверной физической силой, «никто не мог его связать даже цепями» (Мк. 5, 3). Иисус изгнал из него целый легион бесов (в римском легионе было пять тысяч солдат).

Изгнание бесов

В первой главе Евангелия от Марка повествуется об исцелении в синагоге человека, одержимого нечистым духом: «В синагоге их был человек, одержимый духом нечистым, и вскричал: Оставь, что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий. Но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выйди из него. Тогда дух нечистый, сотрясши его и вскричав громким голосом, вышел из него» (Мк. 1, 23-26).

Иисус приказывал бесам выйти из человека, и те, испытывая в Его присутствии страшные мучения, подчинялись Ему и иногда даже сами просили о скорейшем изгнании. Призывая имя Христа, бесов изгоняли и апостолы, помня слова Учителя: «Именем Моим будут изгонять бесов» (Мк. 16, 17).

Изгонителями бесов были многие христианские святые. «Когда мы их заклинаем именем истинного Бога, то они покоряются нам немедленно и тотчас покидают одержимые тела», – говорит святой Киприан. «Что касается демонов, – писал Тертуллиан, – то мы не только отвергаем их, но сражаемся с ними, изгоняем из тела человеческого, как это всякому известно».

Впоследствии были сложены особые бесогонные молитвы, называемые экзорцизмами. Впрочем, для того чтобы стать экзорцистом (изгонителем бесов), одного знания этих молитв было недостаточно. «Исцеление бесноватого не зависит от врачебной науки и может совершиться только нравственным воздействием духа на дух», – пишет Дидон (соч. «Иисус Христос»). Поэтому человек, способный изгнать духа тьмы, должен был сам иметь сильный дух. Такими людьми были православные святые Тихон Задонский, Александр Свирский, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский и многие другие.

Попытки изгнания бесов людьми, лишенными духа святости, как правило, обречены на неудачу. Впрочем, есть свидетельства, что последствия имело само прочтение молитв-экзорцизмов – даже если их читал обычный светский человек.

Например, пробовал читать бесогонные молитвы Николай Семенович Лесков, и опыт этот весьма крепкие нервы писателя выдержали с трудом. На следующий день Лесков продал книгу с заклинательными молитвами монастырю. (См. очерк «Русские демономаны».)

В наше время изгонять бесов берется каждый второй дипломированный знахарь и экстрасенс. Эти люди обещают снять порчу, заклятье, излечить от одержимости. Но каждому мало-мальски разумному человеку должно быть ясно, что вся эта армия биоэнерготерапевтов, психокорректоров, астрологов, ворожей сама питается демоническими энергиями. Бес беса не выгонит.

Подлинные русские изгонители бесов не были стяжателями. Они не брали с больных никакой платы, и никто из них не провозглашал экзорцизм своей профессией. Есть еще два общих признака: эти люди принадлежали к различным степеням монашества и священства, и все они обладали редкими душевными качествами.

«В наше время едва ли кто-нибудь исцелил столько бесноватых, как известный всему Киеву удивительной жизнью старец схимник Парфений, – вспоминал Н. С. Лесков. – Его все считали „святым“, и я во всю мою жизнь не видал лица прелестнее, мягче и добрее, чем этот старец».

Парфений Киевский говорил: «В простых сердцах почивает Дух Святой». Сам старец был очень прост сердцем, и неудивительно, что бесы его боялись.

За пять веков до киевского схимника на Русской земле жил великий подвижник, изгонявший бесов, – преподобный Сергий Радонежский. По словам Епифания Премудрого, лицо его было «светло, как снег» и оставалось таким даже после смерти.

В начале XX века самым знаменитым изгонителем бесов был отец Иоанн Кронштадтский. «Лицо его ясное и простое, приятно и сердечно улыбающееся, благодушно-мирное, благодатное лицо. Светлые, доверчивые, ласковые глаза…»

Вот один из случаев изгнания бесов о. Иоанном, рассказанный В. И. Поповым. Произошло это в 1890 году при путешествии Иоанна Кронштадтского от Архангельска до Москвы. На одной из станций двое мужиков подвели к святому женщину.

«Она была согнута почти дугой и дико поводила белками глаз. Страшное, мрачное состояние было написано на ее лице. Лишь только ее подвели к о. Иоанну, она, в буквальном смысле слова, начала лаять по-собачьи. Отец Иоанн положил левую руку на ее голову, а правою начал осенять крестным знамением и читать молитву: „Да воскреснет Бог и расточатся врази Его“. Однако вопль-лай усиливался, мы стояли ни живы ни мертвы. Лицо батюшки было грозно-вдохновенно и выражало в то же время непреклонную силу воли. Капли пота обильно покрывали его чело. Чувствовалось, что шла напряженнейшая, хотя и невидимая, борьба. Но вопль стал стихать. Больная глубоко вздохнула. Вдруг она сразу выпрямилась, лицо ее мгновенно просветлело, и она с радостным плачем бросилась к ногам целителя, крестясь и благодаря Господа. Эта женщина, как говорят, болела в течение семи лет».

Святые изгоняли бесов не только при жизни, но и после смерти. Вот как описывает очевидец сцену изгнания бесов в усыпальнице Иоанна Кронштадтского в Иоанновском монастыре осенью 1993 года.

«Как только спустились они в бело-золотую, благоухающую чистотой усыпальницу батюшки Иоанна, началось неописуемое! Одна женщина вдруг завопила низким голосом: „Зачем меня привезли сюда?! Святость Иоанна погубит меня!“ Другие завыли, заголосили. Кто-то рухнул на каменный пол. Одной из одержимых протянули пузырек с маслом из лампады над гробницей батюшки. В ответ раздался истошный крик: „Что ты мне даешь?! Ты мне огонь даешь!“»[17]

Огромное количество исцелений от одержимости произошло возле раки святителя Тихона Задонского в период с 1846-го по 1861 год и в несколько последующих десятилетий. Многие из них были проверены специальной комиссией Синода. Вот один из этих случаев.

«Города Ельца купеческая жена Пелагея Гаврилова до замужества была здорова; но после вступления в брак, когда ей было 16 лет, вскоре стала подвергаться беснованию, и особенно тогда, когда говорила о чем-нибудь святом, или когда видела что-нибудь относящееся до духовного лица или предмета; причем впадала в беспамятство и, по уверению других, при том случавшихся, кричала в то время разными голосами и терзала себя руками; так что два-три сильных человека едва могли удерживать ее. После этих припадков, продолжавшихся часа по два, следовало обыкновенно расслабление. В таком болезненном положении находилась она года два; в 1835 году родные повезли ее в Воронеж, но припадки продолжались, потом, когда в Задонске отслужили панихиду по святителю Тихону и она приобщилась святых Таинств, припадки прекратились и до сего времени не возобновлялись» (чудо № 7 в деле комиссии Священного синода).

Почему же святые имеют такую власть над духами тьмы? Попробуем отыскать ответ на этот вопрос в житии Тихона Задонского.

Святитель

«Хочешь ли диаволу не уступать и противиться? Уступай людям и не противься им, и не воздавай зла за зло», – говорил святитель Тихон. Вся его жизнь была примером исполнения этой заповеди.

Тихон Задонский (в миру Тимофей Савельевич Соколов) родился в 1724 году в семье бедного дьячка из села Короцка, около Валдая, в Новгородском крае. Отец его вскоре умер. Семья осталась в такой бедности, что мать решила отдать младшего сына богатому ямщику, который хотел его усыновить. Но старший сын Петр упросил ее не делать этого. «Мы научим Тиму читать, – сказал Петр, – и он будет где-нибудь пономарем!»

До четырнадцати лет Тимофей часто за один кусок черного хлеба работал у крестьян. Наконец мальчика отдали в новгородское духовное училище. Не имея теплой одежды, Тимофей однажды чуть не замерз в пути, но был спасен проезжим купцом. Учился Тимофей хорошо. В свободное время ему по-прежнему приходилось работать в поле, и занимался он ночью. Иногда он продавал пищу, которую ему давали, чтобы купить свечку для позднего чтения. Шаловливые сверстники пели ему величание и «кадили» ему лаптями. Когда училище преобразовали в семинарию, Тимофей, как один из лучших учеников, попал на содержание архиепископа. Через несколько лет он стал учителем греческого языка. Курс он окончил в тридцать лет. Тимофею предстоял выбор жизненного пути, и он выбрал монашество. На него особенно повлияли два случая: однажды, стоя на высокой колокольне, он неосторожно облокотился о ветхие перила; они рухнули, но невидимая рука отбросила его, и он упал назад на спину. Другой раз, ночью, он увидел небеса отверстыми и на него пролился необыкновенный свет.

В тридцать четыре года Тимофей принял постриг с именем Тихона. Иеромонахом он преподавал философию. В то время принято было читать на латыни, а Тихон читал по-русски, да так увлекательно, что на его лекции собиралось много посторонних. Вскоре его возвели в сан архимандрита.

Когда в Синоде избирали епископа Новгородского, выбор трижды пал на Тихона. В сильном волнении въезжал Тихон в город, в котором прошла его юность. Среди встречавшего его духовенства были и бывшие его товарищи по учению, и он шутливо напомнил им детские шалости.

Затем его назначили епископом Воронежским. Епархия была огромная: от Орла до Черного моря. Тихон нашел, что дела в запущении, что священники и дьяконы плохо знают и плохо совершают службы, что народ «за нуждою забыл Бога». Кое-где еще сохранялись языческие обряды.

Здоровье его уже тогда было расшатано, и можно только удивляться, как Тихон мог совершать такой титанический труд. Свою епархию, тогда почти всю покрытую дремучими лесами и степью, он объезжал верхом. Святитель завел школы и проповедничество, открыл духовные училища в Воронеже, Острогожске и Ельце; он писал наставления священникам и следил за их исполнением. И нравы стали смягчаться.

В Воронеже тогда еще совершались празднования языческому богу Яриле, которые сопровождались неистовыми плясками, пьянством и бесчинствами. И вот в разгар этого действа «неожиданно появился на площади святитель, грозно обличая смердящий праздник, угрожая отлучением от Церкви. Он говорил с такой пророческой силою и пламенною убедительностью, что толпа в один миг разнесла в щепки балаганы и лавчонки, мирно разойдясь по домам». В воскресенье епископ произнес в соборе проповедь, во время которой вся церковь рыдала. После этого множество народа приходило к владыке и, стоя на коленях, со слезами каялось.

Дома святитель проводил ночи за письменным столом. Из-под его пера вышли замечательные книги, на которых выросло не одно поколение христиан («Сокровище духовное, от мира собираемое», «Истинное христианство», «Письма келейные»). Сочинения его имели огромное влияние на русскую религиозную литературу и проповедничество.

От постоянных трудов здоровье святителя окончательно расстроилось. Он уже был не в силах управлять епархией и удалился в Задонский монастырь. Здесь он продолжал писать – теперь он работал днем, а ночи отдавал молитве.

По мере сил он работал в монастырском саду, сам косил траву и рубил дрова.

Тихон раздал многие свои вещи. Почти все свое положенное по чину богатое одеяние (шелковое платье, теплые и холодные подрясники и рясы на теплом меху и прочее одеяние, а также перину с подушками, одеяла, карманные часы) он продал, раздав деньги бедным.

Пенсию свою он также раздавал. Часто под видом простого инока выходил на улицы, беседовал с крестьянами, а потом посылал им помощь. Если владыка слышал о крестьянах, пострадавших от пожара или другой беды, он покупал им жилье и скот. Тихон собирал у себя детей, учил их молитве и одаривал мелкими деньгами. Те ходили за ним гурьбой.

Страдая от болезней, он тем не менее до последних дней посещал по ночам тюрьму, заботясь о заключенных. Он узнавал среди заключенных осужденных безвинно и добивался пересмотра их приговоров. Около Тулы Тихон устроил богадельню, поручив ее одному священнику. Денежную помощь он посылал во многие города. Задонск стоял на большой дороге, и домик святителя был настоящей странноприимницей. Больных он укладывал в свою постель. Скончавшихся сам отпевал и погребал.

Но не все понимали подвижника, и у него было много случаев проявить свое смирение. Однажды вспыльчивый помещик, разгоряченный спором, ударил владыку по щеке. Святитель упал ему в ноги со словами: «Простите меня ради Бога, что ввел вас во искушение».

Всю жизнь Тихон терпеливо нес крест поношений и глумлений, говоря: «Так Богу угодно, я достоин этого за грехи мои».

Тихон ясно видел мысли своего собеседника (как зерна пшеницы в стакане воды). Будущее тоже не было для него тайной. Он предсказал наводнение 1777 года в Петербурге, год рождения Александра I и многие события его царствования, в томчисле войну 1812 года: «Россия спасется, а враг погибнет».

Однажды один из обитателей Задонского монастыря сильно простудился, заболел и был уже при смерти. Но по молитве святителя он быстро поправился.

В отношении себя святителю было открыто, когда кончится его земной путь – вплоть до дня недели. Церковный староста Косьма в детстве слышал предание, что в Задонске будет жить великий святой. «К себе этого отнести не могу», – заметил ему Тихон. Тем не менее он запретил повторять этот рассказ.

За три года до смерти святитель Тихон ушел в затвор.

Свой дар прозрения и чудотворения он тщательно скрывал. Но после смерти скрыть его было нельзя, и дар этот проявился с огромной силой.

Первое обретение мощей святителя Тихона состоялось в 1845 году, когда велись строительные работы по возведению нового храма по проекту архитектора Тона. Старый храм пришлось сломать. Оказалось, что склеп обвалился, гробовая крышка завалена кирпичами, сам гроб близок к разрушению. Но, несмотря на шестидесятитрехлетнее пребывание в сырой земле, тело святителя было обретено совершенно нетленным, даже архиерейское облачение не пострадало.

Спустя шестнадцать лет состоялась официальная церемония открытия нетленного тела и причисления к лику святых. Это произошло 13 августа 1861 года. Задонские торжества собрали толпы народа со всех сторон России. Вот как очевидец описывал это событие.

«Обилие благодати Божией было видимо и осязаемо для всех. Нередко случалось видеть, как несколько человек несли расслабленного, болящего или бесноватого, часто со сведенными руками, ногами, или с поврежденными другими членами тела, к раке святителя Тихона, и лишь только страждущего прикладывали к святым мощам – ему посылалось свыше выздоровление. Чудотворения совершались всенародно, в глазах всех, в действительности исцелений никто не мог усомниться: так они были явны и поразительны!»

Вот одно из таких поразительных исцелений.

Рясофорный послушник Задонского монастыря Кассиан, прежде именовавшийся Иваном Соловьевым, страдал сильным помешательством рассудка. Три года он был без памяти, нем и не владел правой рукой. Болезнь была следствием сильного паралича, который поразил больного 11 января 1851 года. Через шесть недель от начала болезни владение рукой возвратилось, но немота и умственные способности расстроились; состояние его доктор признал неизлечимым. Чудесное исцеление произошло после того, как больной выпил немного масла пред гробом святителя Тихона.

На открытии мощей среди других исцелившихся от беснования был и Николай Александрович Мотовилов. Он ждал этого события почти тридцать лет. В той мучительной форме, как это было в первые семь дней, недуг его не проявлялся. Но на сердце лежала тяжесть, а по временам на него находили приступы неотступной тоски. И вот наконец в августе 1861 года состоялось долгожданное прославление Тихона Задонского и открытие его мощей.

Свт. Тихон Задонский

«В день открытия, за литургией, Мотовилов стоял в алтаре, молился и горько плакал о том, что Господь не посылает ему того исцеления, которого по обещанию преподобного Серафима ждала его измученная душа, – пишет Сергей Нилус. – Во время пения „Херувимской“ он взглянул на горнее место и увидел на нем святителя Тихона. Святитель благословил плачущего Мотовилова и стал невидим. Мотовилов сразу почувствовал себя исцеленным».

После открытия святых останков Тихона Задонского мощи его стали называть «многоцелебными». Больше всего у гроба исцелилось бесноватых, и Тихона стали именовать «прогонителем лукавых духов»[18].

Советская власть прекратила доступ народа к мощам святого. Они были торжественно возвращены в Задонск только в августе 1991 года. В праздновании второго обретения мощей святителя Тихона снова принимали участие тысячи людей.

«Меня выгонит Тихон Задонский»

Приведу здесь рассказ женщины, страдающей от одержимости в наши дни.

«С этой женщиной я познакомился на корабле во время паломнической поездки по Средиземноморью, – пишет редактор газеты „Православный Петербург“ А. Раков. – Беснования такой силы видеть не приходилось. Поражало упорство, с которым она старалась преодолеть недуг. Людмила согласилась рассказать о себе. Мы несколько раз встречались, но ничего не получалось. Только после того как о. Иоанн Миронов согласился помочь нам, мне удалось записать ее рассказ. Батюшка сидел рядом и молился. Так появилась на бумаге эта история.

„Я всю жизнь прожила в старинном городе Ярославле. У меня был очень хороший и заботливый муж. Он очень любил меня, любил мою дочь. Шесть лет назад, когда я вернулась вместе с дочерью из отпуска, заметила перемену в супруге – в него как бес злости вселился. Спустя три года, когда мне исполнилось 46 лет, заболела и сама. Все началось с того, что я стала худеть, потеряв за короткое время 32 килограмма. Я не могла нормально спать, и бессонница продолжалась месяцами. Снотворное не помогало. Временами отказывали ноги, пропало всякое желание питаться.

Болезнь серьезно повлияла на мою способность трудиться. Работая в детском доме, я уже не могла, как прежде, выходить на прогулку с детьми. Уходила в соседнюю комнату, стелила на пол полотенце и ложилась, периодически поднимаясь для выполнения работы. Так мучительно проходили дни.

Появилось исходящее от меня зловоние, и муж уже не мог находиться рядом, он стелил себе на полу. Сама я запаха еще не чувствовала, а когда спрашивала мужа, почему он так себя ведет, в ответ получала молчание.

Мне стало еще хуже – отказали почки. Пришлось ложиться в больницу. Никакие лекарства не помогали, врачи не могли поставить диагноз.

Через месяц, кое-как подлечив, меня выписали. Приехала домой, а муж мне сказал, что больше жить со мной не будет и уходит навсегда.

Почему я заболела? Ведь мы никогда не увлекались восточными учениями, магией, гаданием… Жили мы с мужем обыкновенно – и ссорились, и мирились, и любовь была, и согласие. Муж ушел из дома, а у меня выросла опухоль на груди. Решила лечиться народными средствами. Сначала медную монетку прикладывала к опухоли, а потом прочитала книгу украинского писателя Александра Аксенова „Я не колдун, я знахарь“ и уверовала в Бога…

Первый раз я закричала не своим голосом, когда посетила того самого знахаря-писателя. Помню, как он среди толпы больных людей шепотом молился на улице. Слова молитвы не запомнились. Также не помню, перед какими иконами совершалась молитва. Скорее, их вообще не было. В середине молитвы мои глаза стала застилать пелена, уши заложило, и я закричала против своей воли.

Вернувшись с Украины, я начала ходить в храм. Мне было сказано, что хорошо помогает колокольный звон. Договорилась с пономарем, чтобы каждый день в назначенное время подниматься на колокольню и слушать оглушающий звон. После службы подошла к священнику и попросила совета. Священник сказал: „Приходите завтра вместе с дочерью на молебен“.

На следующий день во время молитвы мне сделалось так плохо, что хотелось бросить все и бежать из храма. Когда священник закончил молиться, у него даже пот на лбу выступил. Напоследок он мне сказал: „У вас очень тяжелая болезнь. Молиться за вас очень трудно. Только Господь может исцелить вас. Ходите в храм и причащайтесь, даже через силу“. И я стала регулярно ходить в храм.

В церкви сначала просто посещало неприятное состояние, но на время службы телесные боли отступали. Причащалась, но благодати не ощущала. Потом вообще к причастию сама не смогла подходить. Тогда меня стали брать за руки и силой подводить к Чаше…

Знакомые и коллеги по работе перестали меня узнавать, потому как все мои кости деформировались, изменилось лицо.

Видя мое состояние, директор детского дома выделил мне несколько дней, чтобы я смогла посетить Троице-Сергиеву лавру… В лавре попала на отчитку к о. Герману и после нее на соборование.

На соборовании опять случилось страшное – я стала кидаться из стороны в сторону, кричать мужскими и женскими голосами, валяться на полу. Руки и ноги отнялись, окаменели. После таинства, когда я немного успокоилась, ко мне подошел священник и сказал: „Бог сильнее, чем дьявол. Не отступайте“. Три дня подряд я соборовалась и посещала отчитки.

Посещала я Дивеево и Толгский монастырь. Там закладывало уши, только в Дивееве я не кричала. Но к причастию все равно подходить не могла. Только после того, как батюшка встанет перед алтарем и помолится, могу подойти к Чаше. А без молитвы и рта раскрыть для Святых Даров не могу. В Толге, когда открывали мощи святителя Игнатия Брянчанинова, мне было очень плохо – я кричала чужими голосами. А после того как накричалась, из меня начали вылетать лепешки слизи.

Бывала в Радонеже у о. Нектария. Там на службе, когда пели „Верую“, трижды крикнула: „Нет, нет, нет!..“ В моменты беснования я нахожусь в полном сознании, все понимаю, но не могу остановить себя. Рот открывается, язык каменеет, а голос исходит откуда-то изнутри – то ли из гортани, то ли из позвоночника.

Иногда просто столбенею. На Рождество в Спасо-Яковлевском монастыре, где находятся мощи святителя Димитрия Ростовского, всю службу было плохо. Как пропели „Херувимскую“, мгновенно окаменела. Руками и головой шевелить не могу, но ноги словно приморозило к полу. Служба закончилась, а я все стою. Даже монахи не могли сдвинуть меня с места. Принесли крест с мощей святителя Авраамия Ростовского, но и это не помогло. Начиналась праздничная трапеза, и меня хотели оставить в храме одну до тех пор, пока я не „оттаю“. Я, испугавшись, не согласилась. Тогда священники собрались вместе и начали молиться. Только по прошествии полутора часов я снова могла ходить.

Однажды ночью мне стало настолько плохо, что захотелось сейчас же умереть. Из меня клубами выходил вонючий дым, бросало из стороны в сторону, корежило рот, ломало кости, открылась черная рвота. Чуть посидела, и немного отпустило. Потом снова закрутило, и так промучилась до утра.

По совету священника я ношу с собой святую воду. Если мне становится плохо, я наливаю в таз воду из-под крана и добавляю туда капельку святой воды, потом окатываю себя. Становится легче. Но на работе никогда не падаю и не кричу. Такое со мной происходит только в храме.

Я знаю, что Господь привел меня к вере через беснование. Думаю, что через меня открывается другим промысл Божий. Я верю, что исцеление придет, но придет постепенно. Раньше от сердца до сонной артерии был как будто воткнут железный штырь, причинявший нестерпимые страдания. Теперь боли почти нет. Господь сподобил меня побывать на Святой Земле, где тоже случались беснования. Я падала на пол у честной главы Лазаря Четверодневного, у Киккской иконы Божией Матери, кричала у Гроба Господня. Хранитель Гроба о. Пантелеймон помазал меня освященным маслом – и отлегло.

Бесов во мне много. Кричат они по-разному: лают, ржут, хрюкают, смеются. Некоторых по милости Божией уже нет – те, которые лаяли и ржали, уже вышли. Теперь я хорошо сплю, не посещают мысли о самоубийстве.

В храме, в котором я бываю постоянно, прихожане говорят, что Господь через меня открывает им муки ада, дабы они увидели не только хитрость врага рода человеческого, но и силу Божию. Через мои муки Господь открывает людям глаза“»[19].

Комментируя этот рассказ, отец Сергий Бельков писал, что раба Божия Людмила пришла к трезвой оценке своего духовного недуга, и не согласиться с ней можно только в одном: начало исцеления она видит во встрече с неким писателем А. Аксеновым, называющим себя не колдуном, а знахарем. Но это – одно и то же, и не исключено, что для большей власти над нею колдун добавил ей духов злобы. (Ведь первый раз она закричала нечеловеческим голосом после посещения Украины.)

Священник пишет, что, встречая в храме одержимых, не нужно бояться, что их бес переселится в вас. Беснование – не инфекция. Евангельская притча повествует нам, что без Божьего позволения они не могут войти и в свиней. Для бесов не существует временных и пространственных преград, поэтому, если Господь попустит кому беснование, – это произойдет в любой обстановке…

Прижизненные муки от беснования – не самое страшное наказание для человека. Отец Василий Борин, который несколько десятилетий занимался отчитыванием бесноватых в эстонском городе Васк-Нарва, часто говорил: «Миленькие, не переживайте. Вы бесноватые, но в храме Божием находитесь днем и ночью. А не будет у вас бесов – будете с ними в аду вечно. А теперь вы не только верующие, вы – знающие».

Перед публикацией в «Православном Петербурге» в редакцию пришло письмо от Людмилы: «После поездки в Иерусалим я ездила по святым местам России. Везде получала сильное исцеление. Была в Боголюбове, Сергиевом Посаде, Дивееве. И в Дивееве враг закричал: „Выгонит меня Тихон Задонский“.

Вскоре я приехала в Задонск. В праздник Успения Божией Матери у раки с мощами святителя Тихона Задонского получила огромное облегчение. Полного исцеления еще нет, но многие страдания позади. В святых местах со мной произошло немало чудес. Слава Богу за все. Большой привет и благодарность батюшке Иоанну Миронову».

Задонский Богородицкий монастырь

Богородицкий монастырь находится в г. Задонске Липецкой области, на реке Тешевке. Обитель была основана в начале XVII века старцами Московского Сретенского монастыря Кириллом и Герасимом.

«Расположенная среди небольшого городка Задонска, на отлогом берегу реки Дона, окруженная тенистыми садами и лесною чащею, обитель поистине представляет собою тот тихий уголок безмолвной созерцательной жизни, где легче забывается суетный мир с его треволнениями и страстями». Так описывал обитель один из дореволюционных авторов.

Святитель Тихон жил здесь на покое с 1769-го по 1783 год, здесь он и скончался.

Главный храм Задонского монастыря освящен во имя Владимирской иконы Божией Матери. Он построен по проекту архитектора К. А. Тона, автора проекта храма Христа Спасителя в Москве. (Купол и орнамент Владимирского собора расписаны так же, как храм Христа Спасителя.) Ныне в восточной части Владимирского храма расположена часовня Тихона Задонского.

Этот знаменитый собор имеет три этажа; престолов в нем восемь. Храм собирал множество паломников задолго до того, как в нем были положены нетленные мощи святителя Тихона: люди приходили помолиться перед чудотворной иконой Владимирской Божией Матери. От нее совершилось много чудес; сам святой Тихон питал к ней особое благоговение.

После первого обретения нетленных мощей святителя в средней части храма, за левым клиросом, была установлена серебряная рака с вычеканенным и вызолоченным изображением святителя Тихона во весь рост. Немало людей в разное время припало к этой «раце честных и многоцелебных мощей», получив подле нее исцеление. В монастыре также хранилась мантия, в которой святитель причащался Святых Тайн и в которую он был облачен по кончине. Мантию эту возлагали на наиболее тяжелых больных, которые часто после этого выздоравливали.

До революции монастырь процветал – помимо Владимирского собора в нем действовало еще несколько храмов: церковь Рождества Пресвятой Богородицы и два однопрестольных храма во имя Святителя Тихона (на месте его погребения и там, где стояла келья святого). Люди почитали святой «тихоновский» источник, у которого также совершалось множество исцелений; над этим источником была возведена каменная часовня. При монастыре находились школа, странноприимный дом, больница, два убежища для престарелых женщин и свечной завод.

После революции монастырь был закрыт и подвергся разграблению. Мощи святителя были изъяты, несмотря на многочисленные протесты верующих. После Великой Отечественной войны, когда советской власти пришлось считаться с резко возросшим влиянием Церкви, мощи святителя Тихона были возвращены верующим и стали вновь доступны для поклонения. Но «оттепель» продлилась недолго. В конце 60-х одновременно с закрытием кафедрального собора г. Орла мощи Задонского чудотворца были конфискованы вторично. Бесноватые правители боялись святыни…

Ныне обитель возрождается. Событием огромной важности стало второе обретение мощей святителя Тихона и торжественное возвращение их в Задонск 26 августа 1991 года.

«Тысячи людей приняли участие в этом знаменательном событии, – писал В. К. Невярович. – Прекрасный солнечный день, усыпанная цветами дорога к монастырю, величественное шествие к обретаемой вере и духовности… Не по мольбам ли угодников Божиих начинают прозревать наши души?! Как же долго пытались у нас „погасить в душах чувство Бога, память о Боге, идею Божественного, священного, благодатного, сверхчувственно-потустороннего; отнять у гражданина потребность в молитве; всякий свет духовного совершенствования и всякий луч святости“ (И. Ильин). И все же „всенародный обман“ провалился, и торжество христианского духа в который раз обретает свою подлинную реальность».

Отче Тихоне, моли Бога о нас!

Глава 4. «Святая, помоги найти работу…»

(Часовня Блаженной Ксении, Смоленское кладбище Санкт-Петербурга)

Не без некоторого волнения начинаю рассказ о святой Ксении Петербургской. Ведь на Васильевском острове, где в часовне на Смоленском кладбище почивают под спудом мощи Блаженной, прошло мое детство. На этом кладбище, тогда совершенно заброшенном, неухоженном и густо заросшем самым настоящим лесом, я часто читал книжку, о чем-то думал, сидя на берегу Смоленки, или гулял по тропинкам, изучая надписи на могильных плитах. Зимой здесь, возле самой часовни Блаженной, пролегала лыжня, по которой мы дружно бежали во главе с учителем физкультуры; весной кладбище превращалось в озеро, которое впору было переплывать на лодке. Однажды я забрался по гнилой лестнице на хоры полуразрушенного храма Воскресения Христова, долго сидел там, не решаясь спускаться вниз, но наконец каким-то чудом слез (не иначе как по молитвам Блаженной).

Иногда нас всем классом приводили сюда на «ленинский субботник». Позднее я каждое утро шел через кладбище в университет. На главной аллее, выходящей к церкви Смоленской иконы Божией Матери, я часто видел бедно, по-деревенски одетых людей – подходя к храму, они клали земные поклоны. (Два века назад здесь трудилась сама святая: по ночам, когда ее никто не видел, она затаскивала на верх строящейся церкви горы кирпича.) Кто-то сквозь густые заросли продирался к часовне, «к Ксеньюшке».

Часовня эта до 1987 года была закрыта. Сначала здесь был склад, потом – скульптурная мастерская, но народ шел сюда всегда. В щели втыкали записочки – просьбы к блаженной; сама часовня была испещрена благодарениями за чудеса, совершенные по молитвенному предстательству Ксении.

Прославление Блаженной Ксении состоялось в 1988 году, в год празднования тысячелетия Крещения Руси. Хорошо помню, что погода в этот день выдалась самая что ни на есть петербургская – пасмурно, накрапывал дождь. Но людей на кладбище было море.

Святое место

Сейчас Смоленское немного привели в порядок, но его старая часть по-прежнему ухожена мало. Десятилетиями за состоянием кладбища никто не следил: памятники разрушались, фамильные склепы ветшали, надгробия трескались. Большие тополя поднимались прямо на могилах, постепенно врастая в памятники и ломая кресты. Сейчас на эти могилы никто не ходит, люди забыли, кто лежит в них. А сколько было среди тех, кто покоится здесь, и богатых, и знатных, и знаменитых…

Ксения была нищенкой. При жизни, несомненно, многие считали ее безумной, ведь она ходила в лохмотьях, называла себя мужским именем, причитала, выкрикивала нелепые слова. Но когда эта странная женщина умерла[20], могила ее стала местом паломничества многих тысяч православных людей.

Достоверно известно, что нигде на кладбище не служилось столько панихид, сколько над местом упокоения юродивой. Каждый, кто приходил сюда помолиться, хотел взять что-либо «от Ксении». Но, кроме земли, брать было нечего, поэтому именно землю и брали. Ее увязывали в платочки и хранили как святыню; ее клали под подушку больному или умирающему; ее пили с водой, страдая от какого-либо недуга.

Ученые знают, что не только отдельный человек, но и сообщество людей обладает известным практическим смыслом и все бесполезное в конце концов отмирает. Однако обычай брать землю с могилы Ксении не умирал. Ежегодно вся земля с могильной насыпи над гробом усопшей по горсточке разносилась посетителями; ежегодно приходилось делать новую насыпь, и она снова разбиралась посетителями. Пришлось положить сверху могильного холма каменную плиту; но посетители разбили плиту на кусочки и разнесли по домам; положили новую плиту – и с ней случилось то же[21].

Разбирая землю и ломая плиты, люди клали на могилку свои пожертвования. Поначалу ими пользовались нищие, но вот могилку обнесли оградой и прикрепили к ней специальную кружку. Вскоре денег собрали достаточно, чтобы соорудить небольшую часовню из цокольного камня, с двумя окошечками по бокам, дубовым иконостасом в восточной стене и с железной дверью – с западной. Над дверью с наружной стороны сделали надпись: «Раба Божия Ксения».

Через некоторое время число посетителей могилы увеличилось; к часовне с западной стороны пристроили стеклянную галерею. В часовне стали с утра до вечера дежурить кладбищенские священники для служения панихид по блаженной.

В 1902 году над могилой была освящена новая, более вместительная часовня. Эта часовня сохранилась и до сего дня, и ежедневно в ней служат молебны.

Юродивая ради Христа

Будущая всероссийская святая родилась около 1725 года. О ее родителях, о том, какое она получила образование и воспитание, почти ничего не известно. Многие предполагают, что Ксения Григорьевна была не из простого рода – ведь ее муж, Андрей Федорович Петров, имел чин полковника и служил придворным певчим. Счастливое замужество, собственный дом, достаток, жизнь в столице – можно не сомневаться, что в этот период своей жизни Ксения не слишком выделялась из массы других петербургских дворянок.

Но вот горячо любимый и цветущий здоровьем муж внезапно умирает.

Вскоре после похорон двадцатишестилетняя вдова решительно раздает все свое имущество бедным, а дом дарит своей хорошей знакомой Параскеве Антоновой. Многие тогда решили, что она просто помешалась от горя, а ее родные даже подали ходатайство начальству умершего Андрея Федоровича, прося не позволять Ксении в безумстве раздавать свое добро. Начальник умершего Петрова вызвал молодую вдову к себе, но из разговора с ней убедился, что Ксения совершенно здорова, а потому имеет полное право распоряжаться своим имуществом как ей угодно.

В христианстве есть три вида подвига, к которым Господь особо призывает: монашество, пустынничество и юродство.

Нелегка жизнь монаха: большая часть дня и ночи проходит у него в церковном богослужении, а остальное время занимают тяжелый физический труд и многочасовые молитвенные стояния в келье. Еще тяжелее жизнь одинокого пустынника: жильем ему служит пещера или дупло, еда – дикие плоды, корни, листья; зимой он страдает от холода, летом от жары и насекомых. И все же подвиг юродства еще выше.

Юродивый молится, как монах, живет без крова и ходит в одном рубище, как пустынник, но ко всему этому он еще и терпит от толпы насмешки, гонения, побои, унижения. «И будете ненавидимы всеми за имя мое» (Мф. 10, 22).

В старое время употреблялось слово «юрод», что означает «простой», «глупый». До сих пор бытует мнение о юродивых, как об обиженных природой, чудаковатых, даже «тронутых» людях, которые, не имея дома, проводят дни у паперти, собирая подаяние. Такая категория людей существует, но они не имеют ничего общего с истинным юродством.

Истинное юродство во Христе – это подвиг особо избранных, исключительно сильных духом людей. Во имя пламенной любви к Богу и ближним, желая достичь совершенства в христианском смирении, юродивые добровольно отказывались от всех земных благ и принимали вид безумцев.

«Говоря о психическом состоянии принявших подвиг юродства, следует подчеркнуть, что добровольное отречение от ума касалось лишь сферы житейских, материальных, суетных интересов. Но сознание их было полностью сохранено в области глубинной деятельности, отсутствовали психотические расстройства (бред, галлюцинации), а главное, была предельна концентрация на высшем („умом всегда предстояли Богови“), что максимально влияло на духовную сферу, возводя ее в запредельную степень возможного для человеческого устроения»[22].

Ради спасения и любви к ближним Ксения взяла на себя подвиг казаться безумной.

Она надела на себя белье, кафтан и камзол покойного мужа и стала всех уверять, что Андрей Федорович вовсе не умирал, а умерла его супруга Ксения Григорьевна. Она уже не откликалась, если ее называли Ксенией Григорьевной, но охотно отзывалась на имя Андрея Федоровича.

Блж. Ксения Петербургская

День Ксения проводила в основном на Петербургской стороне (сейчас Петроградская сторона) в районе прихода церкви Святого Апостола Матфея. Ее странная одежда, иносказательные разговоры, кротость, незлобивость давали злым людям повод смеяться и даже глумиться над блаженной. Уличные мальчишки бежали за Ксенией, указывая на нее пальцами и хохоча, кидали в нее грязью и камнями.

Когда камзол и кафтан мужа истлели на ней, Ксения оделась в жалкие лохмотья – красную кофту и зеленую юбку – и так ходила зимой и летом. На босых ногах, распухших и красных от мороза, она носила рваные башмаки. Многие предлагали ей теплую одежду, обувь, милостыню, но Ксения ничего этого не принимала. Только изредка она брала у доброго человека «царя на коне» (копейки с изображением всадника) и тотчас же отдавала монету таким же беднякам, как и она сама.

Целыми днями Ксения бродила по грязным, немощеным улицам Петербурга, изредка заходила к знакомым, обедала у них, беседовала, затем снова отправлялась странствовать. Где она проводила ночи, долгое время оставалось неизвестным. Этим заинтересовались не только жители Петербургской стороны, но и местная полиция. Решено было во что бы то ни стало узнать, где бывает ночью странная женщина. Ксению выследили; оказалось, что в любое время года и в любую погоду она уходит на ночь в поле, коленопреклоненно становится здесь на молитву и не встает с этой молитвы до самого восхода, попеременно делая земные поклоны на все четыре стороны света.

В другой раз рабочие, возводившие новую каменную церковь на Смоленском кладбище, решили разузнать, что за даровой и неутомимый работник натаскивает по ночам на самый верх горы кирпича; этим работником оказалась Ксения. Наверняка блаженная совершила немало других подвигов, о которых мы ничего не знаем.

Блаженная, хотя и могла кому-то показаться безумной, на самом деле обладала пронзительным умом и величайшей прозорливостью. Иногда с ее уст слетало острое слово, которое показывало, что Ксения отлично разбиралась во внутренних достоинствах людей, ее окружавших.

Одной из старых приятельниц Ксении была Евдокия Денисьевна Гайдукова[23]. Однажды блаженная посетила Гайдукову в предобеденное время. Та, обрадованная ее приходом, накрыла на стол и стала угощать Ксению чем Бог послал. Кончился обед. Евдокия Денисьевна стала извиняться за плохое угощение.

– Не взыщи, голубчик Андрей Федорович, больше мне угостить тебя нечем, ничего больше не готовила.

– Спасибо, матушка, спасибо за твое угощение, – ласково отвечала Ксения. – Только лукавить-то зачем? Ведь не дала же ты мне уточки!

Сильно сконфузившись, Гайдукова бросилась доставать утку, но блаженная остановила ее:

– Нет, нет, что ты! Не надо, не надо. Ведь я знаю, что ты всегда готова меня угостить, а утку приберегла для своей Кобыльей Головы[24]. Зачем его сердить?

В другой раз, выходя от купчихи Крапивиной, блаженная сказала: «Вот зелена крапива, а скоро завянет». В скором времени молодая и цветущая здоровьем Крапивина неожиданно заболела и умерла.

24 декабря 1761 года, накануне праздника Рождества Христова, Ксения бегала по улицам и громко кричала: «Пеките блины, пеките блины! Скоро вся Россия будет печь блины!» На другой день умерла императрица Елизавета Петровна, и всем стало ясно, почему за день до того блаженная призывала готовить поминальный стол.

Еще через три года при попытке дворцового переворота был убит Иоанн Антонович[25]. Его кончину святая начала оплакивать за три недели до убийства. Она плакала и причитала: «Там кровь, кровь, кровь! Там реки налились кровью, там каналы кровавые, там кровь, кровь!»

Сорок пять лет жила Ксения после смерти мужа, сорок пять лет, почти не обутая и еле одетая, она скиталась по Петербургу. Тот, кто жил или бывал здесь, знает, как непостоянен и капризен местный климат, как мало дней в году, когда дают передышку холодные дожди; когда не дует пронизывающий ветер; когда нет трескучих морозов, от которых на лету мерзнут птицы и застывают здоровые и хорошо одетые люди. Так как же могла почти полвека жить здесь, без одежды и крова, старая и слабая женщина? Несомненно, это удавалось ей потому, что сердце ее горело любовью к Богу и этим горением укреплялась и ее плоть.

Известно, что в последний период жизни Ксении ее уже широко почитали как святую. Молва о ее строгой подвижнической жизни, о ее доброте, кротости и прозорливости разнеслась по всему Петербургу. Купцы, мещане, чиновники – все были рады принять у себя блаженную, потому что было замечено, что, в каком бы доме она ни побывала, там тотчас водворяется благодатный мир.

Торговцы заметили, что, если блаженная заходила в лавку, где до того не было торговли, и брала орешек или пряничек, – лавка начинала ломиться от покупателей.

Извозчики заметили, что, если кому-нибудь из них удалось хоть несколько метров провезти блаженную, у того целый день езда шла отлично и была хорошая выручка. Поэтому извозчики, еще издалека завидев красную кофту блаженной, мчались к ней на своих пролетках и умоляли хоть на минутку присесть в их коляски.

Матери маленьких детей замечали, что, если блаженная приласкает или покачает в люльке больного ребенка, тот непременно вскоре поправляется. Завидя Ксению, они спешили к ней, протягивали ей младенцев, просили благословить детей.

Чудеса Ксении Петербургской

Избрав юродство, Ксения Петрова отказалась от возможного второго брака, от семьи, от дома, от всего мирского. Удивительно, но сама блаженная приходила на помощь людям именно в домашних бедах и различных семейных нуждах: она помогала встретиться с суженым, покровительствовала влюбленным, находила родителей для сирот, исцеляла больных и спасала от нищеты тех, кто уже отчаивался что-нибудь заработать…

Однажды Ксения пришла в гости к своей старой знакомой Параскеве Антоновой, той самой, которой подарила дом. «Сидишь тут, чулки штопаешь, а Бог сына тебе послал! – закричала она прямо с порога. – Иди сейчас же на Смоленское кладбище!»

Антонова послушалась и поспешила на Смоленское. На одной из улиц Васильевского острова, вблизи кладбища, она увидела толпу народа. Из любопытства она подошла ближе. Оказалось, что какой-то извозчик сбил с ног беременную женщину, которая тут же на улице разрешилась от бремени мальчиком, а сама скончалась.

Параскева тут же взяла ребенка на руки. Она дала свой адрес жандарму и отвезла сироту домой. Усиленные поиски силами полиции и самой Антоновой ни к чему не привели: разыскать отца мальчика и каких-либо родных не удалось. Ребенок остался у Антоновой. Она дала ему прекрасное образование и воспитание; до самой смерти он уважал и берег свою приемную мать.

В другой раз Ксения постучалась в дом Голубевых. Семья Голубевых состояла из матери-вдовы и семнадцатилетней дочки. Девушку эту, обладавшую кротким нравом и добрым сердцем, Ксения очень любила.

В ту минуту мать с дочерью готовились пить кофе и пригласили за стол и блаженную.

– Эх, красавица, – сказала Ксения девушке, – ты тут кофе варишь, а муж твой жену хоронит на Охте. Беги скорее туда!

– Как это? У меня не только мужа, но и жениха-то нет. А тут какой-то муж да еще жену хоронит?

– Иди, – сердито сказала Ксения.

Голубевы отправились на Охту. Здесь они увидели, что и в самом деле кого-то хоронят: к кладбищу идет похоронная процессия. Голубевы замешались в толпу и вместе со всеми пришли на кладбище. Хоронили молодую женщину, жену доктора, которая скончалась от неблагополучных родов. Началась и кончилась литургия, затем отпевание. Совершилось и погребение. Народ стал расходиться по домам, пошли и Голубевы. Тут они внезапно наткнулись на молодого вдовца, который от всего пережитого потерял сознание и находился в глубоком обмороке. Мать с дочерью постарались привести его в чувство и помогли ему добраться домой. Так состоялось знакомство, которое через некоторое время переросло в дружбу, а затем в любовь. Через год девушка стала женой доктора.

Еще один любопытный случай – это произошло уже после блаженной кончины Ксении. Однажды должна была состояться свадьба дочери одной генеральши, вдовы, ревностной почитательницы блаженной. В то время как все готовились к свадьбе и поздравляли жениха и невесту (жених был человек знатный, в чине полковника), вдова отправилась на кладбище и отслужила панихиду по рабе Божией Ксении, моля блаженную устроить счастье ее дочери. На следующий день брак… расстроился: во время визита в Главное казначейство жених был арестован. Выяснилось, что мнимый полковник в действительности был беглым заключенным, присвоившим деньги и документы убитого им чиновника.

Другой рассказ. Мещанка Фелицата Ивановна Трескина, проживавшая в городе Нерехте Костромской губернии, сообщала, что в январе 1909 года она ждала в гости обоих сыновей. 24 января она чувствовала необъяснимую тревогу и много плакала и молилась рабе Божией Ксении (это был день памяти блаженной). Вечером оба сына приехали к ней, живые-здоровые, только у младшего была забинтована левая рука.

«Когда я приехал к брату, – рассказал младший, – он был еще не готов и только собирался в дорогу. Между прочим он выложил из комода револьвер и положил на стол, а сам ушел в другую комнату. От нечего делать я взял револьвер и стал его рассматривать, будучи вполне уверенным, что он не заряжен. Я подумал: „Вот ведь какая маленькая штучка, а люди убиваются ею насмерть“, при этом приставил дуло к виску и дернул за собачку. Вдруг раздался выстрел. Я страшно перепугался, хотя и не почувствовал никакой боли. Вбегают в комнату испуганные брат и его жена; смотрят – кисть левой руки у меня в крови, в правой держу револьвер, а сам стою бледный…»

«Я поняла только, – писала Трескина, – как бывает сильна молитва матери и как отзывчивы угодники Божии на эти молитвы».

Не раз по молитвам к блаженной люди получали работу, уже отчаявшись когда-либо выбраться из нищеты.

Составитель жития Ксении Блаженной приводит немало подобных случаев. Доктор по фамилии Булах приехал в Петербург для поступления на службу, но всюду получал отказ. Три недели он пробегал без всякого результата; друзья посоветовали ему отслужить панихиду на могиле блаженной, что он и сделал. На следующий день он получил назначение в Ржев.

…В таком же положении находился г-н Исполатов. В тот день, когда он по совету родных помолился на могилке блаженной Ксении, ему предложили на выбор четыре места.

…Чертежник В. А., человек легкомысленный, много раз поступал на место, но нигде не мог долго прослужить. В итоге В. А. совершенно обносился и уже с трудом доставал хоть какую-нибудь временную работу. Помолившись на могиле блаженной, он послал второе письмо начальнику С.-З. железной дороги (на первое он получил отказ). В письмо В. А. вложил кусочек бумаги от изображения рабы Божией Ксении. Через четыре дня он получил извещение, что принят на должность и ему ассигнована необходимая сумма на приобретение одежды.

…Рабочий Егоров служил на лесопильном заводе Лебедева. За двойную плату его переманили на другой завод, где вскоре он потерял место. Вернувшись в Петербург, Егоров уже не пошел по лесопильным заводам искать места; он послал письма с предложением своих услуг. Сам же отправился на могилку Ксении. По приходе на квартиру Егоров нашел у себя три письма с приглашением на работу и назначением отличной платы.

До сих пор в часовне часто оставляют записки: «Святая, помоги найти работу…»

Не раз бывало, что после молитв к блаженной в жизни людей наступал перелом. О любопытном случае сообщает на страницах «Православного Петербурга» монахиня Пелагея. В 1988 году в часовню Ксении Блаженной пришли помолиться два приезжих молодых человека. Один из них был страстным рок-музыкантом, а другой не имел определенных занятий в жизни, много путешествовал и жил случайными заработками.

После молебна знакомая, с которой они пришли в часовню, поинтересовалась у них: «О чем вы попросили блаженную?» Рок-музыкант ответил: «Я попросил, чтобы она от моих песен прогоняла бесов». Другой же сказал: «А я ее попросил, чтобы мне Бог все больше и больше открывался».

Прошло десять лет. Бывший рок-музыкант теперь регент и учащийся Духовной академии. А друг его стал православным священником[26].

Явления

Многократно описаны случаи, когда святые угодники являлись людям в тонких снах, предсказывая им будущее или указывая, как поступить в том или ином случае. Не раз являлась своим избранникам и святая Ксения Петербургская.

В числе тех, кто удостоился посещения блаженной, была русская императрица Мария Федоровна[27].

Как известно, император Александр III был большим почитателем двух петербургских святых: святого праведного отца Иоанна Кронштадтского и блаженной Ксении. Отца Иоанна император знал лично, а вот о том, как он и его супруга стали почитателями блаженной Ксении, история донесла до нас любопытные сведения.

В 1875 году император тяжело заболел, и жизнь его была в серьезной опасности. При нем неотлучно находилась Мария Федоровна, которая в это время готовилась произвести на свет своего четвертого ребенка.

Однажды в коридоре Зимнего дворца ее остановил слуга, несший обязанности истопника в покоях цесаревича. Он рассказал, что сам когда-то был очень болен и получил исцеление, когда ему принесли песку с могилки блаженной Ксении. И он тут же передал ей часть этого песку с просьбой положить его под подушку больного.

Благочестивая Мария Федоровна последовала его совету. В ту же ночь, сидя у кровати больного Александра, она на минуту забылась и увидела, как в комнату входит старая женщина в платке. Остановившись перед Марией Федоровной, она сказала: «Не волнуйся, болезнь твоего мужа скоро пройдет. Ребенок, которого ты носишь в себе, девочка. Назови ее в мое имя Ксенией, и она будет хранить семью вашу от всяких бед».

Вскоре Александр Александрович пошел на поправку. Еще через несколько месяцев его супруга родила девочку, которую мы знаем как великую княгиню Ксению Александровну. У Александра III было шестеро детей: Николай (будущий российский император Николай II), Александр (прожил только год), Георгий, Ксения, Михаил, Ольга. Но именно со старшей дочерью Ксенией оказалась таинственно связана его судьба. Через несколько месяцев после того, как Ксения Александровна вышла замуж за великого князя Александра Николаевича и покинула семью Александра III, император внезапно заболел и скончался в полном расцвете лет и, казалось, богатырских сил. Это произошло в 1894 году.

Мария Федоровна глубоко чтила память блаженной Ксении и ежегодно посещала ее могилу.

«Это была она…»

Случаи явления святых в сонных видениях хорошо известны; куда реже случается, что угодники предстают пред людьми наяву (выручая их из беды, помогая найти дорогу из леса и т. д.). Нужно отметить, что способностью являться людям обладают и лукавые духи. И не случайно святые отцы советуют твердо спросить пришедшего: «Кто ты?», перекреститься и призвать его к молитве. В последнее время злые духи часто являются людям, выдавая себя за неких «учителей», «посланников высшего разума», «инопланетян».

Согласно христианскому учению, в воздухе господствует враг, повелитель «духов злобы поднебесных». Поэтому случаи явления ангелов и святых угодников куда более редки: те вынуждены пробиваться к человеку через пояс враждебных стихий. И все же записано довольно много рассказов о посещении людей святыми. Вот одно из характерных свидетельств.

Купец Костромской губернии Павел Михайлович Иконописцев часто бывал в Дивеевской обители. Однажды после вечерни он собрался в обратный путь. Сестры убеждали его остаться, ссылаясь на поздний час, но он все же решил ехать, и тройка вылетела из обители.

«Не отъехали мы и версты две от Дивеева, – рассказывал впоследствии Иконописцев, – как вдруг покрыла нас непроглядной темноты туча. Поднялся буран такой, что хотя мы ехали по большой дороге, но вскоре уже потеряли всякий след. Лошади стали, ямщик объявил, что не знает, куда ехать…» Ветер и холод сковывал путников. Людей стало клонить ко сну. Ясно было, что скоро они замерзнут. «„Эх, братцы, – сказал я, как бы очнувшись, – помолимся от души преподобному Серафиму“. Собрав остаток сил, все стали на колени… Слышим вдруг: шоркает кто-то по снегу. „Эй вы, что это, где засели? Ну-ка, ступайте за нами!“ Глядим, мимо нас старичок со старушкой салазки везут. Поехали мы по следу от этих салазок. Чудно, да и только, видно нам их, покрикивают: „Сюда, сюда, за нами!“ – и никак салазок мы не догоним. Пустили тройку вскачь и все не приблизимся к салазкам с убогими старцами… Немного погодя увидели огни, приехали в соседнее село, всю ночь проплутав… Думаю, что этот старичок и старушка были отец Серафим и матушка Александра», – заканчивает свой рассказ Иконописцев[28].

Стоит обратить внимание на несколько моментов: чудесных старцев видели сразу несколько человек, а значит, нет речи о каких-либо галлюцинациях или снах; старцы были доступны для зрения и слуха, но их невозможно было догнать даже на тройке; на земле оставался след от салазок – видимое проявление вмешательства высших сил.

Известно довольно много свидетельств о явлениях Николая Чудотворца и Сергия Радонежского. В последние годы даже в светских газетах писали о чудесной помощи, которую получали наши современники от святой Ксении Петербургской. Автору трудно судить, насколько достоверны эти рассказы, и все же я приведу здесь некоторые из них.

Мария Федоровна Розова, врач: «Лет семь назад зимой я поехала навестить свою старинную заболевшую приятельницу на другой конец города. Вечером, когда от нее вышла, обнаружила, что у меня нет ни копейки на транспорт, а пенсионных удостоверений тогда еще не выдавали. Возможно, это покажется многим смешным, но я не могу ехать „зайцем“, без билета, и поэтому решила дойти до дома пешком. Был январь, холодно, и когда я добралась до канала Грибоедова, почувствовала, что от холода и усталости не могу дальше идти. Никого на набережной не было. Я остановилась. Вдруг я увидела впереди себя на некотором расстоянии под фонарем женщину. Она стояла и манила меня к себе рукой. У меня вдруг появились силы, и я пошла к ней. Женщина тоже двинулась. Через некоторое время я опять так устала, что вновь остановилась. Женщина тоже остановилась, махнула мне, и я снова легко пошла к ней. Помню, у Львиного мостика она, увидев, что я поотстала, опять меня подождала и снова позвала за собой. Так было несколько раз, пока женщина не свернула на улицу Софьи Перовской и мы очутились у моего дома. Я хотела наконец-то приблизиться к женщине, спросить, кто она, откуда знает, где я живу, но в тот же момент она как будто растаяла… Одна моя знакомая, человек верующий, сказала мне, что это была Ксения Блаженная…»

Агния Грюнберг, исполнительница русских романсов: «Сама я, конечно, этого не помню, мне об этом моя мама рассказывала. Однажды в блокаду зимой она везла меня, трехлетнюю, закутанную в одеяло, по улице Восстания. Вдруг ее остановила незнакомая женщина и спросила: „Хоронить везешь?“ „Нет, – ответила мама, – она живая“. „Покажи“, – попросила женщина. Мама откинула одеяло с моего лица, женщина посмотрела на меня и сказала: „Ах, как долго она будет жить!..“ И в голосе ее, вспоминает мама, были утешение и печаль. В отличие от брата и других родственников, умерших в блокаду, я выжила, но жизнь моя оказалась несладкой… Те, у кого были подобные встречи, говорят, что эта женщина была Ксения Блаженная…»

Фаина, вахтер Владимирской церкви, вспоминает, что Ксения явилась перед ней в Очакове, «в белом платке, в платье из миткали и с белой палкой».

– Шла бы ты лучше иконы мыть, – сказала ей блаженная и вмиг куда-то исчезла.

Вернувшись в Ленинград, Фаина зашла в часовню на Смоленском кладбище и на одной из икон узнала женщину с белой палкой. «С тех пор я посвятила свою жизнь Церкви, Богу», – говорит она.

Недавно в часовню пришел пожилой человек и рассказал батюшке: «Более полувека назад меня спасла Ксения Блаженная. А я только недавно об этом узнал… В конце войны в Чехословакии вместе с сослуживцами оказался в полуразрушенном доме. Вдруг там появилась старушка в белом платочке и сказала по-русски: „Уходите отсюда, мальчики!“ А через несколько минут дом взорвался… Недавно я впервые увидел иконку Ксении Блаженной и узнал. Это была она…»

Исцеления

Случаев исцелений по молитвенному обращению к блаженной Ксении известно много. Приведу некоторые из них.

…Подполковник 93-го пехотного полка Владимир Иванович Никольский простудился на высотах Шипки в 1877 году, затем – при защите от турок горы Святого Николая. Не любя лечиться, он запустил болезнь до того, что уже с трудом передвигал ноги. Не помогали и многократные поездки на Сакские грязи в Крым. У него был ревматизм, а кроме того, еще расширение вен и застой венозной крови. Врачи и профессора, к которым он обращался, осмотрев его, пожимали плечами, и все говорили: «Помазать можно, но я не Бог!»

Видя безнадежность своего положения, Никольский упал духом. И вот, услышав о чудесных исцелениях, он решил побывать на могиле блаженной Ксении. Дойти до Смоленского кладбища пешком он не мог, но и ехать на извозчике не хотел: чтобы его молитва скорее была услышана, он пожелал взять на себя хоть какой-нибудь труд. И вот что он придумал: дойти пешком от Ямской улицы, где он жил, до Смоленской конки, на конке доехать до конца 17-й линии Васильевского острова и от 17-й линии пешком дойти до часовни Ксении.

С раннего утра подполковник отправился в путь. На черепашью ходьбу до конки он затратил чуть ли не полдня, минут сорок-пятьдесят ехал на конке и от конки до часовни Блаженной шел два часа. В часовню он добрался уже вечером, когда священник заканчивал последнюю панихиду и собирался идти домой.

Владимир Иванович упросил священника отслужить еще одну панихиду, кое-как встал на колени и с умилением помолился. Когда закончилась панихида, он поспешил приложиться к могиле Блаженной, так как часовню уже стали запирать, и пошел из часовни вместе со священником, дорогой расспрашивая его о рабе Божией Ксении.

Распростившись со священником почти у самой остановки конки на углу 17-й линии и Камской улицы, Владимир Иванович тут только опомнился и весьма был поражен тем, что он совершенно свободно прошел расстояние от часовни до конки, на что минут 30-40 назад у него ушло два часа! Он решил еще раз испытать свои ноги, не сел в вагон и пошел пешком до следующего разъезда конки на Малом проспекте. Это расстояние он прошел так быстро, что вагон конки не мог его догнать, и он некоторое время ждал его. С тех пор он владел ногами, как и все здоровые.

…М. Г. Григорьева в 1906 году рассказывала о таком случае. В одном из аристократических семейств Петербурга заболела маленькая девочка Олечка, двух лет от роду. За несколько дней температура у нее поднялась до сорока градусов, были еще невыносимые боли в ухе. Доктора нашли у нее нарыв сзади барабанной перепонки. Они сообщили родителям, что нужно дать этому нарыву окончательно созреть (дня три-четыре), затем просверлить барабанную перепонку и выпустить гной нарыва. Если операция закончится благополучно, девочка останется жива, лишь будет глуха на правое ухо. Если же операцию не сделать, то от нарыва произойдет заражение крови и девочка умрет.

За два дня страдания больной и ее родителей достигли максимальной степени. Нарыв созревал. На третий день была запланирована операция. Вечером все домашние сидели у кроватки девочки; мать и отец с утра ничего не ели и чуть ли не с ума сходили от горя. К ним подошла няня Агафья Никитична:

– Батюшка барин, позвольте мне съездить на Смоленское кладбище к блаженной Ксении, я слышала, что ее молитва многим помогает.

– Голубушка няня, – ответил отец, – делайте что хотите…

На следующее утро доктора пришли проводить операцию. Когда девочку подняли с кроватки, оказалось, что вся подушка покрыта гноем: нарыв прорвался. Здоровая девочка продолжала спать на руках у матери.

Доктора уехали, подивившись такому исходу болезни; домашние обступили няню. Вот что она рассказала.

«Ничего я не делала, только съездила на Смоленское кладбище к матушке Ксении, отслужила там панихидку, взяла маслица из лампадки да скорее домой. Приехала, вошла к Олечке, а пузырек-то с маслицем спрятала в карман, да и жду, скоро ли выйдет из комнаты сиделка, потому что боюсь, что она рассердится, если увидит, что я хочу пустить маслица в ушко. „Няня, посиди тут, я на минутку выйду“, – вдруг говорит сиделка. Уж так-то я обрадовалась, когда она сказала это. „Хорошо, хорошо, – говорю, – уж вы будьте спокойны…“ И лишь только затворилась дверь за сиделкой, я тотчас же подошла к Олечке, немножко сдвинула с ушка повязку (девочка всегда лежала на левом боку) и прямо из пузырька полила ей маслице в ушко. Не знаю уж, и попало ли туда хоть что-нибудь, больно уж велика была опухоль-то… Ну, да думаю, как Богу угодно да матушке Ксении… Снова надвинула барышне повязку на ушко, смотрю, она постонала немножко, повернулась на правый бочок, да и глазки закрыла, засыпать, значит, стала.

Вошла сиделка да и говорит: „Что это, никак она кончается?“ „Нет, – говорю, – она заснула“.

Подошли мы с сиделкой к кроватке, а барышня сладко, сладко так спит и ротик открыла…»

М. Г. Григорьева видела эту девочку через девять лет, она была совершенно здорова и делала большие успехи в музыке.

…Крестьянка Смоленской губернии Гжатского уезда Татьяна Прокопьевна Иванова, проживавшая в Петербурге в доме № 33 по Галерной улице, два года страдала зубной болью. Обращалась в различные лечебницы Петербурга, но облегчения не получала. И вот ей пришла в голову мысль съездить на Смоленское. Придя в часовню, она попросила отслужить панихидку по блаженной Ксении, помолилась, поплакала и взяла маслица из лампадки, тут же в часовне помазала им себе щеку над больными зубами, и боль тотчас же прекратилась. С тех пор зубная боль у нее не появлялась. Ежегодно в день своего исцеления Иванова служила по рабе Божией Ксении панихиду.

А что же современные исцеления?

Отец Александр, один из восьми священников Смоленской церкви, так ответил на схожий вопрос петербургской журналистки:

«Множество чудес остаются сокровенными. Но я дерзаю утверждать, что они происходят с каждым, кто побывал в часовне. Другое дело, способен ли человек понять, увидеть… Благодатная помощь дается по молитвам, по устремлению сердца. А люди иногда просто напишут записочку, как заявление в инстанцию, и уйдут. Порой и вовсе озадачивают вопросом: „Ксения-целительница – это у вас?“ В Крещенье стоят огромные очереди, святую воду уносят ведрами: огромный тысячелитровый бак разбирают за полчаса. А в храме-то народу куда меньше».

Отец Андрей, другой местный священник, сказал мне следующее: «Если бы ничего не было, люди бы не приходили сюда. Мы получаем много писем: нам рассказывают об исцелениях, присылают фотографии здоровых детей. Настоятель эти письма собирает, собирается издать отдельной книгой».

До революции число паломников, приходивших на могилу блаженной Ксении, достигало пяти тысяч человек в день. Сейчас в некоторые праздники число паломников также достигает нескольких тысяч. Что же касается писем, то их пишут из разных концов бывшего Союза. Целые стопки писем приходят из Белоруссии. На них отвечают, вкладывают в конверты лепестки цветов, смоченных в лампадном маслице. И часто приходят отклики: сложная ситуация по молитвам блаженной Ксении благополучно разрешилась (соединение супругов, исцеление от болезней, справедливый приговор суда).

Часовня Блаженной Ксении на Смоленском кладбище

Нынешняя часовня над могилой блаженной Ксении сооружена в 1901-1902 годах по проекту архитектора А. Всеславина. Построена она в русском стиле. Мраморная гробница святой находится на месте плиты, которая была почти на одном уровне с полом.

Смоленская церковь и часовня были закрыты в 1940 году. Во время войны в часовне был склад. Но даже в блокаду к закрытой часовне приходили люди и, прильнув к ее стенам, молились о спасении детей, о весточке с фронта. Тогда и родилась традиция оставлять блаженной записки. В архиве «по делу часовни на Смоленском кладбище» сохранился рапорт одного бдительного сотрудника ОГПУ, обращавшего внимание начальства на то, что таким образом шпионы могут тайно передавать свои вредительские донесения. В подтверждение своих слов он приобщил к делу маленькие листочки…

В 1946 году богослужение возобновилось, но в 1960-м часовню закрыли вновь и отдали под сапожную мастерскую. Говорят, что сапожник забивал гвозди в каблуки прямо на могильной плите блаженной.

Позже часовню обнесли забором – здесь была скульптурная мастерская, где делали болванки для будущих изваяний Ленина. Рассказывают, что верующие однажды попытались очистить часовню и выкинули из нее всех идолов. Можно только удивляться «снисходительности» советского суда: за этот «вандализм» двое молодых людей получили только по пять лет лишения свободы.

В 1987 году часовню открыли. Ее освятил митрополит Алексий, нынешний предстоятель Русской Церкви. В июне 1988 года Освященный Поместный Собор Русской Православной Церкви, проходивший в Троице-Сергиевой лавре, причислил блаженную Ксению к лику святых: «…изволися Духу Святому и нам причислить к лику святых угодников Божиих для всероссийского почитания… Блаженную Ксению Петербургскую (XVIII – нач. XIX в.), бывшую юродивой, почитавшуюся еще при жизни и на протяжении всего XIX, XX веков скорой помощницей и чудотворицей…»[29]

Санкт-Петербург носит имя святого Петра, но строился он не как город апостола. По воле императора ему суждено было стать европейской столицей: городом дворцов, парков, каменных зданий и широких мощеных улиц, городом первых в России газет, музеев и масонских лож. Петербург всегда равнялся на Запад.

И все же Бог послал на эти улицы Свою святую.

Блаженная Мати наша Ксение, моли Бога о нас!

Глава 5. Отче Сергий

(Троице-Сергиева лавра, г. Сергиев Посад, Московская область)

Ключевский сказал, что Россия будет стоять до тех пор, пока теплится лампада у раки преподобного Сергия. Преподобный Сергий – самый почитаемый, самый любимый русский святой. Сергий Радонежский – это победа на Куликовом поле. Сергий Радонежский – это церкви и монастыри Руси.

Без Сергия нет русского православия, без православия нет России. Сергий Радонежский – это и есть Россия. И враги ее прекрасно это понимают. Когда-то они могли открыто глумиться над верующими, сбрасывать колокола и кресты, вбивать гвозди в иконы, испражняться в алтаре и осквернять гробницы с мощами святых. Эти времена прошли. Теперь даже демократы не одобряют подобного «экстремизма». Но память осквернять, увы, можно…

И на какую только ложь не идут современные плюралисты, чтобы опорочить самые святые для русского человека имена благоверных князей Александра Невского и Дмитрия Донского, царя-мученика Николая II: Александр Невский-де был обычным феодалом и не хуже других притеснял простой люд; Дмитрий Донской не сражался за свержение татарского ига, а лишь боролся против узурпатора Мамая, восстанавливая законную власть Орды (!); Николай II был безвольным и жестоким правителем…

Но когда речь заходит о Сергии Радонежском – сердца их воспламеняются такой злобой, что еще немного – и услышишь хриплые крики, вылетающие из их нутра:

– Ты что мне даешь? Ты же мне огонь даешь! Святость Сергия погубит нас! Гаси его лампаду, гаси, гаси!

Так ведут себя у гроба Сергия и настоящие бесноватые[30].

Как стал святым Сергий Радонежский

«Может ли кто бы то ни было без содрогания подумать о том, чтобы разрыть могилу своих отца, матери, близких, нарушить могильный покой для того, чтобы расследовать содержимое… Но вот приблизился торжествующий хам и, став перед ракой подбоченясь, в позе наглого вызова, все перевернул, перетряс и заявил, что там ничего нет, кроме пыли и костей… Туда, куда верующие в благочестивом смирении не дерзали поднять очи, где царил священный мрак, было внесено электрическое освещение, и грязные лапы стали разбирать содержимое в святой раке», – писал отец Сергий Булгаков.

Больно и горько думать, что пережили они – верующие русские люди – в те иродовы годы насилия над русской душой. И как хотелось бы сказать: те годы прошли. Но нет, торжествующие хамы снова тянутся грязными лапами к святой раке.

«На смену броневикастым Ильичам и розоволицым политбюрошникам уже идут радетели, володетели и святители, – борзо вещает петербургская газета „Смена“. – Конечно, без новой мифологии нам обойтись не удастся. Но прежде чем разрастется и окрепнет сусальное древо заново причесанной отечественной истории, прежде чем созреют на нем приторные плоды елейно-добродетельных жизнеописаний, давайте все же попытаемся отделить сказку от были, с тем чтобы не обольститься до конца перезвонами и распевами новой идеологии и сохранить по отношению к ней здоровое чувство исторического юмора».

Что ж, в самом деле – давайте попробуем отделить сказку от были. И сделаем это на примере статьи, которая как раз и призывает нас сохранять юмор. Это опус публициста Бориса Кричевского с сенсационным названием «Как стал святым Сергий Радонежский»[31]. А действительно, как?

«До нас дошли всего две летописи (Рогожская и Симеоновская), составители которой могли быть (курсив мой. – Д. О.) современниками Сергия», – смело начинает автор. Он сразу дает понять: ничего достоверно о Сергии неизвестно, потому что из русских писателей никто не только не знал преподобного, но и даже, вероятно, не был его современником…

Это довольно странное начало. Ведь хорошо известно, что видный средневековый писатель Епифаний Премудрый (ок. 1345-1420), биограф Стефана Пермского и автор «Жития Сергия Радонежского», не только был современником преподобного, но и лично знал Сергия, служил у него диаконом, внимал его поучениям и писал его житие во многом на основе собственных впечатлений. Сведения о детстве Сергия Епифаний получил у его брата Стефана, ряд других сведений – у келейника преподобного. Журналист должен знать, что такие «интервью» обладают высокой степенью достоверности. Тем более что блаженный Епифаний – не чета нынешней пишущей братии – был не только образованнейшим человеком своего времени, но и нравственно стоял весьма и весьма высоко, был исповедником иноков. (Право духовничества признавалось тогда только за достойнейшим.)

Из двух летописей, отобранных таким образом, публицист скупо выбирает какие-то куски: тогда-то крестил сына великого князя, тогда-то освятил монастырь, тогда помирил московского князя с рязанским, тогда-то «вместе с другими высокопоставленными церковнослужителями» отслужил панихиду, тогда-то снова крестил «очередного сына великого князя», тогда-то почил в Бозе…

«Вот и вся информация, – бодро подытоживает он. – Из нее можно достоверно заключить лишь то, что игумен Сергий был весьма респектабелен, и князья часто призывали его для крещения своих детей».

Да уж, очень «респектабелен» был одинокий пустынник, многие годы живший в глухом лесу, среди зверей, терпевший холод и зной, укусы насекомых, отсутствие нормальной пищи, а по временам – всякой пищи; и уж безусловно был «респектабелен» тот, кого автор статьи называет «высокопоставленным церковнослужителем» в сане игумена нищей обители, где, по словам инока Епифания (знавшего жизнь этой самой обители не понаслышке), «чего ни хватишься, ничего нет».

Все прочие сведения о жизни Сергия (кроме того, что крестил и святил) журналист объявляет ложными. Он пишет: «Где-то около 1377 года митрополит Алексий, предчувствуя кончину, якобы предложил (курсив мой. – Д. О.) Сергию по своей смерти заменить его на кафедре. Скромный Сергий отказался от этой чести, а в 1380 году, накануне Куликовской битвы, князь Дмитрий якобы ездил (курсив мой. – Д. О.) в Троицкую обитель и получил от Сергия благословение на ратный подвиг».

В этом-то, наверное, и заключен «исторический юмор» Б. Кричевского: Сергий был достаточно «респектабелен» для того, чтобы Дмитрий ездил к нему крестить сыновей и прибегал к нему всякий раз, когда возникала опасность войны (например, между Москвой и Ростовом, Москвой и Рязанью), но не для того, чтобы князь приехал к нему за благословением накануне решающего сражения с татарами.

Но, как известно, Сергий дал Дмитрию не только благословение, но и двух иноков – Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябю). Существование их не оспаривает даже БЭС: «Пересвет-Александр (ум. 1380), герой Куликовской битвы, монах Троице-Сергиева монастыря. Его поединок с татарским богатырем Темир-мурзой, в котором оба погибли, стал началом сражения».

Но автор статьи о Пересвете умалчивает – написать «а также якобы дал ему инока Пересвета, который потом якобы сражался с Темир-мурзой» он не решился…

«Крупный писатель – монах середины XV века Пахомий Серб – переработал составленное Епифанием житие Сергия, – пишет далее Кричевский. – Новых фактов он не добавил, но зато значительно расширил места, восхваляющие старца. Менее чем за век Сергий обрел популярность и превратился в символ».

Этот пассаж просто изумителен, потому что в нем нет ни слова правды. Во-первых, заезжий серб Пахомий не был крупным писателем (в отличие от Епифания – см. хотя бы БЭС). Во-вторых, Пахомий не расширил, а сократил общие места, все то «плетение словес», которое создал Епифаний Премудрый. Наконец, журналист утверждает, будто благодаря этому новому житию, «восхваляющему старца», Сергий «обрел популярность» и даже «превратился в символ».

Надо иметь очень могучее воображение, чтобы предположить, что «популярность» в XV веке можно было создать кому-то, написав его житие. При том уровне грамотности, при той скудости влияния письменного слова на темное, нищее и голодное население можно было написать хоть три тысячи «восхваляющих житий», и никакой «популярности» это человеку не принесло бы. Иное дело сейчас, когда умело проведенная акция «Голосуй, или…» довольно легко «поднимает популярность» (хотя и не надолго). Но в XV веке телевизора еще не было, продажные журналисты и имиджмейкеры еще не расплодились, и народ чтил своих героев за настоящие, невыдуманные черты: за доблесть, если была доблесть, за доброту, если была доброта, за святость, если была святость…

А вот главный перл публициста, то, ради чего писалась статья:

«В 1422 году некий паломник, пришедший на богомолье в Троице-Сергиеву лавру, впал в состояние „тонкого сна“ (так пишет автор источника), в ходе которого ему явилось знамение о том, что Сергий Радонежский – святой. Канонизация не замедлила себя долго ждать».

Так вот, оказывается, как стал святым Сергий Радонежский! Какой-то там нелепый паломник куда-то там впал посреди богомолья, а канонизация уже и тут как тут… Действительно, сенсация.

Конечно, откуда уважаемому публицисту знать, что для канонизации в Русской Православной Церкви было недостаточно чьего бы то ни было сна. Она совершалась при наличии трех условий: 1 – святая жизнь; 2 – чудеса (прижизненные, но что более важно – посмертные); 3 – обретение мощей[32].

Что же касается Сергия Радонежского, то он начал широко почитаться за свою святость, прозорливость и дар чудотворения еще при жизни. Сергий был в буквальном смысле учителем огромной страны, ведь его ученики основали сорок монастырей! А ведь его слушались и князья, начиная с самого Дмитрия Донского. Одно только слово скромного инока – не епископа, не митрополита – могло перевернуть горы…

Прп. Сергий Радонежский

Канонизация преподобного состоялась через тридцать лет после его смерти, в июле 1422 года, когда были обретены мощи. Поводом к открытию мощей (которое рано или поздно должно было произойти, учитывая славу Сергия и огромное количество чудес, связанных с его именем) послужил действительно сон. Преподобный явился во сне благочестивому монаху Троицкой обители и сказал: «Зачем оставляете меня столько времени во гробе?» Монах известил о своем сне игумена и братию, и было принято решение открыть мощи преподобного…

Нужно отметить изящество, с которым Б. Кричевский жонглирует фактами, разбавляя крупицы правды с большими порциями лжи, – несомненно, это настоящий журналист, весьма и весьма одаренный. В иных случаях он проявляет большую пунктуальность:

«11 апреля 1919 года в 20 часов 20 минут при большом скоплении народа вторично (?!) вскрывали гроб с телом Сергия. (Вскрывали гроб только один раз – это делали святотатцы-большевики; в первый же раз иноки открывали мощи. – Д. О.) При вскрытии присутствовали наместник Троице-Сергиевой лавры архимандрит Кронид, настоятели других монастырей (в 1919 году вся братия огромного монастыря, за исключением восьми человек, была репрессирована. – Д. О.), а также президиум и все члены Сергиевского исполкома, делегаты Наркомата юстиции… председатель Изберчского исполкома товарищ Семенов. После вскрытия мощей был составлен протокол: „По снятии шапочки с головы виден человеческий череп…“»

Как лакомый кусочек, преподносит автор статьи результаты вскрытия. Для него, как и для большевиков-гробокопателей, важно опровергнуть миф о нетленности тела Сергия. Он, конечно, не знает, что в православии нетление тела не является обязательным условием святости. Напротив, с древних времен известно, что мощи святых часто обретаются в костях, и это никогда и нигде не служило препятствием для канонизации. (Напомню, что в костях пребывают мощи Николая Чудотворца, Нила Столбенского, Серафима Саровского, Амвросия Оптинского, мощи афонских святых.)

А вот как журналист говорит о необходимости вскрытия и о том, что последовало затем:

«В стране шла Гражданская война, и Советы занимались атеистическим воспитанием населения (что ж, мы знаем, каким было это „воспитание“. – Д. О.). Сергий Радонежский был развенчан и временно забыт (курсив мой. – Д. О.). Настало время вспомнить о нем. Но не только как о православной святыне, а еще – как о реальной личности…»

Какую «реальную личность» представил читателям «Смены» Б. Кричевский, я думаю, уже ясно. Здесь он утверждает, будто Сергия извлекли из паутины забвения только сейчас, а после вскрытия мощей он был «развенчан и забыт». Но что же действительно произошло тогда, в 1919 году?

«Ленин лично санкционировал… вскрытие в Троице-Сергиевой лавре, в самом сердце Православной России, мощей преподобного Сергия Радонежского. О чрезвычайном значении, которое придавалось большевиками этой акции, свидетельствует хотя бы уже тот факт, что о ее ходе „вождю“ докладывалось постоянно и основные распоряжения отдавались им лично. Обращения Патриарха Тихона к властям с требованием об отмене вскрытия мощей преподобного Сергия не были удостоены какого-либо внимания. По этому поводу святитель Тихон писал. „Вскрытие мощей нас обязывает встать на защиту поруганной святыни и вещать народу: должно повиноваться более Богу, нежели человекам…“ Предупреждения о возможных последствиях вплоть до открытого гражданского неповиновения, высказанные первоиерархом Русской Церкви в столь явной форме, похоже, совершенно не смутили власть предержащих. К этому времени Советы уже твердо решили идти на открытую конфронтацию с Церковью, и любые выступления верующих рассматривались ими как удобный случай для начала гонений. Подготовка к возможным волнениям проводилась по-военному – ко дню вскрытия мощей преподобного к стенам лавры были стянуты отборные конные отряды красноармейцев. Воздух был буквально пропитан предгрозовым напряжением.

Мощи были вскрыты 11 апреля 1919 года. Однако, как в случае с мощами святителя Алексия, активность Патриарха и верующих предотвратила на время дальнейшие мытарства святыни – мощи, которые большевики планировали переместить в один из московских музеев, так и не были вывезены из лавры. Накануне вскрытия, совершенного по-разбойничьи в ночное время, перед воротами обители собралась огромная толпа православных. Вели себя, впрочем, мирно, и никаких беспорядков допущено не было, ибо более, чем на собственные силы, все уповали на помощь и заступление от Господа и Его великого угодника. Молебны преподобному пелись под открытым небом всю ночь, а наутро ворота лавры открылись и верующих впустили внутрь. Трудно описать глубину чувства верующих, уже не чаявших когда-либо встретиться со своей святыней и прикоснуться к ней. Ни днем, ни ночью не прекращался сплошной людской поток. Тысячи богомольцев в течение нескольких дней нескончаемой вереницей подходили к раке и прикладывались к обнаженным мощам преподобного Сергия, выражая тем свою безмерную любовь к великому Игумену Земли Русской и скорбь о происходящем в России»[33].

Вот так был «развенчан и забыт» Сергий Радонежский. Действительно, «ревнители исторической истины» способны на любую ложь.

«Честное слово, сам слышал: одна ученая дама всерьез объясняла кружку молодых людей, что на Куликовом поле была не битва, а только стычка горстки русских с отрядом ордынских всадников, – пишет Ю. Тюрин. – Читал даже и про то, что монголо-татарское иго для Руси было благом: нас научили вести перепись населения, научили дисциплине. Шепотком, исподтишка, а после через научные кафедры, „неформальные конференции“, посредством „смелых“ гипотез на страницах отдельных печатных органов, даже предлагая „дальнейшее усиление“ борьбы с религией, чтобы страна получила очередное директивное указание из верхов власти, наших современников хотят в который раз за последние десятилетия урезать в историческом наследстве, приучить к мысли о „мифологических“ преувеличениях в народном предании, спрятать еще один сколок от Храма.

Невооруженным глазом, аж до усталости сердца, видна эта попытка пройтись бульдозером по многовековой истории. А на пути этого бульдозера – Сергий».

Да, на пути у всего нечистого воинства по-прежнему, как столп, возвышается фигура печальника и молитвенника Земли Русской. Лампада Сергия горит, вызывая ужас бесноватых политиков и журналистов. Горит – и потому Россия еще живет. В ней, отданной на разграбление и поругание «иных времен татарам и монголам», в ее сердце, в Троице-Сергиевой лавре, по-прежнему стоит святая святых – «мерцающая серебром, окруженная жарким пламенем лампад рака с мощами преподобного Сергия. И всегда к ней с семи утра до десяти вечера, ежедневно, в праздники и в будние дни – беспрерывный людской ручеек в один ряд. Подойти, поклониться, поцеловать стекло над ракой, перекреститься и отойти. А следующий уже склоняется, целует и крестится. Так идут и идут с семи утра до десяти вечера. Остальные, находящиеся в храме, беспрерывно поют. Тут не служба какая-нибудь, а повторение одной только фразы, растянутой в песнопении, положенной на красивую мелодию. „Преподобный отче наш Сергий, моли Бога о нас. Преподобный отче наш Сергий, моли Бога о нас. Преподобный отче наш Сергий, моли Бога о нас“»[34].

Преподобный отче наш Сергие, моли Бога о нас!

Святой-плотник – чудотворец всея Руси

Прости нас, преподобие отче Сергие, если мы дерзнем теперь мысленно войти в твою пустынную, убогую келию, чтобы грешным умом своим проникнуть в сокровенное святилище души твоей и утешить себя созерцанием незримых миру твоих подвигов!

Арх. Никон

Русь знает много праведников: мучеников, исповедников, юродивых ради Христа, святителей, благоверных князей, преподобных (пустынников, молчальников, затворников, столпников, основателей монастырей)… Почему же в таком богатом созвездии Сергиева звезда горит ярче всех? Почему именно ему принадлежит первенство в галерее святости? Почему именно мимо его святой раки идет – уже огромное множество лет – неиссякаемый поток богомольцев? И, наконец, почему именно Сергия избирают мишенью для своей кощунственной лжи атеисты и святотатцы?

Ответ прост: Сергий глубоко созвучен нашему народу, он олицетворяет собой самый тип русского праведника, русского святого.

«Сергий – благоуханнейшее дитя Севера, – пишет православный писатель Борис Зайцев. – Прохлада, выдержка и кроткое спокойствие, гармония негромких слов и святых дел создали единственный образ русского святого. Сергий глубочайше русский, глубочайше православный. В нем есть смолистость Севера России, чистый, крепкий и здоровый ее тип. Если считать – а это очень принято, – что „русское“ есть гримаса, истерия и юродство, „достоевщина“, то Сергий – явное опровержение. В народе, якобы лишь призванном к „ниспровержениям“ и разинской разнузданности, к моральному кликушеству и эпилепсии, – Сергий как раз пример, любимейший самим народом, – ясности, света прозрачного и ровного».

Сергий родился в окрестностях Ростова Великого. Родители его – бояре – жили просто, быт был приближен к крестьянскому. Мальчиком Сергия (тогда Варфоломея) посылали за лошадьми в поле. Наверное, он гонял лошадей и в ночное.

Семи лет Варфоломея отдали учиться грамоте в церковную школу вместе с братом. Брат Стефан учился хорошо, Варфоломею же грамота не давалась. Ребята смеялись, родители совестили, учитель иногда наказывал. Хотя потом Варфоломей обогнал своих товарищей, не в способности к наукам была его сила. (Многие ученики Сергия были выше его как писатели, как ученые люди.)

«Сергий, кажется, принадлежал к тем, кому обычное дается тяжко – зато необычное раскрыто целиком. Их гений в иной области», – пишет Зайцев.

К порогу юности в Варфоломее все ярче проступают черты будущего инока. Он любит церковь и службы, читает священные книги, постится среды и пятницы. Родители беспокоились: слишком изнуряет себя. Он возражает, но остается послушным сыном. «Находил Варфоломей гармоничность, при которой был сам собой, не извращая облика… В нем не было экстаза, как во Франциске Ассизском. Если бы он был блаженным, то на русской почве это значило б: юродивый. Но именно юродство ему чуждо. Живя, он с жизнью, семьей, духом родного дома и считался, как и с ним семья считалась».

Около 1330 года Сергий перебрался с родителями в Радонеж. Он снова просится в монастырь. Родители уговаривают не торопиться: «Мы стары, немощны, послужи нам немного. Вот отойдем в могилу, тогда…» Сергий снова послушался. И вот родители сами ушли в монастырь.

У Стефана умерла жена, и он тоже принял монашество. Варфоломей навел порядок в домашних делах, завещал имущество брату Петру и, уговорив Стефана, двинулся с ним вместе в близлежащие леса. Начались годы отшельничества. Братья срубили «церквицу» – ее освятили во имя Святой Троицы. Сергий – не писатель, не речистый проповедник и даже не иконописец. Он – святой-плотник. «В благоуханье его святости явственен аромат сосновой стружки». Стефан вскоре не выдержал трудностей пустынножительства – ушел в Москву, в Богоявленский монастырь. Варфоломей остался один. Рядом с ним не было никого – ни брата, ни друга, ни учителя. Для пострижения он позвал Митрофана, иеромонаха, которого, по-видимому, знал и раньше. 7 октября Варфоломей был пострижен с именем Сергий.

Очень тяжелы первые месяцы отшельничества. Велики искушения: мир, богатство, слава. Все мирское кажется обольстительным. Одинокого пустынника посещают жуткие видения: полки лукавых духов грозят изгнать его, келья вдруг наполняется змеями, за стенами – шум, бесовские крики. Стефан не выдержал. Но Сергий упорен и терпелив. «Прохладный и прозрачный дух». Он умерен, прост и сдержан, не видал роскоши, распущенности, «прелести мира». Он огражден чинным детством. «Быть может, – пишет Зайцев, – защищало и природное спокойствие, ненадломленность, неэкстатичность. В нем решительно нет ничего болезненного. Полный дух Святой Троицы вел его суховатым, одиноко чистым путем среди благоухания сосен и елей Радонежа».

Молитвы, труд над грядкой капусты, жизнь леса вокруг. Однажды Сергий увидел у кельи медведя, ослабевшего от голода, дал ему хлеба. Косолапый съел. Потом стал навещать его, сделался ручным. Сергий отдавал ему половину своего куска.

Слухи же о подвижничестве Сергия шли. Стали являться люди, прося взять к себе, спасаться вместе. Сергий отговаривал. Единственным его желанием было жить и молиться посреди леса – так он думал и умереть. Но – уступил, не разгневался, что прервали покой уединения. Принял нескольких. Построили двенадцать келий, обнесли их тыном.

Жили тихо и сурово. Сергий подавал во всем пример. Сам рубил кельи, таскал бревна, носил воду в двух водоносах в гору, молол ручными жерновами, пек хлебы, варил пищу, кроил и шил одежду, обувь, был, по Епифанию, для всех «как купленный раб». Летом и зимой ходил в одной одежде из ветхой сермяжной ткани – брал ту, которую отказывались носить другие. Телесно, несмотря на скудную пищу (хлеб и вода), был очень крепок – «имел силу противу двух человек».

Шли годы. Монастырь рос. Братия желала, чтобы Сергий стал игуменом. Он отказывался: «Желание игуменства, – говорил, – есть начало и корень властолюбия».

Настояния переходили в угрозы: братия заявляла, что, если не будет игумена, все разойдутся. Сергий снова уступил – перенес дело на усмотрение церковной власти. Рано утром, перед литургией, он пришел в Переславль-Залесский к епископу Афанасию, пал на колени и просил благословения. Епископ спросил скромного запыленного монаха, кто он. Имя Сергия было ему известно. Он без колебания повелел принять игуменство. Все произошло просто, в духе того времени: Афанасий пошел в церковь, облачился, велел Сергию произнести Символ веры и поставил в иподиакона. За литургией был возведен в иеродиакона. Священство получил на другой день. И еще на следующий – сам служил литургию, первый раз в жизни. Когда она кончилась, епископ Афанасий произвел его в игумены.

Сергий вернулся с ясным поручением – вести и воспитывать свою пустынную семью. Этим он и занялся. Но собственная жизнь его не изменилась: он продолжал быть «купленным рабом» для братии.

В русских монастырях был тогда особножитный устав: каждый сам запасался провизией, ели не в общей трапезной, а каждый в своей келье. Ясно, что одни иноки всегда оказывались «побогаче» других.

В обители Сергия питались очень дурно. Однажды Сергий, проголодав три дня, пошел к некоему Даниилу. «Слышал я, что ты хочешь пристроить сени к своей келье – поручи эту работу мне». – «Пожалуй, запросишь с меня дорого», – отвечал Даниил. – «Эта работа недорого тебе обойдется, мне вот хочется гнилого хлеба, а он у тебя есть. Больше этого с тебя не потребую».

Даниил вынес решето с кусками гнилого хлеба. «После, – ответил Сергий, – плата после работы». До позднего вечера он пилил, тесал, долбил столбы и в конце концов завершил постройку. Старец Даниил снова вынес ему гнилые куски – как условленную плату за труд целого дня. Только тогда Сергий поел. От других иноков он также требовал труда и запрещал им выходить за подаянием.

Но не все в братии были святые, как Сергий. Многие роптали, когда игумен ввел общежитие и запретил частную собственность. Пришлось строить амбары, хлебопекарню, кладовые, трапезную, вести хозяйство и т. п. Некоторые после этого ушли; другие продолжали роптать.

Однажды на вечерне – Сергий был в алтаре – Стефан, любитель пения, стоял на клиросе. Преподобный услыхал голос брата, обращенный к канонарху:

– Кто дал тебе эту книгу?

– Игумен.

На это Стефан сказал резко, в раздражении:

– Кто здесь игумен? Не я ли первый основал это место?

И в таком роде далее, Епифаний дословно его речь не приводит.

Дослужив службу, преподобный не вернулся в келью. Он вышел из монастыря и пешком двинулся по пути к Переславлю-Залесскому. Другой бы на его месте смирил недовольных. Игумен, поставленный архиепископом, легко мог наказать непокорных. Сергий этого не сделал. Он действовал не как начальник, а как святой.

Сергий удалился в леса и поселился на реке Киржач. Там он основал новую пустынь. Иноки, преданные ему, вскоре перебрались туда. В Троицком же монастыре царило смятение. Братия горевала, слала гонцов к митрополиту. Наконец митрополит отправил к Сергию двух архимандритов – с увещеванием. И Сергий снова подчинился. Он пробыл на Киржаче три-четыре года. Монастырь был освящен и назван Благовещенским. Игуменом стал ученик Сергия Роман.

Сергий вернулся. Вернулся, чтобы уже никогда не покидать обитель надолго. Он был беден, нищ и равнодушен к благам до самой смерти. Ни власть, ни разные отличия его не занимали. Но этого он не подчеркивал. Сергий – это огородник, строитель, плотник, игумен… Он русский святой, «великая типичность».

«О, если бы его увидеть, слышать. Думается, он ничем бы сразу и не поразил, – писал Зайцев. – Негромкий голос, тихие движения, лицо покойное святого плотника великорусского. Такой он даже на иконе – через всю ее условность – образ невидного и обаятельного в задушевности своей пейзажа русского, русской души. В нем наши ржи и васильки, березы и зеркальность вод, ласточки и кресты, и несравнимое ни с чем благоухание России».

Чем же еще велик Сергий? Чем он так дорог русскому сердцу и так ненавистен сердцу врага-инородца?

Крест за Россию

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно вспомнить время, когда жил Сергий. А время это было страшное. По выражению Ключевского, «во всех русских нервах жил ужас от нашествий татар». Нашествия тогда вроде бы уже прекратились, но были набеги с их азиатскими зверствами, насилиями, грабежами и кровью. Города лежали в руинах. Экономически страна была отброшена на несколько веков назад. Многие навыки труда, секреты древнерусского мастерства – бесследно утрачены. Князья воевали друг с другом, входили в союз с татарами. Масса русского населения была загнана в междуречье Оки и верхней Волги и «робко жалась здесь по немногим расчищенным среди леса и болот полосам удобной земли». Татары и Литва запирали путь из этого треугольника на запад, юг и юго-восток. Оставался только путь на север, в глухой и непроходимый край, заселенный кое-где дикарями-финнами… Замерла жизнь богатой и славной Киевской Руси. Монашество вырождалось, новых очагов святости не возникало. Местность кругом была дикая, и не было уже у русских людей Киево-Печерской лавры. Всеобщее огрубение и одичание. Еще немного и, как писал Ключевский, «в истории человечества могла бы появиться лишняя темная страница, повествующая о том, как нападение азиатского монгола повело к падению великого европейского народа». Но этого не произошло. В радонежских лесах появился преподобный Сергий.

Примером своей жизни, высотой своего духа преподобный Сергий поднял упавший дух родного народа. А дух его народа упал в то время так низко, что цареградский епископ, приехав в Москву и слыша всюду толки о великом русском подвижнике, с удивлением восклицал: «Како может в сих странах таков светильник явитися?»

Сергий явился, как светильник, и своим спокойным и ровным светом озарил всю историю Русской земли – на много веков вперед. Сергий принес на Русь возрождение духа. Того духа, который вскоре поднял и отстроил огромную православную державу. Сперва вокруг него отстроилось двенадцать келий. Пройдет еще несколько десятков лет, и вокруг него, затаив дыхание, будет стоять вся Россия.

Около столетия (!) Русская Церковь не знала святых иноков-преподобных. И вдруг – преподобные Никон и Михей Радонежские, Сильвестр Обнорский и Мефодий Песношский, Сергий Нуромский и Павел Обнорский, Стефан Махрищский и Авраамий Чухломской, Афанасий Серпуховский и Никита Боровский, Феодор Симоновский и Ферапонт Можайский, Андроник Московский и Савва Сторожевский, Димитрий Прилуцкий и Кирилл Белозерский – откуда, из какого источника хлынул этот дивный поток русской святости? Из Троицкого монастыря, от Сергия, его учеников.

Родословное же древо Радонежских святых включает более семидесяти пяти (!) имен угодников Божиих – это уже не только духовные дети, но и духовные внуки, духовные правнуки преподобного.

До Сергия монастыри возникали в городах. Ученики преподобного шли в неосвоенные земли, в дикие леса, к язычникам. Лесные монастыри становились опорными пунктами крестьянской колонизации. Вокруг них оседало бродячее население. Русь строилась. Ученики Сергия, те, кого он сам постригал и исповедовал, построили сорок монастырей. Их ученики – еще столько же. Русь засияла куполами церквей.

Писатель Епифаний Премудрый, храмоздатель Никон, переводчик греческих книг Афанасий Высоцкий, иконописец Андрей Рублев – все эти великие деятели русского Возрождения принадлежат к школе преподобного Сергия. Вместе с Сергием они принесли подлинное Возрождение – не нагой плоти античности, а возрождение самого духа.

Сергий поднял свой крест за Россию – благословил Дмитрия Донского на Куликовскую битву. Но благословение он дал не сразу. Сперва сказал князю: «Писание учит, что если враги хотят от нас чести и славы – дадим им; если хотят серебра и злата – дадим и это; но за имя Христово, за веру православную подобает душу положить и кровь пролить. И ты, господин, отдай им и честь, и золото, и серебро, и Бог не попустит им одолеть нас: Он вознесет тебя, видя твое смирение, и низложит их непреклонную гордыню».

Князь отвечал, что уже пробовал, и безуспешно. А сейчас уже поздно – Мамай идет на Русь с новой ордой, как когда-то Батый…

– Если так, – сказал Сергий, – его ждет гибель. А тебя – помощь, милость, слава Господа.

Дмитрий опустился на колени. Сергий снова осенил его крестом.

– Иди, не бойся. Бог тебе поможет.

И, наклонившись, на ухо шепнул ему: «Ты победишь».

Великий князь заплакал, услышав слова Сергия. И двинулся с войском за Дон, навстречу Мамаю. Путь к отступлению отрезан: победа или смерть. Вдогонку Сергий послал ему гонца с грамотой: «Иди, господин, иди вперед, Бог и Святая Троица помогут!»

И вот настало 8 сентября 1380 года. Полки выстроились перед сражением. Молятся. Читают грамоту преподобного.

Поколение, которое стояло на Куликовом поле в ожидании битвы, было поколением учеников Сергия. «И выступила сила татарская на холм, – повествует летописец, – и пошла с холма и стала на поле чистом, на месте твердом. И страшно было видеть две силы великие, съезжающиеся на верную смерть… Уже близко сходятся сильные полки, выехал из великого полка татарского громадный татарин, показывая мужество перед всеми».

Что чувствовал в это время русский ратник, сжимая рукоятку меча, древко копья? Хмурился, глядя перед собой? Думал: ну как одолеть такого? Но вот раздался уверенный и спокойный голос: «Этот человек ищет равного себе, я хочу встретиться с ним!» И из полка выехал Александр Пересвет, скромный инок Троицкого монастыря, ученик преподобного Сергия, – без шлема и лат, в монашеской одежде схимника с белыми крестами. И устремился на татарина, и вложил всю силу в этот свой последний удар копья…

Мамай со своими князьями наблюдал за битвой с холма. Князь Дмитрий выехал драться лично, в «первом суйме», передовой стычке.

Сергий Радонежский видел весь ход сражения, хотя никуда не уходил из монастыря: «Телом стоял он на молитве во храме Пресвятыя Троицы, а духом был, прозревая очами веры все, что совершалось там, он, как очевидец, поведал предстоящей братии о постепенных успехах нашего воинства, время от времени он называл павших героев по имени, сам приносил за них заупокойные молитвы и повелевал то же делать братии». Много часов молились так иноки Троицкого монастыря. Наконец Сергий сказал: «Мы победили».

Сергий благословил победу над татарами. Он благословил и объединение русских земель вокруг Москвы. Сергий был духовной, внутренней силой русского Возрождения.

Чудеса преподобного Сергия

Сергий, конечно, обладал дарами прозорливости и чудотворения. О них известно не так уж много, но, даже если бы на этот счет не сохранилось никаких сведений, облик Сергия не потускнел бы и любовь к нему не уменьшилась бы.

От Епифания мы узнаем, что, сидя как-то за столом за трапезой с братией, преподобный вдруг встал из-за стола, отвесил поклон в сторону и произнес: «Радуйся и ты, пастыре Христова стада, и благословение Господне да будет с тобою». Сидевшие с ним спросили, недоумевая: «С кем ты говоришь, отче?» – «Сейчас против монастыря в восьми верстах остановился епископ Пермский Стефан, едущий в Москву. Он сотворил поклон Святой Троице и сказал: „Мир тебе, духовный брат“. Вот я и ответил ему». Несколько монахов поспешили к тому месту и действительно догнали святителя Стефана. Он подтвердил сказанное слово в слово.

Однажды Сергий по просьбе братии извел из-под земли источник. Вода в нем оказалась целебной. Но он запретил называть его Сергиевым. Он вообще запрещал рассказывать о совершенных им чудесах.

Епифаний рассказывает, как один человек принес Сергию тяжело больного сына. Пока он просил Сергия помолиться о нем, ребенок умер. Отец впал в отчаяние, стал даже укорять Сергия. И вышел, чтобы приготовить гробик. А когда вернулся, Сергий встретил его словами:

– Напрасно ты так смутился. Отрок вовсе и не умирал.

Ребенок был жив. Отец пал к ногам Сергия. Но тот стал успокаивать его, утверждать, что дитя было в сильном припадке, а теперь отогрелось и отошло.

И все же Сергий запретил разглашать о чуде. Узналось это впоследствии, от келейника преподобного.

Епифаний рассказывает еще о тяжелобольном, который три недели не мог спать и есть и которого исцелил Сергий, окропив святой водой; о греческом епископе, пораженном внезапной слепотой, которого Сергий исцелил молитвой…

Преподобный Сергий первым из русских святых был удостоен видения Пресвятой Богородицы. Однажды, читая канон Божией Матери, он присел отдохнуть, но вдруг сказал своему ученику Михею: «Нас ожидает чудесное посещение». Через мгновение им явилась Богоматерь в сопровождении апостола Петра и Иоанна Богослова. От необыкновенного света Сергий пал ниц, но Пресвятая Богородица прикоснулась к нему руками и, благословляя, обещала всегда покровительствовать его обители.

Явление Сергия гражданину Минину в 1611 году

Начало XVII века – смутное время. Царя нет: Лжедмитрий I, Лжедмитрий II… На Руси хозяйничают поляки, литовцы, шведы. И Троице-Сергиева лавра выдерживает беспримерную, с сентября 1608-го по январь 1610 года, осаду тридцатитысячной польско-литовской армии. Бьются на стенах лавры новые схимники Пересветы. Обороной монастыря командует сам патриарх Гермоген. Он запрещает народу присягать польскому королю. Но вот Гермоген схвачен. Он медленно угасает от голода в глухом подземелье Чудова монастыря… Поляки входят в Москву.

И тут Сергий Радонежский второй раз поднимает крест за Россию. Он благословляет на ратный подвиг безвестного нижегородского мясника.

Кузьма Минин был простым торговцем и никогда не помышлял о том, чтобы возглавить борьбу за освобождение России. Но осенью 1611 года в ночном видении перед ним предстал преподобный Сергий Радонежский. «Собирай казну, собирай людей и веди их на Москву», – услышал Кузьма Минин.

Он не сразу поверил этому явлению. Но на следующую ночь все повторилось. На третью ночь преподобный Сергий сказал: «Для того чтобы ты удостоверился в истинности этого видения, ты заболеешь». И Сергий поразил Минина болезнью. И вот Кузьма продает свою лавку, собирает нижегородцев. Удивительное дело, но они признают его своим вождем. Его – не князя, не полководца, даже не человека знатного рода – простого торговца мясом. Ополчение Минина подходит к Троице-Сергиевой лавре. И надо же – это случилось 18 августа, в тот самый день, когда преподобный Сергий некогда дал благословение князю Дмитрию на Куликовскую битву!

Теперь русское войско благословляет архимандрит Дионисий. Много часов проходит мимо него ополчение – каждого архимандрит осеняет крестом и окропляет святой водой. Дует сильный ветер, и всадники с трудом удерживаются в седлах – словно некая сила не пускает их к Москве. Но вот последними подходят под благословение князь Пожарский и гражданин Минин… В этот самый миг ветер меняет направление. Теперь он дует в сторону Москвы. Войска, как на крыльях, летят к столице.

В боях за Москву гражданин Кузьма Минин сражается в первых рядах. Когда ополчение идет на битву, поляки слышат боевой клич русских: «Сергиев! Сергиев!» Так каждый воин дает знать, что он – из ополчения Сергиевой обители, Сергиев ученик. И когда польские войска слышат этот клич, они отступают, потому что знают, что Сергиеву рать им не одолеть никогда…

В октябре 1612 года Москва была освобождена. Бесславно закончились для поляков и второй набег королевича Владислава, и новая осада лавры. Только на дверях Троицкого собора остался след от польского ядра, который можно видеть и сейчас.

Явление преподобного Сергия близ г. Богородицка Тульской области в январе 1942 года

Было это зимой 1942 года, в середине или конце января. Незадолго до этого немецкое наступление под Москвой, докатившись до этих мест, остановилось в верховьях Дона. Небольшое село Кузовка, лежавшее крестообразно в долине небольшой речки Уперты, притока Упы, было два месяца занято немцами. К востоку от него все время слышалась сильная канонада, а затем началось стремительное отступление немцев из этих мест. В январе село освободили.

Железная дорога, пролегавшая в окрестностях села, была повреждена, поэтому поезда не ходили. Лишь два раза в день проезжала по ней ручная дрезина, на которой подвозились материалы для ремонта путей и контактной сети. По тому, как долго отсутствовала дрезина, люди высчитывали, как далеко откатился фронт на запад, – канонаду орудий еще слышали в селе.

Однажды ясным солнечным январским днем жители села стали свидетелями удивительного явления: над железной дорогой за селом, по небу, в двадцати-тридцати метрах над землей, с северо-востока по направлению к юго-западу, вслед за уходящим фронтом, медленно шествуя по воздуху с посохом в руке, двигалась человеческая фигура. Первоначально многим показалось, что человек чинит поврежденную контактную сеть на железной дороге, но фигура продолжала двигаться прямо по небу и не над железной дорогой, а далее – над заснеженным полем. Солнце освещало ее силуэт, и все жители, выбежавшие из домов, – и верующие, и те, кто относился к вере скептически, – увидели, что это седой старец, вероятно монах, идущий с посохом в руке. Монах шел, не обращая никакого внимания на толпы людей, многие из которых крестились, иные стояли молча либо шепотом говорили: «Смотрите, смотрите, вон, видите – над железной дорогой!» А какая-то женщина громко крикнула, крестясь: «Да это Николай Чудотворец!» Старец все продолжал идти вперед. В одном месте он остановился, положил посох (на воздух, будто там была земля!) и, сотворив земной поклон, снова взял посох в руки и продолжил шествие свое дальше на запад. Фигура старца стала постепенно уменьшаться, пока не превратилась в маленькую точку, на которую было больно смотреть из-за солнца, светившего прямо в глаза. Чудесное явление длилось более часа, и его наблюдало множество людей – жители села и эвакуированные из других мест, временно проживавшие в Кузовке.

Размышляя над виденным чудом, произведшим на всех огромное впечатление (а говорили о нем лишь в семьях, с самыми близкими, опасаясь давать своим рассказам огласку), люди пришли к убеждению, что это был не святитель Николай, а преподобный Сергий – небесный заступник края, по молитвам которого в этих же местах некогда одержал победу святой Дмитрий Донской. Шел он с северо-востока, где лежит Свято-Троицкая лавра преподобного Сергия, оттуда, где некогда стоял стан русских воинов во время битвы на поле Куликовом. И двигался он на запад, вслед за уходящим фронтом, молясь за русский народ и за русских воинов, многие из которых вновь вспомнили о Боге в тяжелую годину войны и шли с оружием впереди, освобождая от иноземных захватчиков Русскую землю.

(Из рассказа В. А. Татаринова, очевидца явления. Записано в 1995 году[35].)

Троице-Сергиева лавра

Через несколько лет после явления Сергия Радонежского в небе над селом Кузовка святые мощи преподобного, отнятые богоборческой властью в 1919 году, были возвращены Церкви. Они и сейчас почивают в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры города Сергиев Посад (с 1930-го по 1991 год – Загорск)[36].

Лампада над ракой великого печальника и молитвенника Русской земли зажглась в 1946 году. Как могло это случиться еще в те, страшные сталинские годы?

Когда враг в бинокль разглядывал Москву, Сталин впервые обратился к народу со словами: «Братья и сестры…» Стало ясно, что когда-то он учился в семинарии. Вспомнили тогда и другое слово: «Отечество». И «сброд тонкошеих вождей» понемногу начал понимать: без Церкви победы в войне не добыть.

Церковь передала правительству более трехсот миллионов рублей, большое количество драгоценностей. На средства Церкви была построена танковая колонна имени Дмитрия Донского и авиаэскадрилья имени Александра Невского. Патриарх Сергий благословил народ на битву с «поганой ордой». В войска выезжали священники, прямо на передовой, под пулями, служили молебны перед чудотворными иконами Божией Матери. Приходские священники, оказавшиеся на оккупированной территории, служили связными, воевали в партизанских отрядах. В тылу Церковь отдавала все силы делу фронта…

Советское государство уже не решалось слать карательные экспедиции на того, кто помогал ему выстоять в войне. Пришлось нехотя менять курс… Так было принято решение о возрождении монастыря в лавре и о передаче Церкви мощей преподобного Сергия Радонежского. Огромными жертвами, невероятными страданиями и кровью русский народ и Православная Церковь отстояли свое право на лампаду над ракой Сергия.

Долгое время лавра соседствовала с музеем. В конце 1980-х годов в монастыре было более ста двадцати монахов и послушников, действовали Московская духовная академия и семинария. Сейчас возрождается и «созвездие лавры» – в начале 1990-х годов возобновились богослужения в Черниговском скиту, вновь открыта Смоленская Зосимова пустынь, служат и в храмах бывшего Пятницкого «полольного» монастыря у стен лавры. В 1992 году городу преподобного было возвращено историческое название Сергиев Посад.

Сейчас монастырь, по словам Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, «как и во дни преподобного Сергия, щедро делится своим духовным богатством с каждым приходящим в него».

Преподобный Сергий Радонежский первый раз спас Русскую землю во времена татарского ига; второй раз – во время смуты и польско-литовского нашествия. В третий раз он явился русским людям в переломный момент Великой Отечественной войны. Сейчас Россия переживает времена новых погромов Православия, новой смуты и нового, хоть и скрытого, нашествия инородцев.

Отче Сергие, моли Бога о нас!

Глава 6. К Амвросию, в Оптину

(Оптина пустынь, г. Козельск, Калужская область)

Оптина пустынь… В конце XIX века к этому небольшому монастырю близ Козельска были прикованы взоры всей России. «На наших глазах, – писал Борис Зайцев, – совершались бесконечные паломничества в Оптину – от Гоголя, Толстого, Соловьева, со сложнейшими запросами души, – до баб – выдавать ли замуж дочку да как получше прожить с мужем».

Не к мощам и иконам, не к памятникам архитектуры стремились богомольцы – они несли в пустынь свои тревоги, беды, болезни. Велика была слава Оптиной.

А ведь еще за сто лет до этого расцвета, в 1773 году, в пустыни подвизалось только два (!) монаха, глубокие старики, один из которых к тому же был слепцом.

Оптина пустынь была основана еще в середине XV века, но монастырю не удавалось ни разбогатеть, ни укрепиться: вотчин у пустыни не было, город отобрал даже единственную мельницу. Монахи, бывало, ели одну вареную капусту. Удивительно, но именно этой самой нищей, незнаменитой обители Калужской епархии суждено было не исчезнуть, а воскреснуть и заблистать на всю Россию. Постепенно она обзавелась угодьями и обстроилась каменными зданиями…

Старцы

Монастырь возродили старцы. Старец – это не обязательно старый (например, преподобный Амвросий был избран старцем в 48 лет), хотя старцами действительно чаще всего становились в преклонных летах. Старчество – это особый подвиг иночества. По словам отца Сергия Булгакова, этот вид иноческой жизни состоит в постоянном духовном руководстве старцем своих духовных детей, от которых как необходимое условие требуется добровольное, искреннее и доверчивое отношение к своему руководителю, свободное и полное подчинение ему и частое (по возможности – ежедневное) исповедание перед ним не только всех своих дел и поступков, но и самых сокровенных мыслей, чувств и стремлений. Этот путь отречения от своей воли ведет, как показывают многочисленные примеры, к высочайшему взлету духа в человеке.

Появление или возрождение школы старчества в России связано с именем преподобного Паисия Величковского (1722-1794). Этот святой старец, архимандрит одного из румынских монастырей, собирал и переводил на русский и другие языки творения греческих аскетов-исихастов (результатом чего явилось изданное в 1793 году в России «Добротолюбие»). Духовные внуки святого Паисия – братья-отшельники калужских лесов Моисей и Антоний Путиловы – получили благословение возродить Оптину пустынь. И жизнь монастыря преобразилась.

В 1821 году на монастырской пасеке возник знаменитый Оптинский скит, где жили старцы. Первым знаменитым оптинским старцем был Лев († 1841), вторым – Макарий († 1860), третьим – Амвросий († 1891), столп старчества Оптиной.

Старец Лев в молодости был приказчиком, объездил почти всю Россию. Постригся около тридцати лет. Его учителем был схимонах Феодор, ученик Паисия Величковского. Старец был духовным богатырем, нелицеприятным, иногда резким в слове и юродствующим. Речей он никогда не готовил – поступал по внушению свыше. Обладал даром целительства: помазывал больных маслом от лампадки, непрестанно горевшей перед иконой Владимирской Божией Матери, – единственным украшением его кельи. Приводили к нему и одержимых.

Ко Льву стекались толпы больных и обездоленных. Но не всем нравилось почитание, которым при жизни окружал народ старца Льва; на него писали доносы, обвинения, запрещали принимать людей, переселяли с места на место. К этим невзгодам старец относился благодушно и каждый раз с пением «Достойно есть» переносил на новое место свою икону Божией Матери.

Начиная с 1834 года Льву в духовном руководстве помогал перешедший в Оптину пустынь Макарий. Двух иноков связывала большая дружба, и часто они решали какие-то вопросы вместе.

Старец Макарий родился в семье орловского дворянина. Это был блестяще одаренный человек. Он отлично играл на скрипке, много читал. На четырнадцатом году поступил на службу бухгалтером. Через десять лет, после смерти отца, он вышел в отставку и поселился в деревне. Встреча с Афанасием, учеником Паисия Величковского, перевернула его жизнь. Вскоре он принял постриг. После смерти Льва Макарий стал руководить скитом. Пишут, что лицо его «было бело и светло, как лицо ангела Божия». И в старчестве своем Макарий сохранил особую деликатность, скромность характера. К нему приводили больных и одержимых, которых он, подобно старцу Льву, исцелял, помазывая маслом из лампадки перед Владимирской иконой. Вот один из примеров: «Некто больной бросился на него с неистовым криком и ударил его по щеке, на что отец Макарий употребил сильнейшее оружие против врага – смирение. Болезнь в результате этого была побеждена, а человек, не помня о своем поступке, долго лежал у ног старца и встал затем совершенно здоровым».

Свой дар прозорливости Макарий тщательно скрывал. И все же многие знали о нем. Наталья Петровна Киреевская, жена философа Киреевского, родоначальника славянофильства, вспоминала, как в октябре 1846 года Иван Васильевич решил написать письмо знаменитому старцу (они жили тогда в Москве). «Я писал к батюшке, сделал ему много вопросов, особенно для меня важных… Сознаюсь, ему трудно будет отвечать мне», – сказал Киреевский. «Не прошло и часа после этого времени, – писала Наталья Петровна, – как пришло письмо на имя Ивана Васильевича. Не распечатывая, он спрашивает: „Что это значит? Отец Макарий ко мне никогда не писал“. Читает письмо, меняется в лице, говоря: „Удивительно! Поразительно! Как это? В письме этом все ответы на мои вопросы, сейчас только посланные“».

За год до своей смерти Макарий сказал одной тяжело больной помещице: «Ты выздоровеешь, а умрем мы вместе». Она скончалась 23 августа 1860 года. Спустя три дня Макарий внезапно заболел и еще через четыре дня отошел ко Господу. Позже при погребении преподобного Антония, когда копали яму, могила Макария обвалилась, гроб приоткрылся, и тело старца обнаружилось нетленным.

Старцы Лев и Макарий вместе выпестовали великого Оптинского старца Амвросия.

В июне 1988 года деянием Поместного Собора Русской Православной Церкви Амвросий Оптинский был причислен к лику святых угодников[37]. В июне 1996 года в соборе Оптинских старцев были канонизированы преподобные Лев и Макарий.

Отец, прозорливец

Сказать, что Амвросия при жизни любили, – значит не сказать ничего: его боготворили. Когда старец выезжал погостить в Шамординскую обитель, толпы народа сопровождали его; люди бежали за экипажем, хватаясь за колеса, чтобы взглянуть на него, иные вскакивали на подножку и успевали спросить о чем-нибудь.

Летом в жаркие дни он выходил благословлять на воздух. От самого крыльца устроены были жерди (перила), по одну сторону которых стоял народ, а по другую шел согбенный старец, останавливаясь по временам и давая советы.

Все это наблюдал Федор Михайлович Достоевский. Писатель посетил Оптину пустынь в 1877 году и долго беседовал с преподобным. С преподобного Амвросия Достоевский писал старца Зосиму (роман «Братья Карамазовы»).

«Многие из приходивших с больными детьми или взрослыми родственниками и моливших, чтобы старец возложил на них руки и прочитал над ними молитву, возвращались вскорости, а иные так и на другой же день обратно и, падая со слезами перед старцем, благодарили его за исцеление больных. Старец выходил к толпе ожидавших его у входа у ворот скита богомольцев из простого народа, нарочно чтоб видеть старца и благословиться у него, стекавшегося со всей России. Они повергались перед ним, плакали, целовали ноги его, целовали землю, на которой он стоит, вопили бабы, протягивали к нему детей своих, подводили больных кликуш. Старец говорил с ними, читал над ними краткую молитву, благословлял и отпускал их. В последнее время от припадков болезни он становился так слаб, что едва бывал в силах выйти из кельи, и богомольцы ждали иногда в монастыре его выхода по несколько дней» (глава «Старцы»).

В скиту Амвросия навещали писатели Константин Леонтьев и граф Алексей Константинович Толстой, философы Владимир Соловьев, Николай Страхов и Памфил Юркевич. Бывал в пустыни Гоголь, приезжали историки Погодин и Шевырев. Философ-славянофил Иван Киреевский, духовный сын старца Макария, поселился в пустыни и вместе с женой трудился над изданием святоотеческих творений, причем издавал их по большей части на свои деньги. Здесь он и был похоронен. В пустыни доживал свой век известный исследователь Китая иеромонах Виноградов; принял схиму и поселился в Оптиной художник Болотов, член Петербургской Академии художеств. Он основал иконописную мастерскую. Бывали здесь великий князь Константин Константинович Романов и митрополит Московский Иоанникий.

Приезжал в Оптину и беседовал с Амвросием и граф Л. Н. Толстой. После одной из таких бесед старца застали в слезах. «Какой гордый человек!» – несколько раз горестно произнес святой. Возможно, это был единственный раз, когда его слово не нашло доступ к сердцу собеседника.

Кто же этот дивный старец, которому в конце XIX века внимала вся Россия?

Иеросхимонах Амвросий, в миру Александр Михайлович Гренков, родился 21 ноября 1812 года в селе Большие Липовицы Тамбовской губернии и уезда, в семье чтеца местной церкви. Мальчиком он отличался веселым и бойким нравом. Семья у Михаила Гренкова была большая – пять сыновей и четыре дочери. Александр поступил в Тамбовскую духовную семинарию, успешно окончил курс и получил место учителя в Липецком духовном училище. В молодости он был большим охотником поговорить, так что даже, собираясь куда-нибудь в гости, давал себе обещание молчать; но в компании снова увлекался, забывая свое обещание. (В старости он говорил, что «и рад был бы теперь помолчать, да не приходится».)

Но вот мирская жизнь постепенно стала казаться ему суетной и пустой. Только молодость и веселый нрав удерживали его от окончательного решения. Конец колебаниям положила опасная болезнь. Александр направился к известному затворнику Иллариону Троекуровскому. Тот принял его ласково и велел идти прямо в Оптину пустынь, говоря, что там есть опытные старцы, которые могут руководить им в духовной жизни.

В 1842 году его постригли в монашество и нарекли Амвросием. Амвросий часто посещал в скиту старцев Льва и Макария. Те очень полюбили молодого монаха и говорили про него: «Амвросий будет великий человек». Спустя некоторое время Макарий взял его к себе в келейники[38].

В 1843 году Амвросий был рукоположен в иеродиакона, а в 1845 году – в иеромонаха. (Примерно через год его поразила тяжкая болезнь, и он уже не мог священнодействовать в этом сане.)

Вот и все, что мы знаем о пути Амвросия, потому что далее, по житию, мы видим его уже в ореоле святости – знаменитым, почитаемым и окруженным толпой, жаждущей от него совета и вразумления. В какой же момент состоялся этот великий переход – от человека обычного к человеку духовному? Житие молчит. Внутренняя жизнь отца Амвросия того времени скрыта от нас. Какие жертвы он принес, какие молитвенные подвиги совершил?

Должно быть, и самая обычная иноческая жизнь была для преподобного подвигом. Ведь врачи говорили о нем так: «Если бы речь шла об обычном больном, умер бы через десять минут, а тут может и десять лет прожить». Амвросий «простудился» по дороге в Калугу, куда его возили в сильный мороз для посвящения в иеромонахи. Вряд ли это была обычная простуда, потому что тяжелейшие болезни преследовали затем Амвросия до самой смерти. При каждом движении он должен был испытывать подлинные мучения. А ведь ему приходилось непрерывно принимать посетителей и выходить к народу, утешать, лечить чужие израненные души и тела… У него самого в это время темнело в глазах.

Прп. Амвросий Оптинский

И при этом все без исключения отмечают, что Амвросий до конца дней был веселым и жизнерадостным человеком. Вот эта веселость и есть, наверное, мера подвига старца.

Когда некоторые посетители, подолгу ожидая его аудиенции, начинали роптать, он встречал таких нетерпеливых шутливыми словами: «Терпел пророк Моисей, терпел пророк Елисей, терпел пророк Илия, так потерплю ж и я».

«Как жить?» – кричали ему из толпы. «Жить не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать и всем мое почтение», – отвечал Амвросий.

«Батюшка, – спрашивала какая-нибудь девица, – куда благословите: замуж или в монастырь?» «Это куда у тебя самой больше перевеса», – улыбался старец. Но часто он решал прямо. Бывало, что к нему приходили две молодые девушки: одна просилась в монастырь, другая собиралась замуж, но Амвросий решал их судьбу наоборот, и обе были очень счастливы. Было и много примеров, когда, не сделав по его благословению, люди приезжали со слезами раскаяния, так как не было удачи в их делах, а некоторые даже сходили с ума. По благословению старца всегда выходило хорошо. Один из примеров тому – случай, который произошел с иконописцем Николаем Дмитриевичем Михайловым (умер в Козельске весной 1910 года) и был записан Сергеем Нилусом, знавшим Михайлова лично. Вот рассказ иконописца.

«Незадолго до кончины старца, годочка этак за два, надо мне было ехать в Оптину за деньгами: иконостас там мы делали, и приходилось мне за эту работу от настоятеля получить довольно крупную сумму денег. Получил я свои деньги и перед отъездом зашел к отцу Амвросию благословиться на обратный путь. Домой ехать я торопился – ждал на следующий день заказ большой получить – тысяч на десять, а заказчики непременно должны были быть у меня на следующий день в Козельске.

Народу в этот день у старца, по обыкновению, была гибель. Прознал это он про меня-с, что я его дожидаюсь, да и велел мне сказать через своего келейника, чтобы я вечером зашел к нему чай пить. Хоть и надо было мне торопиться ко двору, да честь и радость быть у старца и чай с ним пить были так велики, что я рассудил отложить свою поездку до вечера, в полной уверенности, что успею ко времени попасть в Козельск и не упустить заказчиков. Приходит вечер, пошел я к старцу. Принял меня старец такой-то веселый, такой-то радостный, что и земли под собой не чую. Продержал меня батюшка, ангел наш, довольно долго – уже почти смеркалось – да и говорит мне:

– Ну, ступай с Богом! У меня ночуй, а завтра благословляю тебя идти к обедне, а от обедни чай пить заходи ко мне!

Как же это так! – думаю я… Ну, да не посмел старцу перечить. Переночевал, был у обедни, пошел к старцу чай пить, а сам скорблю о заказчиках и все соображаю: авось, мол, успею хоть к вечеру попасть домой в Козельск… Как бы не так!.. Отпили чай. Хочу-с это я старцу сказать: благословите домой ехать! А он и мне слова не дал выговорить:

– Приходи, – говорит, – сегодня ночевать ко мне!

У меня даже ноги подкосились, а возражать не смею, сами знаете-с, какое у нас, у детей его духовных, было послушание!

Прошел день, прошла ночь. Наутро я уже осмелел и думаю: была не была, а уже сегодня я уеду – авось денек-то меня мои заказчики подождали… Куда тебе, и рта мне не дал старец разинуть:

– Ступай, – говорит, – ко всенощной сегодня, а завтра к обедне. У меня опять сегодня заночуй!

Что за притча такая?.. Тут уж я совсем заскорбел и, признаться, погрешил на старца: вот-те и прозорливец! Точно не знает, что у меня по его милости теперь ушло из рук выгодное дело! И так-то я был на старца непокоен, что и передать не могу-с. Уж не до молитвы мне было в тот раз у всенощной – так и толкает в голову: вот тебе твой старец! Вот тебе и прозорливец!.. Свистит теперь твой заработок!

Ах как мне было в то время досадно!

А старец мой, как на грех, ну точно вот, прости Господи, мне в издевку, такой меня после всенощной радостный встречает. Горько мне, обидно стало: и чему, думаю я, он радуется?.. А скорби своей все-таки вслух высказать не осмеливаюсь.

Заночевал я таким-то порядком-с и третью ночь. За ночь скорбь моя немного поулеглась: не воротишь того, что плыло да сквозь пальцы уплыло!.. Наутро прихожу от обедни к старцу, а он мне:

– Ну, теперь пора тебе и ко двору. Ступай с Богом, Бог благословит! Да по времени не забудь Бога поблагодарить!

И отпала тут от меня всякая скорбь. Выехал я себе из Оптиной, а на сердце-то таково легко и радостно, что и передать невозможно… К чему только сказал это батюшка: по времени не забудь Бога поблагодарить!.. Должно, думаю, за то, что Господь во храме три дня подряд удостоил побывать… еду я домой не спеша и о заказчиках своих вовсе не думаю: уж очень мне отрадно было, что батюшка со мной так обошелся.

Приехал-с я домой, и чтобы вы думали?.. Я в ворота, и заказчики мои – за мной: опоздали, значит, против уговору на трое суток приехать.

Ну, думаю: „Ах, ты мой старичок благодатный! Уж подлинно – дивны дела Твои, Господи!“

Хороший я тогда имел от этих заказчиков заработок. Хоть бы повек так работать.

Однако не тем еще все это кончилось; вы послушайте-ка, что дальше-то было!

Прошло с того случая времени немало. Помер наш отец Амвросий. Года два спустя после его праведной кончины заболевает у меня мой старший мастер, доверенный он у меня был человек и не работник, а прямо – золото. Жил у меня безысходно годов поболе двадцати. Заболевает к смерти. Послали мы за священником, чтобы поисповедывать и причастить – пока в памяти. Только смотрю, идет ко мне от умирающего священник, да и говорит:

– Больной вас к себе зовет, видеть вас хочет. Торопитесь – как бы не помер!

Прихожу к больному, а он, как увидел меня, приподнялся кое-как на взлокоточки, глянул на меня, да как заплачет:

– Прости мой грех, хозяин! Я ведь тебя убить хотел…

– Что ты, Бог с тобой! Бредишь ты!..

– Нет, хозяин, верно убить хотел!.. Помнишь, ты из Оптиной запоздал на трое суток домой приехать? Ведь нас трое, по моему уговору, три ночи подряд тебя на дороге под мостом караулили, на деньги, что ты за иконостас из Оптиной вез, позавиствовали. Не быть тебе в ту пору живым, да Господь за чьи-то молитвы отвел тебя от смерти без покаяния. Прости меня окаянного, Бога ради, отпусти, ради Христа, с миром мою душеньку!..

– Бог тебя простит, как я прощаю!

Тут мой больной захрипел и кончаться стал. Царствие небесное его душеньке! Велик был грех да и велико ж было и покаяние!..

– Вот-с, батюшка вы мой, сколь велик был Божий старец! Через сколько лет сказалась его, батюшки, прозорливость! Вот с чего он и радостен, и светел-то был, когда в Оптиной меня задерживал: четыре души спасал батюшка – меня от смерти без покаяния безвременной, а убийц моих от вечного осуждения!»[39]

Преподобный Амвросий обладал дивным даром целительства, но тщательно скрывал его. Он никогда не читал над больными особенных молитв, а посылал их к мощам святых или к чудотворным иконам или просто назначал принимать какую-нибудь траву. Его больные, истратившие много денег на докторов, принимая назначенное снадобье и получая совершенное исцеление, конечно, понимали, что не трава, а сила молитв старца совершила это чудо.

Однажды к нему привезли барыню со страшной опухолью в горле. Больная совсем не могла принимать пищи, и доктора уже отчаялись ей помочь. «Батюшка, исцелите ее!» – обратилась к Амвросию одна из монахинь. Вспоминают, что старец сильно на это разгневался и монахиню прогнал. Больной же велел помазать горло маслом от лампадки и строго сказал: «Царица Небесная тебя исцелит». Возвратившись в свой номер, женщина почувствовала, что снова может глотать; болезнь ее больше не повторялась.

О своем собственном исцелении Амвросий никогда не просил. Он считал болезнь полезной для монаха и говорил, что «иноки не должны лечиться». Видевшие старца неоднократно замечали, что лицо его порой преображается, озаряясь чудным светом.

Преподобному приходилось отвечать на множество писем. Собранные вместе, письма Амвросия не раз переиздавались. В этих посланиях, адресованных к знатным и незнатным, к ученым и неученым, старец Оптиной пустыни с присущим ему даром слова указывал единый спасительный путь жизни – покаяние и веру в Промысел Божий.

«Мое место займет Иосиф…»

Преподобный Амвросий, умирая, говорил: мое место займет старец Иосиф. Пророчество это удивительным образом сбылось не только в переносном (после смерти Амвросия духовником монастыря стал Иосиф), но и в буквальном смысле.

Надо сказать, что место погребения великого оптинского старца стало почитаться сразу после его блаженной кончины. Однако в 1923 году Оптина пустынь была закрыта. Началось ее разрушение и разорение. Стерли с лица земли и часовню на могиле старца Амвросия. Впрочем, разрушители не смогли уничтожить память о нем. Все паломники, приезжавшие в Оптину, молились и служили панихиды по почившим старцам на том месте, где, по предположениям, находилась часовня преподобного Амвросия. Из чувства благоговения они выложили на земле из кирпича крест и побелили известью. Как выяснилось впоследствии, верующие ошиблись: крест из кирпича был выложен не над мощами Амвросия, а над могилой святого старца Иосифа, ученика и келейника преподобного, который был погребен рядом со своим учителем! Десять лет – с октября 1988 года, когда было произведено открытие мощей, до июля 1998 года – честные останки святого Иосифа Оптинского хранились в раке, приготовленной для преподобного Амвросия…[40]

Чудо мироточения от иконы Преподобного Амвросия Оптинского

16 ноября 1988 года около 11 часов вечера иноки и паломники, находившиеся во Введенском храме Оптиной пустыни, заметили мироточение от иконы Преподобного Амвросия. Эта икона была написана студентом Московской семинарии с участием известного иконописца архимандрита Зинона. Образ находился постоянно во Введенском соборе рядом с мощами преподобного Амвросия.

Вот как описывает это событие свидетель – послушник Оптиной: «Сначала на иконе появилось подобие испарины – мельчайшие капельки влаги (в области, соответствующей сердцу преподобного). Вскоре стало отчетливо заметно очерченное маслянистое благоухающее пятно. Затем капли, подобные блестящим бисеринкам, стали появляться и в других местах – на мантии преподобного и на свитке на его руке, на котором написано: „Подобает убо нудитися возрастати в смирении“. Капельки то тут, то там загорались, увеличиваясь на наших глазах, превращались в полновесные капли, а потом некоторые из них уменьшались и исчезали.

Истечение мира сопровождалось благоуханием. Оно действовало как бы волнами, то сразу захватывая всех, то пропадая до едва ощутимого. Среди земных запахов ему нельзя подобрать аналогичный. Если постараться назвать производимое им впечатление, то это как бы благовонная, сконцентрированная свежесть.

Происходящее чудо было просто и страшно одновременно. В храме в это время шла обычная уборка, и за заботами люди как бы не замечали иконы и стоящих около нее в изумлении иноков. То, что происходило перед нашими глазами, поражало простотой. Мы, далекие от экзальтации, спокойно переговаривались, обменивались впечатлениями. Всеми ощущалось присутствие преподобного Амвросия, взгляд которого обрел дивную глубину и ясность. Читался канон преподобному, мы пели величание…

Постепенно истечение мира переместилось в область раскрытого свитка, и несколько крупных капель появилось на словах „возрастати в смирении“.

Мироточение остановилось ночью».

В последующие дни икона преподобного неоднократно начинала мироточить. Так, миро появилось на иконе в день тезоименитства покойного Святейшего Патриарха Пимена. Были и другие случаи, один из которых заслуживает особого внимания, – чудо мироточения удалось заснять на кинопленку. Об этом рассказал очевидец иеродиакон Сергий.

17 сентября 1989 года после литургии готовилась съемка программы для фестиваля киноискусства в Амстердаме. На вопрос отца Сергия о его вере в Бога кинооператор ответил отрицательно. Было неясно, как строить рассказ о монастыре для неверующего, и отец Сергий пошел поклониться мощам преподобного, чтобы тот сам все управил. Когда вместе с оператором он подошел к иконе преподобного, то замер в изумлении: на иконе были явственно видны два пятна с потеками мира. В храме никого не было, кроме послушников у свечного ящика в другом конце собора. Оператор заметил ему: «Я вижу, что с вами что-то происходит». Отец Сергий указал на причину. После этого позвали послушника, и, когда у иконы появился второй свидетель, началась съемка. Ощутивший божественный аромат оператор воскликнул: «Жаль, что нельзя снять запах!»

Фильм был показан на фестивале в Амстердаме и имел успех. Так преподобный вновь вышел на проповедь к людям[41].

Введенская Козельская Оптина пустынь

15 июня 1924 года в Оптиной пустыни была отслужена последняя всенощная. В 1926 году монастырь был просто разгромлен активистами. Оптинские старцы пополнили число российских новомучеников и исповедников (Никон и Исаакий). Старец Нектарий был отправлен в ссылку в село Холмищи…

В Оптиной постепенно воцарялось запустение. Храмы разорили и обезглавили, могилы старцев сровняли с землей. Были разрушены шестидесятипятиметровая колокольня, больничная Владимирская церковь, ограда, многие строения. Здания пустыни отдали под жилье, часть строений заняло ПТУ. Лишь в 1974 году ансамбль монастыря был взят под охрану государства и началась реставрация отдельных построек. Но в середине 1980-х монастырь все еще выглядел так, словно его только что оставил неприятель.

Старцы знали о грядущих годах беззакония. «Будет шторм. И русский корабль будет разбит, – писал перед революцией старец Анатолий. – Но ведь и на щепках и на обломках люди спасаются. Не все погибнут. А что после шторма бывает? После шторма бывает штиль. А потом будет явлено великое чудо Божие. И все щепки и обломки соберутся и соединятся, и снова явится великий корабль во всей своей красе!»

Старцами было предсказано, что Оптина пустынь возродится, и начнется это попечением людей мирских. В 1987 году было принято постановление Совета министров СССР о возвращении монастыря Русской Православной Церкви. Оптина стала одним из первых вновь открытых монастырей.

3 июня 1988 года освятили первый престол новой Оптиной пустыни – в честь Владимирской иконы Божией Матери. «В этом нашли первую духовную силу, чтобы устоять от страха перед неустройством, – говорил архимандрит Евлогий (ныне епископ Владимирский и Суздальский). – Там пошли новые постриги, рукоположения… мы приехали сюда – здесь ничего нет. И все надо сразу! Жилье, храм, питание, баня… Забот у монастыря не перечесть».

За несколько лет монастырь преобразился: восстановлены церкви (Введенский собор, храмы Марии Египетской и Казанский), стены и башни монастыря. Возрождена монастырская библиотека. Восстановлен скит с домиками старцев и деревянным храмом Иоанна Предтечи.

Во Введенском соборе находится главная святыня монастыря: рака с мощами преподобного Амвросия Оптинского. В том же соборе паломники могут увидеть мироточивую икону Амвросия Оптинского и росоточивую икону Божией Матери Казанскую. (Чудо росоточения от Казанской иконы произошло в тот самый день, когда замироточил образ преподобного Амвросия; свидетели видели выступившую на изображении Богородицы прозрачную, как слеза, влагу.)

Паломники, посетив Оптину, часто направляются в Казанскую Свято-Амвросиевскую пустынь. Этот женский монастырь находится в тринадцати километрах от Оптиной пустыни, в поселке Шамордино. Обитель основал сам преподобный Амвросий, она была любимым его детищем. Все постройки в ней производились по планам Амвросия, он установил и строй обители, и ее порядки. В Шамордине он часто подолгу гостил; здесь он и умер, окруженный плачущими сестрами. Игуменьей монастыря в начале XX века была Мария Николаевна Толстая, сестра Льва Толстого. В 1920-е монастырь был закрыт. Здания разрушались, то пустовали, то были заняты различными учреждениями. В конце 1980-х, когда отсюда выехал техникум, заброшенный монастырский комплекс с пустыми глазницами окон, обезглавленными храмами и остовами сельскохозяйственных машин внутри зданий, казалось, не оставлял надежд на возрождение.

Но оно произошло – в 1990 году при активной помощи наместника Оптиной пустыни отца Евлогия Казанская Свято-Амвросиевская пустынь вновь была открыта.

Сейчас на наших глазах прорастают семена, брошенные в землю святым Амвросием. Снова звучат молитвы в Шамордине; снова тысячи людей отправляются к старцам Оптиной пустыни. Чудотворят мощи, мироточат иконы. Монастырь переживает новый расцвет.

Отче Амвросие, моли Бога о нас!

Глава 7. Святитель Митрофан

(Покровский кафедральный собор, г. Воронеж)

Митрофан Воронежский был епископом Русской Церкви, проповедником православия, просветителем, устроителем монастырей, государственным мужем (сподвижник Петра I) и еще… праведником, молитвенником и чудотворцем. Какой дивный подбор дарований – Божеских и человеческих! Какой яркий светильник озарил время Петровских реформ, время рождения новой России, могучей имперской державы!

«Чистое житие»

К сожалению, подробные обстоятельства жизни святителя Митрофана, чудотворца Воронежского, одного из самых любимых на Руси святых, известны плохо. Но и то немногое, что дошло до нас, дает представление о человеке необычайном с судьбой поистине удивительной.

Вот скупые сведения о начале жизни святого: родился в 1623 году под Владимиром от благочестивых родителей, при крещении получил имя Михаил. Был женат, трудился, воспитывал сына Ивана… Обычная, ничем не примечательная судьба. Но вот в сорок лет Михаил овдовел. И наверное, монашество уже давно влекло его. Теперь путь был открыт. Около 1663 года Михаил поступил в заштатную Золотниковскую пустынь. При пострижении он принял имя Митрофан.

Маленькая обитель стояла на берегу речушки Золотоструйки, в 34 верстах от Суздаля. Ее за несколько лет до рождения будущего святителя Митрофана основал инок Иона. Митрофан принял постриг в те годы, когда многие, пройдя долгий путь послушания, иночества, пустынножительства сами уже становились основателями монастырей. Его Господь призвал не сразу, а после долгой жизни в миру.

Мы не знаем, как подвизался в монастыре новоначальный инок Митрофан. Какие послушания, он, умудренный жизнью в миру, мог нести в монастыре? Пек хлебы? Заготавливал дрова? Трудился в огороде? Скатывал свечи? А может быть, переписывал книги или занимался иконописью? Известно, что уже в сане епископа, живя на архиерейской даче, он продолжал работать в поле. Наверное, именно этот труд был хорошо знаком Митрофану и любим им.

Мы не знаем, как он молился, как постился. Изнурял ли свое тело ночным стоянием в келье? Подставлял ли тело укусам насекомых? Восходил ли для молитвы на камень? Какими качествами он обладал, чтобы уже через несколько лет жизни в Золотниковской пустыни быть возведенным в сан игумена, по горячей просьбе братии Яхромского монастыря?

Достоверно известно лишь то, что он носил власяницу. Наверное, аскеза Митрофана была строгой, но не за одну лишь аскезу почитают его. «Стяжи вокруг себя дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся», – скажет спустя столетие преподобный Серафим Саровский. «Дух мирен» почивал на иноке Золотниковской пустыни. Каким смирением и добротой дышит лицо святителя на иконе! Русское лицо с широкими скулами, высокий лоб, белая борода старца. Да, наверное, в молодости святитель был и высок ростом, и широкоплеч, и силу имел «против двух человек». Но каким ясным спокойствием проникнуты его черты!

Десять лет управлял Митрофан монастырем на реке Яхроме, обителью постриженника Киево-Печерской лавры преподобного Косьмы Яхромского. Затем еще семь лет был игуменом Макарьевского монастыря на реке Унже (Костромская губерния), основанного в 1439 году просветителем мордвы и чувашей Макарием Желтоводским. Здесь Митрофан, подобно великим подвижникам прошлого, строит каменную церковь во имя Святой Троицы.

Каким он был в должности настоятеля? Отказывался ли поначалу от посвящения? Уступил ли только после многочисленных просьб братии и приказа правящего архиерея? Был ли в сане игумена прост и доступен? Выходил ли на работу наравне со всеми? Был ли одет так бедно, что приходившие в монастырь не хотели узнавать в нем игумена?

Зная, как прост и скромен был Митрофан в сане архиерея, мы можем ответить на эти вопросы утвердительно. В годы игуменства в обители Макария Желтоводского слухи о святости Митрофана дошли и до царя Федора Алексеевича. И он полюбил посещать игумена на реке Унже.

2 апреля 1682 года Митрофан был рукоположен во епископа Воронежского. В июле того же года он побывал в Москве, где участвовал в венчании на царство Ивана и Петра Алексеевичей, держал в руках венец будущего императора.

Воронежская епархия была только учреждена и требовала благоустроения. Святитель Митрофан безвыездно провел в ней двадцать лет и восемь месяцев. Он воздвиг в Воронеже Благовещенский собор, где впоследствии был погребен; он устраивал монастыри, боролся с суевериями и расколом, был ревностным проповедником. Его дом был прибежищем больных, странников и обездоленных. Непрестанно епископ навещал больных и заключенных в тюрьмах. Боролся с пьянством и всякой нравственной скверной.

Это было время преобразователя Петра I, годы реформ, годы мучительного рождения новой России. Обладая даром прозорливости, святитель Митрофан по достоинству оценил гений Петра и старался по возможности способствовать созидательной деятельности государя. Молодой царь завел в Воронеже верфи для постройки флота. В проповедях Митрофан объяснял необходимость реформ, помогал царю из архиерейской казны. Построенный при участии епископа флот помог царю взять Азов. После Невского поражения Митрофан утешил и ободрил царя. Понимая необходимость знаний, Митрофан помогал иностранцам и в то же время предостерегал народ против близкого общения с ними из-за порчи нравов, которую они приносили.

Петр уважал и любил епископа, но, случалось, давал ему немало поводов для огорчений. Отступления от православных традиций и перекройка русского человека по голландскому образцу – все это вызывало решительное осуждение Воронежского епископа.

Более двадцати лет носил Митрофан святительскую панагию[42]. Более двадцати лет трудился он на благо своей паствы. Смиривший себя, в иных случаях он умел проявлять твердость.

Однажды, приехав в Воронеж, царь захотел, по обыкновению, встретиться с преосвященным и пригласил его в свой небольшой дворец. Перед воротами этого дворца были поставлены древнегреческие статуи богов, в числе которых была и Венера. Увидев эти изображения, епископ повернул домой, не вступая в ворота. На повторное требование явиться перед царем святитель отвечал царскому посланнику так: «Доколе Государь не повелит низвергнуть идолов, которых видение есть соблазн для народа, не могу я предстать лицу его». Петр велел напомнить ему, что ослушники царя подвергаются смертной казни. «Мне еже жити – Христос, и еже умрети – приобретение», – спокойно ответил Митрофан царскому гонцу. Так же неторопливо и спокойно, как он все делал в жизни, святитель стал готовиться к смерти, велел ударить ко всенощной. Царь же, услышав колокол, «повелел суетные изваяния изринути». На следующий день Митрофан пришел во дворец. Надо знать Петра Великого, чтобы понять то уважение к святителю Митрофану, которое сказалось в данном случае.

В последний раз они виделись 2 февраля 1702 года. Когда святитель заболел предсмертной болезнью, он 2 августа 1703 года принял схиму с именем Макария. Узнав о том, что святитель умирает, царь Петр, едва остывший от штурма Нотебурга и всех перипетий Северной войны, что есть сил поспешил в Воронеж. И – успел, вбежал в покои епископа в самый день его кончины. Царь припал к одру Митрофана и оставался со святителем до его последнего вздоха. Он сам нес гроб до могилы, а после панихиды сказал окружающим, не умея сдержать слез: «Не осталось у меня более такого святого старца, ему же буди вечная память!»

Смерть Митрофана освятила 1703 год – год основания Петербурга. Преставился преподобный 23 ноября в шесть часов пополудни в возрасте восьмидесяти лет.

Любимой молитвой святителя была молитва об умерших. Любимым изображением – изображение человеческой жизни в виде скошенного полевого цветка…

Иереям Митрофан говорил: «Подавайте пример доброй жизни», а людям всех состояний завещал так: «Для всякого человека таково правило мудрых людей: употреби труд, храни мерность – богат будеши; воздержно пей, мало яждь – здрав будеши; твори благо, бегай злаго – спасен будеши!»

Благодатные мощи

Еще при жизни само тело епископа сделалось благодатным, одежды (мантия) – чудотворными. Митрофан был погребен в Воронежском Благовещенском соборе. Мощи его были обретены нетленными в 1717 году. Возле мощей происходили чудесные исцеления. Особенно много стало их отмечаться в 20-е годы XIX века, что послужило поводом архиепископу Антонию II неоднократно обращаться в Священный Синод. В Воронеж стали прибывать тысячи паломников и жаждущих исцелиться со всех концов Российской империи. Ниже – некоторые примеры чудесных исцелений.

…Восьмилетняя дочь чиновника шестого класса Жукевича, Мария, в декабре 1829 года получила нервную болезнь, от которой тщетно прибегали к пособию врачей, лишилась употребления рук, ног, языка, и не было ни малейшей надежды на выздоровление. Родители ее принесли ко гробу святителя Митрофана, отслужили панихиду и, взяв себе мантию святителя, возложили на больную, она заснула спокойно, вспотела, поутру показала примерную живость, на третий день начала говорить и 19 марта 1830 года сделалась совершенно здоровою.

…Липецкий помещик майор Иван Ладыгин с декабря 1829 года был столь болен, что с трудом могли другие переворачивать его на постели. Слыша об исцелении других у гроба епископа Митрофана, он также возложил на себя обет быть там, что случилось в апреле, и с того времени весьма приметно стал выздоравливать. 10 июля, приехав в Воронеж, с помощью колясочки он привезен был к вратам церковной ограды, а оттуда на костылях и с помощью других введен был в церковь; здесь, простояв на костылях все время служения молебна и панихиды, приложась к образу Божией Матери и поклонясь угоднику, вышел, опираясь только на трость, и с того времени никакого труда не имел в хождении, и притом получил опять слух и зрение, столь исправные, что принялся за любимое свое упражнение рисовать.

…Купеческая дочь Варвара Титова, одиннадцати лет от роду, с августа 1828 года один год и восемь месяцев страдала лихорадкой, и врачи не могли оказать ей ни малейшего пособия. Мать ее в феврале 1830 года отправила у гроба еп. Митрофана Божией Матери молебен, а по нем панихиду, и на больную была наложена мантия, а вскоре после того наступило полное выздоровление.

После многочисленных фактов чудесных исцелений мощи святителя Митрофана были открыты для всеобщего поклонения 7 августа 1832 года, при большом стечении народа. Мощи были вновь обретены нетленными. Тогда же он был причислен к лику святых.

После открытия мощей чудеса исцелений продолжались, о многих из них публиковалось в печати того времени.

…Слепая Мария Андреевская, четырех лет, из села Красный Лог Воронежского уезда прозрела в декабре 1886 года.

…Получили исцеление: в мае 1886 года крестьянин села Ямина Воронежского уезда Василий Растроилов и дочь его Наталия, страдавшая сухоткою, у которой рос на спине горб.

…Причетник Рязанской епархии, села Срезнева, Иван Мрежин был три года нем, приложившись к мощам святого Митрофана, стал говорить свободно.

И два поистине уникальных исцеления.

«Сын крестьянина Старого Животиннаго Воронежского уезда Трофима Васильева Хрущева младенец Петр страдал сухоткою: он был так сух, что все суставы были видны; голова его была необыкновенно большая, на спине – раздвоенный горб. Он не мог ни сидеть, ни лежать, ни стоять и все кричал от сильной боли. В июле 1890 года больного привезли к угоднику Божию. Когда отслужили молебен с прочтением молитв о болящем с помазыванием елеем – больному стало лучше: он перестал кричать, стал покойнее. Потом еще раз привезли его к угоднику, и, когда отслужили молебен и помазали больного, он стал совершенно здоров: горб уничтожился, голова стала обыкновенная, ребенок стал полнеть».

Свт. Митрофан Воронежский

«Девица Мария, тамбовская мещанка, живущая со своими родителями в г. Царицыне, страдала поражением спинного мозга. Местный лучший врач признал болезнь неизлечимой. Болящая пожелала отправиться к святому Митрофану. Еще на дороге она почувствовала облегчение. Воронежский доктор Пожерский признал, что болезнь может еще продлиться дней десять. Родители прибегли к духовному врачеванию, пригласили иеромонаха отслужить у себя молебен с водосвятием, причем привезена была и мантия святого Митрофана. По возложении мантии и помазании освященным маслом больная, долгое время лежащая только на спине, встала с постели и скоро выздоровела»[43].

Явления святителя Митрофана

Особенную известность получили два случая посмертных явлений святителя Митрофана. Однажды он явился во сне художнику Швецову и поручил написать свою икону. Икона святителя была написана и передана Швецовым в собор Благовещенского Митрофанова монастыря города Воронежа.

В другом явлении Воронежский епископ велел молиться об упокоении души императора Петра Великого. (И сейчас ежегодно на молебствии святому Митрофану 23 ноября возглашается вечная память его царственному другу Петру I.)

Воронежский Покровский кафедральный собор

К раке со святыми мощами святителя некогда стекались тысячи людей, чтобы поклониться угоднику.

«Ежегодно 7 августа[44] после литургии (на которой, по обычаю, употребляется крест и потир времен святого Митрофана, а также устроенное его иждивением Евангелие, весом 1,5 пуда), – писал С. В. Булгаков, – совершается священное торжество обнесения мощей святого Митрофана вокруг храма, в предшествии хоругвей и местно чтимых икон, при громадном стечении богомольцев; причем совершаются литии с осенением народа честным крестом и окропление святой водою».

В течение двух лет, с 1919-го по 1920 год, большевики учинили около шестидесяти (!) вскрытий мощей святых угодников Божиих. Были вскрыты мощи таких почитаемых в народе святых, как святителей Питирима Тамбовского, Иоанна Новгородского, преподобных Макария Калязинского, Евфимия Суздальского, Нила Столбенского. Не избежали этой участи и святые мощи Митрофана Воронежского. После закрытия и разорения Воронежского Благовещенского Митрофанова монастыря мощи святителя были помещены в Краеведческий музей г. Воронежа. На месте святого монастыря был построен главный корпус университета.

В 1946 году Церковь ходатайствовала о передаче ей мощей святителя, но получила отказ.

В октябре 1989 года мощи первого Воронежского епископа и чудотворца были возвращены верующим. Ныне рака со святыми мощами святителя Митрофана покоится в Воронежском Покровском кафедральном соборе. Собор, построенный в первой половине XIX века, является замечательным памятником эпохи классицизма. (Во времена Екатерины и Александра I этот стиль был излюбленным и почти единственным у воронежских зодчих.)

Православный врач, ссылаясь на одного из священнослужителей собора, пишет, что «чудесные исцеления у раки святителя Митрофана происходят и по сей день».

Отче Митрофане, моли Бога о нас!

Глава 8. Отец Иоанн Кронштадтский

(Иоанновский монастырь, Санкт-Петербург)

«Что-то невиданное прежде наблюдается в нашей столице, – писал протоиерей Иоанн Восторгов в 1909 году, через год после смерти отца Иоанна Кронштадтского. – Побывайте на могиле батюшки и вы увидите, как с утра до глубокой ночи идут туда богомольцы… Многолюден этот город, богат, красив, в нем бьет ключом жизнь государства. Но было в нем доселе что-то не русское, не народное, не церковное, что-то неродное и холодное. Не ехали сюда только с одной целью: для богомоленья, для покаяния… Нужен был живой носитель веры… Нужно ли говорить, что такой именно подвиг и совершил отец Иоанн, что на нем именно и положена печать народной веры в его праведность и святость, народное признание его заживо угодником Божиим?»

Иоанн Кронштадтский – один из величайших русских святых. И это первый великий чудотворец, жизнь которого известна нам не по летописям, не по житию, не по устному преданию, а по документам и свидетельствам очевидцев, число которых измеряется сотнями и тысячами.

Найдется немного святых, подробности жизненного пути которых были бы столь хорошо известны. Активный период жизни отца Иоанна († 1908) пришелся на конец XIX – начало XX века. Это было время, когда наука делала большие успехи; газеты мгновенно откликались на любое интересовавшее публику событие; в жизнь входило искусство фотографии. Журналисты тех лет необычайно много писали о кронштадтском священнике, о любом самом незначительном событии в его жизни; до нас дошло и множество великолепных фотографий отца Иоанна разных лет. Сотни людей – известных ученых, писателей, государственных деятелей, промышленников, военных, врачей, юристов, педагогов лично знали отца Ионна и оставили о встречах с ним подробные воспоминания. Есть у нас и дневник, который вел сам отец Иоанн, и множество архивных документов.

Св. прав. Иоанн Кронштадтский

О Иоанне Кронштадтском нельзя сказать: легенда, выдумка, не было такого человека, ничего он не совершил. Все, совершенное отцом Иоанном, хорошо известно. Благодаря ему мы можем сказать: то, что написано о святых в древних летописях и житиях, – правда.

Правда, потому что все те чудеса из их жизни, которые могли показаться нам легендой, выдумкой невежественного люда, домыслом суеверного летописца, случайными совпадениями, – все это повторилось с небывалой силой в XX веке – уже на глазах ученых, профессоров, светил медицины и тысяч свидетелей – в жизни настоятеля Андреевского собора г. Кронштадта протоиерея Ивана Ильича Сергиева (1829-1908).

Детство святого

В житиях обычно ведется рассказ о необычайной святости и чудесах будущего угодника, начиная с отроческого и даже с младенческого возраста.

Художник Сергей Животовский[45] летом 1903 года побывал вместе с отцом Иоанном на его родине, в селе Суре. «Здесь я узнал, – писал он, – что еще в детстве сын псаломщика Ильи Сергиева, маленький задумчивый Иванушка, пользовался среди своих односельчан особенным уважением. Пропадет ли лошадь у мужика – идут просить Иванушку помолиться, случится и горе какое или заболеет кто-нибудь – опять идут к Иванушке».

Когда мальчику было пять лет, Илья Сергиев купил ему букварь, но Иванушка не делал никаких успехов. «Я никак не мог усвоить тождество между нашей речью и письмом или книгою, между звуком и буквою», – вспоминал впоследствии о. Иоанн. Когда на десятом году его послали в архангельское приходское училище, он с трудом разбирал по складам и только по-печатному. «И вот, как сейчас помню, однажды был уже вечер, все улеглись спать, – рассказывал о. Иоанн о своем пребывании в училище, – не спалось только мне, я по-прежнему ничего не мог уразуметь из пройденного, по-прежнему плохо читал, не понимал и не запоминал ничего из рассказанного. Такая тоска на меня напала; я упал на колени и принялся горячо молиться. Не знаю, долго ли я пробыл в таком положении, но вдруг точно потрясло меня всего… У меня точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове, и мне ясно представился учитель того дня, его урок; я вспомнил даже, о чем и что он говорил. И легко, радостно стало так на душе. Никогда не спал я так спокойно, как в ту ночь. Чуть засветлело, вскочил я с постели, схватил книги и – о счастье! – читаю гораздо легче, понимаю все, а то, что прочитал, не только все понял, но и рассказать могу. В классе мне сиделось уже не так, как раньше; все понимал, все оставалось в памяти… Чем дальше, тем лучше и лучше преуспевал я в науках и к концу курса одним из первых был переведен в семинарию».

Как тут не вспомнить рассказы Епифания и Иродиона о детстве Сергия Радонежского и Александра Свирского? Обычное давалось святым нелегко, зато необычное было раскрыто полностью…

Святой и народ

О святых пишут, что люди приходили к ним издалека, чтобы только увидеть их, поклониться им, получить благословение. Толпы людей осаждали обители, где подвизались святые угодники, и иной раз даже ночью приходилось оставлять монастырские ворота открытыми.

Отец Иоанн не был иноком, он всю жизнь служил приходским священником в Андреевском соборе Кронштадта. Но вот как описывал очевидец обычную службу в этом соборе:

«Вдруг вся толпа, переполнявшая церковь, колыхнулась, как один человек, и радостный шепот пронесся над нею:

– Батюшка! Батюшка!

Действительно, одна из боковых алтарных дверей приотворилась, и на пороге показался о. Иоанн. ‹…› Весь народ неудержимой волной, тесня и давя друг друга, хлынул в его сторону, а стоявшие за решеткою (пред амвоном) вмиг очутились на амвоне и чуть не сбили о. Иоанна с ног.

При помощи псаломщика и двух сторожей батюшка быстро перебрался на левый клирос и сделал шаг вперед, чтобы пройти с этой стороны… В одно мгновение та же толпа, точно ее толкнула какая-то стихийная сила, стремительно шарахнулась влево и, простирая вперед руки, перебивая друг друга, крича и плача, настойчиво скучилась у церковной решетки, мешая своему доброму пастырю пройти.

О чем кричали, о чем молили – трудно было разобрать, потому что все эти крики и мольбы сливались в один неясный, оглушительный вопль.

Отец Иоанн, затиснутый в угол, стоял покорно, прижавшись к стене. Пройти ему от алтаря до паперти оказалось делом долгим и даже небезопасным. Предвидя трудности этого пути, двое городовых, два сторожа и несколько человек из именитых купцов стали по обе стороны намеченного пути и протянули толстую веревку, за которую крепко уцепились руками.

Но лишь только отец Иоанн двинулся вперед, эта веревка с треском лопнула, городовые и купцы в одну минуту были отброшены в сторону, и толпа, смешавшись и сбивая с ног друг друга, плотной стеной окружила батюшку. Теперь о. Иоанн вдруг как бы исчез, и некоторое время его было вовсе не видно. На минуту, когда кричащая и волнующаяся толпа колыхнулась в сторону, я увидел о. Иоанна. Смертельно бледный, сосредоточенно печальный, медленно, шаг за шагом, точно в безжалостных тисках, подвигался он вперед, видимо с трудом освобождая руку для благословения… Чем ближе подвигался он к выходу, тем толпа становилась настойчивее, беспощаднее, крикливее… У меня дух захватило от этого зрелища, и я невольно закрыл глаза.

Когда я открыл их снова, о. Иоанна уже не было. На полу там и сям валялись обрывки веревки, перчатки, клочок вязаной косынки и другие следы недавнего урагана. Глаза мои сочувственно встретились с взглядом старика сторожа.

– Господи, что же это такое? Неужели это всегда так?

Сторож вздохнул.

– Эх, милый барин! Ежели бы всегда так… А то вот, номедни, на Успение, нашло народу так, что, как есть, сшибли с ног батюшку.

– Как это сшибли?

– А так, сронили наземь и пошли по нем…

– Ну а он что?

– Известно – ангел Божий – встал, перекрестился и пошел, не промолвив ни словечка»[46].

Андреевский собор вмещает несколько тысяч человек. При Иоанне Кронштадтском он всегда был полон. Отцу Иоанну сослужили двенадцать священников, на престоле стояло двенадцать огромных чаш и дискосов. Около амвона была поставлена высокая решетка, чтобы сдерживать напор толпы. Перед батюшкой, чтобы у него не выбили чашу, была поставлена другая решетка, и народ пропускался между двумя решетками. Тут же стояла цепь городовых, которые осаживали народ и давали проходы для причастившихся.

До появления в Кронштадте о. Иоанна это был город кабаков и пьяных матросов. При нем Кронштадт стал городом богомольцев, всероссийской столицей паломников. На отца Иоанна молилась вся страна. А. П. Чехов вспоминал, что даже на Сахалине он в каждой избе видел на стене портрет кронштадтского священника.

Отцу Иоанну часто приходилось навещать больных и умирающих; бывал он и в других городах. На Балтийской железной дороге постоянно имелся в запасе паровоз с вагоном – на случай экстренного требования для о. Иоанна. Был у него и свой пароходик.

Как только батюшка на улице в Петербурге или другом городе – возникала опасность, что его задавят или задушат в толпе. Когда он ехал по улицам в экипаже, люди сразу замечали его, крестились, кланялись, старались вскочить на подножку, а многие, подбегая, бросали ему свертки, конверты с деньгами.

Летом 1890 года Иоанн Кронштадтский прибыл в имение Рыжовка под Харьковом. Тысячи людей мгновенно расположились лагерем около имения. Тут и пили чай, и закусывали, и спали, ожидая своей очереди по нескольку суток. Бывали дни, когда под его благословение приходило по семь-восемь тысяч человек в день. Для поддержания порядка пришлось откомандировать усиленный наряд полиции.

Обычно раз в год о. Иоанн отправлялся на родину, в село Суру. Путь лежал по озерам, рекам и каналам. Это было единственное время, когда он изредка отдыхал от преследовавших его толп народа. «Он принадлежит сам себе только тогда, когда окружен со всех сторон водой, – писал Животовский. – На маленькой палубе в несколько квадратных аршин он имеет на короткое время свободу в награду за целый год жизни исключительно для других».

Когда пароходик отца Иоанна приближался к какому-нибудь городку, то сразу ударяли в колокола, и толпы людей устремлялись на берег. Вот как описывает очевидец прибытие о. Иоанна в городок Вытегру: «Несмотря на то что было уже поздно, весь город высыпал на набережную, где на разукрашенной флагами и покрытой красным сукном (!) пристани духовенство и власти города встретили батюшку». Замечу: встречали не царя, не митрополита, не губернатора – встречали простого приходского священника.

А вот что происходило, когда пароход просто шел по реке. «Целые села от мала до велика высыпали навстречу нам и бежали по нескольку верст, падая на колени, простирая к отцу Иоанну руки и крестясь, – писал спутник о. Иоанна. – Встречалась по дороге изгородь – пестрая толпа, не задумываясь, карабкалась на нее, прыгала вниз и снова бежала за пароходом до тех пор, пока канал не кончался и не начиналось озеро, по которому бежать было нельзя».

Почему же люди готовы были бежать по нескольку верст, лишь бы увидеть Иоанна Кронштадтского? Ответ надо искать в чудесах, которые происходили по его молитвам. Один из исследователей писал, что «разновидные чудеса, совершаемые отцом Иоанном, столь многочисленны, что в каждой третьей-четвертой русской верующей православной семье может быть рассказан какой-нибудь случай о его чудесной помощи или прозорливости».

Почитание кронштадтского священника порой доходило до открытого безумия. В Петербурге даже возникла секта иоанниток, которые считали о. Иоанна Христом, вторично пришедшим на землю. Эти женщины нападали на батюшку, рвали на нем одежду и при случае старались укусить, чтобы хоть одна капля крови его попала им в рот.

Чудесные исцеления

Чтобы описать их все, понадобилась бы не одна книга. Приведу здесь лишь несколько случаев исцелений, засвидетельствованных профессорами медицины.

В 1884 году княгиня 3. Юсупова заболела заражением крови после преждевременных родов. Лечил больную профессор С. П. Боткин[47]. Медицинский прогноз был безнадежен; пригласили отца Иоанна. Он возложил на нее руки и помолился. Потом уверенно сказал: «Она не умрет». На удивление присутствующим, Боткин обратился к священнику со словами: «Помогите нам». После второго посещения княгиня проспала шесть часов, а проснувшись, почувствовала себя совершенно здоровой. Боткин был растроган до слез и чистосердечно признал: «Уж это не мы сделали».

У Василия Шустина (отца священника Василия Шустина) все горло покрылось язвами, голос совершенно пропал. Пригласили профессора Симановского[48]. Он определил горловую чахотку – болезнь, считавшуюся неизлечимой, и заявил, что больному осталось жить дней десять, а если увезти теперь же, с большими предосторожностями, в Крым, то он, может быть, еще протянет месяца два. Через пять дней к больному приехал отец Иоанн. Он велел больному открыть рот и трижды крестообразно дунул. Потом, размахнувшись, ударил по столику, где стояли разные полоскания и прижигания. Столик опрокинулся, склянки разбились. «Брось все это, – резко сказал отец Иоанн, – больше ничего не нужно. Приезжай завтра ко мне в Кронштадт». Вечером приехал Симановский вместе с доктором Окуневым, тоже специалистом по болезням горла. Им сказали, что завтра больного повезут в Кронштадт. Симановский назвал это безумием, сказал, что тот умрет в дороге (нужно было ехать на санях по морю, а была ветреная морозная погода). Но Шустин верил батюшке. Через два дня он вернулся. Голос был еще слаб, но все раны в горле оказались затянуты. Симановский вынужден был публично заявить о невиданном событии. Шустин-старший прожил еще 25 лет[49].

Г. Абрикосова – ученица знаменитого доктора Шарко[50] – привезла к о. Иоанну свою больную сестру Катю, на которую врачи уже махнули рукой. Стоило девушке сказать несколько слов, как она начинала захлебываться, издавая звуки, похожие на собачий лай. Отец Иоанн молился с нею и над нею и сказал, что она будет здорова. И действительно, через несколько дней Катя стала совершенно здорова.

В. Верховцева дошла до полного нервного истощения; диагноз – черная меланхолия. Знаменитый профессор Корсаков[51] определил ее состояние как безнадежное и решительно предсказал паралич или нервное помешательство. В течение короткого времени молодая еще женщина совсем состарилась и поседела, ее тело сотрясала мучительная дрожь. Она послала телеграмму о. Иоанну; он приехал. Верховцева упала перед ним на колени. «За такое смирение и веру – все хорошо будет», – ласково сказал ей о. Иоанн. Вскоре она совершенно поправилась и прожила в полном здравии еще сорок один год.

А. Шнеур, впоследствии полковник Генерального штаба, в детстве ослеп сначала на один глаз, потом на второй. Пригласили Тихомирова и Беллярминова[52]. Посредством сложной операции они надеялись спасти хотя бы один глаз. Но операцию делать не пришлось. Во время прогулки в Шуваловском парке к мальчику подошел о. Иоанн, резко сорвал повязку с глаз и сказал: «Ничего, будет здоров». Зрение у ребенка тотчас восстановилось.

Выдающиеся врачи того времени сообщали не только о даре отца Иоанна исцелять безнадежных больных, но и о его удивительной прозорливости. Профессор Сикорский[53] писал: «Проницательность о. Иоанна поразительна, и мы имели случай неоднократно убедиться в том, что о. Иоанн обладает способностью быстро, с первого раза, иногда при одном внимательном взгляде на человека, определить безошибочно его душевное состояние… В этом отношении его диагностические способности необычайны. Видя перед собой массу людей, он как бы гениальным чутьем угадывает тех труждающихся и обремененных, которым более всего нужна его помощь, и оказывает им эту помощь предпочтительно перед другими присутствующими».

Описано много случаев, когда о. Иоанн оказывал помощь нищим, бездомным, деревенским пьяницам; но иногда к нему обращались цари и венценосцы.

Император Александр III перед смертью очень страдал. Лучшие врачи России были бессильны облегчить муки государя. В октябре 1894 года к императору пригласили отца Иоанна. Он возложил на умирающего руки и молился. «Мне легче, когда вы держите надо мной руки», – сказал Александр. «Это оттого, что явился тотчас по совершении литургии и дланями своими я держал Пречистое Тело Господа и был Причастником Святых Тайн», – смиренно отвечал отец Иоанн. «Когда вы держите руки на моей голове, я чувствую большое облегчение, когда отнимаете, очень страдаю, не отнимайте их», – умолял умирающий царь. Отец Иоанн причастил императора и оставался с ним до его блаженной кончины.

Кронштадтский священник помог еще одному венценосцу. По его молитве мгновенно исцелился от тифа болгарский царь Борис III (1894-1943).

Исцеления лиц различных вероисповеданий

Отец Иоанн никому не отказывал в молитве; к нему обращались лютеране, католики, буддисты, мусульмане, евреи.

Лютеранин Шульц, инспектор Пудожского уезда Олонецкой губернии, страдал запущенной формой сахарного диабета. Возложив руки на голову больному, отец Иоанн произнес лишь два слова: «Будь здоров», после чего вышел из дома больного и уехал в карете. В тот период жить Шульцу, по мнению врачей, оставалось лишь несколько месяцев. Однако после визита о. Иоанна состояние больного значительно улучшилось, а анализ сахара в крови показал нормальное его содержание.

Однажды к батюшке обратился татарин-мусульманин. Он просил о. Иоанна помолиться об умиравшей жене. «Изволь, помолимся вместе», – сказал о. Иоанн. Они молились довольно долго; татарин бил себя в грудь и повторял слова молитвы. Наконец батюшка встал, татарин ушел домой. Не прошло и часа, как снова увидели бегущего к батюшке татарина. Он бросился перед ним на колени и воскликнул: «Жена моя здорова! Я и весь дом мой принимаем православие».

В другой раз к отцу Иоанну обратился молодой еврей из Царского Села, знакомый генерал-лейтенанта Давида Озерова. Это был сын портного, кончивший университет, провизор. Жена его была тяжело больна. Отец Иоанн встретил иноверца ласково, выслушал и помолился о его жене. Вернувшись домой, тот застал ее вне опасности. «Я еду к отцу Иоанну его благодарить, – сказал он Озерову, – и очень обрадую его, так как мы решили в знак благодарности у него креститься». Через два дня еврей посетил Давида Александровича сконфуженный и смущенный: «Представьте себе, отец Иоанн не согласился меня крестить. Я ему сказал, что в благодарность за выздоровление моей жены мы с женой решили принять крещение из его рук. „А веруете ли вы в воскресшего Христа Спасителя?“ – спросил отец Иоанн. „Нет, – ответил я, – но верю в святые ваши молитвы“. „Ну, в таком случае я вас крестить не могу, – сказал батюшка, – благодарности мне не надо, изучайте Евангелие, обратитесь к любому священнику и, когда уверуете в Христа Спасителя, креститесь“».

В двух последних примерах исцеление происходило по заочной молитве отца Иоанна. Еще более интересны случаи, когда по такой молитве прекращались целые эпидемии.

Михаил Владимирович Родзянко (1859-1924), крупный помещик и лидер октябристов, одно время был предводителем дворянства Новомосковского уезда Екатеринославской губернии. В крае началась холера; эпидемия особенно свирепствовала среди еврейского населения г. Новомосковска. К предводителю пришел раввин, и по его просьбе Родзянко послал телеграмму о. Иоанну следующего содержания: «Еврейское население города Новомосковска просит вас помолиться о прекращении холеры». Вскоре был получен ответ: «Молюсь». В тот же день эпидемия прекратилась.

К «лицам иных вероисповеданий», наверное, стоит отнести и атеистов – людей, страдающих неверием. Приведу здесь один из случаев исцеления от этого пагубного заболевания.

Отец Иоанн довольно часто посещал купеческое семейство С. на Васильевском острове, по 12-й линии, близ Малого проспекта. В этом же доме жили три молодых человека из учащихся, нередко подтрунивавших над непонятной им популярностью о. Иоанна, собирающего толпу везде, где он только ни появляется. Однажды им пришла мысль «посмеяться» над целебной силой молитв кронштадтского священника, и они придумали такой фокус. К-й, самый бойкий юноша, отправился в семейство С. убедительно просить о. Иоанна, когда он будет у них, заехать к его умирающему товарищу. С-в прикинется тяжко больным, а М-н изобразит плачущего брата у постели умирающего. Сказано – сделано. Отец Иоанн выслушал просьбу К-го, посмотрел пристально на него и сказал:

– Я никому не отказываю в молитве и зайду к вам, но помните, что вы шутите с Богом!

К-й сконфузился, но, все-таки настаивая на просьбе, уверял, что товарищ при смерти.

– Хорошо, я сейчас буду.

Не прошло и десяти минут, как у дверей квартиры молодых людей раздался звонок. С-в юркнул в постель, накрылся одеялами и начал слабо стонать. М-н опустился на колени у изголовья, а К-й бросился отворять двери.

– Где ваш больной? – отрывисто спросил пастырь, делая ударение на слове «ваш».

– Пожалуйте, батюшка, пожалуйте, – засуетился К-й и проводил гостя в смежную комнату. Больной продолжал стонать, а М-н всхлипывал.

Отец Иоанн остановился посреди комнаты, поискал взглядом икону на стене и, не найдя ее, перекрестившись, начал молиться…

– Господи, пошли им по вере их…

– Аминь!

Отец Иоанн быстро поднялся и, не прощаясь, направился к выходу. К-й и М-н побежали его провожать до лестницы…

С громким смехом возвратились они в комнату «больного».

– Ваня, Ваня, вставай, отец Иоанн уехал…

– Да вставай же, полно притворяться, ведь он уехал… Но несчастный не притворялся. Он лежал в полном параличе: язык, руки, ноги – все отнялось, и только усиленное моргание глаз показывало, что юноша жив и хочет что-то сказать.

Столбняк ужаса нашел на шутников. Перед ними был «живой труп».

Послали за докторами. Три опытных врача провели ночь у постели больного и констатировали такой паралич, который излечивается годами, если только излечивается. «Вероятно, страшное горе поразило вашего товарища: вся его нервная система разбита».

Наутро оба отправились в Кронштадт. Отец Иоанн не мог принять их до вечера, и, когда ему доложили о молодых людях, он велел им сказать, что ничего сделать для них не в состоянии. М-н и К-й всю ночь продежурили у старенького домика и, когда о. Иоанн показался, бросились ему в ноги, умоляя простить их.

Отец Иоанн велел им идти в церковь. После литургии в переполненном храме он подвел их к иконе Николая Чудотворца и около двух часов давал им наставления. Сперва он указал на неприличие их поступка, на то, что они не имеют права шутить с людьми старше их, а затем перешел к изложению евангельского учения.

– Теперь помолимся, – сказал он, когда наставление было кончено.

Вряд ли они когда-нибудь так молились, как в тот раз.

– Поезжайте с Богом, – наконец сказал о. Иоанн. Домой они добрались к вечеру. Им отворил дверь С-в.

– Ваня, ты, что ли, это? Ты здоров! – бросились к нему друзья.

– Почти здоров. Голова только тяжела и какая-то усталость во всем теле…

Оказалось, что именно в тот час, когда в Кронштадте о. Иоанн молился с юношами перед иконой святителя Николая, С-в приподнялся, и к нему стала возвращаться возможность владеть онемелыми членами. Первой ожила правая рука, и первым ее движением было крестное знамение[54].

Другие удивительные чудеса отца Иоанна

Как же стал чудотворцем кронштадтский священник Иван Сергиев?

В своей краткой автобиографии он писал: «С первых же дней своего служения Церкви я поставил себе за правило: сколь возможно искреннее относиться к своему делу, пастырству и священнослужению, строго следить за собою и за своею внутренней жизнью. С этой целью я прежде всего принялся за чтение Священного Писания…»

Что ж, как решил, так и сделал. Вся его жизнь была примером полного и восторженного соблюдения Нового Завета. И потому, наверное, все написанное в Новом Завете («Просите, и дано будет вам», «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте», «Не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас»), все это буквально и прямо к нему относилось. Он просил – и ему давалось.

Мы помним, что, когда монахи начали роптать из-за отсутствия воды, Сергий Радонежский, помолившись, извел из-под земли источник; Александр Свирский, наложив крестное знамение на потоки воды, спас монастырь от затопления. А какие чудеса совершил Иоанн Кронштадтский?

Игуменья Таисия (Солопова) однажды ехала с батюшкой на пароходе вверх по Волге. Было пять часов вечера, время сенокоса. «Пойдем, друг, помедленнее: чудный вечер!» – сказал о. Иоанн капитану. Идя тихим ходом, пароход подошел к большой деревне. На противоположном берегу находился покос. Там как раз убирали сено: метали стоги и накладывали его на воза, чтобы увезти в деревню на пароме, который стоял у берега. Вдруг одна лошадь с огромным возом сена, втащив его на паром, не смогла удержаться и ринулась прямо в воду. На пароме произошел невообразимый переполох: лошадь была обречена на верную гибель.

На пароходе все в ужасе смотрели на погибающее животное. Тут отец Иоанн, стоявший у борта, перекрестился и произнес вслух: «Господи, пощади создание Твое, ни в чем не повинную лошадку! Господи, ты создал ее на службу человеку, не погуби, пощади, всеблагий Творец!» И стал изображать крестное знамение в воздухе по направлению к лошади, которая, казалось, уже шла ко дну. С парохода, из деревни и с покоса на лошадь были устремлены сотни глаз. Она доплыла вместе с возом (!) до середины реки, где было особенно глубоко; по-прежнему казалось, что она вот-вот скроется под водой. Из селения бежали мужики. Когда лошадь оказалась у берега, общими силами воз вытащили на берег. Лошадь выпрягли; почувствовав себя вне опасности, она стала валяться по траве и бодро вскочила на ноги. На берегу собралась толпа народа во главе с хозяином лошади, чтобы благодарить о. Иоанна, но он, избегая этого, приказал капитану плыть дальше.

Художник Сергий Животовский описывал другой случай, который произошел летом 1903 года.

«Еще 18 июня вечером, когда мы проходили мимо села Троицкого, находящегося на границе Архангельской и Вологодской губерний, мы заметили далеко на горизонте облака белого дыма. Чем дальше мы продвигались вверх по течению, тем дым становился гуще.

Утром 19 июня мы остановились у селения Ягрыши, в 120 верстах от Котласа. Крестьяне не сразу пришли к церкви, в которую уже вошел отец Иоанн, так как большинство находилось за околицей. Все со страхом ожидали приближающегося пожара, который медленно, но верно делал свою страшную работу, подбираясь все ближе и ближе из тундры к селам, разбросанным на берегу Двины. Однако весть о неожиданном приезде отца Иоанна быстро облетела всех, и вскоре ягрышская церковь переполнилась крестьянами нескольких сел. Все просили отца Иоанна помолиться о ниспослании дождя, которого не было в этой местности уже три месяца.

И отец Иоанн помолился.

Желая снять фотографии, я вышел из церкви раньше окончания службы и занялся установкой аппарата на палубе нашего парохода „Святой Николай Чудотворец“. Пока я возился с аппаратами, с юга стали надвигаться тучи и на раскаленную землю пала тень. Когда же кончилась обедня и отец Иоанн, сопровождаемый огромной толпой народа, выйдя из церкви, направился к пароходу, стал накрапывать дождик.

Все с радостью смотрели на покрытый темными тучами горизонт и набожно крестили свои обнаженные головы.

Когда батюшка вошел на палубу и команда парохода стала отдавать якорь, весь берег был покрыт огромной толпой народа. Многие принуждены были войти в воду, чтобы ближе видеть батюшку, и не отрывали своих восторженных взоров от отца Иоанна.

Наконец из толпы вышел почтенный седой старик и, земно поклонившись отцу Иоанну, сказал следующее: „Ваше высокоблагословение! Три месяца у нас не было ни росинки, засуха истощила нашу землю, наши поля; пожар окружил наши селенья со всех сторон и угрожал нашим жилищам, и вот вы по просьбе нашей помолились за нас, и Господь послал нам дождь. Примите же нашу благодарность, ваше высокопреподобие“.

При последних словах весь народ, как один человек, пал на колени. Многие плакали.

– Никто как Бог, никто как Бог, – повторял батюшка, ласково кивая всем головою.

Когда пароход отчалил от берега, несколько человек запели псалмы, народ подхватил, и голоса мощного хора тысячной толпы долго еще летели вслед за нашим удаляющимся пароходом. Только страшный ливень, забарабанивший по крыше нашего парохода, заглушил наконец голос толпы, не хотевшей и под дождем расходиться».

Тем же летом в Череповецком уезде Новгородской губернии отец Иоанн спас народ от другой беды. Повсюду свирепствовала сибирская язва; коровы и лошади падали ежедневно по нескольку голов. Были поставлены карантины, но падеж продолжался. И тут как раз должно было состояться очередное посещение отцом Иоанном Иоанно-Предтечиева Леушинского монастыря. Когда пароход подошел к пристани Борки, то на ней собралась уже не одна сотня крестьян. «Что мы будем делать без скотинки-то, кормилец? Ведь ни земли вспахать, ничего, хоть по миру иди! Уж и без того-то бедно, а тут еще такая беда».

– За грехи ваши Господь попустил беду; ведь вы Бога-то забываете. Вот, например, праздники нам даны, чтобы в церковь сходить, Богу помолиться, а вы пьянствуете; а уж при пьянстве-то что хорошего, сами знаете.

– Вестимо, батюшка-кормилец, чего уж в пьянстве хорошего, одно зло.

– Так сознаетесь ли, друзья мои, что по грехам получаете возмездие?

– Как не сознаться, кормилец! Помолись за нас, грешных!

И все пали в ноги. Отец Иоанн приказал принести ушат и тут же из реки почерпнул воды. Совершив краткое водоосвящение, он сказал: «Возьмите каждый домохозяин себе этой воды, покропите ею скотинку и с Богом поезжайте, работайте; Господь помиловал вас».

В тот же день все карантины были сняты, падеж прекратился, о язве осталось одно воспоминание.

Наверное, найдутся те, кто захочет и эти чудеса объяснить «совпадениями». Однако, согласитесь, такое обилие совпадений в жизни одного человека само по себе знаменательно. А ведь за о. Иоанном всегда наблюдали сотни глаз. Любая неудача – если таковая была – мгновенно фиксировалась недоброжелателями о. Иоанна не менее тщательно, чем совершенное им чудо. В самом начале своего священства он пережил настоящую травлю, которая не прекратилась с годами, а под конец его жизни даже усилилась. Многие и очень многие были бы рады объявить его обманщиком и «лжечудотворцем», но… повода не было. (Трудно даже представить, что бы случилось, если б он пообещал дождь или прекращение эпидемии и «совпадения» не произошло бы.)

И все же неудачи у него были. Так, дочь инспектора Василеостровской женской гимназии Карцева страдала сильным наследственным косоглазием. Отец Иоанн, как обычно, отслужил молебен и, взяв чистое полотенце, потер им глаза девочки. Но внешних изменений не произошло. Были и некоторые другие подобные сообщения, правда весьма немногочисленные. Но и это объяснимо. Ведь даже Иисус Христос не мог совершить многих чудес в своем родном городе Назарете по причине неверия людей. Наверное, и у людей, обращавшихся к отцу Иоанну в начале XX века, не всегда хватало истинной веры.

Стоит упомянуть еще об одном разряде чудес, связанном с именем Иоанна Кронштадтского. Все, к чему он прикасался, укреплялось и расцветало. Мы помним, как извозчики и лавочники дорожили даже мимолетным присутствием блаженной Ксении, которое приносило удачу. В жизни отца Иоанна следы подобных чудес очень выразительны.

Н. Животов, первый биограф о. Иоанна, встречался с кронштадтским лавочником, к которому о. Иоанн часто заходил менять бумажные деньги на медяки – для раздачи бедным. Менял он по десять-пятнадцать рублей в день. Лавочка с каждым днем торговала все лучше и лучше. Однажды отец Иоанн попросил разменять двадцать рублей. Народу было много, мелочь была нужна продавцам, и все же лавочник отсчитал о. Иоанну медяки, подумав при этом: «Надоел же ты мне, право». Отец Иоанн поблагодарил, взял мешочек и вышел. Больше он не приходил. «Я на это внимание не обратил, – рассказывал лавочник, – даже доволен был… Прошло около месяца… Замечаю я, что с каждым днем торговля у меня идет все хуже и хуже; покупателей – не только толпы нет, но частенько и никого нет в лавке. А тут, как на грех, капуста скисла, хлеб, что ни испечешь, – мякина одна, просто выбрасывай; огурцов целая бочка пропала».

Приказчики были те же, и пекари те же, и жильцов вокруг прибавилось. В чем же дело? Стал лавочник вспоминать, как начались его несчастья. И вспомнил, что, как мысленно ругнул о. Иоанна, в тот же день, вечером, пришлось ему выбросить двенадцать пудов скисшей капусты, и торговля тогда точно оборвалась… Подумал он еще, подумал и пошел к о. Иоанну – просить прощения… Вскоре торговля его наладилась.

Отдельно нужно сказать и о прозорливости отца Иоанна. Своим духовным детям он часто давал неожиданные советы, например, В. Верховцевой велел купить имение и даже указал губернию. Вскоре на бирже, после крушения дел Алчевского, у нее пропало все состояние, и если бы не имение, она вместе с детьми впала бы в совершенную нищету.

В январе 1904 года адмирал Макаров получил назначение командующим Первой тихоокеанской эскадрой, стоявшей в Порт-Артуре. В день отъезда Степан Осипович исповедался и причастился у о. Иоанна. Прощаясь и благословляя его, о. Иоанн сказал: «Желаю тебе быть мужественным и получить венец!» Эту фразу слышали многие, и многие уже догадывались, что она значит. Спустя три месяца Макаров погиб вместе с командой броненосца «Петропавловск», подорвавшегося на мине в Японском море.

Крест исповедника

Сердце отца Иоанна было чуждо лукавству, он не ждал от людей зла.

Однажды, служа литургию в Андреевском соборе, отец Иоанн, выходя с чашей из царских врат, увидел студента, закуривавшего папиросу от лампады перед иконой Спасителя. На слова «что ты делаешь?» студент ударил праведника по лицу, а Святые Дары расплескались на каменный помост. Отец Иоанн перекрестился и сказал: «Ударь еще раз».

Несколько раз о. Иоанна заманивали в трущобы якобы для помощи умирающему (а он никогда не отказывал) и жестоко избивали. Так, 24 ноября 1904 года его пригласили служить молебен на Николаевской улице. Квартира принадлежала сектантам-пашковцам. Когда о. Иоанн приехал, его бросили на пол, топтали ногами, в нос набили нюхательного табаку, в рот вставляли папиросы (батюшка совершенно не выносил запаха табака, и даже на пароходе лоцмана просили не курить), мяли и давили его так, чтобы повредить внутренние жизненные органы в области живота и ускорить смерть. Замучить его до смерти в расчеты злодеев не входило: они боялись ответственности и надеялись, что он и без того скоро умрет[55].

В семьдесят пять лет Иоанн Кронштадтский, по свидетельству многочисленных очевидцев, выглядел на сорок, был бодр и подвижен. После этого случая он более года тяжело болел и несколько раз лежал при смерти. (Газета «Котлин» ежедневно печатала сводки о его здоровье.) Страдания его продолжались до самой смерти. Несомненно, этот случай стал причиной преждевременной кончины отца Иоанна, которая последовала через четыре года.

Явление Божией Матери отцу Иоанну

Когда отцу Иоанну было шесть лет, он сподобился явления своего Ангела Хранителя, преподобного Иоанна Рыльского. Спустя много лет ему явился преподобный Серафим Саровский. А за десять лет до смерти святому было явление Самой Богородицы. Это произошло в сонном видении.

Отец Иоанн писал: «На 15 августа, в день Успения Богоматери 1898 года, я имел счастье в первый раз видеть во сне явственно лицом к лицу Царицу Небесную и слышать Ее сладчайший блаженный ободрительный глас: „Милейшие вы чада Отца Небесного!“ – тогда как я, сознавая свое окаянство, взирал на Пречистый лик Ее с трепетом и с мыслью: не отринет ли меня от Себя с гневом Царица Небесная? – О лик пресвятой и преблагий! О очи голубые и голубиные, добрые, смиренные, спокойные, величественные, небесные, божественные. Не забуду я вас, дивные очи! – Минуту продолжалось это явление. Потом Она ушла от меня неторопливо и скрылась. Я видел сзади отшествие небесной Посетительницы…»

Чудеса в усыпальнице Иоанна Кронштадтского в наше время

Нет возможности рассказать обо всех чудесах, которые связаны с именем о. Иоанна, но о происходящем в усыпальнице умолчать нельзя. Эти чудеса стали совершаться сразу после похорон батюшки, а через несколько лет уже была издана целая серия книг, в которых описывались удивительные исцеления больных и бесноватых возле гроба великого праведника.

В 1923 году доступ в усыпальницу был закрыт. Она открылась только в 1991 году. И вскоре в ней снова начали происходить чудеса. Вот некоторые из них.

…Осенью 1992 года у Григория Андреевича Василевского, военного музыканта из поселка Печенга, что под Мурманском, тяжело заболел сын, десятилетний Сережа. У мальчика начались сильные головные боли. Он был положен на обследование в нейрохирургическое отделение Мурманской областной больницы. Ядерная томография выявила опухоль головного мозга. Врачи не стали скрывать от родителей, что при таком заболевании дети обычно умирают или становятся инвалидами. В начале января 1993 года Сережа был направлен в Санкт-Петербургский нейрохирургический институт им. А. Л. Поленова. Предстояла тяжелейшая операция, надежды на выздоровление практически не было. Никогда раньше ни Василевский, ни его жена не были на исповеди и причастии, да и в самом поселке Печенга (сто шестьдесят километров от Мурманска) не было храма. Но прежде чем выехать в Петербург, родители Сережи пришли в Мурманскую церковь. Один из клириков, узнав об их беде, рассказал о святом праведнике Иоанне Кронштадтском и дивных исцелениях, связанных с его именем. Он дал им адрес Иоанновского женского монастыря в Петербурге.

В монастырь они попали 12 января к вечерне и сразу обратились к священнику с вопросом: «Что делать?» Тот рассказал им о необходимости исповеди и причастия и посоветовал со всем усердием молиться отцу Иоанну Кронштадтскому. На следующий день все трое, впервые принеся покаяние, причащались. В этот же день мальчика положили в больницу.

Предварительные анализы подтвердили наличие опухоли. Каждый день муж и жена Василевские приходили в усыпальницу и молились перед мощами кронштадтского праведника. Сережа в больнице тоже молился…

Позже мама Сережи вспоминала: «Однажды ночью мне приснился седой старец. Я стояла с Сережей и плакала, просила его, чтобы он исцелил моего сына. Он долго слушал меня, и я очень боялась, что он откажет мне. Но он встал, подошел к Сереже и стал что-то говорить и гладить его по головке. Что он говорил, я не слышала. Но проснулась я впервые за два месяца очень счастливой и радостной, и почему-то я уже в душе точно знала, что Сережа будет здоров!»

21 января 1993 года ребенка направили на повторную томографию мозга в диагностический консультативный центр № 1 Санкт-Петербурга. Компьютерная томография показала невероятное: опухоли не было! Удивлению врачей и радости родителей не было предела. Мальчика выписали из больницы здоровым.

…Житель Подмосковья Владимир Васильевич Котов страдал болями в правой руке. К весне 1992 года она почти перестала двигаться. Врачи установили предположительный диагноз – тяжелый артрит правого плеча, но существенной помощи оказать не сумели. Однажды больному попалась в руки книга о святом праведном Иоанне Кронштадтском. Прочитав ее, он решил ехать в Петербург. 19 августа 1992 года Котов исповедался, причастился, отслужил молебен святому праведному отцу Иоанну Кронштадтскому и смазал больную руку освященным маслом из лампады от гробницы святого. По окончании богослужения он, выйдя из монастыря, направился к трамвайной остановке. Владимир Васильевич повесил сумку на правое плечо и аккуратно уложил на нее беспомощную руку, как он обычно делал в последнее время. При ходьбе сумка начала спадать, и он машинально поправил ее правой рукой, не почувствовав никакой боли. Остановившись, еще не веря самому себе, он снова начал двигать рукой. Она оказалась совершенно здоровой.

…Украинка Ольга Сойлук страдала болезнью носоглотки, двенадцать лет она не могла нормально дышать носом. Весной 1993 года течение болезни обострилось; приходилось каждые полчаса пользоваться каплями. Больной сделали операцию, но безрезультатно. Врачи сказали, что без трех последовательных операций не обойтись, так как сильно искривлена носовая перегородка и омертвела слизистая оболочка. В Страстную седмицу Ольга отправила письмо из Украины в Иоанновский монастырь, прося помолиться у мощей святого праведного Иоанна Кронштадтского, и на Светлой седмице уже дышала свободно. «Даже не верится, – пишет она в благодарственном письме, – что теперь я свободный человек, не привязанный к аптеке…»

…Жительница Петербурга Валентина Николаевна Красавцева, сорока шести лет, 5 декабря 1990 года была увезена в больницу с приступом желчнокаменной болезни. При операции у нее обнаружили в печени раковую опухоль в очень запущенном состоянии. Предварительный диагноз гласил: «Цирроз печени и аденома поджелудочной железы IV степени». С начала марта 1991 года больная помещена на обследование в НИИ онкологии им. проф. H. H. Петрова в поселке Песочный. 16 апреля 1991 года консилиум врачей пришел к заключению: «Раковая опухоль забрюшинного пространства. Множественные метастазы печени». И далее с пометкой «на руки больной не давать!» заключение: «Размеры и распространение опухоли не позволяют выполнить радикальное оперативное вмешательство, по своей гистологической структуре опухоль не может быть подвергнута лучевой терапии. Больная выписана под наблюдение онколога». Фактически это был приговор: домой умирать… Дома – двое детей, младшему – восемь лет. К моменту выписки у больной уже начался сильный токсикоз, постоянно кружилась голова, женщина не могла самостоятельно передвигаться. Сильнейшие приступы боли выматывали последние силы. Ей был назначен курс химиотерапии. От врачей Красавцева узнала, что жить ей осталось примерно полгода.

Соседка по палате посоветовала ей сходить в усыпальницу о. Иоанна, и в конце апреля больная, опираясь на руку матери, пошла в монастырь. Добралась с трудом, хотя жила совсем рядом. Подошла к священнику, попробовала перекреститься. «Ну вот, даже креститься не умеете», – укорил батюшка. «Я – умирающий человек…» – начала Валентина Николаевна и подробно поведала о своем горе. Священник посоветовал ей причаститься Христовых Тайн. Через четыре дня, впервые в жизни покаявшись, Валентина Николаевна причастилась. Потом вместе со всеми пошла на молебен в усыпальницу и долго там молилась и плакала. Еще несколько раз в течение месяца ей удавалось приходить в монастырь и испрашивать у святого помощи исцеления. Всего лишь через полтора месяца после первого появления Валентины Николаевны в Иоанновском монастыре в медицинской карте появилась запись, датированная 13 июня 1991 года: по данным УЗИ, «объемных образований под печенью в настоящее время отчетливо не выявляется». Повторные УЗИ, проведенные 12 августа и 26 сентября, вновь подтвердили отсутствие образований в печени. И вот 3 октября 1991 года в медицинской карте появляется необычайно эмоциональная (что нехарактерно для подобного рода документов) запись онколога: «На данный момент, если ориентироваться на УЗИ (а именно эхография объектировала опухолевое поражение), больная излечена от опухоли. От какой? За счет чего произошла регрессия опухоли?» – не скрывает врач своего удивления, и далее, перебрав все возможные причины столь радикального улучшения, ни одну из них не признает удовлетворительной[56].

Иоанновский монастырь

Иоанновский монастырь был основан отцом Иоанном Кронштадтским в 1900 году. Величественное каменное здание монастыря было построено в 1900-1902 годах на набережной реки Карповки. На первом этаже здания размещается храм во имя Святого Иоанна Рыльского – ангела-хранителя о. Иоанна. Два верхних этажа в главном четырехэтажном здании соединены в один, и в нем устроен просторный светлый храм во имя Двенадцати Апостолов. В подвальном этаже располагается церковь-усыпальница, где с 1908 года почивают под спудом святые мощи Иоанна Кронштадтского. Церковь-усыпальница освящена во имя Святого Пророка Илии и Святой Царицы Феодоры (имена этих святых носили родители о. Иоанна). Гроб с телом отца Иоанна не захоронен в землю, а лишь покрыт массивной каменной плитой.

В ноябре 1923 года Иоанновский монастырь был закрыт. Доступ к месту погребения также закрыли. В здании размещались различные советские организации. 18 февраля 1924 года были арестованы и сосланы в лагеря все еще продолжавшие жить на территории монастыря монахини.

И все же люди продолжали молиться о. Иоанну. Они приходили к стенам монастыря. В пособии для пропагандистов атеизма бдительный автор сообщал: «Возле этого здания изредка можно наблюдать сценки, которые нормальному человеку покажутся странными. Прохожий или прохожая неожиданно останавливается, опускается на колени, истово крестится, что-то шепчет себе под нос, затем, поднявшись и снова перекрестившись, прикладывается к стене». (В той же брошюре было отведено немало места «Ивану кронштадтскому, мракобесу, верному слуге престола, погромщику-черносотенцу и махровому реакционеру, руками подосланных убийц отправлявшему на тот свет либеральных деятелей Государственной Думы».)

Возрождение монастыря началось в конце 1980-х годов. В 1989 году епархии возвратили нижний храм во имя Святого Иоанна Рыльского. В 1990 году Иоанн Кронштадтский был канонизирован на Соборе Русской Православной Церкви. В 1991 году были возвращены верующим храм Двенадцати Апостолов и церковь-усыпальница. При монастыре когда-то стояли две часовни: во имя Святого Иоанна Рыльского и Святого Серафима Саровского. Обе были совершенно разрушены, но последняя уже восстановлена, отремонтирована и в дни церковных праздников открыта для верующих.

Церковь-усыпальница великого молитвенника и печальника Русской земли открыта каждый день. Огромное количество паломников устремляется в Иоанновский монастырь 20 декабря/2 января, в день памяти святого и праведного отца нашего Иоанна Кронштадтского.

Великий пастырь учил: «Россия, если ты отпадешь от своей веры, как уже отпали от нее многие интеллигенты, то не будешь уже Россией или Русью Святой. И если не будет покаяния у русского народа – конец мира близок».

Отче Иоанне, моли Бога о нас!

Святые источники России

От автора

В начале 1999 года читатели еженедельника «Аргументы и факты» были потрясены очередной сенсацией: в Гималаях нашли «живую» воду! Экспедиция была организована Всероссийским центром глазной хирургии Минздрава РФ, ЗАО «Олдтрейдмаркет» и еженедельником «Аргументы и факты». «В горах была найдена „живая“ и „мертвая“ вода, способная избавить человечество от многих недугов», – сообщала газета[57].

Но вот вопрос: почему эту умопомрачительную воду искали именно в Гималаях? Оказывается, организаторы экспедиции предположили, что, когда йог входит в состояние сомати (самоконсервации), вода в его организме переходит в «четвертое состояние» и тело вырабатывает «мертвую» воду. Значит, и, чтобы вывести йога из состояния сомати, его нужно полить «живой» водой[58]. Кроме того, исследователи предположили, что йоги берут свою «живую» и «мертвую» воду из «засекреченных» горных озер.

И что же? Несмотря на трудности («засекреченные» озера охраняются воинственными сикхами, а воду из них берут только «йоги и просветленные»), им чуть ли не с риском для жизни (мешали не только сикхи, но и горные лавины) удалось овладеть пробами «мертвой» и «живой» воды. Читатель уже готовится услышать о сногсшибательных чудесах. Но его ждет разочарование.

Вопрос журналиста: А вы сами «живую» воду пробовали?

Ответ: Конечно. Правда, мы еще не знаем необходимых дозировок, поэтому выпили немного. Аура и самочувствие значительно улучшались.

«Мертвую» воду пробовать не стали, потому что «местные жители считают, что „мертвой“ водой могут пользоваться только йоги высокого ранга, чтобы сделать так, что „их тело будет как мертвое, каменно-неподвижное“».

Вот и все чудеса «живой» и «мертвой» воды. То есть пока их нет, но они, конечно, будут, вот только надо узнать «необходимые дозировки», то есть выспросить у йогов, вкушать ли гималайскую воду по чайной ложке или сразу ведра по три-по четыре. Пока же налицо только аура и самочувствие. Но ауру не сразу-то и разглядишь, а самочувствие – вещь, надо сказать, субъективная.

Что же еще обнаружили путешественники? О, много интересного. Вот, например, найдена «непальская генофондовая пещера». Но это находка еще первой экспедиции, пройденный этап. Во второй нашли другую пещеру, длиной 20 километров, где «спят в состоянии сомати 66 000 древних лемурийцев и атлантов». Кто это сказал? Йоги.

«Нам сказали, – делится участник экспедиции, профессор, – что два входа у местного населения имеют дурную славу, около них живые существа испытывают чувство страха. Поэтому мы отправились к третьему входу. В 40-50 метрах от начала пещеры этот вход был искусственно перегорожен. Оставалось лишь небольшое отверстие. Охраняющие пещеру монахи объяснили, что перегородка сделана для предупреждения гибели людей. В течение двух часов мы проводили измерения ауры членов экспедиции и этих двух монахов, стоя у перегородки. Все изображения биополя, полученные прибором, оказались изорванными, как бы „съеденными“. Причину разрушения ауры йоги объяснили воздействием бестелесных существ „асури“. Мы ощутили слабость. Одного члена экспедиции, Ольгу Ишмитову, пришлось даже спешно уводить от этого места, так плохо она себя почувствовала. Чтобы обследовать два других входа, у нас уже просто не оставалось сил. На следующий день мы провели исследования еще раз, результаты повторились. Сомнений не оставалось – пещера забирала человеческую энергию!»

Подведем итоги. В пещеру, где спят 66 000 бравых лемурийцев, наши ученые не попали. Они стояли у входа и «измеряли ауру». Потом им всем стало очень плохо, так что некоторых членов экспедиции пришлось буквально уносить на руках. Но на следующий день они повторили исследования и пришли к заключению: «Пещера забирает человеческую энергию».

Возможно, к этому гениальному выводу можно было прийти и раньше. Ведь вряд ли «бестелесные существа асури» (а по-нашему – бесы) будут просто так снабжать кого-то энергией. Да и сами йоги не скрывают, что воздействие этих «асури», мягко говоря, не благостное… И вот еще что интересно. Возле почитаемых захоронений страны, которая является родной для участников экспедиции (я имею в виду захоронения русских святых), как раз вот эти-то бестелесные существа появляться избегают. Наоборот, они даже выходят из одержимых. И самочувствие в таких местах улучшается. Автор, кстати, на собственном примере проверил это в Богоданных пещерах Псково-Печерского монастыря. В них, по некоторым оценкам, покоятся не 66 тысяч, нет, меньше – 10 тысяч человек. Это иноки, воины, жертвователи обители. В пещерах продолжают хоронить, причем испокон веков хоронят открыто, гробы в землю не закапывают. Но запаха тления нет! Тела пребывают отнюдь не в сомати – они в совершенном нетлении ждут всеобщего Воскресения. И не раз бывало так, что люди в этих пещерах, возле святых мощей, мгновенно исцелялись от страшных, подчас неизлечимых болезней. Как святыню люди хранят сам песок из этих удивительных пещер.

Йоги не пустили наших соотечественников в «лемурийскую» пещеру. А ведь монахи нашего Псково-Печерского монастыря куда гостеприимнее. И ехать далеко не надо, и пещеры бы посмотрели, и свою «человеческую энергию» сохранили бы. Но, видать, очень много ее, этой самой «человеческой энергии», у русского человека конца XX века. Хватает ее на поиски «засекреченных» (кем? зачем?) гималайских озер, «йогов-просветленных», «лемурийцев», «атлантов»… Однако, может, в самом деле интересных людей повстречали? На фотографии с подписью «Пещерный йог» можно разглядеть довольно симпатичного индуса в трусиках, с длинными волосами до колен, заплетенными в аккуратные косички. Хотя брюшко и не выпирает, выглядит он вполне сытым и ухоженным. Нет, не таковы были наши русские пещерные иноки. Вот, например, описание иноческого жития Киево-Печерского монастыря:

«Иноки, заключавшие себя на всю жизнь в тесных подземельях, среди вечного мрака, освященного лампадами, теплящимися перед иконами, жили по нескольку десятков лет, вовсе не выходя на свет. Вся их жизнь была посвящена умерщвлению плоти постом, трудами и почти непрерывною молитвою. Иноки были людьми, заживо себя погребшими, вечно боровшимися со страстями и духом злобы.

Но и в пещерной жизни были еще степени по данным обетам Спасителю душ, по умерщвлению плоти и часам молитвы. Первая, или обыкновенная, степень жития, которой подвергались все пещерножители, состояла в общении друг с другом в часы общей молитвы; вторая, или исключительная, была избираема некоторыми иноками, которые, ревнуя совершеннейшим подвигом самоотвержения, рыли для себя тесную пещеру в проходе пещерном, и, войдя в оную, изнутри ограждали навсегда вход в нее, заживо разъединяя себя с живыми людьми, и пребывали в таком заключении до конца жизни, и по смерти, как уже отпетые и погребенные, оставались неприкосновенными; эта степень называлась затвором.

Игумен пещерный, или избранный инок, два или три раза в неделю подходил к малым отверстиям затворов, оставленным для впуска воздуха и приема пищи, и в отверстие клал просфору и определенную меру святой воды и, испросив благословение затворившегося, безмолвно удалялся; когда же просфора и вода оставались нетронутыми, то это служило доказательством, что затворник окончил жизнь»[59].

Не думаю, чтобы члены экспедиции знали об этих иноках. Нет, ведь они уверены, «что Индия, Непал и Тибет – центр мировой духовной науки» и что «лучше родиться лягушкой на берегу Ганга в Гималаях, чем быть королем в какой-либо другой стране». Что ж, подобное мнение сейчас не редкость. Вот и скачут, как заведенные, российские лягушки по «святым местам» Индии и Китая, Непала и Бутана, Монголии и Тибета. Мне эти паломники напоминают человека, который каждый день ходит по улицам, попрошайничает у прохожих и после долгих и утомительных приставаний наконец выклянчивает жалкие медяки. А потом возвращается в свой дом, ложится и засыпает, не замечая, что в его хижине и стены, и потолок, и даже обыденная утварь сделаны из чистого золота.

Еще сто лет назад русские люди в большинстве своем были уверены, что им есть что сказать миру. И лишь за последний век нас заставили поверить, что это не так. И теперь мы вновь начинаем с того же, с чего когда-то начали: с поисков «истин», а не Истины, воды «живой», а не Святой, с веры не в Бога, а в «бестелесные существа асури». Мы снова, как древние киевляне, низко склоняемся перед идолами перунов, ищем «духовность» в магизме и оккультизме.

К несчастью, эти поиски небезопасны, ведь «духи» бывают разные. Есть среди них и падшие. И «духовность» тоже бывает разная. Иные «одухотворенные» и «просветленные» очень почитаются сейчас на Востоке и на Западе, но на Руси таких людей издавна называли другим словом – «бесноватые». И в наши дни увлечения восточными религиями и оккультизмом (йогой, спиритизмом, уфологией) даром для людей не проходят. В конце концов эти люди приходят в Церковь. Приходят уже за помощью, прозрев истоки своей «духовности». Но какой ценой, через какие муки!

Никогда не забуду свое первое посещение вычитки (специальное богослужение, цель которого – освободить несчастных от страданий бесноватости). Маленький псковский храм заполнен до отказа. Священник читает Евангелие. А отовсюду – изо всех углов – звериный рев, дикие, злобные выкрики. Люди рычат и воют, как собаки. Прикосновение ко кресту – и человека отбрасывает навзничь, все его тело выгибается дугой, лицо искажается гримасой ярости. По церкви идет иеромонах, окропляя мужчин и женщин святой водой. И что творится вокруг! Как не похоже это на радостную атмосферу водосвятных молебнов, когда все улыбаются и стараются подойти ближе. Здесь же люди кричат, стонут, закрывают лицо руками, начинают трястись, кидаются в стороны, словно их ошпарили кипятком. Нет, эти уже не поедут на поиски «живой» воды в Гималаи…

В житии преподобного Арсения Коневского есть такой эпизод. В 1393 году святой приплыл на остров Коневец в Ладожском озере. Остров был необитаемым, только жители из окрестных мест привозили сюда скот, который пасся на свободе все лето. Об этом месте шла дурная слава, не случайно здесь не возникало селений. Коневец считался у крестьян обиталищем нечистой силы, и потому они ежегодно приносили в жертву духам острова одного коня. И сейчас на острове показывают большую гранитную глыбу – так называемый Конь-камень, на котором совершались жертвоприношения. Святой Арсений, узнав об этом обычае от одного рыбака, всю ночь провел в молитве, а наутро, взяв икону Богородицы, пришел к камню. Он с молитвой окропил его святой водой, и в тот же миг, по преданию, духи в виде воронов полетели с острова прочь. Так остров нечистой силы стал святым селением.

Русь когда-то вся поклонялась «черным воронам», в языческом отчаянии приносила им в жертву и коней, и людей. Но по милосердию Всевышнего ей была уготована иная судьба. Пришла Радостная Весть. Пришли проповедники. Наш народ узнал о Едином Боге – Творце. И Русь стала святой. На месте языческих капищ возникли монастыри.

Увы, до Гималаев евангельская весть так и не дошла. Не оказалось там людей, подобных нашему святому Арсению. Некому было взять святой воды и изгнать «асури» из их пещер…

Нет, не Тибет, не Индия, не Непал – именно Россия является подлинной духовной сокровищницей человечества. И хотя книга описывает только малую часть этих сокровищ, очень надеюсь, что она поможет кому-то вспомнить об этом. Сразу скажу, что никогда не ставил целью найти некую сверхцелебную «живую» воду, открыть панацею от всех болезней. Однако я посещал монастыри, пил из святых родников и беседовал с людьми, получавшими в этих источниках исцеления от страшных и подчас неизлечимых недугов.

Прекрасно понимаю, что моя книга, будучи первой попыткой собрать и обобщить сведения о святых источниках России, не является исчерпывающим трудом на эту тему и не свободна от недостатков и, возможно, ошибок, за которые заранее приношу читателям свои извинения.

Чудеса продолжаются!

Если тебя неудача постигла,

Если не в силах развеять тоску,

Осенью мягкой, осенью тихой

Выйди скорей к моему роднику.

За родником – белый храм,

Кладбище старое,

Этот забытый край

Русь нам оставила.

Если глаза затуманились влагой,

Из родника поплещи на глаза.

Можешь поплакать, спокойно поплакать,

Кто разберет, где вода, где слеза?

Видишь, вон там журавли пролетели,

У горизонта растаял их крик.

…А если ты болен, прикован к постели,

Пусть тебе снится целебный родник.

Иеромонах Роман

Житие Сергия Радонежского (XV век) содержит такой эпизод. Однажды иноки монастыря, основанного преподобным, стали роптать из-за отсутствия воды. Зачем, говорили они игумену, ты основал обитель в таком безводном месте? И вот что произошло далее, по рассказу блаженного Епифания, автора жития, который сам был иноком Сергиевой обители.

«Он вышел из монастыря, одного брата взяв с собой, и зашел в глушь леса около монастыря, – а не было здесь нигде проточной воды, как старые люди определенно сказали. Нашел святой в одной канаве немного воды, оставшейся после дождя, и, преклонив колена, начал молиться, говоря так:

– Ты неба и земли Творец, даруй нам воду на месте сем!

И когда это сказал святой и место указал, внезапно источник большой появился, который и до сих пор все видят и из которого черпают для всяких нужд монастырских, благодаря Бога и Его угодника Сергия».

Не знаю, что думали люди, читая житие в XV веке, но в наши дни это место часто вызывает недоумение даже у человека, считающего себя верующим. По молитвам Сергия из-под земли внезапно забил источник. Возможно ли такое?

Не сомневаюсь, что многие скажут: нет, нет и еще раз нет. Однако если считать рассказ Епифания мифом, то придется признать, что «миф» этот очень и очень устойчивый. В самом деле, рассказы о чудесном изведении источника мы находим в жизнеописаниях почитаемых святых самых разных стран. Ведь, по сохранившимся преданиям, воду изводили и святой Климент, епископ римский, и святой Афанасий, основатель знаменитой лавры на Афоне, и святой Давид Гареджийский, просветитель Грузии, и святой Михаил Клопский, новгородский юродивый… По времени эти чудеса разделены веками. Они происходили в самые разные исторические эпохи, при самых разнообразных обстоятельствах. Вот далеко не полная хроника этих странных чудес.

…Святой Климент, ученик святого апостола Петра, трудится на посту первосвященника Рима. Его горячая проповедь приводит ко Христу многих язычников. Император Траян ссылает его в Крым. Там Климент вырубает в скале церковь и священнодействует в ней, продолжает свидетельствовать о Христе. Там же, в каменоломнях Херсонеса Таврического (Корсуни), святой изводит из-под земли источник (I век).

…Святой Давид Гареджийский приходит в Грузию. Он приносит весть о Христе в города магов и огнепоклонников, терпит гонения и совершает чудеса. По его молитве из земли начинает бить источник, причем вода в нем оказывается целебной (VI век).

…Святой Афанасий Афонский, уроженец Трапезунда, уходит на святую гору Афон, совершает множество аскетических подвигов. На южной оконечности горы он создает знаменитый монастырь-лавру. Неподалеку от своей обители святой Афанасий изводит источник, ударив о скалу игуменским жезлом (X век)[60].

…Святой Савватий Тверской, вернувшись из Иерусалима, удаляется в глухой лес вверх по реке Орше. Он поселяется в пещере и молится о спасении человеческих душ. Там же преподобный выкапывает прудик. По его молитвам на берегу реки начинает бить целебный источник (XIV век).

…Святой Михаил Клопский, юродивый, повторяет чудо святых Климента, Давида, Афанасия, Сергия и Савватия. Он делает это во время засухи в Новгородском крае, когда повсюду гибнут посевы и пересыхают ручьи. Михаил встает на молитву и изводит из-под земли обильный родник. Чудесный источник Клопского монастыря на много веков становится местом паломничества (XV век).

Ну а что же в наше время?

Автору остается только повторить то, что он уже написал в книгах «Святые места России» и «Святые иконы России»: чудеса продолжаются! Не только в давние времена, но и в конце XX века по молитвам людей начинали бить чудесные родники.

На одном из таких родников мне довелось побывать в марте 1999 года.

…Ладожское озеро, река Свирь. Эти места связаны с именем великого русского святого, преподобного Александра Свирского. Он родился на берегу речки Ояти, притока Свири. Рядом с его деревней уже в те годы существовал монастырь с церковью во имя Введения во Храм Пресвятой Богородицы. Именно в этой церкви Стефан и Васса, родители Александра, когда-то вымолили себе сына; именно в ней святой, еще будучи отроком, припал к иконе Божией Матери и дивным образом обрел способности к грамоте. Именно здесь, по совету преподобного Александра, его родители приняли постриг, здесь же они и были похоронены. Но не только могилой благочестивых родителей святого Александра славился Введенский монастырь. Рассказывали, что в давние времена здесь было явление Богородицы и на том месте существовал целебный источник.

В советское время обитель разорили. В 30-е годы оставшиеся монахи были расстреляны, среди них архимандрит Николай, последний настоятель монастыря. Во Введенской церкви комсомольцы устроили клуб. Колокольню переоборудовали под водонапорную башню. Святой источник завалили строительным мусором, и вода ушла.

В 1991 году обитель передали как подсобное хозяйство Троице-Измайловскому храму в Санкт-Петербурге. Несколько женщин, прихожанок этого храма, посадили здесь картошку и вернулись в город. Но одна из них не уехала. Ей было уже за шестьдесят, и она была инвалидом I группы. Эта женщина поселилась прямо здесь, в разоренной обители. Поселилась, чтобы восстановить монастырь. Год прожила она здесь одна, а в 1992 году митрополит Иоанн благословил монахиню Феклу[61] на устроение первой в епархии женской обители – Введено-Оятского монастыря. Тяжело пришлось на первых порах настоятельнице и первым инокиням. Противники возрождения обители перекрыли монастырю водопроводные трубы, и монастырь остался без воды. Матушка Фекла стала молиться Божией Матери о даровании источника. И источник снова забил из-под земли. Это было самое настоящее чудо!

И вот я стою в монастырском дворике, у могилы монахини Феклы.

Беседую с нынешней настоятельницей обители, монахиней Михаилой.

– Это было в апреле 1992 года, – вспоминает матушка. – Мы молились, каждый день читали акафист. И еще ходили на старое место, смотрели, не просочилась ли где вода. И вот однажды источник снова забил из-под земли. Сперва вода слабо шла, мы вычерпывали ее кружками. Но потихоньку расчищали завал, и вот вода пошла сильнее, сильнее, уже стали брать ведрами… А потом появились два бизнесмена. Тогда как раз мода пошла – устраивать на целебных ключах разливочные, торговать водой. Матушка Фекла говорила им, что источник этот Божия Матерь подарила, что нельзя его у нас отнимать, но они не послушались. Добились аренды, стали налаживать свое хозяйство. А мы – ну что мы могли сделать? Источник-то оказался за пределами переданной монастырю земли. Молились, конечно. И вдруг их директор попал в больницу и умер, предприятие развалилось… Потому что если что-то нам даром дано, это нужно даром и использовать. «Даром получили – даром давайте», как Евангелие говорит…

Настоятельница рассказывает о том, что мечтает устроить на источнике купальню, а рядом – больницу для людей, которые приезжают в обитель в надежде получить исцеление. Поблагодарив матушку за беседу, иду к источнику.

Вода бежит ровной струйкой из железной трубы, потом ручейком сбегает по склону и собирается в небольшой пруд. Она течет так уже семь лет. Летом и зимой здесь купаются, служат водосвятные молебны.

Блаженный Епифаний писал об источнике Преподобного Сергия: «Многие исцеления происходят от воды той для приходящих с верой, и различными недугами страдающие исцеление получают. И не только те, кто к самой этой воде приходит, исцеляются, но и те, кто из дальних мест присылает людей, которые черпают воду эту и к себе уносят, и больных своих поят и кропят, – и те исцеление получают. Таких не один или два, но бесчисленное множество есть даже доныне».

И доныне бесчисленное множество исцелений дает целебный источник Введено-Оятского монастыря. С 1992 года обитель переживает настоящий наплыв паломников. Десятки людей получили исцеление после омовения водой из источника, изведенного молитвами матушки Феклы.

В числе недугов, от которых излечивались люди, были сердечные болезни, болезни желудка, грипп, ангина, астма, онкологические заболевания.

Сейчас матушки Феклы нет с нами. Но чудо, которое произошло по ее молитвам в 1992 году, продолжает приносить плоды. К целебному источнику в обитель стекаются паломники, Введено-Оятский монастырь на родине Александра Свирского возрождается.

Этот случай – не единственный. Сейчас, как и в прошлые века, подобные чудеса происходят в разных странах, даже на разных континентах. Вселенское Православие живет по каким-то своим, известным только ему законам. И чудеса, связанные с источниками, – а равным образом чудеса от икон и мощей – даются людям как свидетельство того, что вера жива, что нить апостольского учения не прервана. Эти чудеса показывают, что и в наши дни, как и во времена апостолов, есть праведники, которые, призывая Христа, способны двигать горы и высекать воду из камня. А значит, живо и само Его учение.

Доказательством тому – случай, который четверть века назад произошел в Александрийской Православной Церкви[62]. Чудо изведения источника совершил иерей Сосфен. Его имя переводится с греческого как «сохраняющий крепость». (В сонме святых Церковь чтит апостола Сосфена – одного из семидесяти – и мученика Сосфена.) В 1974 году отец Сосфен Клонга прибыл в деревню Коньябугуру, расположенную в шестнадцати километрах от города Букобы в Танзании – резиденции местного епископа. Хоть имя дано отцу Сосфену греческое, сам он – чистый африканец, «черный батюшка». До него в деревне Коньябугуру никогда не было церкви. Православный миссионер проповедовал жителям Благую Весть, крестил взрослых и детей, наставлял в вере, устраивал молитвенный дом, проводил первые службы… Все было сопряжено с огромным трудом, да и народ в деревне был слишком бедный, тяжелый на подъем. Коньябугуру находится в засушливой местности. В поисках воды жителям деревни приходилось проделывать огромный путь. Какая уж тут церковь, если столь простое дело требует таких затрат времени и сил… И вот чудо! После молитв отца Сосфена неожиданно появился источник, который впредь не иссякал. Этот чудесный случай не только утвердил в православной вере жителей Коньябугуру, но и привел к Богу многих людей. В 1990 году в деревне был создан постоянно действующий приход и была построена церковь, освященная во имя святого Антония. Сейчас в этом храме регулярно совершается литургия, к Святой Чаше подходят десятки людей, обращенных в православие отцом Сосфеном[63].

Эта книга – четвертая в серии о святынях России. Из первой главы вы узнаете об истории почитания святых источников и о беспрецедентных гонениях на них в советское время. Во второй и третьей главах рассказывается о самых известных источниках России – тех, которые связаны с явлениями Богородицы или с именами великих святых. О святых колодцах пойдет речь в четвертой главе, в пятой – о святых ключах. Шестая глава посвящена святой воде озер.

Глава 1. Святые источники: история почитания и гонений

Освященная вода имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею.

Свт. Димитрий Херсонский

Вода… Без нее человек обречен на гибель. Не случайно у многих народов уже в глубокой древности сложились особые культы, связанные с колодцами, ручьями, реками. Язычники поклонялись «духам источников». Египтяне почитали священным Нил, индусы – Ганг, германцы – Рейн. Божество воды было одним из главных в языческих религиях. Его нужно было умилостивить жертвоприношениями, и тогда божество обеспечивало влагой посевы и не губило скот, а когда людям приходилось доверять свою судьбу воде, благополучно отпускало их на сушу.

Так было везде – у ассирийцев и персов, у китайцев и американских индейцев. Только у одного народа мы не найдем подобного отношения к воде, только один народ не молился духам источников, и, как ни странно, именно среди него находились люди, которым была дана власть над капризной стихией.

И пришли сыны Израилевы, все общество, в пустыню Син в первый месяц, и остановился народ в Кадесе… И не было воды для общества, и собрались они против Моисея и Аарона, и возроптал народ на Моисея и сказал: о если бы умерли тогда и мы, когда умерли братья наши пред Господом! зачем вы привели общество Господне в эту пустыню, чтобы умереть здесь нам и скоту нашему? и для чего вывели вы нас из Египта, чтобы привести нас на это негодное место, где нельзя сеять, нет ни смоковниц, ни винограда, ни гранатовых яблок, ни даже воды для питья? ‹…› И взял Моисей жезл от лица Господа, как Он повелел ему. И собрали Моисей и Аарон народ к скале, и сказал он им: послушайте, непокорные, разве нам из этой скалы извести для вас воду? И поднял Моисей руку свою и ударил в скалу жезлом своим дважды, и потекло много воды, и пило общество и скот его (Числ. 20, 1-11).

Да, в греческих мифах можно найти рассказ о Посейдоне, который, ударив трезубцем о землю, вывел из-под нее источник. Но Посейдон почитался у греков богом, Моисей же таковым не был. Никогда еще люди не приписывали смертному власти над водной стихией! Ветхий Завет рассказывает, как жезл пророка, ударивший по реке, сделал ее непригодной для питья, а рука Моисея, простертая над морем, заставляла расступаться волны…

И все же бросается в глаза любопытная деталь: во времена Ветхого Завета почти не было источников, вода которых подавала бы исцеления. В Библии упоминается только один такой источник – Овечья купель. Однако за века после Рождества Христова прославились сотни и даже тысячи святых источников! От их вод произошло огромное количество чудес, множество людей получили исцеление… Но загадки здесь нет. Эти чудеса стали возможны после пришествия Христа. Бог пришел на землю, Бог стал человеком. Бог принял крещение в водах земной реки.

В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской… И крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои… Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну – креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду… И крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него (Мф. 3, 1-16).

Крещение Христа освятило само естество воды. В день, когда Иисус из Назарета вступил в воды реки Иордан, произошло великое чудо. И это чудо длится уже почти две тысячи лет. Оно проявляется, например, в том, что вода, которая освящается в церкви, не портится, стоит годами и даже десятилетиями. Вода эта обладает удивительными свойствами, помогает в различных недомоганиях и болезнях. Это знают даже те, кто далек от веры в Бога, не случайно в праздник Крещения (19 января) храмы переполняются народом, люди выстаивают многочасовые очереди за святой водой. Не человек, не священник освящает воду в этот день – ее освящает Сам Господь. Именно поэтому в полночь на Крещение можно набрать воды из реки, из озера, из колодца, из любого источника – и она будет обладать свойствами святой воды[64].

Бог даровал евреям воду по молитве Моисея. Как мы уже видели, после пришествия в мир Христа дар отворять источники и управлять потоками воды получили многие. Вот еще два примера – из нашей православной истории.

XVI век. Преподобный Александр Свирский († 1533) по просьбе братии решает устроить мельницу. Для этого нужно прокопать канал из верхнего озера в нижнее. (Последнее находилось от монастыря на расстоянии «двух полетов стрелы».) Во время работ внезапно вода с огромным шумом устремляется вниз, прямо на обитель. Иноки в ужасе ждут затопления и гибели монастыря. Но святой Александр, преклонив колена и воззвав к Богу, изображает крест против устремления воды. Тотчас ее течение останавливается.

XIX век. Преподобный Герман Аляскинский († 1837) останавливает наводнение по просьбе алеутских индейцев. Он ставит икону на берегу, определив предел, через который вода не должна перейти, и встает на молитву. И вода не доходит до священного рубежа.

Английский писатель Клайв Стейплз Льюис писал: «Есть одна религия в мире, по крайней мере единственная, какую я знаю, с которой невозможно сделать одну вещь. Например, из буддизма можно удалить чудеса, приписываемые Гаутаме Будде, и он ничего не потеряет. Кстати сказать, чудеса эти описаны в поздних буддийских текстах, а прежде о них не говорилось, что не мешало исповедовать буддизм. Так же и в исламе, в сущности, ничего не изменится, если вы удалите из него чудеса. Напротив, образ пророка, убеждающего людей одним только словом, от этого бы только выиграл. Но все это невозможно сделать с христианством, потому что христианская история – история великого чуда».

Трудно сказать лучше. Да, наша история – «история великого чуда». Много на свете языков и много религий и вероисповеданий. И все же ни одна страна и ни один народ не могут предъявить столько дивных чудес, сколько есть их и доныне у христиан. Где еще люди исцелялись возле останков умерших? Где простые изображения на холсте или доске не горели в огне, являлись в воздухе, источали миро? И где человек останавливал наводнение и изводил из-под земли источники с целебной водой? И где еще был родник, подаривший людям столько чудесных исцелений, сколько Живоносный источник близ Константинополя?

Овечья купель и Живоносный источник

Эти два источника, наверное, самые знаменитые в истории человечества. Один из них относится к временам Ветхого Завета, другой – к периоду Нового.

О чудесном источнике рассказывает в Евангелии апостол Иоанн Богослов.

Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда (Дом милосердия), при которой было пять крытых ходов: в них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды; ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью. Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? Больной отвечал ему: так, Господи; но не имею человека, который бы опустил меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою, и пошел (Ин. 5, 2-9).

Тридцать восемь лет лежал этот человек в грязных ходах купальни у Овечьих ворот и не мог дождаться своей очереди на исцеление, а Иисус сделал его здоровым, сказав только «встань и ходи». Как же страдал человеческий род до Христа, какими же скупыми дарами проявлялась благодать в ветхозаветное время («Ангел Господень по временам сходил в купальню») и как легко получали люди ее дары после Его пришествия!

Перенесемся к другому источнику – новозаветному. Мы увидим просторный храм с четырьмя портиками, с куполом, «прекрасным, как небо, и блистающим, подобно огню». Свод храма украшен золотом, стены выложены мозаикой. Свет, попадающий в храм через сводчатые окна, отражается сводами и стенами и освещает его целиком. Внутри купола изображены чудеса Христа и Пресвятой Девы Марии, а на самой его середине изображен Живоносный источник и Богоматерь с Предвечным Младенцем на руках. Лик Богоматери, обращенный к воде, отражается в самом источнике, как в зеркале. Источник этот находится в середине храма. К нему ведут двадцать пять ступеней; прекрасная мраморная решетка предохраняет сходящих вниз от падения. У верхней части источника в мраморе сделано углубление, в которое втекает вода. Через скважины она устремляется в великолепный мраморный бассейн. У алтаря стоит каменная чаша, откуда люди черпают ковшом животворящую влагу… Это церковь Живоносного Источника в Балаклии, в окрестностях Константинополя. Ее чудесный родник поистине был неисчерпаемым источником чудес благодати Божией в течение многих веков. И каждый, кто ежедневно сходил в него – первым, вторым или даже последним, – по вере своей получал исцеление.

История храма уходит корнями в первые века. Некогда в тех краях было место, посвященное Богородице, окруженное кипарисами и платанами. Посреди него находился источник, от воды которого совершалось много чудес. Но храма на этом месте долгое время не было; постепенно источник засорился, и место заглохло от кустарников и накопившейся тины, препятствовавшей течению воды.

Предание гласит, что в 450 году здесь проходил римский солдат по имени Лев. Он увидел слепого, блуждавшего по непроходимым местам. Чувство сострадания заставило его подать несчастному руку и вывести на тропинку, но слепец изнемогал от усталости, зноя и нестерпимой жажды и не мог стоять на ногах. Воин посадил его под дерево, а сам отправился на поиски воды для слепого. Долго искал он хоть какой-нибудь источник, но не находил его, и вдруг услышал голос: «Не трудись, Лев, искать воды далеко: она подле тебя». Устрашенный чудесным голосом, он начал осматривать место, чтобы отыскать указанную воду. Ее не было. И снова раздался голос: «Лев-царь, войди в эту густую рощу, возьми воды и утоли жажду страждущего, а тиной от источника помажь ему глаза. Тебе предстоит построить на месте сем храм, и Я буду внимать молитвам приходящих сюда и подавать исполнение всех прошений». В роще Лев действительно отыскал родник и, взяв от него воды и тины, поспешно отыскал слепца. Слепорожденный, помазав глаза тиной, прозрел и без проводника ушел в город, прославляя Богородицу.

После Маркиана Лев Макелл был возведен на византийский трон и стал императором Львом I. Он повелел очистить чудотворный источник и воздвиг на нем храм во имя Божией Матери, назвав его храмом Живоносного Источника. По сохранившимся свидетельствам, в источнике происходили исцеления от воспалений, переломов, немоты и глухоты, рака, проказы, паралича. Были случаи, когда умершие люди, омытые святой водой источника, воскресали…

Через сто лет после основания храма Живоносного Источника исцеление получил император Иустиниан. Он жестоко страдал от каменной болезни, но Богоматерь, явившись ему в ночном видении, послала его к Своему источнику. Исцелившись, он еще более украсил храм и основал здесь иноческую обитель.

Спустя несколько веков император Лев Мудрый возродил древний храм во всем блеске и установил празднование Обновления Храма Живоносного Источника. Чудеса, совершавшиеся здесь, были столь многочисленны, что Православная Церковь еще в древнее время установила в пятницу Светлой недели совершать празднование в честь Божией Матери – в воспоминание исцелений, совершавшихся у Ее Живоносного источника.

Но вот со времен явления Божией Матери на источнике прошло около тысячи лет. В 1453 году Византия пала под ударами турок. Храм, бывший свидетелем множества великих чудес, был разрушен до основания. Его сокровища пошли на отделку мечети султана. Под землей и обломками исчез сам фундамент храма. Цветущая окрестность Живоносного источника была обращена в долину смерти – в кладбище мусульман. Сам источник почти заглох под грудой камней, турецкие часовые не пропускали к нему христиан.

Постепенно строгость этого запрета исчезла, и грекам разрешили построить здесь маленькую церковь. Паломничество возобновилось, вновь стали случаться чудесные исцеления, причем даже среди иноверцев. Но в 1821 году церковь разрушили, а источник засыпали. И еще раз христиане разгребли руины и очистили источник. Позднее здесь была найдена доска, полуистлевшая от сырости и времени, с записью десяти чудесных исцелений, которые произошли с 1824 по 1829 год.

Но вот пришли другие времена. При покровительстве Российской империи греки стали освобождаться от турецкого рабства. В годы правления султана Махмуда православные получили возможность совершать службы. В третий раз они воздвигли храм Живоносного Источника, снова заструилась вода по мраморным плитам. В 1835 году вселенский патриарх при стечении огромного количества народа освятил церковь, которая стоит до сего дня. Неподалеку была построена больница и богадельня. Невозможно перечислить все чудеса. Они совершаются и доныне, причем исцеление получают не только православные, но и католики, григориане, турки. У мусульман в этих местах особенно почитается Божия Матерь – «великая среди женщин Святая Мария» и сам храм, воду из которого они называют «водой Святой Марии».

Почитание источников на Руси

«О, светло светлая и прекрасно украшенная земля русская! Многими красотами прославлена ты: озерами многими, реками и источниками местночтимыми…» – так начинается знаменитое «Слово о погибели Русской земли». Источники здесь стоят в первом ряду красот Руси, говорится об их многочисленности и почитании. Безусловно, в языческие времена славяне, подобно другим народам, поклонялись источникам. Но вот вера в идолов сменилась христианством, Русь из языческой постепенно становилась святой. Уже в первые века после Крещения Руси начинают обретаться святые образы Богородицы – часто в труднопроходимых местах, лесах, болотах, нередко – над источниками. Так почитание Божией Матери, Ее икон неразрывно входило в народный быт вместе с почитанием Ее святых источников.

Жировицкая икона

…В первой половине XII века в городе Мстиславле жил владетельный князь Симеон. Внезапно князя поразила слепота. Симеон много молился об исцелении от недуга и однажды ночью увидел во сне некий источник. Князь узнал места, явленные ему в сонном видении, и наутро велел везти себя туда. Его подвели к источнику; князь омыл глаза водой из него и прозрел. Подняв голову, он заметил в листве росшей над источником тенистой липы икону. Так была обретена чудотворная икона Божией Матери Пустынская, которая много веков была главной святыней Пустынского Успенского монастыря.

…В 1191 году в местечке Жировицы неподалеку от города Слонима явилась икона. Ее нашли стоящей на грушевом дереве пастухи литовского вельможи Александра Солтана. Дерево росло над источником. Солтан выстроил на месте явления храм, а впоследствии здесь возник Успенский монастырь. Водой из чудесного источника много веков подряд запасались богомольцы, приходившие в обитель поклониться чудотворной Жировицкой иконе.

…В 1295 году житель города Рыльска охотился по берегам речки Тускары и неожиданно увидел в лесу при корне дерева икону. Он поднял ее, и в ту же минуту из-под земли забил источник. На месте обретения чудотворного образа возвели часовню, затем на ее месте устроили монастырь, а под горою, у самой реки, возвели церковь Живоносного Источника.

Целебные источники обретались в России и в более поздние времена.

…В начале XIX века в Тамбовской епархии была обнаружена икона Божией Матери «Явленная». Крестьянин нашел ее в густом лесу, в урочище, называемом Лепяги, на дереве, из-под корней которого струился источник. Впоследствии здесь поставили Димитриевский Троекуровский монастырь. На месте явления был устроен специальный колодец, из которого паломники набирали целебную воду.

Помимо Богородичных почитались на Руси и другие источники: возникшие или уже существовавшие на месте явления икон святых угодников (например, Параскевы Пятницы, святителя Николая); изведенные из-под земли святыми; получившие благодатную силу по молитвам священнослужителей Церкви. Поклонение источникам было включено в годовой круг церковного календаря. Крестные ходы к источникам и водосвятные молебны очень полюбились народу. Днями, когда совершается водосвятие, стали 5/18 января (крещенский сочельник), 6/19 января (Святое Богоявление), пятница Светлой седмицы (празднование иконы Божией Матери «Живоносный источник»), преполовение Пятидесятницы (среда четвертой недели по Пасхе), 1/14 августа (Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня). Кроме того, во многих приходах возник обычай совершать водосвятие в дни храмовых праздников или в дни памяти особенно почитаемых святых, например пророка Илии (20 июля / 2 августа), Пантелеимона Целителя (27 июля / 9 августа), Николая Чудотворца (9/ 22 мая, 6/19 декабря), Параскевы Пятницы (28 октября/10 ноября), Василия Великого (1/14 января), Серафима Саровского (2/15 января, 19 июля/ 1 августа).

Над особенно почитаемыми источниками ставили часовни и храмы. Необъяснимые, мгновенные исцеления людей в источниках убеждали их в том, что благодатность этих святынь отнюдь не мнимая. Последнее подтверждалось и тем, что одержимые возле святых источников начинали бесноваться точно так же, как в храмах, у святых мощей и икон. Часто бывало и так, что во время купания бес, не выдерживая святости вод древнего родника, оставлял тело одержимого, и человек исцелялся…

Иконы и храмы Живоносного источника

Чудесные события в Балаклии вдохновили иконописцев на создание особого образа. Так появилась икона «Живоносный источник».

На иконах этого иконографического типа Пресвятая Дева изображается сидящей с Младенцем в большой купели. Она – Источник Жизни и Спасение миру. Через этот Источник Богородица, по Своему великому милосердию, дарует людям чудесную помощь… На иконе изображают двух парящих ангелов, а также вселенских святителей – Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Они черпают живоносную воду и раздают стоящим вокруг. На переднем плане пишутся одержимые недугом люди, припадающие к чашам с водой из живительного родника. Часто среди страждущих изображают императора. Из деревянного кладезя бьет водяная струя. Пруд с рыбой означает «Балаклий» (в переводе «рыбное место»).

Из русских икон этого типа наиболее известен образ Симона Ушакова. Знаменитый иконописец создал свой «Живоносный источник с чудесами» в 1688 году. В шестнадцати клеймах он изобразил чудеса, совершавшиеся от источника. До революции чудотворные и местночтимые иконы «Живоносный источник» находились в Саровской пустыни Тамбовской епархии, в Новодевичьем монастыре в Москве, в Акатовом Алексеевском монастыре в Воронеже.

Из храмов был наиболее знаменит собор Саровской пустыни. В начале XVIII века сюда пришел старец Исаакий. Он принес с собой икону Божией Матери «Живоносный источник». 28 апреля 1706 года Исаакий заложил церковь, а через пятьдесят дней она уже была готова к освящению. Впоследствии на месте деревянного был воздвигнут каменный собор. Зимний храм Живоносного Источника Пресвятой Богородицы занимал центральное место в монастыре и составлял главную красоту Сарова. С. В. Булгаков писал в 1913 году: «Из храмов обители прежде всего останавливает на себе внимание чудный пятиглавый храм Живоносного Источника. Он очень красив и снаружи и внутри. Алтарь отделен от храма резным золоченым с колоннами иконостасом. За клиросами находятся такие же резные и золоченые киоты, в которых помещаются иконы: за правым клиросом – икона Живоносного Источника Божией Матери, которая, по преданию, принесена первыми основателями пустыни, перед которой часто молился отец Серафим и от которой многие получали исцеление, молясь перед нею по совету преподобного Серафима; за левым – Успения Богоматери. Громадный купол, в котором написана Святая Троица и Собор всех святых, покоится на 4 столбах, из которых 2 находятся в храме, а другие 2 – в алтаре, за иконостасом»[65].

Другая знаменитая церковь Живоносного Источника возведена в Тихоновой пустыни под Калугой. Прекрасный храм Живоносного Источника (деревянный, в византийском стиле) построен в 1887 году над колодцем преподобного Тихона[66]. Церковь Живоносного Источника украшала Коренную Рождество-Богородицкую пустынь под Курском. Даже на Соловках был храм Живоносного Источника. Он стоял в Филипповской обители, в двух верстах от Соловецкого Преображенского монастыря.

Турки-мусульмане одними из первых устроили гонения на православные святыни. Они разрушили храм Живоносного Источника под Константинополем и попытались уничтожить сам родник. Нечто подобное, только в несравненно больших размерах, уже в XX веке пережила Россия. Источники тогда разделили судьбу храмов, святых мощей и икон, они стали объектом гонений и поруганий.

Первая волна гонений на святые источники

Уже первые годы советской власти ознаменовались гонениями на Церковь. Мощи святых и иконы изымались или уничтожались. Святым источникам повезло чуть больше – реквизировать их и поместить в музей было невозможно, а уничтожение требовало усилий и затрат. Иногда большевики довольствовались тем, что разрушали храмы и часовни с купальнями; источники же продолжали пробиваться к людям и дарить им свою живую воду. Впрочем, бывало и по-иному.

До революции паломники, направлявшиеся в Троице-Сергиеву лавру, часто останавливались в Покровской обители в Хотькове – поклониться мощам святых Кирилла и Марии, родителей Сергия Радонежского, и утолить жажду из глубоких колодцев монастыря. В начале 1930-х монастырь закрыли, мрамор с соборов пустили на отделку станции «Комсомольская» Московского метрополитена. Церковную утварь большевики собрали и сбросили в колодцы, а сами колодцы засыпали и заложили цементными плитами.

В Александро-Свирском монастыре под Лодейным Полем много веков славился кладезь, ископанный когда-то самим преподобным Александром. Вода в нем была целебной, над колодцем стояла каменная часовня. И вот святотатцы устроили в ней бензоколонку, много лет заливали все кругом бензином и соляркой. Сама земля в радиусе нескольких метров от часовни оказалась отравленной.

Под Новгородом некогда существовал знаменитый Рождественский монастырь (село Передки). Однажды монахи обнаружили под собором родник с очень прозрачной водой, и в ней плавала икона Божией Матери «Умиление». И от иконы, и от источника было много чудес. В 1935 году коммунисты закрыли каменный храм (с тех пор икона исчезла), а святой источник засыпали.

Самым знаменитым источником России на рубеже XIX–XX веков был источник Святого Серафима (Тамбовская губерния). Здесь, на ближней пустыньке преподобного Серафима, происходило огромное количество чудесных исцелений. В источнике купались многие известные люди. Сам государь Николай Александрович с супругой Александрой Федоровной совершал омовение в водах святого источника. Неудивительно, что большевики снесли все постройки на пустыньке преподобного, а источники основательно залили бетоном. После этого вода, не найдя выходов, ушла вглубь, речки Саровка и Сатис сильно обмелели.

Вторая волна гонений

Самые страшные акты вандализма по отношению к православным святыням были предприняты в 30-е годы. Во время Великой Отечественной войны и после нее сил и времени на разрушение храмов уже не хватало: нужно было защищать страну, а затем восстанавливать ее из руин. И в конце 50-х советская власть стала пожинать плоды великой войны, во время которой произошло массовое возвращение русского человека к Богу. «Усиление научно-атеистической работы» желаемого эффекта не приносило, приходилось снова закручивать гайки. Но очень скоро поняли, что самая большая проблема богоборческой власти не несколько сотен действующих храмов, а миллионы православных по всей стране. Специальные уполномоченные слали отчеты из самых глухих мест Союза, и итог этих докладов был неутешительным – люди жили по обычаям Православной Церкви: отмечали праздники, совершали крестные ходы, молились возле стен разрушенных храмов. Были и неприятные для коммунистов сюрпризы. Выяснилось, например, что в Новгородской области существует множество святых источников, весьма почитаемых и посещаемых народом.

И вот началась новая волна разрушений святых мест. Передо мной лежит папка документов из Новгородского архива. Это настоящая летопись гонений на святые источники в 50-е и 60-е годы. Здесь и доклады уполномоченных Совета по делам русской православной церкви при Совете Министров СССР, и длинные перечни святых источников, подготовленные IV отделом КГБ, и отчеты «о проделанной работе». Все документы – с грифами «секретно» и «для служебного пользования»[67].

Странное чувство возникает во время чтения этих бумаг: может показаться, что речь идет о какой-то жуткой заразе, о ямах, заполненных ртутью. Постоянно приходится напоминать себе, что речь идет о простых родниках и колодцах.

Но пора дать слово авторам документов.

Начальник 2-го отделения IV отдела УКГБ капитан Иванов: «… Ежегодно 23 июля в местечке Пустынька у дер. Рублево отмечается религиозный праздник Антония Леохновского. Кродникам, бьющим из-под земли в этом месте, стекаются паломники (несколько тысяч), молятся, берут „святую“ воду, „святые“ камни и т. д. В этом году IV отделом УКГБ и партийно-советскими органами проведен ряд мероприятий. Ограду из валунов вокруг могилы Антония Леохновского развалили трактором, снесли кресты, колодцы завалили».

Уполномоченный Совета по делам РПЦ при СМ СССР по Новгородской области Капица: «…Имевшаяся на источнике вблизи дер. Стегново часовня в 1957 году сгорела. Источник засыпан, территория распахана под посев льна. В 1959 году к этому месту приходили отдельные единицы из числа местных граждан, в этом году, по информации председателя с/совета, уже никто к бывшему источнику не приходил».

Уполномоченный Совета по делам РПЦ при СМ СССР по Новгородской области Герасимов: «…Почитался так называемый „святой источник здоровья“ на территории Пятилинского сельсовета Новгородского района. Здесь имелись два колодца и специально оборудованная купальня. Купальня была завалена камнями, место это отведено под пастбище скота и огорожено».

«…На территории быв. монастыря „Забудуще“ Боровичского района водный источник был широко разрекламирован монахами далеко за пределами района. Здесь были поставлены две купальни для „исцеления“ (разобраны еще в 30-е годы). Здесь не сохранилось строений. Лесхозом проведены осушительные работы, и все место распахано и занято под посадку леса».

Многое в документах кажется просто бредом. Ведь борьба велась не только с колодцами и ключами, но и с ручьями и даже реками, которым тоже «не посчастливилось» оказаться святыми. Их берега обращали в свалки строительного мусора, занимали под склады.

«Верующие посещали заводь на р. Волхов и р. Донец у Антониева монастыря (в 1967 г. было до 800 чел.), где якобы останавливался „святой Антоний“, когда в XII веке прибыл в Новгород, – сообщал уполномоченный А. Герасимов. – Сейчас это место используется для складирования строительных материалов для строек города».

Еще сложнее обстояло дело с озерами. Так, например, уполномоченный Капица сетовал, что со Святым озером в Шимском районе ничего сделать нельзя: «По своему расположению указанное озеро занять для каких-либо нужд не представляется возможным». Однако раздумья у товарищей на эту тему были. (Можно представить, как вспухли бы у них жилы на лбу, если бы выяснилось, что верующие почитают святыми озеро Ильмень или Балтийское море!)

Огромные силы уходили на то, чтобы перекрыть сам доступ к источнику в день паломничества: «В целях предотвращения массового шествия верующих органами КГБ по договоренности с ГК и PK КПСС были проведены следующие мероприятия, – сообщал начальник 2-го отделения IV отдела УКГБ капитан Иванов. – На место к роднику[68] была выброшена изыскательская геологическая партия. В соседние села послали двух инструкторов PK КПСС для проведения массово-политической работы. Резко ограничили автобусное движение в окрестные места. На дорогах, ведущих в Серафимовну, усилили инспекторский контроль автомашин. На место выезжали оперработники КГБ, проводили чекистские мероприятия».

В иных случаях методы властей заставляют вспомнить об ордене иезуитов: «Чтоб отвлечь население от посещения церкви, праздник Успения был объявлен днем заготовки корма для индивидуального скота, поэтому колхозники были заняты этой работой, церковь же посетили отдельные престарелые граждане». Иначе говоря, колхоз великодушно разрешил своим крепостным весь день заниматься заготовкой корма для «индивидуального», то есть личного, скота, и у людей просто не было выхода – нужно было заготавливать корм, и в церковь никто не пришел. В другом колхозе (Оксочский сельсовет) накануне паломничества к местной святыне был объявлен «ударный декадник по завершению уборки картофеля».

Много внимания уделялось пропаганде атеистических взглядов. От лица колхозников сочинялись письма в местные газеты: «…Значительная работа была проведена в Солецком районе. Здесь организаторы паломничества к роднику, представлявшему питьевой источник жителей дер. Молочково, были разоблачены через районную газету путем публикации писем колхозников, знавших, какими обманными средствами пользовались церковники, создавая святость вокруг источника. После этого решением райисполкома была разобрана имевшаяся на источнике часовня. Сам источник был благоустроен как место водоснабжения для нужд колхоза и колхозников».

Вероятно, поначалу самим уполномоченным по делам РПЦ казалось, что еще немного, и решения партии и правительства будут выполнены на все сто процентов. Но вскоре они начали понимать, что рано праздновать победу…

«Наталкиваются на яростное сопротивление…»

Спущенные сверху директивы требовали самых крутых мер, и в ход зачастую шли бульдозеры, взрывчатка, бетон. Посреди леса внезапно вырастали заборы. Велась «работа» с наиболее активными верующими, для которых у уполномоченных появился даже специальный термин: «злостный организатор паломничества». В эту категорию попали, например, житель деревни Великуша Владимиров Сергей Владимирович, 1925 года рождения, «хранящий у себя икону Пантелеймона»; житель деревни Кулотино по прозвищу Егор Генерал, «который ранее выносил икону к источнику, организовывал крестный ход»; пенсионер Иванов Николай Иванович, «проживающий на ст. Вялка около железнодорожного магазина, который лично совершал богослужение и продавал свечи», жительница деревни Носково Воробьева, организовавшая в своей деревне «сборище» в день Пророка Илии; бывший дьячок Виноградов Дмитрий Георгиевич, 60 лет, руководивший «сборищами» в селе Воскресенск в день памяти Святителя Николая, и многие другие.

«К наиболее злостным элементам… принимались административные меры воздействия, путем вызовов организаторов паломничества в местные исполкомы и органы милиции для проведения с ними индивидуальных бесед», – пишет Капица в своем отчете. Тот же документ сообщает, что в 1958 году работниками Окуловского отделения милиции на святом источнике «в момент обслуживания паломников молитвами» был задержан некто Яков Заволокин. Как «извлекавший доходы из пропаганды суеверия», он получил два года исправительно-трудовых лагерей.

Но несмотря на гонения и репрессии, люди продолжали совершать крестные ходы и молебны, и никакие «меры» не могли их удержать от этого. Верующие крепко держались за свои святыни.

Около деревни Калмыково Оксочского сельсовета с давних пор стоял камень, который люди почитали святым. Капитан IV отдела КГБ Иванов сообщал: «На камне имеются углубления, заполненные водой. Для употребления этой воды на камне постоянно находится ложечка. В предыдущие годы здесь сбор людей достигал 800-900 чел. Райисполком принял решение о ликвидации этого очага шарлатанства церковников. Камень был взорван, а среди населения проведена соответствующая разъяснительная работа по разоблачению обманных действий церковников. Однако нашлись отдельные верующие-фанатики, которые собрали осколки камня, слепили их цементом, глиной и камень водворили на прежнее место».

А вот как шла борьба за святой источник на территории Пятилинского сельсовета Новгородского района. Напомню, что колодцы и купальня там были «ликвидированы путем завала их камнями и землей», а сама территория «отведена под пастбища для скота и огорожена». И все же коммунисты не обольщались: они уже поняли, что одного уничтожения родника для полной победы недостаточно. И вот «для предотвращения паломничества» к месту предполагаемых столкновений с верующими райисполкомом «из районного актива» направляется заведующая библиотекой товарищ Воинова В. И. Сориентировавшись на местности, Воинова сколачивает боевую группу из председателя Пятилинского сельсовета Рыбакова, библиотекаря Дерягиной и работника поселкового отделения милиции станции Рогавка Иванова. Вместе им удается «не допустить скопления граждан к месту бывшего источника и совершать богослужения, как это было раньше». «Однако место источника в течение дня посетило около 300 человек. Они приходили к источнику небольшими группами… Отдельные из них вместо исцеления на источнике натирали больные места землей и прихватывали ее с собой», – печально констатирует безымянный автор «Справки о паломничестве граждан». Тот же чиновник сообщал, что некоторые граждане «указанное место посещают по так называемому обету и заявляют, что они впредь будут приезжать к месту бывшего источника».

Вот так – уже и источника не было, и агитаторы трудились не покладая рук, а люди все равно шли на святое место. Верующие и священники в этих условиях демонстрировали абсолютную сплоченность. «Обращает на себя внимание тот факт, что осуществляемые мероприятия по прекращению паломничества наталкиваются на яростное сопротивление со стороны официальной церкви – духовенства и церковников», – докладывал все тот же уполномоченный Капица. Священник Михаил Михайлов за организацию паломничества к Святому озеру был лишен регистрации. Священник Трохов (имя не названо) в день паломничества вел в церкви службу и водосвятный молебен и был строго предупрежден. В 1960 году он «эти действия» повторил и тоже был снят с регистрации. И все же власть тут была почти бессильна. Лишение регистрации часто приносило совершенно не те плоды, которые нужны были Капице и Герасимову: от церкви отсекались только недостойные, слабые духом священники, а лучшие переходили на нелегальное положение и продолжали проводить службы, совершать молебны, устраивать крестные ходы. По селам и деревням в 60-е годы ходили десятки таких священников. Рискуя свободой, они крестили и отпевали, исповедовали и причащали, поддерживая в народе постоянное горение духа.

Непобедимая жизнь

Безусловно, какие-то успехи у борцов с религией были. В городах люди постепенно отходили от веры. Но в провинции дело обстояло иначе. Там крепче держались старых обычаев. Требовались все новые и новые усилия пропагандистской машины.

С первых лет советской власти большевики начали трудоемкую работу, целью которой было доказать, что белое – это на самом деле черное, а черное – не что иное, как белое. Понятно, это было непросто, но коммунисты очень старались. Из политического монстра и душегуба последовательно создавали образ «самого светлого из людей», устраивали «паломничество» к советским «мощам» – мумифицированному трупу Ленина. Одновременно внушали, что нетленные мощи святых – это на самом деле «восковые и ватные куклы», а то и «муляжи из картона», что все чудесные исцеления у икон и мощей «подстраиваются церковниками»[69].

С источниками коммунистам было сложнее. Ведь саму по себе родниковую воду трудно назвать «вредной» или «поддельной». И тогда целебный ключ объявляли «ямой с грязной стоячей водой» и «рассадником антисанитарии и заразных болезней». Происходящее на источниках описывалось в атеистических брошюрах, например, с такими леденящими душу подробностями:

«В течение всей ночи, предшествующей празднику, в церкви совершаются богослужения. Икону обносят вокруг храма в сопровождении крестного хода. Длинной вереницей паломники, согнувшись, проходят под иконой, надеясь на помощь „святой“. Раздаются выкрики верующих: „Матушка! Заступница! Целительница наша! Помоги! Помоги-и-и!“, переходящие в истерические вопли. Из углубления под камнем „со следом“ мученицы Параскевы верующие женщины чашками и горстями черпают стоялую грязную воду и… промывают ею глаза для „исцеления“. Этим „средством“ пользуют и детей, страдающих глазными болезнями. Молящиеся оставляют на камне хлеб, конфеты, огурцы, помидоры, яйца, колбасу, которые местные пьянчуги используют как закуску к выпивке. Церковный актив ведет бойкую торговлю самодельными крестиками и иконками»[70].

Комментарии, как говорится, излишни. Весьма спорный литературный талант и полное отсутствие совести у авторов – вот главные признаки всех этих «произведений». Что же касается собственного мировоззрения «миссионеров безбожия», то оно, вероятно, сводилось к следующему – процитирую иеромонаха Романа:

Пусть в грехах живу, пусть грехом пропах,

Что за радость для тех, кто молится?

Хоть из лужи пьем, но зато в котлах

Никогда мясцо не выводится.

Десятилетиями такой взгляд навязывался всему народу. И все же атеизм как учение оказался совершенно бесплодным. Атеистические книги вызывали даже у непредубежденного читателя вполне естественное чувство брезгливости. Не помог и так называемый «День атеиста», который назначили ежегодно отмечать по всей стране как праздник. Тем более что многие приемы пропагандистов – в том числе ссылки на науку – были просто смехотворны. Вот, например, один из рецептов «разоблачений» чудес, которыми снабжали сельских агитаторов. Речь идет о «разоблачении» чуда с водой в Кане Галилейской (Спаситель по просьбе Матери превратил воду в вино).

«Поместив в стакан несколько крупинок фенолфталеина (в аптеках он продается как „пурген“), налейте в стакан воду, в которой предварительно была растворена щепотка соды. Сода имеет щелочную реакцию, а щелочи окрашивают фенолфталеин в красный „винный“ цвет. Если перелить „вино“ в другой стакан, на дне которого будет несколько капель уксуса, то „вино“ вновь превратится в воду…»

По этому поводу трудно добавить что-то к словам В. Григоряна: «Хочется надеяться, что ни один из провинциальных лекторов не употребил это „вино“ с пургеном вовнутрь. Все это унылое зверство, граничащее с алхимией и чревовещанием, гордо именовалось „просвещением“»[71].

«Просвещение» и «помощь в освобождении от предрассудков» на деле заключались в том, что народ потчевали сказкой о будущей справедливой и сытой жизни при коммунизме, а фактически насильственно вгоняли его в состояние духовного паралича. Но зеленые ростки пробиваются даже сквозь толщу бетона. Профессиональные безбожники не могли понять, что бороться с верой – значит бороться с самой жизнью, а тягаться с ней бесполезно, как бесполезно спорить с Творцом. Они могли заложить плитами и засыпать мусором святой источник, но не могли убить этот источник в сердцах людей. Молитвенная жизнь в России продолжалась. И вода потихоньку находила свой путь наверх. Прошло всего несколько лет после отмены государственного атеизма, и из руин стали подниматься храмы. Снова явились на свет чудотворные иконы, казалось навсегда утерянные и уничтоженные. Стала возрождаться традиция благочестивых паломничеств. И о чудо! Из-под земли внезапно забили новые целительные родники! Подобно знаменитым источникам прошлого, они вскоре прославились удивительными чудесами…

Глава 2. Источники Богородицы

«…Радуйся, яко многотекущую источаеши реку. Радуйся, купели живописующая образ; радуйся, греховную отъемлющая скверну. Радуйся, бане, омывающая совесть; радуйся, чаше, черплющая радость». Это строки из акафиста, посвященного Пресвятой Богородице. С давних пор Божия Матерь почитается заступницей всего христианского рода. Но русские люди верят в Ее особое покровительство России. И, наверное, неспроста.

Источник Коренной пустыни

(Коренная Рождество-Богородицкая пустынь, Курская обл.)

Этот святой источник, вероятно, самый древний из всех сохранившихся российских источников Богородицы. Его история уводит нас в далекий XIII век, во времена нашествия монголо-татар на Русскую землю.

В 1237 году на Русь хлынули полчища Батыя. Десятки тысяч русичей пали под ордынскими саблями, другие были уведены в плен, грады и веси обратились в развалины. Не избежал этой страшной участи и древний город Курск, основанный в начале XI века как крепость Киевской Руси. Разоренный полчищами Бату-хана, Курск пришел в совершенное запустение, остатки жителей покинули его. Само место, где стоял город, заросло лесом, туда вернулись дикие звери. Жители города Рыльска, судьба которого оказалась более счастливой, привыкли приходить в те леса для охоты… И вот 8 сентября 1295 года, в празднование Рождества Богородицы, один из охотников шел по лесу вдоль берега реки Тускары. Неожиданно у корня одного из деревьев он увидел образ, обращенный ликом к земле. Как только охотник поднял икону, на том месте, где она лежала, показался источник воды. Так была обретена икона «Знамение», известная сейчас под названием Курской-Коренной. Обретение иконы и источника стало первым из чудес Божией Матери, которых потом произошло множество. Пресвятая Дева словно бы накрыла лежащий в руинах Курск Своим омофором.

Чудеса Богородицы

О чудесных событиях в лесу вскоре узнал рыльский князь Василий Шемяка, но не поверил в чудесное явление и внезапно ослеп. Покаявшись перед иконой, князь прозрел, и с тех пор уже никто не сомневался в том, что это Сама Божия Матерь являет людям Свою волю. Князь выстроил в Рыльске церковь во имя Рождества Богоматери. Икону поставили в новом храме, но вскоре она исчезла и снова явилась над источником на берегу Тускары. Тогда подданные князя Василия выстроили над этим местом часовню, а для служения определили священника из Рыльска.

В 1382 году татары во главе с Тохтамышем, мстя за поражение на Куликовом поле, снова пришли на Русь. В 1383 году они напали на курские пределы. Найдя в лесу часовню и священника, татары взяли его в плен и увезли в Крым. Часовню сожгли, икону раскололи на две части, причем одну бросили в огонь, а другую отшвырнули в сторону. Через много лет священника выкупили послы московского князя; он вернулся в родные места и нашел возле источника обе половинки иконы: одну на месте часовни, другую неподалеку, в зарослях травы. Сложенные вместе, они чудесно соединились. Жители Рыльска, узнав об этом чуде, торжественно перенесли чудотворный образ в свой город, однако икона снова явилась на прежнем месте, возле источника. Люди начинали понимать, что это место избрано Богородицей для святой обители. Но время было очень неспокойное, и основание монастыря откладывалось.

Однажды некто Мамота, скрываясь от татар, влез на дерево близ источника и часовни. Татары, заметив его, хотели его убить. Мамота обратился с молитвой к Богоматери и внезапно стал для врагов невидим… Но вот слухи об этих чудесах дошли до царя Федора Иоанновича. Он велел привезти икону в Москву. В том же 1597 году царь возвратил ее назад. На месте часовни построили монастырь. Игуменом его стал иеромонах Евфимий. В этом же году выстроили церковь Рождества Богородицы, а под горой, у самой реки Тускары, над источником, забившим при обретении иконы, поставили храм Живоносного Источника. Между тем по приказанию того же царя Федора Иоанновича был населен опустевший Курск.

Божия Матерь и потом не оставляла город. В Смутное время к его стенам подошел с большим войском польский гетман Станислав Жолкевский. Это был 1612 год, счастливый для Москвы и всей России. Однако Курску грозила серьезная опасность: войско гетмана представляло большую силу. Жители Курска служили молебны своей заступнице и совершали крестные ходы по стенам города. И вскоре неприятели отступили с большими потерями… В память об этой победе благодарные жители Курска основали в городе Знаменский Богородицкий монастырь.

Икона «Знамение» Курская-Коренная

Поясное изображение Богоматери, сидящей и молитвенно подъемлющей руки; на груди, на фоне круглого щита или сферы, Младенец. Он написан погрудно, анфас. Божия Матерь на этой иконе Молитвенница (Оранта) и Ходатаица за людей.

Икона украсилась драгоценной ризой при царе Федоре Иоанновиче. Тогда же царица Ирина Феодоровна приказала вставить ее в доску, изобразив на ней Господа Саваофа и пророков.

Долгое время образ пребывал в Знаменском монастыре в Курске. В 1898 году святотатцы взорвали под иконой снаряд, но образ не пострадал. 29 октября 1920 года икона покинула Россию с остатками белой армии. Сейчас чудотворный образ находится в США.

Коренная Рождество-Богородичная пустынь

Монастырь расположен в живописном месте, на одном из нагорных холмов правого берега реки Тускары. В Смутное время пустынь была разрушена до основания, но затем возродилась и некоторое время была приписана к Знаменскому монастырю в Курске. Главным храмом обители был собор Рождества Богородицы, но паломники стремились в первую очередь посетить другой храм, освященный во имя иконы Божией Матери «Живоносный источник». С. В. Булгаков так описывал этот храм в начале XX века: «В церкви Живоносного Источника, сооруженной близ места явления святой иконы, находится посередине квадратный водоем, огражденный железной решеткой, в который протекает вода от места явления. С южной стороны храма пристроена часовня, сооруженная, по преданию, на том самом месте, где явилась святая икона».

В настоящее время Коренная пустынь возрождается. Древний источник Божией Матери по-прежнему не иссякает.

«Стопа Богородицы»

(Почаевская лавра, Украина, г. Почаев, Тернопольская обл.)

«Стопа Богородицы» – один из самых знаменитых святых источников России. Вот что известно о появлении этой святыни.

Еще в давние времена в Почаевской горе, названной так по селу Почаеву, что между городами Кременцем и Бродами, люди обнаружили пещеру природного происхождения, весьма удобную для поселения в ней. В этой пещере в начале XIV века подвизались два благочестивых инока. И вот однажды один из этих подвижников удостоился Божественного откровения. После молитвы он решил сходить на вершину горы и вдруг увидел в огненном столпе Богородицу, стоящую на камне. Изумленный старец тут же подозвал своего товарища. Вскоре на гору прибежал и пастух по имени Иоанн Босой, который пас неподалеку скот. Он увидел двух иноков, на коленях прославлявших Богоматерь за Ее явление. На поверхности того камня, на котором стояла Богородица, остался след Ее стопы, наполненный прозрачной водой. Было это около 1340 года. «С этого времени, – пишет один из дореволюционных авторов, – Почаевская гора сделалась селением Божественной славы, а след стопы Богоматери – неоскудевающим источником чудес».

Фантастика? Небылица? Миф? Но чудесные исцеления от этого источника мифом не назовешь, как, впрочем, и сам источник. Почаевскому чуду уже более 650 лет, и все это время в стопе Богоматери находится вода. Она никогда не убывает и никогда не переливается через край!

«След стопы Богоматери является неоскудевающим источником чудес, – пишет С. В. Булгаков. – В сей стопе Богоматери и по сие время находится никогда не истощающийся источник, прославившийся своею целебной силой. Стопа находится в Успенском соборе по правую руку от входа. Поклонники могут видеть стопу Богоматери, наклоняясь для этого в небольшое отверстие, устроенное у подножия стопочного ковчега, над самым цельбоносным источником. Так как стопа находится под полом храма, то прикладываться к ней нет возможности, почему поверху ковчега поклонникам предлагается для целования изображение стопы Богоматери».

Исцеления от источника «Стопа Богородицы»

13 августа 1833 года в присутствии епархиального преосвященного Иннокентия было произведено расследование следующего исцеления (признанного в итоге чудесным). Солдатская дочь Анна Афанасьевна Акимчукова, заболев на первом году оспой, лишилась зрения. Одним глазом она совсем ничего не видела, другим едва могла различать перед собой предметы. Но для этого ей с большим трудом и болью приходилось руками размыкать ресницы, которые «вросли у нее в самую впадину глаза и потому, когда не были поднимаемы и придерживаемы рукою, тотчас опускались и загибались внутрь впадины». Слепая девочка воспитывалась в доме своей бабки, подольской вдовы-мещанки Агафьи Андреевны Каминской. В августе 1832 года семидесятилетняя старуха Каминская отправилась пешком в Почаевскую лавру, за руку ведя девятилетнюю внучку. Только во время отдыха, да и то на несколько минут, раскрывала слепая глаз, чтобы видеть свет Божий. Расстояние в двести верст от Каменец-Подольска до Почаева они прошли за шесть дней. После литургии Каминская подвела внучку к Стопе Божией Матери и промыла ей глаза святой водой, как это издавна делают богомольцы. Промыв глаза, Каминская подвела внучку к Почаевской иконе и стала молиться. И вдруг девочка закричала: «Бабушка, я вижу Божью Матерь!» Веки были у нее совершенно открыты, и девочка свободно видела даже отдаленные предметы, различала оттенки цветов.

Вот еще три поразительных исцеления от источника.

…В 1847 году святой водой от источника исцелился от злокачественной опухоли на виске капитан Николай Минин-Саварский. Сперва это был небольшой нарост вроде бородавки, который несколько лет не увеличивался и не уменьшался. Начиная с 1845 года он стал понемногу трескаться, превращаясь в рану, и побаливать. Капитан лечился в Тамбове у врача Николая Васильевича Петрова. Тот предложил вырезать рану, но Саварский не согласился. От прижиганий пользы не было, рана увеличивалась и еще сильнее болела. Когда же капитан начал по лечебнику прикладывать к ране толченый чеснок, она еще более разболелась и в три-четыре дня приняла вид самого настоящего злокачественного рака во всем его развитии. Сестра капитана принесла ему пузырек со святой водой от Стопы Богородицы, который ей подарила некая странница из Почаева. Омыв рану крестообразно святой водой, Саварский почувствовал, что боль прекратилась, и впервые за много дней спокойно заснул. На другой день утром он снова помазал рану святой водой. В тот же день рана подсохла. Через некоторое время струп сам отделился от виска, без всякой боли. В 1847 году Саварский прибыл в Почаевскую обитель с тремя сестрами, которые были свидетелями его страданий и исцеления.

…В 1850 году на чудесном источнике Почаевского монастыря исцелилась Татьяна Николаевна Мещерская, жена киевского отставного унтер-офицера Ивана Мещерского. Она страдала необыкновенной болью живота, которая начала мучить ее после родов. Мещерской казалось, что ее желудок прирос к спине и отягощен как бы камнем. В течение шести лет она не находила никакой помощи. Наконец вместе с мужем она отправилась в Почаев. После того как Мещерская выпила святой воды из Стопы, чувство срастания исчезло, каменная тяжесть в желудке прошла, и она почувствовала себя здоровой. В 1855 году она снова приехала вместе с мужем в Почаевскую лавру и объявила о чуде в присутствии полицейского чиновника, а ее муж скрепил своей подписью истинность этого показания.

…В 1852 году водой от Стопы Богородицы исцелился полковник кавалерии Сергей Кушновский, начальник города Сувалок. Он писал преосвященному Арсению: «…семь лет тому, как левым глазом я не мог различать предметов ни вблизи, ни вдали; словом, на глазу была тьма; и как доктора решительно объявили, что глазу помочь не могут, то, зная, что вера твоя спасет тя, начал примачивать св. водою глаз и чрез несколько дней начал различать предметы ясно, за что принося благодарность Создателю смело, что я этим обязан Вашему Высокопреосвященству».

Почаевская лавра

Почаевская лавра – одна из первых обителей нашей страны, ее основали ученики равноапостольного Мефодия еще за сто лет до Крещения Руси. Название «Почаевский» монастырю дали монахи, которые пришли в обитель около 1240 года, после разорения Батыем Киева.

Вплоть до XVI века монастырь был маленькой пустынной обителью. Свою известность он приобрел как место, в котором стали находить прибежище люди, не желавшие подчиняться папе и переходить в униатство. Монастырь окреп при святом Иове Почаевском († 1651). Бог даровал этому угоднику необычайно долгую жизнь: преподобный прожил сто лет! При нем монастырь превратился в подлинный светоч православия на западных границах Руси. На Духовном соборе в Киеве настоятель клятвенно обещал «в вере отеческой, православной крепко и неизменно стоять и об отступлении никогда не помышлять».

После смерти преподобного Иова возле его мощей происходили чудеса. Их торжественное обретение состоялось в 1659 году.

В XVIII веке монастырем завладели униаты. В это время в обители был построен собор в стиле барокко (архитектор Готфрид Гофман). В 1831 году обитель вернулась к православным. Почаевский монастырь избежал разорения и закрытия в советское время. В послевоенные годы это был один из немногих действовавших монастырей. Почаевская лавра находится в ведении Украинской Православной Церкви Московского патриархата. Помимо источника она знаменита еще двумя святынями – цельбоносными мощами преподобного Иова Почаевского (память 28 августа / 10 сентября и 28 октября/10 ноября) и чудотворной иконой Почаевской Божией Матери (празднование 23 июля / 5 августа и 8/ 21 сентября).

Источник Святой горы

(Пюхтицкий монастырь, Эстония)

«В Эстляндской губернии, в 25 верстах от Балтийской железной дороги, находится высокая гора, подымающаяся тремя уступами и носящая название Пюхтицы, что по-эстонски означает Святое место. У подошвы этой горы, с западной стороны, бьет из земли источник прекрасной, целебной воды, и вот именно в этом месте, лет 300 тому назад, обретена святая икона Успения Богоматери», – писала до революции С. Снессорева, автор книги о чудотворных иконах Богородицы.

Эстляндия… Кто только не хозяйничал в этих землях начиная с XIII века! Тут и немцы, и шведы, и датчане. Воинственные народы превращали эстов в своих рабов. В 1710 году русские при поддержке местных крестьян изгнали отсюда шведов, а в 1944 году – немцев. Недавно проведенная граница оставила за пределами России земли за Чудским озером. Оказалась в другой стране и святая гора Пюхтица – одна из главных святынь Западной Руси.

«В те далекие времена, – пишет Снессорева, – когда немецкое рыцарство угнетало эстонцев и русских, насильно привлекая их к своей лютеранской вере и вместе с тем обращая их в своих рабов, предание говорит, что эстонским пастухам много раз являлась Женщина в лучезарном сиянии, но при их приближении скрывалась. Вскоре после этого те пастухи обрели икону близ источника, на месте бывшего им явления. Пастухи были лютеране и потому отдали икону проходившим мимо рабочим из русских крестьян. Искренно обрадовались православные и приняли святую икону с верою, что Небесная Заступница не оставит их без утешения в напастях. На этой же горе они устроили часовню, поместили в ней обретенную икону и положили ежегодно к 15 августа сходиться на это место и служить молебны с русским священником из Нарвы».

Икона Божией Матери «Успение» – Пюхтицкая

Икона изображает Божию Матерь, почившую на одре; около главы и стоп Богоматери святые апостолы. У середины одра изображен Спаситель, принявший на руки душу Богоматери. Душа изображена в младенческом образе в знак того, что Божия Матерь начинает новую жизнь на небесах. Чистую душу Божией Матери сопровождают Ангельские Силы, прославляющие Царицу Небесную.

Пюхтицкий монастырь

В начале XIX века в селе Сыренц, что у истока Нарвы, образовался православный приход. Пюхтицкую икону перенесли в местную церковь, а ежегодно 15 августа отсюда устраивался крестный ход на Святую гору. Наконец последовало правительственное постановление, которым Пюхтицкая гора передавалась в собственность Православной Церкви.

В 1891 году на Пюхтицкой горе был основан Успенский женский монастырь. Трудами русских людей здесь отстроилась замечательная обитель с соборным храмом и Гефсиманским скитом. На ее средства в Эстляндской губернии содержались несколько больниц и лечебниц, а также приют для девочек, богадельня и школа. Успенский монастырь действует и сейчас. В обитель приезжают (хотя, по известным причинам, гораздо реже, чем раньше) паломники из Петербурга, Москвы, других городов России. Чудесный источник не иссякает и доныне. Богомольцы запасаются водой из него и купаются в специально устроенной неподалеку купальне. На всей обители лежит печать западного благополучия. Жаль только, что она больше не принадлежит Русской Православной Церкви[72].

Источник Оятской обители

(Введено-Оятский монастырь, Лодейнопольский р-н, Ленинградская обл.)

О древней истории этого источника почти ничего не известно. Известно только, что когда-то он существовал, но в советское время был засыпан. Святой источник забил вновь только в 1992 году. Матушка Фекла, первая настоятельница возрожденного монастыря, отвечая на вопрос петербургского тележурналиста, рассказывала об этом так:

– Все уехали. А я не смогла, я осталась. Потом поехала в город и попросила благословения у владыки Иоанна, чтобы здесь была женская обитель. Чтобы сюда смогли прийти те, кому будет очень и очень трудно… Не все, конечно, гладко шло. Воду нам перекрыли по трубам, воды не стало. Но люди говорили, что когда-то здесь был источник. Он иссяк, по какой-то причине вода ушла. Мы стали молиться, чтобы Матерь Божия нам воду дала. И действительно, совершилось чудо. Источник задышал, и пошла вода.

Пошла вода… Как просто это звучит из уст матушки Феклы, и как чудесно на самом деле то, что случилось весной 1992 года в поселке Рассвет Лодейнопольского района Ленинградской области! Пошла вода… Причем вода не простая. Источник Введено-Оятского монастыря оказался настоящим чудом природы. Во-первых, по составу воды. Меня вкус этой воды поразил сразу: никак не ожидал, что вода минерализованная. По-научному такой источник называется йодисто-родоновым[73]. Кроме того, источник теплый, температура воды летом и зимой плюс 12 градусов. Но и это не самое главное. Главное – чудесные свойства воды, которые никак не объясняются ее минеральным составом.

Когда в марте 1999 года я побывал в монастыре, его настоятельница, матушка Михаила, так ответила на мой вопрос об источнике:

– Да, источник целебный, в нем почти вся таблица Менделеева. Но он имеет и духовную силу: бесы боятся этой воды. У нас было несколько случаев исцеления от одержимости. Видела ли я исцеления? Да, на моих глазах чудесных исцелений было много.

Рассказала матушка и о таком случае. Обитель часто навещал Тихвинский епископ Симон. Он всегда созывал всех на источник. Но вот один иподиакон (впоследствии он стал иеромонахом) сильно простудился и никак не хотел идти. Однако владыка Симон все-таки его уговорил. И что же? Тот облился на морозе водой из источника и уехал из монастыря совершенно здоровым.

В небольшом пруде, куда собирается вода из источника, паломники окунаются на Богоявление (19 января). Купаются там и в другие дни зимы, вообще в любые морозы. Замечательно, что при этом никто не болеет, наоборот, здоровья только прибавляется. Автор проверил это и на себе. А вот что рассказала мне трудница Александра:

– У нас в монастыре никакой медицины нет. Лекарство от всех болезней одно – источник. Если заболеет кто, встать не может, или живот болит, или с температурой, матушка настоятельница говорит: «Идите на источник», дает святой воды попить. Вот недавно эпидемия гриппа была, и у нас некоторые паломники заболели. Матушка Михаила их на источник отправила, сказала: «Если верующие – поправитесь, если неверующие – я вам помочь не могу».

Исцеления на источнике

В монастыре запись чудесным исцелениям не ведется. В свое второе посещение Введено-Оятской обители я поинтересовался у матушки Михаилы, кто в монастыре может рассказать мне о каком-либо чудесном исцелении. Она посоветовала мне поговорить с одной из трудниц монастыря, учительницей музыки из Подпорожья. И вот, стоя у источника, я записываю ее рассказ.

– Моей дочери четырнадцать лет. Оленька у меня красавица. Она на пианино играла, в конкурсах участвовала. Несколько лет назад у нее стали выпадать волосы, причем выпадали целыми клочьями. И вот голова осталась совсем без волос. И начались четыре года мытарств по врачам. В каких только больницах мы не лежали, каких только диагнозов не слышали! То говорили, что печень не в порядке, то что щитовидная железа, даже в институт кожных болезней клали на обследование. Наконец придумали название: нейрогенная аллопеция. Это значит облысение, которое происходит из-за какой-то болезни нервной системы. В общем, как хочешь, так и понимай.

Лекарств, конечно, мы перепили не счесть. И все без толку. Посоветовали нам съездить на целебные ключи в Евпаторию. И мы съездили – без всякой пользы. Я уже до того дошла, что решила к колдунам обратиться. И тут подруга посоветовала мне приехать сюда, на Оять… Первый раз мы приехали сюда жить в июне 1998 года. Купались, пили воду. И вот за месяц у дочки волосы снова выросли. Потом мы уехали, и волосы опять стали выпадать. Июль прожили дома, вернулись. Снова дочка стала поправляться. Август не жили – все вернулось. В сентябре я ее опять привезла – и снова улучшение. И вот мы уже несколько месяцев тут живем. Дочка ходит в школу в Доможирово. А волосы у нее теперь настолько отросли, что уже и парик не нужен…

– Неужели так дома и не живете? – спрашиваю я.

– Нет, недавно попробовали вернуться, – оживляется моя собеседница. – И только уехали из монастыря – у Ольги мгновенно опухоль на шее, железы вспухли, а у меня грипп и температура высокая. На следующий день сразу сюда. Искупались, попили воды – и у меня все в порядке, и у дочки опухоль исчезла. Чувствую, что пока придется здесь жить…

Вот еще несколько случаев исцелений, большинство из которых я записал в марте 1999 года со слов паломников, трудников и монахинь Введено-Оятского монастыря.

…В октябре 1997 года в монастырь приехала из Мурманска раба Божия Наталья. Диагноз – онкологическое заболевание позвоночника. На голове выпали все волосы, мучили ее и сильные боли. Ходила на источник, обливалась, но, как вспоминают в монастыре, «без упования». В обители проходила послушание в трапезной. Прожила год. В августе 1998 года уехала полностью исцеленная. «Когда уезжала – мы ей косички заплетали», – сказала мне трудница монастыря.

…В 1993 году в обитель приехала женщина по имени Анна. На руках у нее было медицинское свидетельство, подтверждающее наличие раковой опухоли. Предстояла операция. Съездить на Оять ей посоветовали знакомые. Первая настоятельница, рассказывая об этом случае, вспоминала, что Анна, приходя на источник, со страхом входила в воду, а в монастыре трудилась не жалея себя. Пробыла в обители недолго, но через некоторое время обследование зафиксировало полное исчезновение опухоли.

…Лариса, руководительница паломнической поездки, в 1994 году легла на операцию (аппендицит). После нее никак не заживал шов на животе, размером примерно сантиметр на сантиметр. К врачам Лариса не обращалась. Приехала на источник зимой, через неделю после обливания рана полностью зажила.

…Послушница Вауловского скита Ирина, по профессии экскурсовод, несколько лет страдала от болей в ногах. В народе этот недуг называют «шпоры»: при ходьбе в пятки точно иглы вонзаются (из-за отложения солей). Зимой 1996 года Ирина совершенно исцелилась на источнике. Это изменило ее жизнь, и она стала готовиться к постригу.

…Николаю из Павловска предстояла операция на сердце. По совету знакомых приехал во Введено-Оятский монастырь. Уезжал абсолютно здоровым, необходимость в операции отпала. Вскоре снова приехал в монастырь – поблагодарить.

…Наталия, ученица старших классов, страдала сильной формой аллергии. Лицо и тело покрывалось красной коркой, чешуей. После омовения в источнике получила полное исцеление.

…Илья, мальчик четырех лет, болел паховой водянкой. Родители уже решились на операцию. Во время купания на источнике в ноябре 1998 года получил сильное облегчение, операцию решили не делать, хотя полного исцеления пока нет.

…Елена приехала в монастырь зимой 1998 года с дочкой Дарьей пяти лет. У девочки тяжелейшее заболевание органов дыхания с поражением стенки бронхов. Бронхиальная астма сопровождалась приступами удушья, хрипами. Иммунная система была очень ослаблена. Ножки не ходили, девочка все время лежала. Мать на руках носила ее на источник: ставила на снег и обливала водой из ведра. И девочка стала крепнуть на глазах, становилась живой и подвижной. Сейчас диагноз «астма» уже врачами не ставится, приступы удушья прекратились.

Введено-Оятский монастырь

«Господь прославляет эту обитель, потому что она святая. Здесь куда ни пойдешь – всюду мощи», – говорила матушка Фекла. Это действительно так. Когда началось восстановление, повсюду стали находить мощи монахов, прежних обитателей монастыря. (Последние местные монахи были здесь расстреляны в 1930-е годы.)

Иноки поселились здесь в давние времена. «Когда и кем основана эта обитель, неизвестно: никаких сведений об этом не сохранилось, – сообщает дореволюционный справочник „Православные русские обители“. – Но несомненно, что в XV веке монастырь уже существовал. В библиотеке обители сохранилась жалованная грамота Иоанна Грозного; следовательно, Островский монастырь[74] был уже в это время известен в Москве и пользовался покровительством царей».

Церквей в монастыре было две: одна в честь Введения во Храм Пресвятой Богородицы и другая, двухэтажная: вверху – в честь Богоявления, внизу – в честь Преображения Господня. В Преображенском храме находились могилы благочестивых родителей преподобного Александра Свирского – схимонаха Сергия и схимонахини Варвары. В советское время двухэтажный храм был разрушен, а во Введенской церкви комсомольцы устроили клуб. Сейчас этот храм восстановлен и действует, заново отстроен верх монастырской колокольни.

У монастыря была еще одна достопримечательность: на месте родного села преподобного Александра, в бывшей Мандере, на правом берегу Ояти на расстоянии трехсот саженей от монастыря стояла деревянная часовня. В советское время она была снесена, сейчас там поставлен деревянный крест.

В годы богоборческой власти были разрушены даже монастырские стены. И во Введено-Оятском монастыре возникла традиция ежедневно совершать крестные ходы вокруг обители, ограждая ее таким образом от врагов видимых и невидимых. Сейчас монастырь восстанавливается, постепенно обзаводится хозяйством. Главной его святыней, привлекающей множество паломников, является святой источник. Матушка Фекла говорила о нем:

– Наш источник чудесный. Это воистину Божия Матерь нам его подарила. И кто с верой приходит, тот получает просимое. Но здесь нужно и трудиться, нельзя говорить «Дай, а с меня ничего не спрашивай». Здесь так не получается: если просишь, будь готов отдать. Скажи так: «Господи, помоги мне в моей болезни, если будет на то воля Твоя. А я, что смогу, то сделаю ради Тебя».

Источник в Тервеничах

(Покрово-Тервенический монастырь, дер. Тервеничи, Лодейнопольский р-н, Ленинградская обл.)

Село Тервеничи находится в двухстах восьмидесяти километрах к северу от Петербурга, в Лодейнопольском районе. В нем около трехсот деревянных домов, магазин, больница и… так и тянет написать «древний» – монастырь. Но нет, Тервенический монастырь совсем не древний.

Если вспомнить, что источнику в Коренной пустыни семь веков, а монастырю четыре, что Стопе Богородицы шесть с половиной веков, а Почаевской лавре – одиннадцать, что Пюхтицкий источник действует уже четыре века, а монастырь на Ояти по меньшей мере пять, то святой источник и сама обитель в Тервеничах покажутся новорожденными младенцами: местному источнику семь лет, а монастырю – восемь. Однако Тервеничи уже стали известны далеко за пределами Лодейнопольского района Ленинградской области. За короткий срок в этом селе над живописным Покровским озером отстроился дивной красоты монастырь, а его святыни – Тервеническая икона Божией Матери и святой источник – прославились чудесами исцелений, в том числе от рака. (Очень часто, спрашивая у сестер и паломников о чудесах от источника, буквально от каждого автор слышал ответ: «Исцеления? А как же! Вот послушайте, что со мной было…»)

Но все же место это действительно древнее, как говорят сестры, «намоленное». Тервеничи старше Москвы на целых десять лет – поселение впервые упоминается в Уставе новгородского князя Святослава Олеговича (1137). Тогда это был Михаило-Архангельский погост. Погост – значит не просто село, а центр податного округа, что-то вроде столицы для окрестных деревень, крупное поселение с церковью и кладбищем. По сей день в народе живет память об этом: и спустя века Тервеничи остались самым крепким селом в округе, и избы здесь крепкие, хорошо сработанные, и брошенных домов нет.

Исторически эти места были заселены вепсами. Но поселение возникло именно русское, и предполагают, что первая церковь – во имя Архистратига Михаила – появилась здесь еще в княжение сыновей Владимира Мономаха, а может, и раньше. Храмы строились деревянные, часто сгорали, заново возрождались. Перед революцией в Тервеничах было 18 церквей. Был и каменный храм – Успенский, но главным считался другой – деревянный, освященный во имя Покрова Пресвятой Богородицы. Покровский храм сгорел 24 февраля 1917 года, Успенский был закрыт в 1937 году. Здесь разместился клуб, потом здание обветшало, и его забросили. В 80-х годах храм уже вовсю растаскивали на кирпичи.

В 1991 году сюда приехал из Петербурга иеромонах Лукиан: он уже давно подыскивал место для будущей обители. Стоя у развалин Успенского храма, глядя на прекрасный вид, открывающийся с горы на Покровское озеро, он принял решение строить обитель на Тервенической горе. Вскоре было получено благословение митрополита Иоанна.

Смотрю на прекрасный белый храм с заново отстроенной колокольней, с голубым – до лазури – куполом и золотыми крестами, с радостными иконами на стенах. Внизу Покровское озеро с часовней на берегу А за озером – леса, леса. Господи, до чего же хорошо! Матушка Лукиана, настоятельница обители, предлагает остаться на ночь. Отвезут меня на следующий день на монастырском «уазике». Недолго думая, соглашаюсь. Провести в такой красоте вечер, ночь и утро – какая удача! Из окна моей кельи открывается великолепный вид на озеро и на часовню над святым источником.

Матушка Васса проводит меня по монастырю. На самом высоком месте – часовня во имя Святой Троицы. Это – дань родству, которое соединяет Тервеническую обитель с Александро-Свирским Троицким монастырем, настоятелем которого является отец Лукиан. Часовня построена летом всего за полтора месяца, сестрам еще предстоит расписать ее. А вот и сам храм. Светлый, просторный. Образ Божией Матери Тервенической увешан золотыми и серебряными украшениями: кольцами, крестами, цепочками, браслетами, сережками. (Потом я попытался сосчитать их, вышло что-то около пятидесяти.) Это дары получивших исцеление от чудотворной иконы.

Обходим церковь. Вокруг храма сделана булыжная мостовая. Сестры сами вместе с паломниками носили камни и выкладывали ее. Матушка Васса рассказывает, что в 1991 году в храм через дыру в стене въехал бульдозер. И… проехал насквозь, выгреб наружу мусор, которым церковь была завалена по окна. А чтобы посадить липы, приходилось выдалбливать в твердом грунте большие ямы, отвоевывать сантиметр за сантиметром при помощи кирки и лома.

Справа и слева от храма новенькие жилые корпуса, по шесть келий в каждом. Спускаемся с горы. Внизу деревянный мост. Реки под ним нет, только овраг. (Мост – еще один знак, свидетельствующий о процветании монастыря.) За мостом – большой поклонный крест[75]. Подходим к прекрасной белой часовне над святым источником.

Обретение источника

Оказывается, местные жители колодцев здесь не копают: место слишком высокое. Воду издавна брали из озера, уже потом в Тервеничах появилась артезианская скважина. Но по мере того как монастырь осваивали, необходимость в собственной воде возрастала. Выкопали на берегу несколько ям, но неудачно.

В 1991 году отец Лукиан постриг первых монахинь – матушку Софию и матушку Веру – и уехал на родину в Одессу. Там ночью в тонком сне ему было видение Божией Матери. Пресвятая Богородица стояла возле Тервенической горы, указывая на икону и на источник. Через некоторое время, осматривая в Одессе иконописную мастерскую, отец Лукиан увидел тот самый образ, на который указывала в его сне Божия Матерь. Это была копия Касперовской иконы, весьма почитаемой на Украине, копия еще даже недописанная… В город он вернулся с драгоценной ношей. Икона была закончена в Петербурге, а в праздник Сретения 1992 года ее уже встречала обитель[76].

Отец Лукиан указал место, где копать колодец. Вскоре был выкопан колодец глубиной в пять метров. Вода нашлась, и доныне источник не иссякает. Кстати, обнаружилась любопытная вещь: в воде отсутствовали бактерии. Но главные чудеса начались потом, после первого чудесного исцеления женщины от рака[77]. Она пожертвовала деньги на строительство каменной часовни вместо существующей деревянной.

Мироточивый образ

Надкладезную часовню украшает весьма необычная икона. Это «Образ явления Божией Матери в Тервеничах». Икона была написана специально для обители. На ней воспроизводится видение иеромонаха Лукиана: Царица Небесная указывает на икону и источник. От матушки Даниилы, иконописицы, я узнал, что первая такая икона была написана масляными красками на куске оргалита. А в 1997 году сестры и паломники внезапно заметили, что одеяние Богородицы, трава, на которой Она стоит, и сама икона покрыты крупными каплями мира. Мироточение образа стало явным указанием на святость и чудотворность тервенических святынь – источника и иконы.

Увы, мироточивая икона не сохранилась. Дело в том, что тогда в монастыре еще не был восстановлен каменный храм и «Образ явления» стоял во временной церкви, которая помещалась в деревянном бараке. В феврале 1997 года в нем начался пожар, и икона сгорела.

В настоящее время в часовне находится копия мироточивого образа.

Исцеления в Тервеничах

Вхожу в монастырский храм. Там меня встречает матушка Вера. Восемь лет назад она стала второй по счету монахиней монастыря. Первую зиму, когда морозы достигали 36 градусов, они провели в Тервеничах вдвоем с матушкой Софией в деревянном доме, где на кухне в кастрюлях по ночам замерзала вода. Спрашиваю, как она решилась на постриг.

– Я сама вологодская, – рассказывает матушка Вера, – за Череповцом родилась. Войну на Волге провела, на ткацкой фабрике работала. Потом сюда переехала, здесь тридцать шесть лет на почте. Сперва почтальоном, потом на кассе. А когда батюшка предложил принять постриг, я испугалась. Он говорит: «Не бойся, правила у вас будут маленькие». «А я не этого боюсь», – говорю. На земле-то я давно не работала. Потом узнала, что он уже и одежду заказал… Ну ничего, привыкла. Дрова научилась колоть. Вот однажды работаю, а мимо мужчина из деревни идет. «Эх, – говорит, – матушка, сколько ж вы дров, наверное, за свою жизнь перекололи!» А я ему: «Милый, да я дров-то никогда не колола, все в городе прожила». (Смеется.)

Спрашиваю об исцелениях, уже знаю, что матушка ведет их запись. Но вот незадача – большой тетрадки у нее нет, она как раз отдала ее отцу Лукиану. А в маленькой только два случая. Спрашиваю разрешения переписать, и матушка Вера приглашает меня в свою келью. По пути рассказывает об исцелениях, которые помнит.

– Приехала к нам женщина, Тамара, с дочкой. Дочке пятнадцать лет Мать жалуется: «Все челюсть болит». Говорю: «Приходите, смажу маслицем от лампадки, что перед нашей Тервенической иконой висит». Помазала – и все прошло. Тамара приехала больная, скована вся внутри и снаружи. Очень тяжело подходила на помазание. Стала воду из источника пить – повалилась да как закричит: «Не могу выйти! Не могу выйти!» Из нее, значит, крик такой был. А мы все стояли и читали: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его». Батюшка благословил сорок дней за нее молиться. На тридцать девятый день я молитву читаю, а она вдруг как вскрикнет и упала. Потом встала. Ей понемногу лучше становилось. Уже и обливаться водой от источника начала. Уезжая, говорила, что почти здорова.

А вот исцеления, записанные в тетрадке матушки Веры (фамилии и адреса опускаю):

…21 июня 1992 года в монастырь из Петербурга приехала женщина, заказала сорокоуст. Рассказала, что приезжала в обитель помолиться полтора года назад. Тогда она состояла на учете, была самой сложной больной в гинекологической консультации. В монастыре пила воду из источника, мазалась маслом от лампадки перед Тервенической иконой. Получила исцеление. Врач сказал, что не понимает, почему произошли все эти изменения и куда исчезла киста.

…Женщине должны были сделать операцию по удалению опухоли головного мозга (больница в Озерках). Врач сказал, что в случае успеха может гарантировать только жизнь, предупредил о последствиях: парализация, умственная отсталость. Друзья и дочь больной приехали в монастырь, заказали сорокоуст о здравии, привезли в больницу воду из источника и масло от Тервенической иконы. Больная молилась, пила святую воду, мазалась маслом. Операция прошла успешно, предсказанных страшных последствий не было, врач не верил своим глазам.

Тервеническая икона Божией Матери

Образ является списком Касперовской иконы, которая, в свою очередь, является копией древней Корсунской иконы. (Последняя считается творением самого святого апостола и евангелиста Луки.) Погрудное изображение Богоматери. Младенец у левого плеча Пресвятой Девы. В руке Иисус Христос держит свиток. Икона изображает ласкание Младенца и Богородицы, предчувствующей страдания Сына на земном пути. Иконографический тип – «Умиление».

Живоносный источник

Тот небольшой опрос, который я провел в марте 2000 года в Покрово-Тервеническом монастыре, убедил меня, что местный источник имеет в обители ничуть не меньшую славу, чем Оятский источник во Введенском монастыре. Порежет, скажем, трудник ногу во время сенокоса – и к источнику. Заболит голова у монахини – возьмет полотенце, намочит, приложит к голове. И, по словам обитателей монастыря, порез заживет мгновенно, а боль как рукой снимет. Вот лишь некоторые примеры чудесных исцелений от святого источника.

…Тамара, инвалид I группы. Приехала в монастырь с серьезным заболеванием позвоночника. Ходила согнувшись, испытывала сильные боли. Была неверующей. Исцелилась на источнике, уверовала в Бога.

…Пенсионер из Лодейного Поля. Был некрещеным. В монастыре его звали Сан Саныч. Когда приехал к святому источнику, на одной ноге были 32 трофические язвы. Через неделю осталось только восемь. Еще через неделю зажили и последние язвы.

…Монахиня София, 85 лет. Страдала сильными гипертоническими болями. Стала прикладывать к голове компресс, боли начали проходить.

…Алексей, паломник. Приехал в монастырь наркоманом, кожа да кости, не мог есть нормальной пищи. Перестал принимать наркотики, окреп, постепенно отказался от диеты, начал работать, женился.

…Настоятельница Лукиана. Страдала от гастрита, колита, панкреатита. По ее словам, еле передвигала ноги, с трудом могла пройти от ворот обители до храма по дороге, поднимающейся в гору. Совершенно поправилась, вернулась к активному образу жизни.

…Роман, паломник. Приехал в монастырь весь покрытый красной сыпью. Сыпь была на руках, на ногах, на лице. Отец Лукиан благословил монахиню три дня читать молитвы и кропить его водой из источника. Вскоре сыпь полностью прошла. В монастыре Роман трудился на постройке надкладезной часовни.

…Монахиня Леонида. Была в критическом состоянии. Диагноз: гормонально зависимая бронхиальная астма. Врачи помочь не могли. Получила исцеление в монастыре Покрова Пресвятой Богородицы.

Покрово-Тервенический монастырь

Наутро я еще раз обошел монастырь вместе с матушкой Лукианой. Побывал в иконописной мастерской, которая обеспечивает иконами несколько храмов и монастырей, видел хозяйственные постройки, скотник, мастерские, гостиницу для паломников на пятьдесят человек, так называемый архиерейский дом, где останавливался митрополит Владимир. Видел храм-трапезную, который собирались освятить уже к Пасхе 2000 года. Гулял по аллее из лип и тополей, яблоневому саду. Видел монастырские земли. (Обитель занимает пятнадцать гектаров земли, и овощей, которые здесь выращивают, хватает до следующего урожая.) Знакомили меня и с планами обители. Уже начались работы по устройству водопровода. Планируется строительство богадельни (фактически она уже действует, нет только здания для нее), больницы, различных хозяйственных построек. Я смотрел, слушал и с трудом верил глазам и ушам: ведь, по фотографиям, еще несколько лет назад Тервеническая гора была просто свалкой с разрушенным храмом, заросшая дремучим лесом. А мне рассказывали, что отец Лукиан собирается еще построить над кладезем церковь, устроить пещерный храм под Троицкой часовней…

Как же удавалось этим людям создавать все это – в наше-то голодное безденежное время?

– Конечно, трудно было, – рассказывает настоятельница. – Трудно, но радостно. Мы чувствовали большой подъем. А вся тяжесть на первых матушек легла. Ведь они и строить помогали, и колодец рыли, и землю возделывали – все делали сами. Сейчас первая зима, когда сестры снег не убирают – мужчин хватает…

К обители приписан также скит в деревне Пирозеро. Там монастырь восстановил каменный храм Тихвинской иконы Божией Матери. По благословению митрополита Владимира церковь освящена в честь иконы «Неупиваемая Чаша». Ежедневно в скиту[78] совершаются чтение акафиста и молебны о страждущих от недуга пьянства.

– Каждую минуту ощущаем присутствие Божией Матери, – говорит матушка настоятельница.

Что ж, за те неполные сутки, что автор гостил в монастыре, он тоже его почувствовал. Уже покидая обитель, мне довелось услышать об удивительном событии, которое произошло здесь 13 октября 1996 года. Это был последний день приготовления в монастыре к престольному празднику Покрова Пресвятой Богородицы. Все напряженно работали и вдруг увидели над монастырем яркую семицветную радугу, концы которой были направлены не вниз, как обычно, а вверх. Словно бы это Сама Божия Матерь держала на вытянутых руках покров над Тервеничами.

Источник Казанской Божией Матери

(дер. Ижицы, Валдайский р-н, Новгородская обл.)

Этот святой источник проезжают все, кто едет из Петербурга в Москву по Московскому шоссе. К сожалению, мне не удалось найти никаких сведений о его истории. Народная память прочно связывает его с Казанской иконой Божией Матери. Эта древняя икона, как известно, была явлена в Казани в 1579 году. После чудесного сонного видения ее нашла на пепелище Матрена, восьмилетняя дочь стрельца Онучина. Образ очень быстро прославился исцелениями, и Казанская икона разошлась по России в большом количестве списков, многие из которых также были признаны чудотворными. Можно предположить, что и возле деревни Ижицы некогда стояла часовня или церковь, где хранился почитаемый Казанский образ, возможно явленный на роднике.

Автор был на этом источнике в феврале 1999 года. Не доезжая до Валдая, автобус наш остановился – сразу за указателем, возвещающим, что впереди деревня Ижицы. Кое-что об этой деревне, а вернее, о ее жителях я уже знал. Мне помог документ из Новгородского архива – докладная записка уполномоченного Совета по делам русской православной церкви А. Ветюкова, адресованная в июле 1965 года секретарю Новгородского обкома Федоруку. По этой записке можно судить, какие драматические события происходили в деревне Ижицы более тридцати лет назад.

Приведу фрагмент документа, сохраняя орфографию оригинала.

«Проверкой мною установлено, что 21 июля 1964 года, в день религиозного праздника иконы „Казанской божией матери“, верующие деревень Яжелбицы и Ижицы организовали паломничество к так называемому „святому месту“ – роднику, находящемуся в 200 метрах от дер. Ижицы Валдайского района.

Организаторами паломничества являются пенсионерки Иванова Екатерина Ефимовна, 74 лет, проживающая в дер. Яжелбицы, и Ириничева Нина Федоровна, 70 лет, из дер. Ижицы.

Ириничева вынесла из своего дома большую деревянную икону с изображением „Божией матери“ и установила ее у „святого родника“, зажгла свечи, поставила чашку для сбора денег (было собрано 33 руб. 95 коп.).

К этому „святому“ роднику собралось около 200 человек, после чтения молитв некоторые верующие купались в роднике и брали в посуду воду. Через час все разошлись, а икону снова принесли в дом Ириничевой Н. Φ.

С целью предотвращения паломничества верующих к „святому месту“, в деревню Ижицы днем 21 июля выехали: секретарь Валдайского райисполкома член КПСС т. Александрова Е. М., инструктор Валдайского райкома КПСС т. Филиппова Н. П., секретарь парткома совхоза „Валдайский“ член бюро райкома КПСС т. Горбачева А. М. и старший госавтоинспектор Валдайского райотдела милиции член КПСС т. Калин.

Узнав, что у „святого“ родника никого уже из верующих нет, тт. Александрова, Филиппова, Горбачева и Калин зашли в дом гражданки Ириничевой Н. Ф. и, несмотря на протесты хозяйки дома и других верующих, по распоряжению тт. Александровой и Горбачевой ст. лейтенант милиции Калин снял со стены икону „Божией матери“ и вынес ее на улицу.

В это время около дома Ириничевой скопилось 10-15 человек верующих, которые просили передать эту икону в действующую Валдайскую церковь, но т. Александрова с предложением верующих не согласилась. По распоряжению т. Александровой, на глазах возмущенных верующих, т. Калин икону раздробил о камень на мелкие части и в 10 метрах от дома сжег ее на костре.

На месте сожжения иконы верующие дер. Ижицы в тот же день посадили деревцо и теперь считают это место „святым“».

И горько, и больно, и… радостно. Низкий поклон вам, Екатерина Ефимовна и Нина Федоровна, низкий поклон вам, жители деревень Ижицы и Яжелбицы! Вы сохранили веру, сохранили ее для нас. Вам пришлось пережить и новое насилие со стороны богоборцев. В «Списке ликвидированных „святых мест“ и „святых“ источников на территории Новгородской области», составленном в 1969 году, нахожу под номером 29 и «родник у дер. Ижицы Валдайского района, где в праздник „Казанской божией матери“ в 1965 г. собиралось до 150 чел.». Силюсь представить, как происходила «ликвидация». Приехали на грузовике здоровые мужики, стали засыпать? А бабушки стояли рядом и молились?

Справа открывается тропинка в лес. Места очень живописные: сосны, овражки. В лучах закатного солнца лес выглядит сказочно красивым. Впереди два креста – железный и деревянный. Вот и сам родник. Нет, он не уничтожен. Вода ручейком бежит по желобу. Рядом небольшая деревянная загородка: паломники могут здесь раздеться и окатить себя водой из источника. А место, по всему видать, известное. Судя по крестам, увешанным лентами, многие посещают его по обету. Сюда ходят люди из деревни, останавливаются автобусы с паломниками.

Иверский Валдайский монастырь

Побывав на источнике, паломники, как правило, отправляются в Иверский монастырь. Это одна из самых прекрасных обителей России, и вряд ли можно обойти ее здесь вниманием (хотя, строго говоря, источник Казанской Божией Матери и монастырь никак не связаны между собой).

«Валдайская возвышенность есть самая высокая точка Европейской России и открывает взору наблюдателя много красивейших, величественных видов, – сообщает старый путеводитель. – Особенной красотой отличается Валдайское озеро, синеющее своими прозрачными, кристально-чистыми глубокими водами, покрытое группами зеленеющих островов с узкими проливами, окаймленное извилисто-прихотливой рамой живописных берегов со множеством селений, храмов и красивым городом Валдаем. Остров, на котором расположена обитель, занимает пространство в 8 десятин и весь занят монастырскими строениями, садами и огородами».

Устройство монастыря связано с именем патриарха Никона. Еще будучи митрополитом Новгородским, он часто бывал здесь на пути в Москву и заметил красоту озера. Строительство началось здесь в 1653 году под непосредственным наблюдением патриарха и при поддержке царя Алексея Михайловича. За образец была взята Иверская обитель на Афоне, а главной святыней монастыря стала Иверская икона Божией Матери – точная копия афонского образа. Сюда же по распоряжению патриарха Никона были перенесены мощи святого Иакова Боровичского. После революции великолепный монастырь с пятью храмами опустел. В настоящее время он восстанавливается. Мощи святого Иакова утрачены, неизвестна и судьба Иверской иконы. Однако сейчас в монастыре хранится новая копия чудотворного образа.

Глава 3. Источники русских святых

…Трепещи, земля, пред лицем Бога Иаковлева, превращающего скалу в озеро воды и камень в источник вод. Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу, ради милости Твоей, ради истины Твоей.

Пс. 113, 7-9

До революции в Российской империи почиталось немало живоносных источников, некогда изведенных из-под земли великими православными святыми. Из них первым по времени возникновения, безусловно, является источник Святого Климента, ученика апостола Петра и его преемника на посту римского епископа. Этот источник забил в Крыму уже в I веке нашей эры!

Вот эта поразительная история. Климент родился в языческом Риме, в знатной и богатой семье. Когда в столицу дошли вести о Христе, он оставил дом и отправился в Александрию, где встретил апостола Варнаву. Варнава стал его учителем. Прибыв в Палестину, Климент принял крещение от апостола Петра и стал его постоянным спутником. Незадолго до своих страданий апостол Петр рукоположил Климента во епископы Рима. Добродетельная жизнь, милосердие и молитвенный подвиг святого Климента обратили многих ко Христу, и язычники донесли о нем императору Траяну. Траян изгнал святителя из столицы, сослав его в Крым, на работы в каменоломни недалеко от Херсонеса (Корсуни). И там, в каменоломнях, святой извел из скалы чудесный источник. Вот как рассказывает об этом житие святителя.

«Прибыв на место заточения, святой Климент нашел там более двух тысяч христиан, осужденных на тесание камней в горах. К такому же делу был приставлен и Климент… И, работая с ними, святой Климент утешал их и наставлял полезными советами. Узнав, что у них имеется большой недостаток в воде, так как им приходится за шесть поприщ приносить себе воду на плечах, святой Климент сказал:

– Помолимся Господу нашему Иисусу Христу, чтобы Он Своим последователям открыл источник живой воды, подобно тому, как открыл жаждущему Израилю в пустыне, когда разбил камень и потекла вода; и, получив такую благодать Его, – возвеселимся.

И начали все молиться. По окончании молитвы святой увидел агнца, стоявшего на одном месте и поднимавшего одну ногу, как бы показывая место. Климент понял, что это явившийся Господь, Которого никто не видит, кроме его одного, и пошел на то место, сказав:

– Во имя Отца и Сына и Святого Духа, копайте на этом месте.

И все, став кругом, начали копать лопатами, но пока ничего не было, так как не могли напасть на то место, где стоял Агнец.

После этого святой Климент взял маленькую лопату и начал копать на том месте, где стояла нога Агнца, и тотчас явился источник вкусной и чистой воды; и образовалась из источника целая река. Тогда все возрадовались, а святой Климент сказал:

– Речные потоки веселят город Божий.

Слух об этом чуде распространился по всей окрестности; и стали стекаться люди в большом количестве, чтобы видеть реку, неожиданно и чудесно образовавшуюся по молитвам святого, а также и послушать его учения. Многие уверовали во Христа и крещены были в воду от святого Климента…»

В каменоломнях был вырублен храм, в котором священнодействовал Климент. По преданию, каждый день у него крестилось по пятьсот человек. Апостольская деятельность святого Климента вызвала гнев Траяна, и он приказал утопить святого. Это произошло в 101 году. Место, откуда святой Климент был свержен в море, не забылось. Здесь неподалеку был крещен святой Владимир, а в 1885 году тут был основан Владимирский монастырь. Сам же источник находится в Инкермане («городе пещер»), неподалеку от Севастополя. Здесь на рубеже XIX–XX веков также возникла обитель, получившая название Инкерманского монастыря Святого Климента.

«Алтарь храма Святого Климента сохранился в целости в том неизменном виде, в каком существовал в I веке, – пишет С. В. Булгаков. – Престол в нем (каменный, с крестом посередине) высечен из скалы, по преданию, самим святым Климентом. Церковь Апостола Андрея Первозванного освящена 2 июля 1900 года; она занимает помещение, высеченное в скале трудами еще самого святого Климента. В той же скале находится древняя усыпальница, там же помещаются гробницы, в которых лежат кости христиан, скончавшихся здесь в ссылке. ‹…› Близ монастыря находится источник вкусной и прозрачной воды, изведенный по молитве святого Климента»[79].

Вторым по времени появления, вероятно, нужно считать источник Преподобного Давида Гареджийского. Этот великий святой жил в VI веке и был одним из тринадцати монахов – просветителей Грузии. Для своей проповеди он избрал город Тифлис, жители которого в то время были огнепоклонниками. Его живая проповедь принесла плоды, однако языческие маги оклеветали его, обвинив в прелюбодеянии. Давид поселился в скалах, которые впоследствии получили название Гареджийских. Вокруг него собралась братия и отстроилась обширная обитель, в которой было двенадцать монастырей. Проведя жизнь в величайших подвигах иночества, удостоившись дара чудотворения и достигнув глубокой старости, авва Давид был извещен свыше о дне и часе своей кончины и мирно отошел ко Господу в 604 году. По кончине Бог прославил мощи святого чудесами: они исцеляли больных. Целебным оказался и источник преподобного, который забил по молитвам Давида Гареджийского в Тбилиси. По некоторым сведениям, вода этого древнего источника приносит людям исцеление и доныне.

Много веков прошло со времен жизни святых Климента и Давида. Русь приняла христианство; появились русские монастыри и русские святые. Многие из них получили от Бога дар отворять водные жилы, изводить из-под земли родники с целебной водой. Однако не все источники, о которых пойдет речь в этой главе, возникли именно таким образом. В книге «Святые места России» мы уже говорили о том, что часто даже секундное пребывание какого-то предмета в руках святых сообщало ему благодатную силу. Так было и с источниками. Вот, например, эпизод из жизни святителя Алексия, митрополита Московского (1292-1378). Как известно, по молитве митрополита исцелилась от слепоты Тайдула, жена хана Чанибека, и, когда власть в Орде захватил Бердибек, святой Алексий «укротил» хана, использовав влияние, которое имел на его мать. В одно из своих путешествий в Орду Алексий остановился передохнуть при соединении рек Оки и Волги. Здесь же был родник. Водой из него святитель утолил жажду и помолился. Прошли годы, и здесь возник Благовещенский монастырь. На том месте, где отдыхал святой Алексий, построили часовню. Целебный источник был заключен внутри нее; там же был устроен специальный бассейн с водой. Эта часовня, наряду с Корсунской иконой, подаренной монастырю митрополитом Алексием, многие века была главной святыней монастыря.

Самыми известными из источников, связанных с именами русских святых, стали Серафимов источник под Арзамасом и Сергиев источник в Троице-Сергиевой лавре.

Источник батюшки Серафима

(г. Саров, Нижегородская обл.)

Начну с рассказа женщины-крестьянки, которая в течение восьми лет страдала сильным нервным расстройством (припадками и пр.) и летом 1903 года пришла в Саров вместе со слепым мальчиком, своим крестником:

«Когда нашей деревни Ново-Курчак (Верх-Вишанской волости Бобровского уезда Воронежской губернии) достигла весть, что Батюшке-Царю повелеть благоугодно было открыть святые мощи старца Серафима, наши крестьяне, как молодые, так и старые, решили идти на богомолье в Саров. Они захватили меня, в то время больную, и моего крестника Костю. Я заболела вскоре после свадьбы: потеряла рассудок и не только была расслабленной, но и беспокойной.

Когда мы пришли с товарками в Саров, прямо гурьбою отправились к святому источнику. Народ, видя нашу болезнь, сжалился над нами и дал нам дорогу к источнику. Меня подвели под струю источника первую. Холодно мне стало сначала, а потом я почувствовала, что по всему моему нутру бежит какая-то огненная струя. Я стала видеть иначе. Мне мир Божий стал милее. Я почувствовала, что я вновь здорова. Первою моею возвратившеюся мыслью было скорее схватить и нести к источнику моего Костю.

„Дайте скорее Костю!“ – кричала я что есть мочи. Мне подали ребенка. Я стала промывать ему глазки, и вдруг я вижу, что никогда не открывавшиеся глазки стали открываться. Зарыдала я, чуть не уронила ребенка. Подбежали две бабы и помогли мне. „Смотрите, смотрите, – говорила я всем, – Господь дал ему зрение“. Мы еще два-три раза поднесли Костю к струе источника, и когда мы стали его одевать, он широко открыл свои глазенки. Они были голубые, ясные. Он с удивлением смотрел на всех: ведь он никогда не видел ни Божьего света, ни людей, ни зелени. Теперь он все видит. Да, велик Господь и Пресвятая Дева Богоматерь! Святый отец Серафим – заступник за нас перед Богом! Так мы исцелились и не знаем, как благодарить Бога, как молиться ему».

Источник и ближняя пустынька преподобного Серафима

В прошлом в Саровских лесах, и особенно вдоль горы, пробивалось множество источников с чистейшей ключевой водой. Иноки берегли их и благоустраивали. Много источников было вдоль реки Саровки. Монахи посадили тут тополя, и паломники шли мимо них к колодцам, вплоть до самого большого, расположенного на ближней пустыньке. Этот источник почитался издавна, еще до прихода старца Серафима. Называли его Богословским, потому что рядом на кресте была установлена икона апостола Иоанна Богослова.

В жизни преподобного Серафима, как я уже писал в книге «Святые места России», было двенадцать явлений Богородицы. Как повествует житие, 25 ноября 1825 года после утреннего правила старец Серафим впервые за пятнадцать лет своего затворничества вышел в лес и направился к своей пустынной келье – деревянной избушке в сосновом лесу на берегу реки Саровки[80].

Но, не дойдя до нее, верстах в двух от обители, недалеко от Богословского родника, там же, где стояла на столбике икона апостола и евангелиста Иоанна Богослова, он увидал на пригорке шедшую к нему Владычицу, а позади Нее двух апостолов – Петра и Иоанна Богослова.

Преподобный Серафим остался на этом месте и начал трудиться над устройством чудесного источника. Он ходил к реке Саровке, собирал там камни, носил их к источнику и обкладывал ими источник со всех сторон. Видя труды преподобного, братия построила ему на той же горке около родника небольшую келью без окон, в которой он мог бы укрываться от дождя и стужи, и все это место получило название «ближней пустыньки», а источник стали называть Серафимовым.

Это были годы, когда в день к преподобному Серафиму подходили под благословение не менее двух тысяч человек, а в праздники это число удваивалось и даже утраивалось. Но народ не мешал ни его молитве, ни его телесным подвигам, без которых, как говорил старец, в «умосозерцательную жизнь прийти невозможно». Старец работал то в огороде, то возле источника, то рубил дрова; ходил, неся в руке топорик, а за плечами суму, наполненную песком и камнями, поверх которой лежало Евангелие.

Многие удивлялись, что Серафим, которому было тогда уже почти семьдесят лет, продолжает подвиги. Однажды подвижника посетил Арсений, епископ Тамбовский. Серафим и в это время укладывал камни, но, увидев приближение архипастыря, тотчас же оставил свое занятие и повергся к его стопам.

– Что ты тут делаешь? – спросил епископ Арсений.

– А вот, святой владыко, – отвечал преподобный, – камешками берег выкладываю, чтобы вода-то не обмывала берега и не портила его.

Епископ пожелал осмотреть пустынь отца Серафима, и старец провел его в свою келью. Арсений увидел деревянную избу с небольшими сенцами, а в ней грубый деревянный стол, два стула, иконы, горящую лампадку и две богослужебные книги. «Не ходи, батюшка, замараешься», – простодушно предупредил его Серафим, но Арсений все же вошел в другую комнату. Он увидел небольшое помещение, такое тесное, что только один человек может войти туда и оставаться там стоя или преклонив колени; присесть и облокотиться было не на что. Это было место уединенных молитв Серафима, здесь также был образок с лампадкой. Приняв от владыки последнее благословение, отец Серафим поклонился Арсению в ноги и, как тот ни протестовал, оставался на коленях и продолжал кланяться ему, пока преосвященный совсем не скрылся из виду.

«Нет выше послушания, чем послушание Церкви», – говорил преподобный Серафим. Когда люди спрашивали его, зачем он носит на плечах суму с песком и Евангелие, он отвечал: «Томлю томящего мя». Его труды на источнике тоже были предприняты недаром. Саровский иеромонах Анастасий рассказывал, что однажды Серафим в беседе сказал ему: «Вот, батюшка, я молился, чтобы вода сия в колодце была целительною от болезней».

Что ж, она действительно стала целебной еще при жизни великого старца. «Этой молитвой преподобного, уже тогда имевшего великое дерзновение к Богу, – писал в 1904 году Леонид Денисов, – и объясняются два обстоятельства:

1) то, что вода из Серафимова источника никогда не портится, сколько бы времени ни стояла она даже в открытом сосуде;

2) то, что посещающие Саровскую пустынь и купающиеся в павильонах при источнике во всякое время года здоровые и больные не получают вреда для здоровья, а напротив, улучшение его и исцеление от болезней, хотя вода в источнике даже летом имеет от 6 до 10 R[81]. Пишущий эти строки на своем опыте проверил и то, и другое»[82].

Исцеления на источнике при жизни преподобного Серафима

Первой исцеление от источника получила дивеевская сестра Прасковья Ивановна Шаблыгина: 9 декабря 1823 года отец Серафим подал ей выпить студеной воды, и у нее сразу же пропал кашель. А вот еще несколько примеров чудодейственной силы родника.

…Генеральша Мавра Львовна Сипягина страдала от злого духа. Она чувствовала страшную тоску, не могла соблюдать постов и других предписаний Церкви. Серафим послал ее к источнику напиться воды. Тут же у нее из гортани вышло множество желчи. С тех пор она была здорова.

…Татьяна Васильевна Баринова жаловалась отцу Серафиму на свою болезнь: у нее на руке был непроходимый лишай, и вся рука была обвязана. Старец велел ей обмыть руку водой из источника. Баринова подумала: «Ах! Как же я это сделаю, если у меня и от малейшего прикосновения сырости болезнь руки усиливается». Однако, умыв руку, она не почувствовала никакой боли. Напротив, рука ее тотчас очистилась, болезнь прошла бесследно.

Стоит обратить внимание на то, что Серафим лечил своей водой как раз те болезни, при которых медицина рекомендует, напротив, беречься от воды. Вот случай, который произошел с Пульхерией, игуменьей Слободского монастыря, что в Вятской епархии.

В 1830 году она путешествовала по Волге. Возле Нижнего Новгорода у нее началась водянка. Четыре недели она провела в одном монастыре в Нижнем, где уже была «напутствуема за пределы здешнего мира». Пульхерия все же очень хотела, хоть перед смертью, увидеть преподобного Серафима. Она тронулась в путь. «Кроме опухоли и расслабления, – вспоминала она, – тело мое все пожелтело».

Серафим, увидев ее, сказал: «Пойди умойся в ключе и напейся, и будешь здорова». «Уж я пила, батюшка, и умывалась, как пришла сюда», – отвечала ему Пульхерия. Но Серафим опять сказал: «Возьми воды-то с собой, пей и умывайся, и тело-то омой – будешь здорова» – и вынес ей свой кувшинчик, в третий раз повторив эти слова.

Игуменья послушалась старца: «Кудивлению всех, в особенности же тех, которые запрещали мне мочить тело водою, говоря, что водянка не любит этого, я встала на следующее утро совершенно здоровою и до того изменилась к лучшему, что видевшие меня с вечера не могли узнать утром. Вся вода, находившаяся под кожей и образовавшая мнимую полноту мою, вытекла, чрез что и опухоль уничтожилась сама собою, и желтый цвет тела уступил место естественной белизне; боль моя совершенно утихла. Одним словом, я как бы переродилась».

А вот замечательный случай исцеления от холеры, который свидетельствует и о прозорливости преподобного Серафима.

В августе 1831 года у Серафима была Ольга Петровна Лубкова. Старец уже попрощался с Лубковой, но минуты через три вышел на дорогу и снова подозвал ее к себе: «Возьми-ка эту бутылочку со святой водицею. Может быть, кто захворает, так и дай ее, она больным полезна». Домой в Нижний Ольга Петровна добралась благополучно, все ее домочадцы были здоровы. Но уже за ужином дочь Лубковой Олимпиада почувствовала головокружение и тошноту. В Нижнем Новгороде тогда свирепствовала холера, и все фельдшеры и врачи находились в разъездах. Больная страдала от холерных припадков, помощи не получала; состояние ее ухудшалось. Тут вспомнили о воде преподобного Серафима. «Я выпила глотка три, – вспоминала потом Олимпиада, – и вдруг, вместо тошноты, почувствовала сильную испарину и расположение ко сну. Меня оставили одну. ‹…› Открывши глаза, я прежде всего ощутила особенную свежесть во всем теле и возвращение сил, а увидев перед собой стакан с целебной водою, тотчас выпила несколько глотков и встала здоровою. ‹…› Нельзя описать всей радости и удивления моей маменьки о случившемся. Она плакала в чувстве благодарности к дивному старцу, изумляясь его прозорливости и моему чудесному исцелению».

Следующий эпизод рисует нам, как происходили исцеления в келье старца.

В Саровской пустыни был инок Александр. У него была расслаблена правая рука: он не мог ею ни есть, ни креститься без поддержки левой руки. В келье Серафима Александр упал старцу в ноги, прося его святых молитв. «Помолись Царице Небесной и положи Ей три поклона». После того как инок исполнил это, Серафим взял бутылку со святой водой и протянул ее так, чтобы Александр взял ее правой рукой.

– Батюшка, не могу взять этой рукой, она у меня очень болит и вся расслаблена.

– Бери и пей, – повторил Серафим и снова подал бутылку в больную руку.

К своему удивлению, Александр смог взять бутылку. Он напился святой воды и исцелился. С тех пор никаких болей в руке он не чувствовал.

Исцеления на источнике после смерти святого

После кончины старца тысячи паломников устремились в Саровскую пустынь, и каждый паломник обязательно приходил на ближнюю пустыньку старца Серафима, чтобы омыть здесь свое тело струей целебной саровской воды. Воду уносили с собой в бутылочках, изготовленных в монастырской мастерской. Вода эта хранилась долгие месяцы. Замечательно и то, что вода из источника, будучи холодной, не холодила. После обливания бросало в жар, делалось тепло. Православные люди особенно полезным считали принимать омовение на праздник Богоявления (19 января), и никто при этом не заболевал.

Часто исцеления на источнике происходили после явлений людям преподобного Серафима. Вот один из таких случаев.

…1902 год. Утром 12 января Александр Яковлевич Пуаре, пристав 1-й Кремлевской части Нижнего Новгорода, был поражен внезапным параличом. Попытавшись встать с постели, он упал. Левая рука и нога «были недвижимы и висели как плети, язык был парализован, рот искривлен». Врачи определили паралич левой стороны всего тела и предупредили, что вскоре может произойти повторный удар. 10 февраля к Пуаре зашел его друг П. А. Большаков и принес ему пузырек воды из источника преподобного Серафима и книжку о нем. Впоследствии сам Пуаре вспоминал: «Прослушав чтение о жизни старца, я спокойно уснул и ночью во сне видел отца Серафима; жена моя, по вероисповеданию католичка, также видела старца во сне. 11 февраля утром я принял чайную ложку принесенной мне воды, а 12 февраля я принял вторую ложку этой же воды; перед принятием воды я молился по правилу отца Серафима и молитву заканчивал словами: „Преподобне отче Серафиме, моли Бога о мне“. Тут я внезапно почувствовал, трудно сказать, какое-то радостное, вдохновенное чувство и уверенность, что я могу встать с постели, и действительно встал с постели, и хотя слабо, но прошелся по комнате, а на другой день я уже без помощи палки мог ходить; силы мои настолько стали возобновляться, и я настолько поправился, что 13 апреля ездил в Саровскую пустынь помолиться на могилке преподобного Серафима. Прожил в Сарове два дня и два раза становился под ледяную струю воды источника преподобного старца Серафима. Опасения врачей не оправдались. Я здоров».

Купальня и часовня

В 1889 году Саровский игумен Рафаил, выполняя распоряжение Синода, приступил к благоустройству мест, связанных с отцом Серафимом. Ни одно из этих мест не сохранилось к тому времени в первозданном виде. На месте ближней пустыньки построили новую келью. За образец взяли настоящую, хранившуюся в Дивееве. Над самым колодцем поставили часовню, воду источника отвели в специальную купальню. Позднее, в 1904 году, когда поток богомольцев вырос, купальню расширили. Было сделано четыре отделения с пятью кранами в каждом. Вот как описывал источник богомолец, побывавший в Сарове в июне 1904 года: «Источник Преподобного Серафима – это ключ чистой и холодной воды, вытекающей из берега Саровки. Но в настоящее время его уже не видно: так все переустроено для потребностей народа. Над самим источником устроена красивая восьмигранная деревянная часовня; посередине ее большой круглый колодезь, обнесенный решеткой, на которой стоят ведерки… К этой-то часовне над источником, в спуске к речке, примыкают две купальни (для мужчин и для женщин), и каждая из них состоит из двух отдельных: верхней и нижней. В стене простые желоба, из которых беспрерывно льется довольно толстая струя воды, бегущая сверху из колодца в часовне – источника».

Массовые исцеления на источнике летом 1903 года

Список чудес и исцелений, совершенных отцом Серафимом, стал составляться в 1890-х годах. Тогда же началась подготовка к канонизации старца, но дело затянулось и было ускорено только в 1902 году, когда за скорейшую канонизацию отца Серафима высказался Николай II.

Началась подготовка к торжествам – пожалуй, самому яркому событию в саровской истории. Канонизация была приурочена ко дню рождения старца – 19 июля 1903 года. Особенную торжественность событию должно было придать участие в нем царской семьи.

Ожидалось небывалое стечение народа. И действительно, хотя точно подсчитать количество богомольцев невозможно, но, по оценкам, в те июльские дни их собралось в Сарове двести-триста тысяч. Никогда раньше эти места не видели такого многолюдия. Были приведены в порядок дороги, в самом Сарове срочно строилось временное жилье, столовые, часовни, лавки, медицинские учреждения. В нескольких верстах от монастыря возник целый городок для паломников. Вечером 17 июля 1903 года в Саров прибыли Николай II и другие августейшие паломники.

На праздновании открытия мощей преподобного Серафима летом 1903 года у источника его имени происходили массовые исцеления. Очевидцы описывали кучу костылей и протезов, валявшихся рядом с источником. Они были брошены за ненадобностью выздоровевшими калеками.

В газетах писали: «Факты исцелений, телеграфируют из Сарова, многочисленны и подтверждаются дежурными офицерами и свидетелями из народа. Источник осаждается. Пускают по десяти человек. Давка ужасная. Больные и увечные с понятным нетерпением ждут своей очереди: они знают, что нет убожества, которое не исцелилось бы сегодня».

Для записи чудес, по тщательной их проверке, была заведена особая тетрадь под наблюдением иеросхимонаха отца Симеона.

Вот некоторые из них.

…Крестьянский мальчик Василий Иовлев, 12 лет, пришедший в Саров из села Илисского Курчинской волости Минусинского округа Енисейской губернии вместе со своей бабкой, был немой от рождения, в чем имел удостоверение от местного приходского священника. На источнике преподобного отца Серафима он искупался и начал говорить.

…Учитель народного училища в Нижнем Новгороде господин Андреевский исцелился у источника от малярии.

…Крестьянка Симбирской губернии Ардатовского уезда села Тазнеева, Агриппина Елизаровна Табаева, 18 лет от роду, слепая от рождения, искупалась три раза в источнике преподобного Серафима и после уже второго купания начала видеть солнечный свет, деревья и другие предметы.

…Послушница Кутузовского монастыря нижегородской епархии Анастасия, 52 лет, исцелилась от тяжелой формы лихорадки, которой страдала несколько месяцев.

…Крестьянка Нижегородской губернии Ардатовского уезда села Вертьянова Настасья Михайловна Костюкова два года страдала каменной болезнью; никакие средства не помогали; лечилась она и в Ардатовской больнице, но пользы не было никакой. По совету своих знакомых она пришла в Саров и искупалась в источнике Святого Серафима, после чего болезнь тотчас же прошла.

…Крестьянин села Череватова Григорий Данилов Сорокин прибыл на ночлег в село Корову, где почувствовал на себе признаки холеры. Бывший в селе становой предложил ему лекарство, но Сорокин не принял его и решился ехать на источник Святого Серафима. Здесь он умылся, окатился и напился воды из источника, после чего почувствовал облегчение, как будто и не был болен. К нему вернулся аппетит, и вскоре он совершенно выздоровел.

Саровские монахи рассказывали, что именно благодаря купанию в источнике у ближней пустыньки императрица Александра Федоровна родила долгожданного наследника престола. Царь с царицей были на источнике дважды. Первый раз они посетили его в сопровождении свиты, второй – одни, чтобы искупаться.

Русские писатели об источнике Преподобного Серафима

Свое исцеление в источнике Преподобного Серафима описывал известный духовный писатель Сергей Нилус.

«…Лет восемнадцать или двадцать тому назад я впервые почувствовал приступы двух болезней, в последнее время разросшихся до застарелых мучительных недугов. Один из них лет десять назад потребовал даже операции, которую мне сделал в Москве профессор Склифосовский. После операции я года три чувствовал себя лучше, но потом старая болезнь возобновилась с еще большей силой. Приступы ее доводили меня до состояния, близкого к обмороку…

…Я пошел к источнику о. Серафима, этой русской Вифезде, целительная сила которой дана свыше по молитвам о. Серафима и от которой я и себе ждал чудесного исцеления. От монастыря до источника версты три или четыре. Я, последнее время дома еле таскавший ноги, прошел это расстояние без малейшего признака утомления. Уж это было чудо. В устроенную у самого источника купальню я вошел – платье, бывшее на мне, хоть выжми. Не дав себе времени остыть, весь как был, разгоряченный быстрой ходьбой и палящим зноем, я разделся, спустился под кран, из которого сребристой струйкой текла ледяная вода источника, перекрестился: „Верую, Господи!“ – и троекратно дал этой воде облить всего себя и больные члены…

Первое мгновение я совсем задохнулся: ледяная вода меня обожгла – дух захватило.

Но какое дивное чувство наступило по выходе из купальни! Точно новая струя новой жизни была влита во все мои жилы – далекая юность, казалось, вернулась вновь…»

Перед отъездом из пустыни писатель еще раз пошел к источнику:

«Кашля моего как не бывало, другая моя болезнь настолько ослабела, что я чувствовал себя почти здоровым. Только в левом ухе от моего жестокого носоглоточного катара оставалась глухота, еще не затронутая благодатным действием чудесного лечения… Последнее мое купанье в источнике о. Серафима довершило мое исцеление: томившая меня глухота и шум в левом ухе исчезли моментально, как только я успел плеснуть на него водой из-под крана благодатного источника».

Нилус описал еще два случая чудесных исцелений.

«Не могу умолчать о двух чудесах, бывших на моей родине, в с. Золотареве Орловской губернии, от воды о. Серафима. Дочка нашего приходского священника, о. Никольского, девочка трех лет, после кори лишилась зрения на один глаз. Врачи осудили ее быть кривой после безуспешного лечения, продолжавшегося более года. После трех дней примачивания больного глаза водой батюшки, девочка, прежде целыми днями сидевшая в темном углу и не выносившая света, выздоровела совершенно и теперь вот уже третий год видит одинаково обоими глазами.

Сын станционного сторожа станции Золотарево Савелия Суденникова, мальчик 5 лет, катался на салазках с горы, ударился пяткой со всего размаха о стенку. Ногу свело. Мучительные боли не поддавались лечению, продолжавшемуся более года. Была решена операция. Вода о. Серафима, которой растирали больную ногу, исцелила ребенка. На третий день применения чудесного лечения мальчик, не ходивший более года, стал ходить, опирался на палочку. Боли же прекратились после первого растирания».

А вот свидетельство другого известного писателя – Евгения Поселянина, который присутствовал при открытии мощей святого в 1903 году.

«Я только что вошел в монастырские ворота, как между колокольней и соборами встретил толпу народа, окружавшую старуху с мальчиком, исцелившимся поутру у источника. Я в первый раз видел близко только что исцеленного. Мальчик лет 8-9, с умными глазами, весело подпрыгивал. Чрезвычайная радость и оживленность светятся на его лице.

Мальчика этого зовут Петр Ильич Зобник; он родом из Моршанского уезда Почаевской волости, из села Бодина.

Он два года не ходил, и у него была искривлена шея. Недавно матери его во сне Царица Небесная сказала: „Веди его к старцу Серафиму, и он будет исцелен“. Его привели в Саров. На ночь мальчик сильно плакал и наконец уснул. Утром, после ранней обедни, его купали, и он тут же закричал: „Я хочу бечь“, и шея у него выпрямляется. Старушка бабушка его плачет, рассказывая об этом событии, а мальчик, держа ее за руку, радостно смотрит на людей и на весь мир Божий».

В 1904 году Саровскую пустынь посетил Василий Васильевич Розанов, известный писатель и философ.

«Я быстро разделся и благоговейно дал облить себя ледяной струей, – писал он. – Столь же быстро накинув сорочку, я почувствовал самую сладостную теплоту в теле, здоровую, свежую. Моментально изменяется настроение духа: энергия, веселость и ко всему готовность удвоилась! Усталости как не бывало».

Исцеление от изображения

Вот поразительная история женщины, которая исцелилась от источника, хотя на нем не бывала и его чудесной водой не пользовалась.

Анна Семеновна Рубцова, жена директора канцелярии генерал-губернатора Северо-Западного края, по приезде в город Вильно захворала и около четырех лет страдала от различных болезней. «Разболелся у меня нос – в левой ноздре сделалась опухоль и краснота снаружи, – писала она Саровскому игумену. – Восемь месяцев меня лечили различные врачи, но ничего не помогало: одни говорили, что это полип, другие грозили еще более серьезной болезнью. Наконец решили сделать операцию весной, если нарост не уступит лечению, но операция была для меня очень опасна вследствие моего малокровия. Однажды… игуменья Флавиана присылает мне житие иеромонаха Серафима с шестью картинами, между которых была и его пустынька с колодцем. Прочтя обо всех исцелениях, явленных им при жизни и по смерти, я приложила эту картинку к лицу своему и заплакала, говоря: счастливые эти люди – они видели тебя, угодник Божий, и через твои молитвы и благословение получали исцеления от этого источника; а я не могу никогда сделать этого, живя так далеко от места сего. Больная ноздря моя как раз прижалась под самым изображением желобка, и, к удивлению моему, из нее показалась кровь; затем мне как бы чуть-чуть стало свободнее дышать. На другой день я опять повторила то же, и опять пошла кровь. И каждый раз, как я прикладывала, кровь показывалась из носа – опухоль и мешки стали опадать, и нос мой пришел в надлежащий порядок».

Судьба источника в советское время

Бывшая монахиня Дивеевского монастыря (ныне схимонахиня Маргарита) рассказывает, что уже при большевиках как-то решил искупаться в источнике один представитель власти, и что же – из крана на него хлынул кипяток! Именно после этого все постройки на пустыньках Серафима были снесены, а источники основательно залиты бетоном.

Вода, не найдя больше выходов, ушла вглубь. Сильно обмелели реки Саровка и Сатис. Сейчас место, где стояла купальня, обнаружено. Остатки купальни раскопали, нашли вымощенные красивой глазурованной плиткой лесенки, ведущие вниз, а также несколько отделений купальни, отгороженных друг от друга невысокими кирпичными стенами. В настоящее время источник Преподобного Серафима снова действует и привлекает к себе множество паломников.

Источники Сергия Радонежского

(Троице-Сергиева лавра; Хотьковский Покровский монастырь; с. Стромынь)

«Боже Отец Господа нашего Иисуса Христа, сотворивший небо и землю, и вся видимая и невидимая, создавший человека из небытия, не желающий смерти грешников, но жизни! Молимся тебе, и грешные, и недостойные рабы твои: услышь нас в этот час и яви славу свою. Как в пустыне чудодействовала крепкая Твоя десница через Моисея, который из камня по твоему повелению воду источил, так и здесь яви силу твою. Ведь Ты неба и земли Творец; даруй нам воду на месте сем! И пусть знают все, что Ты слушаешь боящихся Тебя и имени Твоему славу воздающих, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков».

Именно так, по рассказу Епифания Премудрого, молился Сергий Радонежский, когда изводил источник в ответ на негодование братии монастыря. Родник еще при Сергии прославился исцелениями, было их много и при Епифании.

Ниже я привожу рассказ об исцелении, записанный писателем Сергеем Нилусом 25 сентября 1901 года. Этот случай убеждает, что и за сотни лет вода в святом источнике не теряет благодатной силы и дает исцеление.

Исцеление поляка-католика

Это произошло с высокопоставленным губернским чиновником, поляком по происхождению и католиком по вероисповеданию. Когда издавалась книга Нилуса, чиновник был жив и у писателя не было разрешения раскрывать его имя. У собеседника Нилуса когда-то было серьезнейшее заболевание глаз – трахома, лечение в течение нескольких месяцев оказалось безуспешным, и врачи прочили ему полную слепоту. И вот, направляясь летом 1862 года по делам службы из Москвы в Кострому, он оказался в Троице-Сергиевой лавре. Далее привожу рассказ поляка.

«Ударили к вечерне. Жена промыла мне глаза, я надел свои очки, и мы отправились в тот храм, где покоятся мощи Преподобного Сергия.

Во все продолжение вечерни я стоял истукан истуканом: ни веры, ни теплого чувства. Слова молитвы не шли на ум. Сердце как лед было холодно. Вдруг я заметил в той стороне, где почивают мощи, большую железную дверь и в ней неправильной формы довольно значительное отверстие, точно выломанное чем-то тяжелым или пробитое. Отверстие это приковало к себе все мое внимание: я уже не видел и не слышал ничего, вокруг меня происходящего, и весь был поглощен соображением, что бы это такое было и кто бы мог и для какой цели испортить такую массивную дверь.

Когда кончилась вечерня, я не утерпел и подошел к двери с целью рассмотреть отверстие. Подхожу и вижу под отверстием подпись, выбитую в железной створке двери:

„Сие отверстие сделано было польским ядром при осаде Троице-Сергиевой Лавры поляками в таком-то году“.

Меня точно обухом по голове ударило. Вы себе представить не можете, какая буря впечатлений и воспоминаний поднялась в моей душе по прочтении этой немногоречивой надписи. Как озаренный каким-то внезапным светом, я вдруг, в одно мгновение, вспомнил, что я поляк, что я католик, что в жалованной грамоте на дворянство, выданной польскими королями родоначальнику моей дворянской фамилии, значится, что этот мой предок участвовал в войнах Польши с Россией, что за особые услуги, оказанные им в тысяча шестисотых годах польскому оружию, он возведен в потомственное дворянское достоинство и пожалован „староством“ – населенным поместьем… Вспомнил я, что я, как католик, – враг Православию и, следовательно, враг православному святому, что, во всяком случае, я – потомок его врага, пролившего когда-то русскую кровь, и, может быть, одною из тех услуг, которые оказал мой предок польскому оружию, и было метко им наведенное орудие, святотатственно пробившее брешь в двери у самого изголовья Преподобного…

Под наплывом этих впечатлений я и был как бы вне себя.

Молебен уже начался. Я подошел к раке Преподобного весь дрожащий, испуганный и вместе с какой-то особой силой, с особенным подъемом духа дерзновенный и стал молиться с пламенными слезами:

– Угодник Божий, – говорил я почти в исступлении. – Ведь ты святой! Ведь потому, что ты святой, у тебя не может быть вражды. Ты, отдавший душу свою за Христа, молившегося на кресте за Своих врагов, ты так же прощаешь тем, кто наносит или наносил тебе поругание, кто бесчестил твою святыню, кто проливал кровь твоих братьев… Вот я перед твоими святыми мощами, враг твой, враг твоей Церкви, потомок злейшего твоего врага, стоя перед тобою, молюсь тебе, молю тебя об исцелении моего неисцелимого недуга: ты, святой Божий, должен меня исцелить, должен меня услышать, должен простить! Иначе ты не святой, если не забудешь обиды врагов, иначе ты – не Христов, Он учил благодетельствовать ненавидящим и молиться за проклинающих!

Кончился молебен; я приложился к мощам Преподобного, покровом коснулся своих больных глаз и вместе с женой и другими богомольцами вышел из храма.

– А ты плакал, когда молился, – сказала мне жена.

– Да, – ответил я, – хорошо молился?

У святого колодца жена меня напоила святой водой и ею же обмыла мне глаза, успевшие загноиться. Чуда исцеления, которого я так жаждал во время молебна, не последовало, и я, до известной степени разочарованный, опять впал в полнейшее религиозное равнодушие. С женой мы в этот вечер съездили в окрестности лавры – в Вифанию, еще где-то были; домой вернулись в лаврскую гостиницу уже довольно поздно. Глаза мои болели едва ли не хуже, чем до приезда в лавру, но я не роптал, а смирился и перестал ждать чудесного.

Перед сном, уже почти засыпая, я говорю жене:

– Не забудь встать пораньше и промыть мне глаза. Ты ведь знаешь, эта процедура берет времени немало. Пока-то ты еще воду подогреть успеешь…

С этими словами я заснул. Рано утром я сам проснулся от движенья в соседней комнате – это жена грела мне воду и суетилась, торопясь одеваться к обедне. Я лежал с закрытыми глазами, зная по опыту, что открыть их может только продолжительное промывание.

– Ну скоро ты там, Машенька?

– Сейчас, мой друг, сейчас иду! – с этими словами жена подошла ко мне, смочила губку в теплой воде, хотела начать привычное обмывание и взялась уже было за веко, чтобы его приподнять… Глаза мои сами собой раскрылись, совершенно здоровые и чистые, как будто никогда не было со мной страшной болезни… Вы можете представить, что тогда с нами было!.. С тех пор мои глаза ни разу в продолжение всей моей жизни не болели, а я уже за седьмой десяток переваливаю. Из лавры я тогда уехал, никому не сказав о совершившемся тогда надо мною чуде. Долго меня это мучило, и я решил побывать еще раз у Преподобного Сергия и объявить о чуде лаврскому начальству. Года два или три спустя я был в обители, нарочно за этим заходил к архимандриту и просил засвидетельствовать чудо, со мной совершившееся.

– Чудо, с вами бывшее, – песчинка в море чудес, изливаемых благодатью Божьею от мощей Чудотворца: всего не опишешь и всего не засвидетельствуешь. Для благодарной души вашей довольно и того желания, которое вы мне выразили, – так сказал мне архимандрит. И я на этом успокоился. Но теплое воспоминание о совершившемся осталось на всю жизнь неизгладимым в моей душе, и не оно ли и спасало меня от бездны неверия, которая затягивает в себя окружающее человечество?.. Да, должно быть, оно!»[83]

Колодцы преподобного Сергия

За свою жизнь преподобный Сергий, святой-плотник и святой-кладезник, устроил несколько колодцев и источников. Был колодец в Киржаче (Сергий срубил его, когда ставил Благовещенский монастырь), в Старо-Голутвинском монастыре и в городке Петровске – на полпути из Переславля-Залесского в Ростов Великий, где не раз приходилось бывать преподобному Сергию.

Увы, века не сохранили многие Сергиевы родники и колодцы. А некоторые, как колодец в Киржаче, были уничтожены нашими современниками. Исчезли следы источника в Старо-Голутвинском монастыре, и уже мало кто помнит о его существовании. И все же некоторые источники сохранились, хотя и не в первозданном виде. Например, знаменитый источник, который Епифаний описывает как полноводную реку, обратился в колодец. Дело в том, что за века водные жилы, питавшие их, постепенно иссякали, и людям приходилось все глубже раскапывать их – источники стали кладезями. Всего мне известно три Сергиевых источника (колодца), хотя уверен, что их должно быть больше.

Пятницкий колодец напротив Подольного монастыря

По преданию, это тот самый источник, который извел некогда преподобный Сергий. Он находится за пределами монастырских стен, по другую сторону шоссе. Над источником построена Пятницкая часовня. Дорога из Москвы раньше огибала обе церкви с запада и севера, и насыпь шоссе раньше не отделяла часовню от Пятницкой и Введенской церквей. По своим размерам и ярусному силуэту часовня имеет много общего с Надкладезной часовней в лавре.

Святой колодец в Троице-Сергиевой лавре

Этот колодец находится к юго-западу от Успенского собора в особенной каменной часовне. Он был ископан самим преподобным Сергием и обретен в 1644 году. Вначале источник был обстроен срубом в виде кельи. Часовню над ним поставили в конце XVII века. Часовня эта сама по себе замечательна и при своих небольших размерах поражает изысканностью форм и изяществом пропорций.

Сергиев кладезь в селе Стромынь

Колодец находится на берегу реки Дубенки, за старинным селом Стромынь. Здесь раньше существовал монастырь, упраздненный еще в давние времена. А основал его когда-то сам преподобный Сергий. «Того же лета (1379) игумен Сергий, Преподобный отец, постави церковь в имя святыя Богородице, честнаго Ея Успения, и укрепи ю иконами и книгами и монастырь устрой, и кельи возгради на реце на Дубенке на Стромыне» (Рогожская летопись). Писатель Ю. Лощиц был очень удивлен и обрадован, когда обнаружил, что местные жители берегли этот колодец в советское время и не забыли, что он святой и чудотворный. Конечно, ничего удивительного тут нет, потому что невозможно представить, что когда-нибудь русские люди смогут забыть преподобного Сергия, чудотворца и плотника, который много веков поит Русь своей чистой водой и кротко напоминает со страниц жития: «Не я дал воду эту, но Господь даровал нам, недостойным».

А теперь вкратце расскажу о других известных источниках.

Источник Симеона Верхотугского

(дер. Меркушино, Верхотурский р-н, Свердловская обл.)

История этого источника поразительна. В 1692 году на Урале, в селе Меркушино, что в пятидесяти верстах от города Верхотурье (Пермская губерния), из могилы восшел гроб с останками неизвестного человека – и стал поверх нее. Причиной этого необыкновенного явления оказался источник, внезапно забивший снизу захоронения. Происходившие при мощах исцеления убедили всех в том, что лежащий во гробе – истинный угодник Божий. Местный архиерей, митрополит Игнатий Тобольский, освидетельствовав мощи, повелел всему народу молиться о раскрытии сей тайны и дивным образом был извещен об имени почившего праведника: «Симеоном зовут его! Симеоном зови его!» Так по воле Всевышнего был прославлен не известный никому при жизни святой – праведный Симеон Верхотурский.

Вскоре удалось собрать некоторые сведения о его жизни. Симеон происходил из российских дворян. По неизвестным обстоятельствам он вынужден был покинуть родные места и переселился к сибирским пределам. Праведник не имел постоянного пристанища и пребывал на погосте в селе Меркушино Пермской губернии. Симеон кормился трудами рук своих – шил шубы. Как сказано в житии его, старался питать и одевать других. Часто бывая среди инородцев, недавно обращенных в веру во Христа, стремился привести их на путь христианского благочестия. Преставился праведный Симеон во второй половине XVII века и был погребен на Меркушинском погосте. Мощи его творили чудеса и были обретены нетленными в 1692 году. 12 сентября 1704 года они были перенесены в церковь Покрова Богоматери города Верхотурье.

На месте обретения мощей высится храм, а сам источник почитается местными жителями чудотворным и находится внутри храма. Говорят, правда, что не во всякое время года он дает много воды. От паломников, посещавших этот источник, я слышал, что исцеления совершаются от его воды и доныне.

Источник Тихона Задонского

(Задонский Богородицкий монастырь, г. Задонск, Липецкая обл.)

Задонск является одним из центров православной Руси. В XVII веке здесь возник Богородицкий Тешевский монастырь, давший начало городу Задонску. В лесной тихой местности стоит пятиглавый Троицкий храм – украшение скита, надвратная колокольня которого достигает высоты пятидесяти метров. В скиту живут семьдесят монахинь. Недалеко от него находится Тихоновский святой источник с купальней, знаменитый своей чудодейственной силой.

Святитель Тихон (1724-1783) жил в монастыре последние пятнадцать лет своей жизни, здесь он и скончался (подробно о жизни и подвигах святителя Тихона – в книге «Святые места России»).

Источник Митрофана Воронежского

(г. Воронеж)

Паломники, прибывающие в Воронеж поклониться мощам святителя Митрофана (Покровский кафедральный собор), всегда посещают святой источник Митрофана Воронежского и Успенскую Адмиралтейскую церковь. Это один из старейших храмов Воронежа (XVII век). Когда-то святитель Митрофан совершал здесь богослужения. Рядом с церковью находились корабельные верфи (отсюда название «Адмиралтейская»). Здесь святой Митрофан освящал корабли первого русского флота.

Святой источник находится недалеко от Адмиралтейской площади. На кирпичной стене под открытым небом стоят иконы. Здесь всегда много людей. В святом источнике купаются и зимой, и летом. Сейчас здесь строится храм во имя святителя Митрофана.

Митрофан Воронежский (1623-1703) был первым епископом Воронежским, сподвижником Петра I, праведником и чудотворцем.

Источник Марка Пустынника

(близ с. Миголищи, Боровичский р-н, Новгородская обл.)

Святой Марк Пустынник жил в XVIII веке. Он подвизался в пустыни в селе Миголищи, но затем монастырь захирел и был упразднен. Марк Пустынник перебрался на один остров, который до настоящего времени называют Шапошным (прожив там короткое время, пустынник удалился на другое место, оставив там свою шапку). Затем Марк поселился на маленьком полуострове, построил себе часовню. В ней он молился до самой смерти. Около часовни он сложил из камней постель. Остатки ее еще сохранялись до недавнего времени, но были окончательно разобраны паломниками. А в начале XX века в часовне хранился его железный венец, который он носил на голове. За речкой, рядом с источником, Марк построил еще одну часовню. Здесь, возле родника с холодной и вкусной водой, он принимал пищу. Марк был великим молитвенником, люди шли к нему за советом и благословением. Были у него и ученики. Однажды один из них увидел Ангела Господня, который предупредил Марка о дне и часе его кончины. Ровно через три дня, как и было предсказано, Марк скончался и был погребен в построенной им часовне.

Ежегодно 29 марта, в день памяти Марка Арефусийского, в часовне служились панихиды над могилой Марка Пустынника. Собирался народ в часовне Марка также в первое воскресенье Петрова поста и в день празднования Владимирской иконы Божией Матери.

Богомольцы, приходившие помянуть его из дальних деревень, служили панихиду, брали песок с его могилы, купались в речке, окружавшей часовню. Потом ходили к часовне с родником, умывались холодной водой, пили ее, набирали в посуду с собой. Происходили и чудесные исцеления. Некоторые из них приводит священник Иоанн Модестов, собиравший сведения о святом в середине XIX века.

«Прихода моего д. Фелистова уволенный за болезнью солдат Максим Максимов 6 лет сидел в углу без ног. У него повреждена спинная кость, и медицина такое повреждение признает неизлечимым. Слыша, что многие издалека приходят на могилу пустынника Марка, Максим тоже пожелал посетить ее. Но прежде посещения этой могилы ему нужно было побывать в уездном г. Боровичи, и вот он нанял подводу с тем, чтобы извозчик вез его в Боровичи мимо часовни Марка. Поравнявшись с часовней пустынника, Максим остановился, и, сидя на телеге, со слезами (как он говорил) просил у Господа себе исцеления, и дал обещание, что если Господь исцелит его ноги, то он прежде всего придет в часовню молитвенника. Затем больной отправился своим чередом в Боровичи. На возвратном пути Максим опять подъехал к часовне и опять молился со слезами, сидя на телеге, но возвратился домой таким же больным, как и был. Проведши, однако, дома одну ночь, больной почувствовал, что его ноги получили способы движения, и объявил об этом жене, а жена сказала ему с улыбкой: „Когда движутся ноги, так вставай и ходи“. – „А дай-ка мне палку“. Жена подала ему сковородник, и он с помощью его дошел до печки своей избы. Потом на костылях начал выходить на улицу. Это было в августе. В сентябре он с помощью двух костылей пришел уже в часовню Марка, находящуюся в четырех верстах от деревни. В это время по желанию Максима ходил в часовню и я для служения панихиды над могилою пустынника…

В ноябре он ходил уже с одною палкою, а потом и без палки и каждую службу церковную целый год усердно посещал церковь. Летом путешествовал он в Тихвинский монастырь для поклонения Божией Матери и теперь ходит и работает, как будто никогда не был болен.

Другой случай, имеющий отношение к могиле пустынника, сообщила мне одна помещица. Когда ей было от роду 12 лет, у ней до того болели глаза, что в конце концов она ослепла, и врачи отказались лечить ее. Тогда мать больной сказала ей: „Дадим, Сашенька, обещание каждый год ездить в часовню Марка, может, Бог, по молитвам пустынника, даст тебе здоровье“, – и обещание исполнила. Когда в первый раз посетили они эту часовню и выслушали со слезами панихиду, 12-летняя девочка после панихиды сразу прозрела и с тех пор видит доселе»[84].

В 1930-е годы все святыни села были осквернены или разрушены. Не избежали этой участи и две часовни Святого Марка Пустынника. Уже знакомая нам «Справка по т. н. „святым местам“ и „святым источникам“, находящимся на территории Новгородской области» (1960) сообщает следующее:

«В трех километрах от станции Миголищи находится т. н. „святое место“ (земляной холм в виде могилы), где, по существующей у верующих легенде, якобы жил и умер святой Марк Пустынник. На месте, где он похоронен, на десятой неделе после пасхи устраиваются религиозные сборища. В этом году на сборище было 15-20 верующих».

Спустя девять лет очередной уполномоченный отрапортовал, что святое место в деревне Мигулищи «ликвидировано». Но, судя по всему, товарищ А. Герасимов явно поторопился. Жители села Мигулищи не забыли место захоронения святого Марка и по-прежнему чтят его. Идут люди и к целительному источнику. В 1991 году в селе создана церковная община, возрождается храм Иоанна Воина.

Источник Лаврентия Калужского

(г. Калуга)

Лаврентий Калужский жил в XV веке. Он происходил из знатного рода бояр Хитровых. По особой любви к ближним Лаврентий избрал подвиг юродства ради Христа и поселился неподалеку от Калуги в хижине. По ночам, тайком, совершал усердные молитвы в храме. За свою святую жизнь он сподобился дара чудотворения. Когда в 1512 году на Калугу напали крымские татары, Лаврентий, по свидетельству летописи, спас город от разорения, явившись перед сражавшимися в самый разгар битвы на Оке. «Не бойтеся!» – услышали воины клич юродивого, и в тот же час князь со своим войском начал одолевать врагов.

После кончины блаженного Лаврентия Калужского в 1515 году возле его гроба стали происходить удивительные исцеления. Так, в 1621 году к мощам святого поднесли парализованного боярина Кологривова. Он не владел ни руками, ни ногами, но, пока лежал у гроба и слушал слова молебна, вдруг начал обретать способность к движению. Его приложили к раке, и в тот же миг боярин получил полное исцеление.

На том месте, где нашел упокоение святой Лаврентий, в XVI веке возник монастырь. Увы, сейчас здесь, на левом берегу реки Яченки, обители нет, но люди чтут это место, приходят в Лаврентиеву рощу к источнику блаженного. Роща эта когда-то находилась в двух верстах от Калуги, но теперь, в результате новой застройки, оказалась в черте города. Собрать сведения о чудесных исцелениях на этом источнике автору пока не удалось.

Источник Пафнутия Боровского

(г. Боровск, Калужская обл.)

Другой известный источник Калужской земли связан с именем Пафнутия Боровского (1395-1477). Из жития святого известно, что в юности он убежал от родителей и принял постриг. За примерную жизнь молодой еще инок был возведен во игумены Высоцкого монастыря, но не удовлетворился достигнутым, принял схиму и избрал житие пустынника. Несколько лет он подвизался в калужских лесах близ города Боровска. В 1444 году преподобный срубил с несколькими учениками деревянный храм на берегу реки Протвы, положив начало Пафнутиево-Боровскому монастырю, который действует и сейчас. Спустя годы настоятель воздвиг здесь и каменный храм во имя Рождества Христова.

Учеником Пафнутия был знаменитый писатель и аскет преподобный Иосиф Волоцкий. Обитель святого Пафнутия до революции была довольно известна, здесь действовали шесть храмов.

В 1920-е годы монастырь был закрыт, в него вселилась «исправительно-трудовая колония». Сохранились записи побывавшего здесь в 1932 году П. Д. Барановского: «…собор разорен и занесен снегом, из икон XVI века делают клетки для кроликов, с колокольни сброшен и разбит уникальный колокол 1488 года…»

Обитель была возрождена уже в наше время в январе 1991 года. К счастью, в целом величественный средневековый ансамбль монастыря не пострадал. Сохранились трапезная, храм Рождества Христова и собор Рождества Богородицы XVI века, церкви Ильинская и Митрофановская, колокольня, кельи, гостиница, корпуса, стены и башни.

Сохранился и источник Святого Пафнутия Боровского.

Глава 4. Кладези преподобных

Почти все великие русские подвижники, которых Церковь прославила в сонме преподобных, были основателями монастырей. Им приходилось ставить кельи и рубить церкви, строить амбары и другие хозяйственные постройки. Невозможно было обойтись в монастыре и без колодца. Конечно, святой подвижник брался за его устройство с молитвой. Он работал и взывал к Творцу и Зиждителю вод: «…ниспозли благословение Твое на воду сию; и благослови и освяти ю, и даждь быти во здравие и во исцеление всякия болезни…» И Бог слышал молитву праведника! Не случайно до сих пор в России столько людей посещают кладези преподобных, чтобы взять в них воду, излечивающую от разных болезней.

В конце XIX века известный русский этнограф С. В. Максимов отмечал повсеместную распространенность таких колодцев и народное почитание, окружавшее их: «Послуживши хозяйственным нуждам в тех случаях, когда на высоких берегах, но далеко от воды строилась первая келья и первый деревянный храм, эти колодцы, ископанные работавшими без устали руками подвижников, стали почитаться святыми. Они сделались местами особого почитания как видимые следы благочестивых подвигов на земле святых просветителей и молитвенников. В настоящее время трудно припомнить хотя бы один из старинных нагорных монастырей, который бы не обеспечивался на подгорном подоле часовенным строением, укрывающим родник, обделанный обычно каменной кладкой или заключенный в каменный сруб».

Множество русских святых оставили после себя людям святые колодцы: Феодосий и Антоний Печерские, Сергий Радонежский и Александр Свирский, Иосиф Волоцкий и Ферапонт Можайский, Даниил Переяславский и Дионисий Глушицкий, Павел Обнорский и Тихон Калужский, Авраамий Чухломской и Макарий Желтоводский, Варлаам Хутынский и Никита Столпник…

Поистине удивительна история святого колодца, ископанного блаженной старицей Евфросиньей (1735-1855). В миру Евфросинья была княжной Евдокией Григорьевной Вяземской, фрейлиной Екатерины Великой. Суетная и безнравственная придворная жизнь угнетала ее, и она вместе с двумя фрейлинами решила покинуть Царское Село. Втроем они переплыли царскосельские пруды, оставив свои пышные одежды на берегу, а на том берегу надели простую одежду, принесенную им по уговору крестьянками, и ушли сельскими дорогами к митрополиту Филарету. Филарет благословил каждую на ее подвиг. Евдокию – на подвиг юродства, и она до конца жизни его соблюдала. Евдокия окончила первый выпуск Смольного института, учрежденного Екатериной II, знала языки, музыку – словом, получила всестороннее образование. Приняв в монашестве имя Евфросиньи, она говорила прибаутками, кормила из рук птиц и зверей, предсказывала людям судьбу. Сорок лет она прожила в хижине возле Серпуховского женского монастыря, затем переселилась в село Колюпаново под Алексиным, где одна помещица построила ей избу. Блаженная поселила в этой избе корову, а сама устроилась в бедной хижине. Однажды французские офицеры посмеялись над ней, но юродивая старуха внезапно заговорила с ними на великолепном французском языке. Пристыженные, они кланялись ей и просили прощения. Бог дал Евфросинье очень долгую жизнь – блаженная прожила 120 лет! В возрасте ста лет (!) старица и вырыла свой колодец. Над ним построили купальню. Приходившим к ней больным Евфросинья приказывала искупаться в колодце, и они исцелялись…[85]

Иногда вода какого-нибудь святого колодца спасала от беды не только отдельных страждущих, но целую деревню или даже город. В книге «Святые иконы России» я приводил несколько примеров того, как страшные эпидемии отступали после молитв народа перед чудотворным образом. Также не раз убеждались люди и в могущественной силе святой воды. В книге С. В. Максимова рассказывается о святом колодце в одной версте от города Петровска. Колодец этот был весьма почитаем в народе; путь к нему лежал через болото по специально проложенным мосткам. Петровск находится под Ярославлем; во времена Екатерины II в этих краях бушевала страшная эпидемия моровой язвы, но все жители городка, бравшие воду из святого колодца, остались живы.

Кладези Антония и Феодосия Киево-Печерских

(Киево-Печерский монастырь, г. Киев)

Колодцы святых Антония и Феодосия – самые древние из кладезей, когда-либо ископанных русскими подвижниками. Ведь Киево-Печерский монастырь – колыбель русского монашества, а святые Антоний и Феодосий – первоначальники русских иноков.

Преподобный Антоний (по святом крещении Антипа) родился в 983 году. Страна тогда еще была языческой: до Крещения Руси оставалось пять лет, и над Днепром стояли идолы Перуна. Когда же он умер (1073), в Киеве уже отстроился грандиозный Софийский собор, увенчанный тринадцатью главами; по Руси стояло почти два десятка монастырей; были прославлены на весь христианский мир первые русские святые: князья-страстотерпцы Борис и Глеб, равноапостольный князь Владимир, равноапостольная княгиня Ольга. Так в течение его жизни Русь из языческой стала святой. И в этом была огромная заслуга преподобного Антония!

С юных лет он почувствовал в себе призвание к уединенной жизни и пришел на Афон, который уже тогда славился святостью своих отшельников. Там он принял иночество, и игумен благословил его вернуться на родину. В 1013 году Антоний прибыл в Киев. Здесь, в дремучем лесу, святой положил начало Киево-Печерской лавре, расширив одну из пещер на крутом берегу Днепра. Сорок лет провел он в одной пещере и шестнадцать – в другой. Постепенно вокруг Антония стали собираться люди, искавшие уединения. Пришел и юноша Феодосий, будущий настоятель Печерской обители. Он пал к ногам святого старца, и тот дал ему благословение на постриг.

Когда жизнь в обители устроилась, Антоний назначил настоятеля и удалился на соседний холм, где ископал себе другую пещеру. Но преподобный не чуждался людей: он прислуживал больным, принимал у себя жаждущих совета и наставления. По молитве святого совершались чудеса, но он, не желая людской славы, скрывал свой дар, давая пить приходившим некое зелье, якобы лекарственное.

Дело, начатое святым Антонием, продолжил святой Феодосий. Он впервые ввел на Руси монастырский устав. Молитвенник и аскет, Феодосий ходил в «худых ризах», но его слушался сам киевский князь, который почитал за честь разделить с ним скудную трапезу. Был преподобный и писателем, и храмоздателем, и духовником множества иноков и мирян. Но только на год пережил он своего учителя.

Антоний был похоронен в Ближних пещерах, позже названных Антониевыми. Феодосий нашел упокоение в Дальних, и они носят его имя. По смерти угодников возле их мощей происходили чудеса. Целебной оказалась даже вода в колодцах, ископанных руками великих святых.

«Между Ближними и Дальними пещерами в овраге находятся два святых колодца, из которых один, по преданию, ископан преподобным Антонием, а другой – Феодосием, – пишет С. В. Булгаков в своей книге „Русские монастыри в 1913 году“. – Благочестивые паломники берут из этих колодцев воду и в маленьких пузырьках приносят ее домой, как целебную от разных болезней».

Сейчас, как и много веков назад, паломники увозят домой из лавры воду из святых колодцев Антония и Феодосия, которая и доныне дает больным улучшение здоровья, а многим – и полное исцеление.

Кллдезь Варлаама Хутынского

(Варлаамо-Хутынский монастырь, с. Хутынь, Новгородская обл.)

Это один из древнейших святых колодцев России. Ему более семисот лет. Ископал его святой Варлаам Хутынский – один из первых русских иноков-отшельников, прославленных в сонме преподобных. Святой Варлаам – родоначальник монашества на севере Руси. Вообще, его роль в этих краях сопоставима с ролью Сергия Радонежского для всей России.

Варлаам родился в Новгороде в начале XI века. В юношеском возрасте принял постриг и поселился на уединенном холме, в урочище, называвшемся Хутынь, в десяти верстах от Новгорода. Про эти места издавна шла дурная слава, они считались обиталищем бесов и всякой нечисти. Но молитва святого Варлаама совершила чудо, и худое место стало святым. И сейчас местные жители говорят, что здесь – по неизвестной причине – нет ни клещей, ни змей. Сенокос всегда проходит без приключений, хотя все ходят босиком.

Здесь Варлаам вел суровую жизнь аскета, совершая непрестанные молитвы и соблюдая строгий пост. Чудотворец и прозорливец, он сам рубил лес, заготавливал дрова, пахал землю. Возле монастыря, основанного Варлаамом, и сейчас можно видеть небольшой холм. Этот холм – тоже творение преподобного Варлаама: он годами терпеливо носил сюда землю в монашеской шапочке. Рассказывают, что не так давно одна женщина взяла на дачу два ведра этой земли, а ночью ей явился преподобный Варлаам. В сонном видении святой сказал ей: «Не для того я землю сюда носил, чтобы вы ее растаскивали».

Неподалеку от монастырских стен – святой колодец Преподобного Варлаама. С давних пор богомольцы запасались его целебной водой. До революции над колодцем была часовня. Интересно, что женщинам набирать воду не дозволялось, это делал сторож, постоянно находившийся при часовне.

Святой Варлаам преставился 6 ноября 1096 года. Его мощи, прославленные чудесами, и ныне почивают в созданной им обители, в величественном Преображенском храме. Благодать, исходящая от его святой раки, является живоносным источником для верующих, но если к раке приближается кощунник, то, как говорят, она может обжечь.

Известно, что гробница святого Варлаама в советское время не разорялась. За многие века были только две попытки открыть гроб. Так, в 1562 году по повелению царя Иоанна Грозного отставили в сторону каменную доску от гроба преподобного и стали копать землю. И вдруг из гроба вырвался пламень. Царь в ужасе кинулся бежать, бросив в церкви свой жезл. Жезл Грозного с хрустальным набалдашником до революции еще показывали богомольцам, а в ризнице сохранялась дверь иконостаса, опаленная чудесным пламенем.

Вторая попытка состоялась только через пять веков, в советское время. Обитель тогда стояла разоренной. Монахи были в ссылках и тюрьмах, собор и монастырские здания разрушались. Однако люди продолжали идти ко гробу преподобного Варлаама, и здесь всегда горела лампадка. Зимой ясно виднелась протоптанная дорожка, ведущая к храму. Священники приходили сюда и тайком совершали службы. И вот, как рассказывают жители села Хутынь, однажды председателю сельсовета захотелось узнать, кому поклоняются его односельчане. Он пробрался в храм и попытался залезть в склеп, но вскоре выскочил из склепа с криком и весь обожженный. Говорят, что его выбросил оттуда столб пламени, внезапно появившийся из гроба.

Кллдезь Александра Свирского

(Александро-Свирский монастырь, Лодейнопольский р-н, Ленинградская обл.)

В «Сказании о некоторых чудесах преподобного Александра» есть такой рассказ о некоем Георгии. Он «…был послан из Великого Новгорода собирать в Новгородских пределах царские подати. По причине его невоздержанности, подпал под власть нечистого духа, который различными своими привидениями наводил на него великий страх. Георгий в таком состоянии начинал чересчур громко кричать, говорил различный вздор, раздирал на себе одежду, не спал ни днем ни ночью, не употребляя пищи и пития, ради чего все живущие с ним и знакомые находились в великой печали».

С большим трудом новгородского мытаря привели в монастырь, и игумен начал принуждать его к пище. Но тот, как пишет летописец, «не соглашался вкусить и зверообразно глядел на старца, желая руками схватить его». С помощью дюжих монахов игумену удалось положить ему в рот только маленький кусочек хлеба. Видя такое упорство злого духа, старец велел вести Георгия к колодцу, выкопанному на берегу озера преподобным Александром Свирским. Бесноватый сопротивлялся изо всех сил, да и сами силы его удесятерились: он ни за что не хотел взять в рот и каплю святой воды. И все же его с огромным трудом заставили выпить немного воды из колодца.

Когда же на следующий день один из иноков зашел к Георгию во время утрени, он нашел его вполне здоровым и одевшимся в свою одежду.

На удивленные вопросы старца Георгий рассказал следующее:

«Когда я лег отдохнуть на постели своей и немного полежал, вдруг вся келия внезапно наполнилась нечистыми бесами, и страшно было смотреть на них; одни искривляли лица свои, другие скрежетали зубами, говоря: „Свяжем его крепко, чтобы он не ушел от нас, и изрежем его ножами, а потом отведем к отцу нашему сатане, так как он нам предан“.

Я, окаянный, сильно опечалился, чувствуя себя в большом притеснении от них, и не мог ничего сделать; смотря же в ту и другую сторону, увидел над собою икону Преподобного Отца Александра и, устремив на нее взор свой, начал плакать и говорить в уме своем: „О великий и преславный в чудесах, Преподобие Отче Александре! Помози ми, и избави мя от великия сея беды, и исхити мя от нечистых и лукавых бесов сих, да не порадуются врази мои о мне“. И насколько возможно было поднять мне руку, начал креститься, творя умственно молитву Иисусову.

Нечистые бесы начали от меня отступать и вскоре все исчезли из келии, только один бес остановился у дверей келии и сказал: „О человече, если бы ты не вкусил хлеба и не пил воды из колодца, то в сию нощь зле бы исторгнули душу твою, ныне же от тебе прогоняет нас, как огонь, молитва Александрова“. И сейчас же и этот вышел от меня».

Вот какой силой обладала вода из колодца Святого Александра! Она спасла человека от смерти и погибели души. Не испей Георгий этой воды, он бы умер, и душа его осталась бы во власти бесов. Сказитель сообщает, что, услышав этот рассказ, «игумен возблагодарил Бога и Его угодника преподобного Александра и пошел в церковь ко гробу преподобного и совершил там собором благодарственный молебен, оградив крестом исцеленного и окропив его освященною водою». Григорий с радостью участвовал в молебне, а потом приложился ко гробу святого Александра.

Благочестивые потомки возвели над колодцем преподобного часовню. А неблагочестивые в советское время устроили в ней бензоколонку. Однако осенью 1998 года монахи возрождающегося Александро-Свирского монастыря хорошо потрудились: в колодце сняли слой грунта в несколько метров, засыпали все чистым песком, проложили кольца. И вот чудо! При раскопках открылся старый сруб – времен святого Александра. Некоторые бревна почти сгнили, но другие сохранились хорошо. На дне колодца обнаружили деревянный короб, в котором был уложен черный камень. Оказалось, что это специальное приспособление для фильтрации воды. Выходит, святой Александр знал о нем уже в начале XVI века!

Итак, можно надеяться, что по молитвам братии колодец окончательно очистится и паломники смогут запасаться, как когда-то, водой из кладезя Преподобного Александра. Колодец находится за монастырскими воротами; по другую их сторону, уже на территории обители, еще одна часовня. Она поставлена на том месте, где святому Александру в 1507 году было явление Святой Троицы. Чуть подальше – участок, где стояла келья преподобного. Если же пройти еще дальше, то возле Преображенского храма найдем место, где в 1641 году были впервые обретены нетленные мощи святого. Их обретение сопровождалось чудесами: накануне иноки видели в небе молнии, которые падали на землю, но не исчезали; сам гроб был найден в стороне от того места, где он был захоронен; земля над ним стояла в виде пещеры, ничем не поддерживаемая. Когда же открыли крышку гроба, то увидели, что по мощам угодника «разошлось благовонное миро и излилось как вода». Возле мощей сразу же произошло несколько чудесных исцелений.

Кллдезь Иосифа Волоцкого

(Иосифо-Волоцкий монастырь, с. Теряево, Московская обл.)

Преподобный Иосиф Волоцкий – знаменитый писатель, церковный деятель и аскет – жил на рубеже XV–XVI веков. Он был основателем и первым игуменом обители. Вряд ли в каком-либо другом монастыре того времени был более строгий устав: ночи братия проводила в молитвах, монахи носили вериги, железные кольчуги, клали от одной до трех тысяч поклонов кряду, некоторые спали сидя или же на голой земле. В обители создавались книги. В. О. Ключевский писал, что «ни один русский монастырь не обнаружил литературного возбуждения, равного тому, какое мы находим в обители Иосифа».

Преподобный Иосиф вел постоянную переписку с княжескими семьями, боролся с ересями, творил дела милосердия, раздавал крестьянам хлеб в голодные годы. Уже при жизни святой прославился многими чудесами. Например, когда сын князя Бориса Иоанн умер без покаяния, Иосиф своей молитвой оживил его, исповедал и причастил. Иоанн отошел в мир иной как подобает христианину.

Иосиф Волоцкий – автор «Просветителя» и многочисленных посланий. Однако руки святого не гнушались держать и лопату. Преподобный сам вырыл колодец, который стал называться его именем. Здесь, в одной версте от монастыря, был устроен скит Всех Святых.

После смерти преподобного Иосифа Волоцкого его мощи были помещены в серебряную раку. При ней как великие святыни сохранялись предметы, принадлежавшие святому: мантия, четки, вериги, два посоха и шуба.

В 1920-е годы Иосифо-Волоцкий монастырь был закрыт. Возрождение началось в мае 1989 года.

Кллдезь Корнилия Псково-Печерского

(Псково-Печерский монастырь, г. Печоры, Псковская обл.)

Кладезь находится в знаменитой Псково-Печерской обители. Это единственный монастырь в России, который никогда не закрывался. Он не подвергался разграблению и поруганию даже в советское время[86].

Обители более пятисот лет, ее расцвет связан с именем святого Корнилия, который был игуменом монастыря в XVI веке. Корнилий спал на досках, вел строгую подвижническую жизнь. Около сорока лет он стоял во главе братии. Игумен крестил лифляндскую чудь, строил храмы, укреплял монастырь, творил дела милосердия. В 1579 году Корнилий Псково-Печерский был убит Иваном Грозным, который заподозрил его в измене. Это произошло у ворот монастыря, куда игумен вышел встречать царя с крестом в руках. Грозный сам отсек ему голову, но тотчас раскаялся и, подняв тело Корнилия, на руках понес в монастырь. Обагренная кровью мученика дорожка названа «кровавым путем»…

Раз в год, 20 февраля / 5 марта, в день памяти святого Корнилия, совершается крестный ход с мощами преподобномученика. Мощи полагают в Михайловский собор, а наутро, после всенощной, они переносятся крестным ходом на свое постоянное место в Успенский собор.

Когда подходишь к этому собору, то справа видишь «кровавую лестницу», а слева, под деревянным навесом, кладезь. Его питают три подземных ручья. Источник этот, хотя и назван именем святого Корнилия, существовал и раньше. Именно отсюда брали воду первые подвижники монастыря, поселившиеся в пещерах. Но, наверное, не зря люди называют его Корнильевским: именно молитвами святого игумена он получил свою благодатную силу.

Великолепный Успенский храм ископан в скале, только его передняя стена построена из камня. В этой церкви находится рака со святыми мощами преподобного Корнилия. Здесь же чудотворная икона Божией Матери «Успение». Слева – вход в Богозданные пещеры. В этих древних пещерах захоронено около десяти тысяч человек – иноков и мирян. Хотя захоронения открытые и среди них есть и совсем недавние, запах тления совершенно отсутствует[87]. При преподобном Корнилии пещеры были прокопаны далее, а монастырь обзавелся высокими крепостными стенами.

Кллдезь Никиты Столпника

(бывший Никитский монастырь, г. Переславль-Залесский, Ярославская обл.)

Преподобный Никита Столпник жил в Переяславле (так до XV века назывался современный город Переславль-Залесский) в XII веке. По сохранившимся преданиям, он проводил жизнь во многих пороках и грехах, был известен как большой корыстолюбец. Будучи сборщиком податей, Никита прибегал к всевозможным вымогательствам, обижал простой люд, а начальников города подкупал подарками. Но вот однажды, стоя в церкви, Никита услышал чтение книги пророка Исайи и воспламенился душой. Он оставил дом и неправедно нажитое богатство и ушел в монастырь, что уже тогда стоял близ Переяславля. Игумен не сразу впустил его, но велел три дня стоять у ворот и плакаться о своих грехах.

Приняв постриг, Никита скоро выделился из братии необычными иноческими подвигами. Долгие часы и дни пребывал он в молитве, коленопреклонении и посте.

Вскоре к нему стали приводить больных и одержимых. Преподобный изгонял бесов и исцелял от недугов. Он предпринял и подвиг столпничества.

Но суждено было преподобному Никите Столпнику получить и венец мученический. Его, прямо на столпе, умертвили из корысти лихие люди, приняв блестевшие на солнце вериги преподобного за серебряные цепи. Это случилось в 1186 году.

Еще до революции в обители сохранялись столп, на котором проводил время преподобный, и тяжелые железные вериги, которые он носил на голом теле, наказывая себя за грехи. Никитский монастырь близ Переяславля был разрушен, и пока он не возрожден. Зато сохранился колодец, вырытый преподобным Никитой Столпником. Над ним стоит деревянная часовня.

Кллдезь Тихона Калужского

(Тихонова пустынь, Калужская обл.)

Преподобный Тихон – один из небесных покровителей Калуги. Этот угодник жил в XV веке, во времена Ивана III. Святой подвизался в уединении на берегу реки Вепрейки, был пустынником. Жилищем ему служило дупло большого дуба. Постепенно вокруг старца собрались люди, искавшие молитв и уединения. В 1485 году возник монастырь, Тихонова пустынь. Только семь лет отпустил Господь святому Тихону на устройство обители. Старец своими руками выкопал колодец, который и ныне почитается священным. Преподобный Тихон Калужский почил сном праведника в 1492 году.

«В нескольких шагах от монастыря находится шестигранная, наподобие столбов, часовня, построенная в 1838 году над остатками дуба, в дупле которого, по преданию, подвизался в молитве и безмолвии преподобный Тихон. В трех верстах от монастыря находится священный колодец, вырытый преподобным Тихоном; в 1887 году здесь построена деревянная, в византийском стиле, церковь в честь иконы Божией Матери, именуемой „Живоносный источник“», – сообщал С. В. Булгаков в 1913 году.

Сейчас Тихонова пустынь восстанавливается. Рядом с колодцем Святого Тихона заново отстроен каменный храм, освященный во имя иконы Божией Матери «Живоносный источник». Построены и две небольшие купальни. От святой воды кладезя по-прежнему происходят исцеления.

Глава 5. Святые ключи

Февраль. Кругом большие сугробы. Холодно: градусов восемь-десять ниже нуля. Речка покрыта толстым слоем льда, только возле источника небольшая полынья. Эта полынья не замерзает в любые морозы. Стою на снегу босиком – очень холодно. Каково же будет там! «С парашютом-то я прыгал, но на морозе в прорубь?!» – говорит кто-то сзади меня.

Пропускаю паломника, выходящего из купальни. От него прямо-таки валит пар. Вот и моя очередь. Набираю в грудь побольше воздуха. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Перекрестившись, прыгаю в ледяную воду, трижды окунаюсь с головой. В первое мгновение вода обжигает так, что и не знаешь – жив ты еще или уже нет, в голове точно молнии сверкают.

Вылезаю обратно на снег. Особого тепла, как обещали мне, не замечаю, но в то же время не холодно. Никаких следов усталости и недомогания – точно новую кровь пустили по жилам…

В этой главе пойдет речь о святых ключах. Они не были связаны ни с деяниями великих святых, ни с явлениями Богородицы. И все же в народе твердо привыкли считать их святыми. До революции рядом со многими из них стояли часовни и храмы, и в советское время люди продолжали идти к ним. Только ли дело в том, что зимой эти ключи не поддаются лютым морозам, а летом, в палящий зной, их вода холодна как лед, чиста и прозрачна? Наверное, нет. Ведь есть в этих святых местах что-то особенное, не поддающееся материалистическому толкованию. Не случайно же одни ключи остались простыми родниками, а другие превратились в центры паломничества. Эти вторые в народе издавна называли прощами («проща» – прощение, духовное разрешение от греха). Именно здесь искали прощения и отпущения, духовного и телесного освобождения от душевных тягот и физических страданий. Прощеником называли всякого, кто чудесно исцелялся на святом месте.

Вряд ли кто-нибудь соберется сосчитать святые ключи России; но если бы такая попытка была сделана, то наверняка выяснилось бы, что не меньше половины прощей наречены именем святой Параскевы Пятницы.

Ключи Параскевы Пятницы

(Топловский монастырь, Крым; дер. Сорокопенно и дер. Серафимовка, Новгородская обл.)

Русские люди с давних пор верят, что прощи находятся под особым покровительством святой Параскевы. Эта греческая мученица стала преимущественно русской святой, подобно святителю Николаю Мирликийскому. Но если Николая Чудотворца призывают моряки, путешественники и те, чья жизнь подвергается опасности, то за святой Параскевой прочно закрепилась слава хранительницы семейного благополучия и покровительницы детей.

Мне уже приходилось писать о том, что проявления благодатной силы святых после их смерти обычно связаны с их деяниями при жизни и в какой-то степени повторяют их. То же можно сказать и о святой Параскеве, в раннем возрасте принявшей обет безбрачия, сохранившей всю чистоту юности и все отпущенные ей Богом дары для служения Христу, проповеди Его учения и помощи Его «малым сим».

Святая родилась в Иконии во второй половине III века. Ее родители имели богатый дом и были христианами. Они особенно почитали день страданий Господних – пятницу, поэтому и назвали дочь, родившуюся в этот день, Параскевою, что в переводе с греческого и означает «пятница». Юная Параскева творила дела милосердия: кормила голодных, одевала нищих, давала приют странникам. При императоре Диоклетиане начались новые гонения на христиан. Девушку привели к городскому правителю. Ей предложили принести жертву языческому идолу, от чего она отказалась, исповедовав себя христианкой. Палачи терзали ее тело железными крючьями, а затем бросили в темницу. За ночь раны Параскевы чудесным образом исцелились, и тогда, наутро, она была казнена.

Почитание, которым было окружено в Православной Церкви имя святой Параскевы, привело к написанию множества ее икон. На Русской земле от этих икон во все века происходило немало чудес, причем многие из икон были явленными[88] – они внезапно обретались в родниках и ручьях. Пожалуй, есть только один источник, который народное предание связывает не с чудесами от иконы мученицы, а непосредственно с ней.

Это источник в Топловском монастыре Святой Параскевы в Крыму. Обитель была основана в 1858 году и свое название получила по деревне Топлу, что примерно в сорока верстах от Феодосии. По преданию, именно в этих местах святая Параскева претерпела мучения. (Жития не подтверждают, но и не опровергают этой легенды.) Источник, названный по имени великомученицы, был известен как святой и целебный задолго до основания монастыря[89]. Источник и доныне один из самых почитаемых в Крыму, причем посещают его даже иноверцы.

До революции с этим южным источником Святой Параскевы мог сравниться по числу паломников другой источник, северный. Вот как писал о нем в своей книге «Крестная сила» С. В. Максимов: «В 5-7 верстах от реки Мсты[90], возле погоста, называемого Пятницей, из-под пригорка бьет сильный родник, скопляющий в своем колодезном срубе воды столько, что можно тут искупаться. Родник этот прославился бесчисленными случаями чудесного исцеления больных, и ежегодно в 10-ю пятницу после Пасхи здесь устраиваются крестные ходы. Высоко над толпою воздымаются носилки с большой киотою, в которую поставлено большое деревянное изваяние иконы св. Параскевы Пятницы, несомое над головами народной толпы, длинной цепью склонившейся на коленях. Пелена, висящая на иконе, признается также лечебною, и ею обтирают лица и глаза».

В северных краях с именем Параскевы было связано еще одно святое место – близ деревни Сорокопенно, под Новгородом. Икона Святой Параскевы явилась на роднике. Как гласит предание, ее обнаружил пастух, который пас неподалеку в березняке коров, когда стадо подошло попить воды. Икона стояла над источником, на березе. Пастух взял икону домой, но наутро она опять оказалась на той же березе. Так произошло и на второй раз, и на третий. Тогда на месте березы срубили часовенку. Было это давно, а как давно, сейчас уже никто и не вспомнит.

Впрочем, надо оговориться, что явления икон Святой Параскевы на родниках происходили не только в далекие века, но и в относительно «просвещенное» время. Тот же Максимов писал: «В Муромском уезде (Владимирской губ.) в селе Спас-Сечень рассказывают о недавнем случае, относящемся приблизительно к 1881-1882 гг. истекшего столетия, по поводу явления новой чудотворной иконы Параскевы Пятницы. Один крестьянин проездом мимо суглинистого холма вблизи села заметил вновь пробившийся ключ. Подивился он и забыл. Но напомнил о том тайный голос, говоривший во сне одной богомольной старушке: „Иди к горе, увидишь у подножия ключик, а в нем на дне чудотворную икону. Вынь ее и вели мужикам строить тут часовню“. Народ старухи не послушался, а икона, поставленная в церкви священником, „ушла“ и вновь, как была, с ликом святой мученицы Параскевы в серебряном окладе, оказалась на дне источника. Так повторялось до трех раз, пока над родником не построили часовню и не списали копию с иконы, которую тут же и повесили (подлинник остался в церкви)».

Также не в столь уж далекое время произошло явление иконы Святой Параскевы в Петербурге, на Пороховых. Образ нашли в реке у берега и на том месте выстроили часовню. До революции в день обретения иконы в Санкт-Петербурге ежегодно совершался грандиозный крестный ход на Пороховые. В часовне шли круглосуточные богослужения, происходили чудесные исцеления. Увы, сейчас этой часовни нет. В послевоенное время «по требованию трудящихся района», которым якобы мешали «истерические вопли кликуш», часовня была снесена.

Пожалуй, не менее трагичной была судьба другого святого места – только что упоминавшегося источника у деревни Сорокопенно (Старорусский район, Новгородская область).

В начале XX века Сорокопенно была крепкой деревней, с сотней дворов и церковью. Здесь дважды в год устраивалась ярмарка, а в течение всего года богомольцы – даже из далеких мест – шли на святой источник, маленький ключик в лесу у Пятницкого ручья.

Люди шли на источник за сорок верст, из всех окрестных деревень. Главным праздником была первая пятница июля, она называлась Сорокопенской пятницей. В этот день около источника проходил крестный ход. Из местной церкви выносили большую икону Сорокопенской Божией Матери, считавшуюся чудотворной, собиралось очень много народа.

На источнике стояла деревянная часовня, были устроены две купальни: для мужчин и для женщин. Люди окунались в студеную воду, мыли ею больные места, по вере получали исцеления. Считалось, что источник Святой Параскевы излечивает от всех болезней. Вот и шли издалека глухие, слепые, калеки, оставляли около источника «заветы» (деньги, вышитые полотенца и т. д.). Был еще рядом с часовней и купальнями колодец, из которого брали святую воду.

Церковь сгорела после войны[91]. Люди же приходили к источнику вплоть до 60-х, когда богоборческой властью решено было снести часовню и уничтожить святой родник. Рассказывают, что председатель сельсовета послал к источнику трактористов, чтобы они завалили его землей и деревьями, но те отказались выполнять указание. Тогда прислали других людей. Они ночью, воровски, взорвали часовню и источник. Отказавшись проводить к Сорокопенно электричество, районная администрация фактически приняла решение об уничтожении деревни. Это был разгар борьбы с «религиозными пережитками». Расчет оправдался: постепенно жители покинули деревню, и восстанавливать святыни стало некому.

И все же чудотворный источник не совсем забыт. И по сей день до него добираются некоторые паломники, набирают святую воду, молятся великомученице Параскеве.

Однако, как пишет очевидец, «сейчас без проводника дорогу к источнику найти крайне трудно, тропинка еле прослеживается. На месте источника остался кусок сруба колодца, в котором находится вода. Вокруг все заросло травой, крапивой, кипреем. Прошедшая в июне 1997 года буря завалила ключик березами»[92].

Несчастливой оказалась и судьба другого, некогда весьма почитаемого, источника Святой Параскевы близ деревни Серафимовка Боровичского района Новгородской области. К роднику, который находился в очень красивом месте рядом с истоком реки Серебрянки, с давних пор шли богомольцы. Рассказывали, что здесь было явление иконы Святой Параскевы Пятницы. Жители отнесли образ в Никольскую церковь, что в селе Волок, но она исчезла и опять оказалась на том же роднике. Икону снова вернули в храм и стали строить для нее новую часовню, но образ снова исчез и опять появился на роднике. Тогда прямо на источнике была построена небольшая часовня. Найденная икона стала почитаться чудотворной. Она по-прежнему хранилась в Никольском храме, но каждый год ее крестным ходом несли к роднику. Это был большой праздник перед десятой пятницей после Пасхи. В часовне у родника совершался водосвятный молебен, после чего было принято обмываться водой из родника и купаться в Серебрянке. Вода из источника считалась целебной. В 1885 году рядом с часовней была построена каменная с колокольней церковь, которая получила название Десято-Пятницкая.

В хрущевское время, чтобы не допустить верующих к источнику, возле него устраивались буровые работы, отменялись утренние и вечерние рейсы автобусов и такси, а на трассе Боровичи – Любытино дежурили автоинспекторы, в чью задачу входило «вылавливать граждан, добиравшихся на попутках».

В конце 1960-х помещение церкви было занято совхозом под склад, рядом построили скотный двор, а источник стали использовать для обеспечения фермы водой. Сейчас здание церкви находится в полуразрушенном состоянии. Сама же часовня была разобрана еще в 30-е годы…

И все же рано или поздно время разрушать кончается и начинается время строить. Не так давно в Новгородской области была построена новая часовня, посвященная святой Параскеве, – на берегу ручья возле деревни Амосова (деревня находится к востоку от Новгорода).

Автор был на этом ручье в феврале 2000 года. Когда-то здесь стояла церковь, фундамент ее сохранился. И вот, как рассказывают, на этом фундаменте людям из деревни трижды являлась святая Параскева. Видения эти были истолкованы как указания на то, что церковь должна быть восстановлена. Пока срубили часовенку. Часовня эта никогда не запирается, и любой человек может открыть дверь, зажечь свечи и помолиться перед образами Христа, Божией Матери, святой мученицы Параскевы. Купальни на ручье нет, но можно набрать воды, окатить себя водой из ведра.

Источник святого Пантелеимона (Семь Ручьев)

(близ дер. Великуша, Окуловский р-н, Новгородская обл.)

Святой великомученик и целитель Пантелеимон также преимущественно русский святой. Исстари он наиболее почитаемый на Руси врачеватель недугов.

Пантелеимон родился в конце III века в городе Никомидии. Он изучил врачебное искусство и вскоре стал известен императору Максимиану. Еще до обращения в христианство Пантелеимон, знавший об Иисусе Христе, по горячей молитве к Нему воскресил мертвого ребенка, укушенного змеей. После этого чуда он крестился и посвятил свою жизнь страждущим, больным, убогим и нищим. Он безвозмездно лечил всех, обращавшихся к нему, исцеляя их именем Иисуса Христа. Он посещал в темницах узников, особенно христиан, лечил их раны. Об этом донесли императору. Максимиан стал уговаривать святого Пантелеимона опровергнуть донос и принести жертву идолам. Отрок отказался. Тогда по повелению императора его подвергли жестоким пыткам и казнили. Это произошло в 305 году.

На Северо-Западе России знаменит источник Святого Пантелеимона близ деревни Великуша, известный в народе как Семь Ручьев. Знаменит он, надо сказать, не только благодаря воде «Семь ручьев», которая продается сейчас в пластиковых бутылях. С давних пор к источнику шли богомольцы. Особенно много приходило их в день святого Пантелеимона. Именно этому святому была посвящена часовня, стоявшая при источнике, именно по молитвам к нему происходили чудесные исцеления.

После революции часовню разобрали и превратили в пожарный сарай, который вскоре сгорел. После войны источник пытались взорвать, но безуспешно.

Источник активно посещался паломниками и в 50-х годах. Не случайно капитан УКГБ Иванов так подробно рассказывает о нем в своей Справке по т. н. «святым местам»…: «Источник „семи ручьев“ вблизи дер. Великуша Топорковского сельсовета посещается некоторыми верующими в праздник „великомученика и исцелителя Пантелеимона“ 9 августа. По информации председателя сельсовета т. Седова, в прошлом году[93] в этот день у источника собралось более двух тысяч паломников. Организатором паломничества является житель этой деревни Владимиров Сергей Владимирович, 1925 года рождения, который до настоящего времени хранит у себя икону „Пантелеимона“. Ранее икона висела в часовне возле источника. Также имеет аналогичную икону житель пос. Кулотино по прозвищу „Егор-генерал“, который ранее выносил икону к источнику, организовывал крестный ход».

На борьбу «с Пантелеимоном» власти бросили большие силы. К «злостным организаторам паломничества» были приняты административные меры, один из них получил несколько лет лагерей. На местном радио и в газетах широко разоблачалось «шарлатанство церковников», в больших населенных пунктах читались лекции «о происхождении т. н. „святых“ источников», учителя школ были «раскреплены» по домам колхозников Топорковского сельсовета – они головой отвечали за приверженность своих подопечных научному атеизму. В мае 1959 года исполком Окуловского районного Совета депутатов трудящихся принял решение о ликвидации святых источников в районе и использовании этих мест под хозяйственные нужды. Территория источника Святого Пантелеимона была занята под лесопитомник и ограждена.

И вот, как итог наступления коммунистов на святыню, в день паломничества в 1959 году к источнику собралось всего сто двадцать паломников, главным образом из других районов. Ими тут же занялись агитаторы.

Одно время источник обнесли колючей проволокой. А в 1969 году А. Герасимов уже зачислил источник в список «ликвидированных». Однако новый уполномоченный опять поторопился. «Отдельные граждане», и отнюдь не в малом количестве, продолжали посещать источник Семь Ручьев в день святого великомученика Пантелеимона и даже осмеливались проводить там «ритуалы исцеления». То есть, говоря по-русски, купались и пили воду из источника. Мой хороший знакомый Михаил Т-в посетил Семь Ручьев 9 августа 1982 года. Тогда жители деревени Великуша по-прежнему сохраняли икону Пантелеимона Целителя. «Злостные организаторы паломничества» читали на источнике акафист. А сам Михаил совершил в источнике «ритуал исцеления», в результате которого освободился от серьезного недуга и избежал операции (у него была грыжа, которая требовала срочного хирургического вмешательства).

Ключи Космы и Дамиана

(близ г. Алушта, Крым; г. Валдай, Новгородская обл.)

Святые Косма и Дамиан были родом из Малой Азии и жили в III веке. Братья были научены искусству врачевания и безвозмездно помогали больным, требуя от них только веры в Иисуса Христа. Вся страна пользовалась их благодеяниями. Привлеченные к суду за распространение христианства, они твердо исповедовали Христа перед императором Карином и отказались принести жертву идолам. Император хотел подвергнуть их мучениям, но Господь самого его поразил болезнью. Исцелившись по молитвам святых братьев, император отпустил их. Святые братья продолжили дело своей жизни. После смерти они были погребены рядом.

На Руси Косма и Дамиан превратились в Кузьму и Демьяна. Их чтут не только как врачей-целителей, но и как покровителей семейного очага и супружеского счастья. А день, посвященный их памяти (1/14 ноября), издавна особенно почитаем девушками.

Есть в России и монастырь, названный именами святых братьев. Он находится в Крыму, неподалеку от Алушты, близ горы Чатырдаг. Эту обитель в 1856 году основал Иннокентий, архиепископ Херсонский. В монастыре с давних пор хранилась чудотворная икона святых Космы и Дамиана; другой святыней монастыря был источник.

«Близ монастыря из-под горы вытекает источник чистой, как хрусталь, воды, которой приписывают целебные свойства; над этим источником устроена часовня», – писал С. В. Булгаков.

Подобно сотням других монастырей, в советское время обитель была разрушена. Сейчас она возрождается, хотя число монашествующих немногочисленно. Источник же и по сей день привлекает множество паломников.

Автору довелось побывать на другом роднике, также связанном с именами Космы и Дамиана. Посетив Иверский Валдайский монастырь в феврале 1999 года, мы заехали в город Валдай, зашли в кладбищенскую церковь Петра и Павла. Местный диакон, седой благообразный отец Иоанн, посоветовал нам сходить на Космодемьянский родник: «Я каждый день туда хожу. Вода живая!»

Родник этот в Валдае знают все. Места тут действительно святые. Неподалеку – село Короцко, где родился великий русский святой, святитель Тихон Задонский, праведник и чудотворец. Тут те самые поля и огороды, где святой Тихон мальчиком работал с раннего утра до позднего вечера за кусок черного хлеба. На местном кладбище вам покажут могилы родителей святого Тихона.

Рассказывают, что возле родника когда-то была часовня, освященная в честь врачей-бессребреников. Она не сохранилась. Сам же источник не замерзает даже в самые злые морозы, температура его всегда, и зимой и летом, плюс восемь градусов.

Со мной на этом источнике произошло небольшое чудо. Ночью, когда мы ехали к часовне Преподобной Параскевы, наш автобус заблудился на проселочных дорогах, стал разворачиваться и глубоко увяз задними колесами в снегу. Вытаскивали мы его с молитвами часа три-четыре. Помогли дрова, которые водитель положил под колеса, и ведро золы, принесенное местным жителем – добрым старичком из деревни Рыгино. Так вот, после упражнений на морозе у меня стало побаливать горло, что зимой, надо сказать, случается с пишущим эти строки довольно часто. Стоит просто выпить глоток холодной воды, и вскоре горло начинает сильно болеть, причем никакие полоскания не помогают: горло краснеет и покрывается мелкими нарывами. В другое время я вряд ли рискнул бы попробовать воду из родника, да уж очень хотелось пить: мы были в пути уже несколько часов. И ведь помогли мне святые врачи! Я пил, пил на морозе студеную воду и не чувствовал никакой боли. А вскоре, уже в автобусе, почувствовал, что неприятные ощущения в горле совсем утихли. Я вернулся домой совершенно здоровым.

Ручей Иоанна Богослова

(Иоанно-Богословский монастырь, с. Пощупово, Рязанская обл.)

Любимый ученик Христа, святой апостол Иоанн Богослов, автор четвертого Евангелия и книги Откровения, почил сном праведника на рубеже I–II веков в Эфесе (Малая Азия). В России этого святого особенно почитают на Рязанской земле, где уже в XIII веке был основан монастырь Святого Иоанна Богослова (село Пощупово). У подножия монастыря и сейчас бежит святой ручей. Его питают несколько родников. Книга «Русские монастыри» сообщает, что «вода из этого ручья и молитва святому Иоанну Богослову помогали людям избавиться от самых разнообразных хворей и недугов».

История обители приводит нас в Византию, в некий маленький городок, у ворот которого пас гусей мальчик по имени Гусарь. Часами глядел он на образ Иоанна Богослова, украшавший ворота, и просил Бога даровать ему искусство этот образ повторить. Молитва была услышана – сам Иоанн Богослов явился Гусарю и научил его. Икону эту впоследствии Иерусалимский патриарх прислал рязанскому князю. Так на левом берегу Оки появилось место, освященное именем любимого ученика Иисуса Христа, апостола любви, святого евангелиста Иоанна.

Если проследить древнюю и современную историю монастыря, мы увидим, что святой апостол в самом деле покровительствует этой обители. Когда зимой 1237 года по Рязанской земле прошли полчища Батыя и, по словам летописца, «отыде слава ея и не бы что в ней было ведати, токмо дым и земля и пепел», Иоанно-Богословский монастырь уцелел. Иноки были уверены, что своим спасением они обязаны святому Иоанну, и сделали соответствующую надпись на чудотворном образе.

Образ этот прославился и другими чудесами: он прекращал холеру в окрестных городах и селах в 1848 и 1892 годах, а в 1865 году остановил пожар в Пощупове. Возле него исцелились многие паломники. А однажды в селе Окаемово напал на огороды зеленый червь. Он пожирал все – капусту, огурцы, репу. Принесли чудотворный образ Иоанна Богослова, стали служить молебен… И зеленый червь прямо на глазах у молящихся превращался в бабочек, которые тучами летели в сторону Оки и гибли в воде.

Но особенно стал знаменит своими исцелениями святой ручей. Вот одно из современных свидетельств, записанное журналистом со слов Алексея Ивановича – учителя из города Скопина (Рязанская область).

«Я уже на тот свет приготовился. Вышел из больницы с направлением в Москву, на операцию. Врачи признали ишемическую болезнь, сердце совсем отказывалось служить. Пройдешь несколько шагов – грудь так и раздирает на части, дышать нечем. Ну, нитроглицерин под язык, постоишь, отдышишься – еще несколько шагов пройдешь… А ведь мне и сорока еще не было. И вот, прежде чем ехать в Москву на операцию, жена привезла меня сюда, в монастырь. Она – верующая, к тому же родом из здешних мест. А случилось это семь лет назад, тут все в запустении было.

В монастырь мы не пошли, а прямо сюда, к Святому ручью. Тогда вместо колодца и купальни просто яма была, а вода в ней прозрачная, как слеза… Жена образок достала, я тоже шепчу: „Батюшка Иоанн Богослов, помогай!“ Разделись мы догола, благо овраг глухой и людей никого. Жена зачерпывает ведро воды – и себе на голову, затем еще ведро – и на меня – бух! И так до трех раз. Я только рот открываю, как рыба, а сказать ничего не могу. Оделись быстро, перекрестились – и на дорогу. Жена спешит, чтобы на последний автобус не опоздать, я за ней топаю… И вдруг остановился да как заплачу. Она испугалась: „Леша, что с тобой?“ – „Как что, не видишь разве, я бегом за тобой бегу. И сердце не болит!“ Вот так и помог мне святой Иоанн Богослов».

«Подобных чудесных историй от паломников, толпами притекающих в Иоанно-Богословский монастырь, немало, – пишет автор статьи. – Причем все они утверждают, что, кто побывает здесь один раз, обязательно приедет и в другой, и третий»[94].

Источник Феодосия Черниговского

(с. Иб, Республика Коми)

Это село неподалеку от Сыктывкара известно в первую очередь тем, что здесь когда-то обратился с христианской проповедью к язычникам святой Стефан Пермский, друг и собеседник преподобного Сергия Радонежского, просветитель народа зырян (коми), первый епископ Великопермский. Село раскинулось по высоким горам на пятнадцать километров вдоль речки Сысолы (левый приток Вычегды). Рядом с разрушенным и пока не восстановленным храмом Святой Параскевы Пятницы издавна бьет источник Святой Параскевы с целительной водой. Вообще, местные жители насчитывают здесь двенадцать (!) святых источников. Почти около каждого раньше стояла часовня. Сейчас часовни находятся в полуразрушенном состоянии, источники в запущении и забыты.

И все же эти ключи продолжают являть чудодейственную силу. Так случилось и с источником Святого Феодосия Черниговского. Этот святой жил в XVII веке, был великим молитвенником, просветителем, основателем монастырей. Через семьдесят шесть лет после его смерти тело святого было обретено нетленным, а многочисленные исцеления у его гроба сделали святителя Феодосия одним из самых почитаемых и любимых на Украине святых.

Слава Феодосия, впрочем, шагнула гораздо дальше – ведь источник, о котором идет речь, находится на северной земле. Видимо, и здесь был некогда храм, посвященный святителю. Исцеления от источника происходили и в относительно недавнее время; об этом говорит и следующий случай.

Когда началась война, у местной жительницы Евдокии Ивановны Муравьевой все лицо покрылось болячками – случилось это на нервной почве, после того как мужа забрали на фронт. Врачи вылечить не смогли – «неизвестная болезнь». Тогда ей приснился старец, который привел ее на горку под деревней Кулига и показал источники: «Вот моя вода. Это купальня для младенцев, это – для взрослых». Вскоре Евдокия нашла источник, явленный в сонном видении, три раза помылась и исцелилась. Все признаки заболевания исчезли. Потом старожилы сказали ей, что это источник Феодосия Черниговского[95].

Ключик у деревни Мышкино

(дер. Мышкино, Пестовский р-н, Новгородская обл.)

В XVII веке в лесу, в семи верстах от деревни Мышкино, в лесном холодном ключе была обретена икона Божией Матери «Живоносный источник». Чудотворный образ был помещен в часовне деревни Мышкино, а сам источник стал почитаться как святой.

В советское время бдительные товарищи доносили в КГБ: «В дер. Мышкино имеется часовня, и в ней установлена икона. Около часовни в первую пятницу после пасхи (8 мая 1959 г.) собираются верующие. В 5 км от Мышкино находится „священный“ источник под названием „Ключик“, к которому в эту же первую пятницу после Пасхи имеет место паломничество верующих. В мае 1959 года собралось около 1000 человек».

В 1969 году источник близ деревни Мышкино попал в список ликвидированных. Но ключ все же пробил себе дорогу к людям. В настоящее время он действует, к нему снова идут паломники.

Источник в Камно

(дер. Камно, Псковская обл.)

Петербуржец Виталий Витальевич Лебедев, по профессии маляр, рассказывал мне, как он исцелился в Камно от ангины: «Звонят мне из паломнической службы, предупреждают о времени отправления. Я им говорю: не могу ехать, заболел. Температура, горло, насморк – одним словом, ангина. А на том конце провода отвечают: вот и хорошо, что заболели, обязательно поезжайте. Источник целебный: он для больных, а не для здоровых. Поговорили мы, и я решил: поеду… Окунулся три раза в источнике, в мороз. Наутро просыпаюсь: совершенно здоров. Всю болезнь как рукой сняло…»

На деревенском кладбище в Камно стоит храм Святого Великомученика Георгия Победоносца. Здесь более двадцати лет служил отец Валентин, занимался отчитками – помогал бесноватым избавиться от их страшного недуга.

Отец Валентин умер летом 1998 года и похоронен возле храма Георгия Победоносца. От могилы священника до источника две минуты ходьбы, нужно только спуститься к реке. Георгиевский источник целебный. Отец Валентин освящал его по чину Иорданской купели. Намоленный батюшкой, он не замерзает в любые морозы. Здесь построена деревянная купальня.

Источник Оптиной пустыни

(г. Козельск, Калужская обл.)

Оптина пустынь близ Козельска – один из самых известных русских монастырей. Здесь в XIX – начале XX веков подвизались знаменитые старцы.

Монастырь был передан верующим в 1987 году. За несколько лет обитель преобразилась, были восстановлены Введенский собор, храмы Марии Египетской и Казанский. В скиту вновь открылся деревянный храм Иоанна Предтечи. Были обретены мощи преподобных Амвросия и Нектария, еще семи старцев.

Появились и новые мученики. Три монаха и послушник пали на Пасху от руки сатаниста. Так возникло в Оптиной новое кладбище, высятся рядом четыре креста. Одному из мучеников – отцу Василию – прочили великое будущее. Ждали, что с него возобновится оптинское старчество. Потом убийца-сатанист покаялся, сейчас братия молится о нем. А по молитвам к убиенному иеромонаху Василию уже были исцеления.

Но есть в Оптиной помимо почитаемых могил и мощей еще одно святое место. Это источник, который народ связывает с именем преподобного Пафнутия Боровского (о нем мы уже говорили в предыдущей главе). В Оптиной издавна хранилась и почиталась древняя икона святого. А неподалеку от монастыря, на расстоянии примерно в четверть версты, с таких же давних пор почитается источник, носящий имя преподобного. Он действует и в настоящее время.

В Оптиной с давних пор существовала традиция совершать сюда крестные ходы – ежегодно 1 мая и 14 сентября. Над ключом была возведена часовня. И сейчас, если выйти из монастыря к реке Жиздре, взгляду предстает почерневший крест над святым источником. Источник не простой, а целебный, сернокислый. Паломники набирают здесь воду, окунаются в устроенной рядом небольшой купальне.

Происходят тут и исцеления. Так, автору рассказывали о пожилом мужчине, который в 1996 году буквально приполз на источник с распухшими ногами, мучимый болями, но, искупавшись, получил облегчение. Вскоре, по его же собственным словам, он «уже не то чтобы ходил, но почти летал».

Источник успенского монастыря

(близ Бахчисарая, Крым)

Успенский монастырь возник в XVI веке. Татары называли его Майрим-Анай, что означает «Мать Мария». Первая церковь была построена здесь по случаю чудесного явления на скале иконы Божией Матери «Панагия», которое произошло в день празднования Успения Богоматери.

«Скит состоит из пещер, в крутой и высокой горе, которые сообщаются между собой посредством легкой галереи; пещеры эти служат кельями для иноков, а в одной из них помещается Успенская церковь… Такое устройство скита невольно поражает всякого зрителя», – писал С. В. Булгаков в своей книге о монастырях России.

Но не только пещерами был знаменит этот монастырь.

«В версте от скита вверх по оврагу находится в скале источник на глубине 1,5 сажени. Из этого источника в 1896 г. при настоятеле архимандрите Исидоре возобновлен древний подземный водопровод в монастырь. Недалеко от источника устроен каменный в виде часовни, увенчанный крестом бассейн, на лицевой стороне его вделана икона Успения Божией Матери. Вода из источника по железным трубам проведена в этот бассейн, а из него в скит, где на средней площадке устроен фонтан. Он представляет обделанную из цельного камня вазу сажень в диаметре, в середине вазы укреплен медный крест, из верхнего конца которого бьет фонтан чистой живой воды. Вазу с трех сторон окружает каменный полукупол, на верху которого в каменном киоте стоит образ Успения Богоматери. Из этого фонтана вода проведена к гостинице, вблизи гостиницы также устроен фонтан в монастырскую кухню и баню, кроме того, вблизи трапезного корпуса находится третий фонтан»[96].

Источник этот не иссяк и поныне. Фонтан на средней площадке действует, древний подземный водопровод в монастырь устроен на века.

Источник за Коростынью

(Новгородская обл.)

Этот источник находится за селом Коростынь в Новгородской области. Он был известен на всю округу, больные приезжали сюда из весьма далеких мест. Были здесь и специальные купальни – их разрушили в тридцатых годах прошлого века. Тогда же пытались уничтожить и сам источник, но это оказалось не под силу. Он бил из-под земли, к нему приходили люди. Особенно много собиралось на Великую пятницу.

Восстановление началось в 1996 году. Место расчистили, поставили часовню. Строителям помогали воспитанники детского дома. Для часовни был изготовлен витраж с ликом Божией Матери. 28 июля живоносный источник и часовню Божией Матери освятил архиепископ Новгородский и Старорусский Лев. «Редко кто проедет мимо, не остановившись у ажурных ворот, не пройдет по дорожке, обсаженной цветами, к беседке, защищающей источник от дождя и снега, не напьется студеной хрустальной воды, не зайдет в часовню, где пред ликом Пречистой и Пречестной Его Матери горит неугасимая лампада», – писала новгородская газета «София»[97].

Глава 6. Святые озера

Озера занимают особое место в истории распространения христианства на Руси. Дикие и пустынные острова издавна привлекали отшельников, искавших полного уединения. Позднее на них возникали святые обители. На самом большом озере Европы, Ладожском, возник в XIV веке знаменитый Валаамский монастырь, который дал начало другим монастырям: Коневскому на том же озере, Свирскому на реке Свири и Соловецкому на островах Белого моря. В том же веке возникло шесть монастырей на Онежском озере, а затем монахи-подвижники появились на островах озер Череменецкого, Кубенского и Белоозера. Строились первые кельи и первые деревянные церкви, которые потом превращались в многолюдные монастыри с величественными каменными храмами. Рядом вырастали деревни, и дикий край заселялся. «Озера стали заветными священными местами для молитвенных посещений богомольного люда. Святыми эти озера не были названы, хотя они и были таковыми в истинном смысле этого великого слова», – пишет С. В. Максимов.

Действительно, много было озер на Руси, но наименование святых они получали только после каких-то важных событий (массовые крещения людей в водах озера, явления на нем чудотворных икон, святая жизнь подвижника, избравшего берег озера местом своих подвигов).

…Во второй половине XIV века родился в Нижнем Новгороде в семье посадского мальчик. В юные годы он убежал из родительского дома, по дороге поменялся одеждой с нищим и в таком виде явился в Киево-Печерский монастырь. В монастыре он упросил печерского игумена постричь его в монахи, а было ему тогда всего лишь двенадцать лет. Через некоторое время юный аскет покинул обитель и поселился в глухих лесах южнее Нижнего Новгорода, на берегу Желтого озера. Этого юношу звали Макарием, и ему суждено было стать преподобным Макарием, чудотворцем Желтоводским и Унженским. Даже озеро, на котором начал подвизаться молодой монах, получило именование Святого. Таким оно в действительности и было, ведь в его водах святой Макарий крестил здешних жителей – чувашей, черемисов и мордву. Благодаря горячей проповеди подвижника коренное население, ранее придерживавшееся язычества и ислама, было просвещено верой Христовой. Святое озеро находилось близ Троицкого Макарьева монастыря и было когда-то большим и глубоким. Сейчас оно составляет русло Волги.

Другое Святое озеро получило свое название благодаря подвигам святого Александра Свирского. Оно находится возле Свято-Троицкого Александро-Свирского монастыря. Преподобный пришел сюда в 1484 году и поселился неподалеку от озера. Он поставил себе хижину на одном из пригорков (это место и сейчас показывают в обители), там, где однажды увидел сияние. Почти пятьдесят лет прожил он здесь, совершая подвиги аскезы, творя чудеса и отгоняя молитвами лукавых духов, которые пытались изгнать праведника из этих мест.

В народе верили, что есть озера святые, чудесные (на которых иногда даже можно увидеть тропу в виде струи, выделяющуюся особым светом, – след того праведника, который пришел к месту своего водворения по воде, как посуху), а есть, в противоположность им, поганые – обиталища разной нечисти. Но даже такие поганые озера могли стать святыми.

Совсем недавно автору довелось побывать на Святом Валдайском озере. (Здесь стоит великолепный Иверский монастырь, о котором уже шла речь в первой главе.) Обитель на острове была основана патриархом Никоном, и как раз с именем святейшего патриарха монастырское предание связывает название «Святое». Рабочие, строившие обитель в XVII веке, утверждали, что в озере обитают нечистые духи, которые показываются в виде разных чудовищ. И вот патриарх со всем причтом отслужил на озере молебен[98] и погрузил на дно Евангелие с Животворящим Крестом. Явления нечистой силы прекратились.

Надо сказать, что озера, получившие именование святых, не всегда были этим обязаны соседству с монастырями. С. В. Максимов писал: «С некоторыми из святых озер соединены поэтические легенды о потонувших городах и церквах. Из глубины этих озер благочестивым верующим людям слышатся звон колоколов, церковное пение и видятся кресты и куполы затонувших храмов». Из озер этого рода наиболее известны два: озеро Свитязь близ гродненского Новгорода, воспетое Мицкевичем, и озеро Светлоярое близ города Семенова, воспетое Римским-Корсаковым. Народ верил, что в светлых струях этого пустынного лесного озера в заволжских лесах скрывается чудесным образом исчезнувший во времена Батыя город Китеж.

Не менее поэтичную легенду рассказывают о Косинском озере близ Москвы. Это святое озеро знаменито также чудесными исцелениями больных.

Святое озеро в Косине

По преданию, когда-то на месте озера была небольшая церковь и при ней жил священник, который совершал службу. Неподалеку стоял дремучий лес, где подвизался пустынник Букал. Однажды во время сна ему было видение, что на том месте, где ныне находится Кремль, возникнет град Москва и что его ожидает великая слава, хотя он и понесет много испытаний от нашествий врагов и пожаров. Долго размышлял Букал о своем видении, а потом пошел в пустынное село Косино и поведал о своем видении священнику. Тогда оба они вошли в церковь и со слезами молили Бога и Пречистую Матерь за весь православный народ и за будущий град Москву. Священник начал совершать Божественную литургию; во время Херувимской песни над ними явилась Божия Матерь, и церковь стала опускаться в землю, из земли выступила вода, и образовалось озеро. Много лет здесь не было храма, но люди верили, что под волнами озера не умолкает молитва святых старцев за православный народ и за град Москву и что эта молитва угодна Богу…

Интересно, что это предание вполне может иметь под собой какую-то реальную основу. Ведь достоверно известно, что Косинское озеро образовалось от провала. Это доказывается тем, что оно имеет совершенно круглую форму, а на дне его встречаются остатки больших деревьев. Кроме того, удивительное озеро имеет подводные пласты. При постройке часовен сваи уходили вниз более чем на пятнадцать метров, причем сперва свая легко шла в илистое дно, потом встречала твердый грунт, а после нескольких ударов снова долго опускалась, не встречая препятствия…

В народе верили также, что озеро находится под особым покровительством Николая Чудотворца и Пресвятой Богородицы. Дело в том, что когда-то в давние времена на озере явилась икона святителя Николая. Чудотворный образ перенесли в церковь. Впоследствии Петр I пожертвовал в Косинский храм Моденскую икону Божией Матери (более подробный рассказ о ней – в книге «Святые иконы России»). Икона эта также прославилась чудесами. Постепенно сформировался обычай совершать молебен перед иконами Моденской Божией Матери и святителя Николая, а затем купаться на святом озере.

«Село Косино хорошо известно православному люду земли Русской и ежегодно посещается, по преимуществу в летнее время, массой богомольцев, приходящих помолиться перед чудотворными иконами, находящимися в храмах его, и погрузиться в цельбоносные волны Святого озера, – писал в 1903 году И. К. Померанцев. – Озеро имеет тесную, можно сказать, органическую духовную связь с храмами села Косина, и целебная сила его вод, по народному верованию, основанному на многих опытах богомольцев, производится благодатным действием Божией Матери и святителя Николая, по молитвам верующих пред чудотворными, находящимися в храмах села Косина иконами».

Вот лишь некоторые случаи исцелений на Святом озере.

…1 августа 1866 года житель Владимирской губернии, уволенный в запас унтер-офицер Иван Ильич Орлов, сообщил приходскому священнику, что, прибыв домой по окончании русско-турецкой войны, почувствовал боль в ногах, затем на ногах стали образовываться раны, которые сопровождались опухолью ног, лишали возможности ходить, при этом были частые головокружения. Много раз он обращался к врачам, но пользы не получал. Так продолжалось пять лет. В конце мая 1866 года его родственники отправились на поклонение Моденской иконе. Орлов хотел идти с ними, но, не имея возможности обуться, принужден был остаться дома. Возвратившись домой, родные привезли ему книгу с описанием Косина. Прочитав об исцелениях в Святом озере, он решил идти в село босиком. «Путь был для меня очень труден, – вспоминал Орлов, – но с помощью Царицы Небесной я добрел до Косина. 24 июня, отслужив молебен перед чудотворной иконой, я отправился на Святое озеро и, с молитвой о благодатной помощи, окунулся раз в водах Святого озера и почувствовал себя много лучше, и голова стала свежее; до дома я уже дошел с меньшей трудностью. По возвращении домой раны стали постепенно уменьшаться и наконец уничтожились; головокружение с тех пор не повторялось, и я стал совершенно здоров и бодр».

А вот интересный случай исцеления от неизвестной болезни, которая названа в источнике «порчей» (по всей видимости, речь все же идет о бесновании).

Крестьянка Тульской губернии деревни Домнино Елена Марковна Жестоковская была больна пять лет. Однажды в сонном видении она услышала голос, приказавший ей идти в Косино и искупаться в водах Святого озера. 30 июля 1899 года Жестоковская пришла в Косино, но сначала купаться не могла. Отправившись на Святое озеро, она почувствовала сильную боль в ноге, которую свело, затем упала в обморок и страшно мучилась; но, очнувшись, почувствовала внезапное облегчение в своей болезни и уже сама легко и свободно пошла купаться, после чего почувствовала себя совершенно здоровой.

…30 июля 1889 года в Косино приезжала женщина по имени Клавдия. В благодарность за исцеление от болезни она оставила в часовне привески в дополнение к оставленным прежде серьгам. Клавдия страдала от страшной болезни, при которой ее руки опухли, почернели, и вся она как опухала и с трудом могла двигаться. Прибыв в Косино и искупавшись в водах Святого озера, она почувствовала приближение сильного обморока и в совершенно расслабленном состоянии поехала домой. Однако на другой день она почувствовала себя вполне хорошо и выздоровела совершенно, о чем сообщила приходскому священнику.

…30 июля 1889 года московский купец Петр Егорович Жернов сообщил, что он приехал с семейством в Косино поблагодарить Царицу Небесную за оказанную Ею милость: зять его, купец Егоров, долгое время мучился зубной болью, так что день работал, а ночь страдал. Приехав в середине июля в Косино и отправившись на Святое озеро, он не хотел сначала купаться, боясь еще более простудиться. Однако его уговорили; окунувшись в воду Святого озера, он внезапно почувствовал полное облегчение, с того времени боль совершенно прекратилась. Жена Жернова получила облегчение от боли в ногах.

…В 1902 году, летом, мещанин г. Волоколамска Московской губернии Роман Александрович Правкин заявил, что у него был болен сын Василий (полтора года от роду), который, ко всему прочему, еще и потерял способность ходить. Придя в Петровский пост в Косино с больным ребенком, родители искупали его в Святом озере, и после этого мальчик начал ходить и совершенно выздоровел.

В мае 1903 года причтом храма Косинской церкви был записан следующий случай.

…У мещан Черниговской губернии города Стародуба Ивана Кузьмича и Глафиры Алексеевны Ахтырко заболела дочь, младенец Мария. У ребенка появилась сыпь на глазах, по определению доктора окулиста Крюкова – экзема. Ребенок ослеп и в таком состоянии находился четыре месяца. 27 апреля бабка Марии, мать Глафиры, переехала из Москвы на дачу в Косино и здесь стала ежедневно ходить в храм и в молитве просила Царицу Небесную и святителя Николая исцелить внучку. Нужно заметить, что больной ребенок не давался умываться, но у бабки появилось сильное желание умыть его водой из Святого озера. Ребенка несколько раз приводили на Святое озеро, и девочка охотно давала себя умыть. Приходя на озеро, бабка каждый раз оставалась на молебен в часовне (молебны там совершались ежедневно) и внушала ребенку молиться Богу усерднее, чтобы Он открыл ей глазки. В начале мая бабка причастила больную внучку в храме, а вечером опять пошла на Святое озеро и по обычаю умыла ее водой из озера. Дорогой, идя по мосткам к часовне, ребенок сказал: «Баба, мостик», а подойдя к часовне: «Баба, посмотри, у Боженьки как много воды». Когда Маню умыли водой из озера, она вдруг открыла глазки, совершенно чистенькие и светленькие. Назад девочка сама уже бежала бегом по мосткам, и бабка со слезами радости на глазах едва за ней поспевала. Болезнь с этого момента у ребенка исчезла бесследно.

Озеро Менюшских отроков

Это маленькое озеро в Шимкинском районе Новгородской области связано с именами святых праведных отроков Иакова и Иоанна Менюшских († 1569), память о которых Церковь отмечает 24 июня/ 7 июля.

Сказание о святых отроках Менюшских сообщает, что они были детьми благочестивых крестьян деревни Прихон Медведского погоста – Исидора и Варвары. Однажды родители зарезали барана. Пятилетний Иоанн, видевший это, принял все за игру и сказал трехлетнему Иакову: «Сотворим так же, якоже и отец наш» – и, взяв палицу, ударил Иакова по голове. Увидев, что брат его мертв, «страха ради» Иоанн спрятался в печи. Возвратившиеся домой родители, увидев мертвого сына, горько заплакали. Мать затопила печь, а когда дрова прогорели, обнаружила мертвого Иоанна, не тронутого огнем.

Отроки были погребены при церкви Святителя Николая в Медведском погосте. Вскоре их гробы чудесным образом явились плавающими на маленьком озере в окрестностях Менюши. Когда их хотели возвратить в Медведский погост, Иоанн и Иаков явились во сне охотникам и велели положить их на Менюше, в том месте, где прежде стоял монастырь. Там они и были погребены, а над их гробами поставлена часовня. С этого времени на месте упокоения останков отроков начались исцеления. Особенное чудо явили отроки в исцелении от своих мощей внезапно «люто» заболевшему монаху, проходившему через Менюшу по пути из Пскова в Новгород.

В XVII веке отроки Иаков и Иоанн были причтены к лику святых. Память их стала широко отмечаться местным населением. В XIX – начале XX веков ежегодно 23 июня / 6 июля из Клопского монастыря сотни паломников отправлялись в Менюшу. Многие ходили сюда по «обету» («завету»). Непременной частью богомолья являлось посещение Святого озерка, где находилась купель. Сюда же приносили больных детей, и, по воспоминаниям, многие получали исцеления.

В советское время часовню на берегу озера разобрали, а церковь в деревне разрушили. Но паломничество к озеру продолжалось. Верующие собирались в Менюше у разбитого храма, пели молебны и спускались в подвал – приложиться к надгробным плитам Иакова и Иоанна. Затем к озеру с молитвами и песнопениями направлялся крестный ход. Люди купались, набирали воду.

Конечно, это многим не проходило даром, потому что на берегу Святого озера дежурили «партийные активисты». Паломников брали на учет; священников лишали регистрации. В газетах и на местном радио «трудящиеся» требовали «принять надлежащие меры к обузданию церковников». Но засыпать Святое озеро «трудящиеся» не могли…

В настоящее время паломничество к Менюшским отрокам и Святому озеру возрождается. Мощи отроков по-прежнему покоятся под северным нефом огромного собора в Менюше. 7 июля 1996 года при большом стечении верующих архиепископ Новгородский и Старорусский после водосвятного молебна совершил в храме литургию.

Святые иконы России

Глава 1. Святые иконы России

Тот, кто видит в иконе только доску и краски, тот почти ничего не видит. Кто видит в иконе красоту, тот видит много, но еще не все.

Священник Александр Киселев

Почитание икон для России не феномен массового сознания, а одна из фундаментальных основ традиционной культуры, одна из составляющих русского архетипа. Мир русских икон очень разнообразен, и о святых образах можно говорить с разных позиций. Вот некоторые возможные подходы к теме:

1. Иконы – это произведения искусства.

2. Иконы – это «богословие в образе».

3. Иконы – это удивительные чудеса и знамения.

4. Иконы – это действующие христианские святыни.

Остановимся подробно на каждом пункте.

Иконы – произведения искусства

Современные иконоборцы в России называют иконы «размалеванными досками». Подобное «понимание» иконописи родилось не вчера.

Еще столетие назад в Европе было распространено негативное и пренебрежительное отношение к русскому церковному искусству, причем это было связано с откровенной безграмотностью ученых того времени. Не догадываясь о существовании различных иконописных школ, а в их числе строгановской и царской, славившихся живостью красок, исследователи серьезно сообщали, что все русские иконы «темные и зачаделые». Немецкий археолог Оскар Мотес однажды написал, что все приходские церкви в России называются «васильями». К этой счастливой мысли Мотес пришел, встречая повторяющееся в немецких учебниках изображение собора Василия Блаженного. В учебнике Куглера русское искусство было отделено от византийского и вообще христианского и отнесено… к мусульманскому, причем собор Василия Блаженного следовал сразу за изображениями турецких и персидских мечетей. Даже знаменитый историк Карл Шнаазе судил русское искусство более чем пристрастно: «Архитектурные здания отличаются пышностью, пестротою, произволом и влиянием чуждых форм и воззрений; образа – ужасают своей мрачностью: они боязливо придерживаются первобытного преданья… Уже первые русские, которые писали по византийским образцам, очевидно рабски им следовали. Они не чувствовали уже и того остатка жизни, который еще не иссяк в их образцах…»

Были у такого взгляда и объективные причины. Дело в том, что древнее изображение жило не больше ста лет, затем темнело, покрывалось сажей от свечей, и тогда его поновляли – по еле видному рисунку наносили новый, часто невыразительный. И все же именно многочисленные слои разновременной живописи помогли сохраниться старому стилю. В XX столетии, когда процесс реставрации достиг некоторого совершенства, из-под старой, вздувшейся, вскипевшей олифы неожиданно стали проступать яркие, чистые краски.

Русские иконы поразили мир на первой большой выставке древнерусского искусства, которая состоялась в 1913 году в Москве и на которой были выставлены отреставрированные памятники московской и новгородской школ XIV–XVI веков. «Красота этого вновь открытого направления искусства была поразительна: горели как самоцветы яркие краски, удивляла необычность цветовых и композиционных решений, наивное и вместе с тем мудрое мироощущение наших предков. Это было одним из замечательных открытий XX века. Русская церковная живопись предстала перед миром как уникальное явление, имеющее огромное художественное значение»[99].

Ныне русские иконы по праву занимают место среди шедевров мирового искусства, а русские иконописцы стоят в одном ряду с крупнейшими мастерами средневековья.

Великие иконописцы Руси

Во второй половине XIV века на Русь прибыл великий Феофан, «родом грек, книги изограф нарочитый и среди иконописцев отменный живописец». Греческий мастер не оставил после себя ни последователей, ни иконописной школы (Русь искала свой собственный духовный путь), однако именно он познакомил русских с высочайшими достижениями Византийской культуры.

На современников грек производил сильнейшее впечатление. Писатель Епифаний Премудрый, ученик Сергия Радонежского, был хорошо знаком с Феофаном. В письме архимандриту Кириллу Епифаний подробно рассказал, как работал знаменитый мастер: «Когда он все это изображал или писал, никто не видел, чтобы он когда-либо взирал на образцы, как делают некоторые наши иконописцы, которые в недоумении постоянно всматриваются, глядя туда и сюда, и не столько пишут красками, сколько смотрят на образцы. Он же, казалось, руками пишет роспись, а сам беспрестанно ходит, беседует с приходящими и умом обдумывает высокое и мудрое».

Палитра Феофана была скупа и сдержанна, в ней преобладал оранжево-коричневый цвет, соответствующий напряженному духовному состоянию. Манера письма отличалась экспрессивностью и темпераментом. Приглушенный общий тон росписи контрастировал с одухотворенными ликами святых, словно бы озаренными вспышками молний. Феофан создавал образы, исполненные клокочущих страстей и трагической обреченности. В его творениях выразился ужас художника перед будущим: Феофан Грек словно бы предчувствовал скорое падение Византии. Его героям земля, на которой безраздельно царит зло, представляется адом.

«Живопись Феофана – это философская концепция в красках, притом концепция достаточно суровая, далекая от обыденного оптимизма, – пишет В. В. Бычков. – Суть ее составляет идея глобальной греховности человека перед Богом, в результате которой он оказался почти безнадежно удаленным от него и может только со страхом и ужасом ожидать прихода своего бескомпромиссного и безжалостного судьи».

В 1405 году судьба свела византийца с гениальным русским иконописцем Андреем Рублевым – два мастера вместе расписывали Благовещенский собор московского Кремля. Удивительно, но великому Феофану пришлось смирить свой пыл. Под влиянием Рублева и еще одного мастера, Прохора из Городца, патетика в живописной манере грека сменилась строгим величием. Святые Феофана глядели без прежней византийской суровости – в них было больше человечности и доброты.

Преподобный Андрей Рублев, инок Андроникова монастыря, по преданию был человеком незаурядного ума, но спокойным и кротким, и его существование было занято только монастырской службой, молитвой, искусством, размышлениями. Беспокойная манера «неистового Феофана» совсем не находила отклика у преподобного Андрея. Его иконы от начала и до конца были чисто русскими – Рублев писал намного лиричнее, мягче и душевнее, чем знаменитый грек.

По словам В. Лазарева, Рублев брал краски для своих образов «не из сумрачной византийской палитры, а из окружающей его природы с ее белыми березками, зеленеющей рожью, золотистыми колосьями, яркими васильками».

Рублев выразил в своем творчестве народный оптимизм, запечатлел время, когда уже началось падение монгольского ига, когда народ жил предощущением радости освобождения. Как отмечает М. Алпатов, «люди угадывали в его работах ни с чем не сравнимое очарование, которое составляет удел только созданий гениев. Гордились Рублевым, ценили его шедевры, радовались тому, что владели ими, и через него приобщались к высокому художественному созерцанию. Своим искусством Рублев поднимал человека».

С поразительной смелостью русский мастер вводил в композицию новые элементы, однако при этом не упразднял каноны, а поднимал их на новую, более высокую ступень. «В иконах и росписях Андрея Рублева наметился отход от византийской традиции и зарождение традиции чисто русской, для которой характерен не ужас перед Страшным судом, а надежда на переход из земной жизни в светлую и вечную загробную жизнь и упование на милосердие сострадающего Иисуса Христа», – отмечает Э. Кузнецов.

Рублев был не просто гениальным иконописцем – он был святым, и его иконы отмечены невиданной глубиной богопознания. Образы «Господь Вседержитель» («Спас Звенигородский»), «Спас в силах», «Апостол Павел», «Троица» и другие разошлись в огромном количестве списков. На все последующие века они стали ориентиром и недосягаемой вершиной иконописного мастерства. В середине XVI века Стоглавый собор возвел его иконы во всеобщий образец, предписав писать образ «Троицы» так, «как писал Андрей Рублев». В Строгановском иконописном подлиннике (конец XVI века) о Рублеве было написано так: «Преподобный отец Андрей Радонежский, иконописец, прозванием Рублев многия святые иконы написал, все чудотворные». На миниатюрах того времени Рублев изображался с нимбом.

Третьим знаменитым иконописцем Руси считается Дионисий, уже в юности заслуживший репутацию «мастера преизящного». Дионисий был отроком, когда в Москве в 1430 году умер преподобный Андрей. Мастер, конечно же, хорошо знал иконы Рублева, но шел по своему собственному пути. В 1481 году Дионисий пишет образы для Успенского собора московского Кремля, и его иконостас признается «вельми чудесным». Дионисий становится любимым иконописцем князя Ивана III.

«Композиции его произведений отличались строгой торжественностью, краски были светлы, пропорции фигур изящно удлинены, головы, руки и ноги святых миниатюрны, а лики неизменно красивы, – пишет А. Корнилова. – Однако в них не следовало искать ни страстности Феофана Грека, ни глубины образов Андрея Рублева. Яркая праздничность и парадность его произведений, изысканность их колорита отвечали требованиям времени».

Иконы и росписи Дионисия выделялись необыкновенно светлым и радостным настроением. В этих работах – впервые в древнерусском искусстве – получили самостоятельное звучание чистые и нежные краски с преобладанием зеленоватого, золотистого и белого цветов. Еще при жизни мастер Дионисий стал олицетворением лучших традиций московской школы иконописи.

Русь при Иване III переживала период расцвета. Это время стало началом так называемого «Русского ренессанса». Контакты с Византией, утратившей и свою независимость, и свое богатство, в те годы сократились. Греческое искусство пришло в упадок. Уже не византийцы, а Андрей Рублев, Дионисий и другие великие русские мастера той поры были учителями московских художников. Греческие епископы и митрополиты, вместо того чтобы дарить русским правителям, как бывало раньше, драгоценные иконы, стали сами просить о присылке им образов русского письма.

«Именно России дано было явить то совершенство художественного языка иконы, которое с наибольшей силой открыло глубину содержания литургического образа, его духовность, – отмечает Л. Успенский. – Можно сказать, что если Византия дала миру по преимуществу богословие в слове, то богословие в образе дано было Россией».

Иконы – «богословие в образе»

Всем известна икона Святой Троицы Андрея Рублева. Сюжет ее построен на восемнадцатой главе Книги Бытия, где описывается, как Бог в виде трех мужей или ангелов явился праотцу Аврааму и его жене Сарре у мамврийского дуба. Многие христиане (среди них такие авторитеты, как святой Кирилл Александрийский, святой Амвросий Медиоланский, святой Максим Исповедник) были убеждены, что в этом месте Ветхого Завета говорится о прообразе Пресвятой и Единосущной Троицы. Однако до Рублева иконописцы изображали только бытовую сцену: три ангела в гостях у Авраама и Сарры сидят за накрытым столом в тени большого дуба. Никакой речи о прообразе Троицы здесь и быть не могло. А вот преподобный Андрей сумел воплотить на иконе главный догмат христианства! Священник Павел Флоренский писал, что «икона показывает в поражающем видении Самое Пресвятую Троицу». Так в чем же проявился здесь гений Рублева? Давайте внимательно посмотрим на этот образ.

Во-первых, Рублев, в отличие от предшественников, не изобразил Авраама и Сарру, угощающих дорогих гостей. Богатая сервировка стола сменилась одной-единственной чашей, на которую указывает средний ангел. Большой дуб превратился в маленькое древо. Икона осталась узнаваемой, но из нее исчезло все сиюминутное, уступив место вечному.

Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух. В Православном учении Троица именуется Единосущной, Нераздельной, Живоначальной и Святой. Как изобразить Троицу на иконе, не потеряв ни одно из этих понятий? Некоторые иконописцы писали у среднего ангела крестчатый нимб, как на иконах Спасителя. Но, обозначив Бога Сына, они теряли в другом: пропадала единосущность Троицы. Понимая, что нельзя изображать среднего ангела резко отличным от боковых, другие писали крестчатые нимбы у всех трех, однако это только усугубляло ошибку, ведь подобный нимб совершенно исключается при изображении Бога Отца и Святого Духа.

Рублев нашел прекрасный выход из положения. Единосущность на его иконе передана тем, что фигуры ангелов написаны совершенно однотипными, и все они наделены равным достоинством. Каждый из ангелов держит в руке жезл – в ознаменование божественной власти. Но вместе с тем ангелы не одинаковы: у них разные позы, разные одеяния. Так, одежды среднего ангела (красный хитон, синий гиматий, нашитая полоса – клав) явно отсылают нас к иконографии Спасителя. Двое из сидящих за столом главою и движением стана обращены к ангелу, написанному слева, в облике которого читается отеческая начальственность. Голова его не наклонена, взгляд обращен к другим ангелам. Светло-лиловый цвет одежд свидетельствует о царственном достоинстве. Все это – указания на первое лицо Святой Троицы. Наконец, ангел с правой стороны изображен в верхней одежде дымчато-зеленого цвета. Это ипостась Святого Духа, именуемого животворящим. Незаметными и легкими штрихами великий мастер показывает нам лица Святой Троицы, но при этом нисколько не нарушает догмат о их единосущности.

А как же Рублев передал нераздельность? Л. А. Успенский, автор прекрасных исследований об иконах, пишет: «Если наклон голов и фигур двух ангелов, направленных в сторону третьего, объединяет их между собой, то жесты рук их направлены к стоящей на белом столе, как на престоле, евхаристической чаше с головой жертвенного животного… она стягивает движенья рук». Мы видим, что ангелов три, а чаша одна – это композиционный и смысловой центр иконы. И тут нам открывается, что три ангела Великого Совета находятся в сокровенной беседе, беседе безмолвной, причем содержание ее – участь человеческого рода, ведь жертвенная чаша – символ добровольной жертвы Сына!

В иконе Рублева нет ни действия, ни движения, но она полна одухотворенности, высокой просветленности и торжественного покоя. Преподобный Андрей представил здесь величие жертвенной любви, когда Отец посылает Своего Сына на страдания за человечество, и вместе с тем готовность Сына, Иисуса Христа, пойти на страдания, принести себя в жертву человеку.

На иконе есть еще несколько символов: дерево, гора и дом. Дерево – мамврийский дуб – превратилось у Рублева в древо жизни и стало указанием на живоначальность Троицы. Гора воплощает святость Троицы, а дом – Божие Домостроительство. Дом изображен за спиной ангела с чертами Отца (Творец, Начальник Домостроительства), Древо – за спиной среднего ангела (Сын есть Жизнь), Гора – за спиной третьего ангела (Дух Святой).

По толкованию греков, образ Троицы – не только воплощение Триединого Божества, но и образ веры, надежды и любви. Для Руси образ Троицы всегда имел особенное звучание. В творении преподобного Андрея Рублева, помимо высочайших богословских истин, люди увидели и призыв к объединению страны, сложившейся из трех основных народов. Призыв этот не потерял актуальности и по сей день:

Есть образ, единением звучащий,

Всегда непостижимый и родной:

Три Странника за Чашею одной

Безмолвно говорят о предстоящем.

На легких крыльях неподъемный груз.

Не торопитесь, Путники усталые,

Благословите тройственный союз

Великия, и Белыя, и Малыя.

Я Странникам смиренно поклонюсь,

Услышит Бог молитву неумелую.

Есть в Троице незыблемая Русь:

Великая, и Малая, и Белая.

(отец Пафнутий Жуков)

Иконы – удивительные чудеса и знамения

В «Законе Божием для семьи и школы» сказано так: «Бывают иконы чудотворные, чрез которыя пребывающая в них благодать Божия проявляется даже чудесами, например исцеляет больных».

Но исцеления больных – это далеко не все.

…В 1984 году удивительное событие имело место под Киевом. Лето тогда выдалось жаркое. В Чернобыльском районе загорелись леса. Пожар приближался к селу Коцюбинскому. Несколько человек верующих, пожилых людей, вышли с иконой навстречу бушевавшему огню. Лесной пожар затих, обошел село стороной и с новой силой разгорелся за ним («Православная Русь», 1994, № 13).

…17 сентября 1988 года в Свято-Юрьевском монастыре был освящен храм во имя иконы Божией Матери «Неопалимая Купина». Главная святыня храма была обретена следующим образом. За несколько лет до освящения храма один из жителей Ивановской области срубил сосну, которая росла во дворе его дома. Сосна эта пострадала во время грозы от удара молнии, и ее пришлось пустить на дрова. В один из дней он затопил этими дровами печь. Внезапно его домашние заметили, что огонь в печи светится необычным светом, и им показалось, что сквозь огонь они увидели лик Богоматери. Выхватив из печи пылающее полено, хозяин обнаружил в нем металлическую икону Божией Матери «Неопалимая Купина» («Вера Эском», 1998, № 19).

…18 ноября 1991 года запылал Малый собор Донского монастыря в Москве. Огонь был так силен, что оплавились даже паникадила, храм выгорел в считанные минуты. Когда пламя было сбито, пожарные застыли в изумлении: алтарная часть с чудотворными образами осталась абсолютно невредимой. Почему пламя остановилось? Почему не сгорели деревянные иконы? В ответ на слова монахов о чудотворности икон пожарные недоверчиво покачивали головами, но своего объяснения предложить не могли[100].

В 1992 году в Санкт-Петербурге, в церкви Богоявления Господня на Гутуевском острове, произошло чудо обновления росписей. Храм только-только был возвращен верующим. Его фрески были непоправимо испорчены: в советское время их замазали масляной краской, а стоявший в церкви мыловаренный котел закоптил церковь так, что она стала изнутри и снаружи черной как смола. И вот в Крещение 1992 года после первой же службы на стенах возвращенного храма проступила живопись. Чудо обновления было засвидетельствовано сотрудниками Государственной инспекции охраны памятников.

…В марте 1995 года газеты сообщили об обретении иконы в Башкирии. В Краснокамском районе в исконно русском селе Николо-Березовка стали восстанавливать древнейший храм, ведущий свою историю от времен Иоанна IV Грозного. Деньги на строительство пожертвовал один состоятельный уроженец села. Местные жители поднесли храмоздателю древнюю икону. Как она попала в Николо-Березовку? Лесник, распиливая засохшую сосну, вдруг обнаружил внутри дерева какой-то предмет. Это оказалась икона. И, что удивительно, никакого дупла в сосне не было. По кольцам сосны удалось вычислить возраст дерева – сто пятьдесят лет. «Сомнений нет, – писала газета „Благовест“, – это не ложная мистика, а чудотворное обретение, природу которого научно объяснить невозможно» (№ 3, март, 1995).

…В конце февраля 1996 года, на первой неделе Великого поста удивительное чудо произошло в селе Нижняя Байгора Владимирской области. В местном храме замироточила Иверская икона Божией Матери. Истечение благоуханного мира было настолько обильным, что его можно было сравнить с мироточением другой Иверской иконы – знаменитого Монреальского образа! Янтарную жидкость источала вся поверхность образа: миро заполнило все углубления на иконе, даже выемку от выпавшей скрепы. Миро текло таким потоком, что под икону пришлось подложить полотенце. По храму разливалось благоухание. Настоятель храма протоиерей Кирилл Мелешко отслужил перед образом молебен, помазывая прихожан миром от иконы. 26 февраля, в Чистый понедельник, миро истекало из-под венца и от чела Богородицы; во вторник – каплями по всей иконе; в среду икона высохла и из очей Божией Матери потекли слезы.

…В конце зимы 1998 года жители Бреста стали свидетелями необычайного явления: икона Николая Чудотворца в Свято-Николаевской (Братской) церкви начала излучать тепло. Настоятель церкви отец Михаил Сацюк рассказывал: «Впервые это чудесное явление заметила прихожанка Нина Манько со своими подругами в середине февраля. Икону внесли в алтарь. Удостоверились в излучении тепла священники и дьяконы нашего храма. Затем я объявил, что в четверг, перед чтением акафиста святителю Николаю, икона будет вынесена для всеобщего поклонения. Пели акафист соборно, храм не вместил всех желающих» («Правило Веры», 1998, № 3).

…В 1998 году в Кирове иноки Успенского Трифонова монастыря обрели икону. Она приплыла по воде и остановилась на песчаном берегу, как раз напротив монастыря. Сколько носила ее речная вода – неизвестно, но факт остается фактом: от воды икона не пострадала, хотя не имела никакой пропитки. Краски остались светлыми («Вера Эском», 1998, № 22).

Это лишь некоторые примеры. Если мы заглянем в древние летописи, мы прочитаем и о других, не менее удивительных чудесах: о звучании голоса от иконы, о стоянии святых образов в воздухе, о таинственной силе, исходившей от икон и обращавшей в бегство отряды врагов…

Чему мы верим и не верим?

Английский христианский писатель Клайв Льюис в своих «Письмах Баламута» указывал, что невидимые силы зла будут полностью удовлетворены, когда им удастся превратить человека в «изделие высшего качества» – «мага-материалиста». Такой человек будет верить в чудеса демонические, но его душа останется закрытой для веры в Бога.

Кажется, современное российское общество уже приближается к этому «идеалу». Сообщения о знамениях от икон вызывают у среднего гражданина стойкое неприятие. «Выдумки, суеверия, россказни неграмотных», – думает он. Однако тот же самый человек без всякой критики воспринимает известия о чудесах «черных».

Возьмем телекинез или полтергейст. Большинство признает эти феномены. Спросите сослуживцев, верят ли они в то, что в такой-то московской квартире без посторонней помощи падают шкафы, скачут табуреты, а стол сам переворачивается «вверх ногами». «Конечно, – ответят вам, – это же вчера показывали по НТВ в сюжете о барабашке». Современному человеку кажется вполне нормальным верить в то, что «барабашка», или «домовой», поднимает на воздух мебель. А вот ангел, возносящий чудотворную икону на воздух во время пожара в деревянной церкви, – это сказки, выдумки темных деревенских бабок, да и по телевизору этого не показывали.

То же самое касается «голосов». В них мы верим без долгих раздумий. Ведь таинственные голоса слышали великие предсказатели вроде Ванги, экстрасенсы (Джуна, Алан Чумак), контактеры, медиумы, спириты. Сейчас в продаже множество книг, надиктованных «голосами», об удивительном феномене написаны статьи и книги. Любой начитанный гражданин постсоветской России уверен, что «голоса» – это нормально. Но вот поведайте кому-нибудь о том, что однажды на Афоне трапезарь Нил, проходя с зажженной лучиной мимо иконы Божией Матери «Скоропослушница», услышал голос: «Не копти Моего образа», – вас засмеют.

Иными словами, современный человек легко признает реальность духов тьмы, но божественные чудеса считает «пережитком прошлого».

Как объясняются чудеса от священных изображений?

В широком смысле, чудо – это любое нарушение «естественного порядка». Если мы представим себя живущими за некой стеной, отделяющей нас от горнего мира, то чудотворные иконы будут окнами в этой стене, окнами в духовный мир. В нашем мире все совершается «по правилам», но через иконы в него входит благодать. Видимое проявление этого вхождения благодати мы и называем чудесами, а икону, которая дарит их людям, – чудотворной.

Как же сама Церковь объясняет знамения от икон?

По словам Григория Богослова, «природа изображения состоит в том, чтобы оно было подобием первообраза». Взирая на иконы, верующие, как это было сформулировано на Седьмом Вселенском соборе, возносят ум «от образов к первообразам». По учению Церкви, священное изображение не есть нечто обособленное, наделенное собственной силой, и вне связи с тем, кому оно посвящено, думать о нем не имеет смысла.

«И власть не рассекается, и слава не разделяется, но слава, воздаваемая изображению, становится принадлежащею тому, кто изображается, – пишет Иоанн Дамаскин. – Демоны трепещут святых и бегут от их тени; изображение же и есть тень… Божественная благодать сообщается состоящим из вещества предметам, так как они носят имена тех, кто на них изображается… Состоящие из вещества предметы сами по себе недостойны поклонения, но если изображаемый на них исполнен благодати, то, по мере веры, и они делаются участниками благодати, то есть изливают ее».

Икона, таким образом, это некий «канал связи». И чудеса от чудотворных икон как раз и показывают нам, что этот канал не односторонний: усилие, которое человек делает здесь, встречает отклик «там».

Несколько лет назад к Иверской-Монреальской мироточивой иконе (она тогда находилась в Сан-Франциско) подошел старый тяжелобольной монах, молитвенник строгих правил. Он запел «Величит душа моя Господа», и целебное миро забило ключом, полилось пульсирующим потоком от звезды на плече Богоматери… А вот обратный пример. В Санкт-Петербурге в усыпальнице Иоанна Кронштадтского на мраморной гробнице лежит икона святого. Уже несколько раз было замечено, что человек, имеющий на душе тяжелые и нераскаянные грехи, не может приложиться к ней – какая-то сила «отталкивает» его.

Иконы – действующие христианские святыни

Иконы даны христианам, чтобы помогать им в молитве. В жизнеописании подвижницы VI века, преподобной Марии Египетской, рассказывается, как со слезами молилась она перед иконой Богородицы в Иерусалимском храме и вдруг «в страхе, ужасе и вся трепеща» получила ответ на все свои молитвенные прошения.

Великий святой XX столетия, преподобный Силуан Афонский († 1937) стяжал дар непрестанной молитвы стоя перед изображением Богородицы: «Когда я был молодым послушником, однажды молился я пред иконой Божией Матери, и молитва Иисусова вошла в сердце мое и сама стала там произноситься… О, когда бы мы знали, как любит Пресвятая всех, кто хранит заповеди Христовы, и как жалеет и скорбит о тех, которые не исправляются. Я испытал это на себе. Не лгу, говорю пред лицом Бога, Которого знает душа моя: духом я знаю Пречистую Деву. Я ее не видал, но Дух Святой дал мне познать Ее и ее любовь к нам».

Другой подвижник XX столетия, старец иеросхимонах Сампсон Сиверс (ум. 1979) был по рождению англичанином и воспитывался матерью в протестантской вере. Всю свою юность он посвятил поискам истины, пытаясь разобраться, кто прав: протестанты, православные, католики или армяне. Озарение, по его собственным словам, пришло к нему внезапно, когда он молился в петербургской часовне перед образом Спаса Нерукотворного.

«При молитвенном цветении высоких подвижников иконы неоднократно бывали не только окном, сквозь которое виделись изображенные на них лица, но и дверью, которою эти лица входили в чувственный мир, – пишет о. Павел Флоренский. – Подобные явления испытывались многими, и далеко не подвижниками: я разумею то острое, пронзающее душу чувство реальности духовного мира, которое, как удар, как ожог, внезапно поражает едва ли не всякого, впервые увидевшего священнейшее произведение иконописного искусства. Тут не остается и малейшего места помыслам о субъективности открывшегося через икону, таким живым, таким бесспорно объективным и самобытным предстоит оно взору, духовному и телесному равно. Как светлое, проливающее свет видение открывается икона… Таково действие Троицы Рублева, таково ни с чем не сравнимое впечатление Владимирской Божией Матери…»

Это «острое, пронзающее душу чувство реальности духовного мира», о котором говорит о. Павел Флоренский, может испытать и любой из нас.

«Один мой знакомый некоторое время служил алтарником в храме, – рассказывает священник Владимир Емеличев. – Будучи тогда новообращенным христианином, он не понимал многого из того, что касается веры. Однажды его заинтересовал вопрос, почему верующие с таким благоговением прикладываются ко святым иконам, что они от этого духовно получают. Он тоже прикладывался к иконам, но делал это более потому, что так делают все верующие. Как-то, когда пришел он заранее к службе, обошел по ряду почти все иконы, прикладываясь к ним. Когда же он приложился к чтимой иконе „Нечаянная радость“ и мысленно помолился Богородице, то внезапно много какой-то удивительной теплоты пролилось от иконы в его сердце. Душа растеплилась, сердце как бы таяло, горело, и ему было необыкновенно хорошо. Какие-то мгновения ощущал он этот льющийся в него поток благодати, а потом действие его стало ослабевать. Подходили к иконе уже другие верующие, а он, ошеломленный, ушел в алтарь. Таким образом, он на опыте узнал, почему верующие так чтут святые иконы, получив особую милость от Бога и Пречистой Матери Его. С тех пор он с благоговением стал лобызать святые иконы в храме и с особым чувством – чтимую икону Божией Матери „Нечаянная радость“»[101].

Выше мы упомянули об удивительных чудесах от икон. Не каждый верующий станет свидетелем подобных знамений, однако любой православный христианин может надеяться на другое чудо. Это чудо состоит в его внутреннем духовном обновлении при общении с иконой. Об этом хорошо сказал современный поэт Николай Смирнов:

Я касаюсь робкими устами

Тонкого иконного стекла –

И душа, пронзенная грехами,

Хоть на миг становится светла.

Глава 2. Хранительницы земли русской

Мы веками дознали и убедились, сколь сильна за нас и спасительна молитва Ее. Сколько раз Она спасала Отечество наше и грады наши, народ наш, села наши, и многих в отдельности – от всяких бед и зол.

Прав. Иоанн Кронштадтский

В этой и в последующих главах пойдет речь о чудотворных иконах Божией Матери. В месяцеслове Русской Православной Церкви их упомянуто немногим более двухсот. Почитаемых же образов Божией Матери значительно больше, ведь в одной только Петербургской епархии насчитывается 128 чудотворных и местночтимых икон.

«Исключая достопоклоняемый лик Спасителя, нет в христианской иконографии ни одного предмета, который бы так часто был изображаем, так увлекал сердце, так упражнял талант художников всех времен, как лик Пресвятой Девы», – пишет священник В. Владимирский.

«Богоматерь на русских иконах всегда в печали, но печаль эта бывает разной: то скорбной, то светлой, однако всегда исполнена душевной ясности, мудрости и большой духовной силы, – отмечает Т. Еремина. – Богородица может торжественно „являть“ Младенца миру, может нежно прижимать Сына к Себе или легко поддерживать Его – Она всегда полна благоговения, поклоняется своему Божественному Младенцу и кротко смиряется с неизбежностью жертвы. Лиричность, просветленность и отрешенность – вот главные черты, характерные для изображения Богородицы на русских иконах».

Во все времена иконописцы пытались передать лику Богородицы всю красоту, нежность, достоинство и величие, на какие только было способно их воображение. Как замужняя женщина, Пречистая имеет на голове покрывало, ниспадающее на плечи, по обычаю иудейских женщин того времени. Это покрывало, или накидка, по-гречески называется мафорий. Мафорий обыкновенно пишется красным (символ страданий и воспоминание о царском происхождении). Нижние одежды обыкновенно пишутся голубыми (знак небесной чистоты совершеннейшей из людей).

Другая важная деталь одеяния Богородицы – поручи (нарукавники). Поручи – деталь облачения священников; на иконах это символ сослужения Божией Матери (а в Ее лице – всей Церкви) – Первосвященнику Христу.

На челе и плечах Богородицы обыкновенно изображаются три золотые звезды. Подобные украшения, сделанные из металла, были распространены у древних. На иконах звезды пишутся в знак того, что Богородица до Рождества, в Рождестве и по Рождестве пребыла Девою. Кроме того, три звезды – символ Святой Троицы. На некоторых иконах фигура Младенца Христа закрывает одну из звезд, символизируя тем самым воплощение второй ипостаси Святой Троицы – Бога Слова.

Мир чудотворных икон Божией Матери очень разнообразен. Есть иконы древние, византийского письма, есть новые – академического письма. Среди чудотворных икон есть писанные на холсте. Различаются иконы по размерам, форме, материалу, из которого сделана доска. Например, чудотворная Леснинская икона «вырезана на темно-красном камне овальной формы в 9 вершков длины и около того ширины», а чудотворная икона «Знамение» – Царскосельская написана на большой деревянной доске (длина 1,5 м, ширина – 1 м).

Иконы разнятся и по иконографии – то есть по системе изображения Богородицы и Младенца. На некоторых иконах Богородица одна; на других – с Младенцем; третьи повествуют о событиях из земной жизни Богородицы (Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во Храм, Благовещение, Успение); четвертые изображают Ее явление угодникам.

По-разному располагаются на иконах и фигуры Богоматери и Младенца. По способу изображения нам известны пять типов изображений Божией Матери: «Молящаяся», «Путеводительница», «Умиление», «Всемилостивая» и «Заступница».

1. «Молящаяся» («Оранта», «Панагия»)

Это изображение встречается уже в катакомбах первых христиан. Божия Матерь изображена на иконе анфас, обычно по пояс, с руками, поднятыми на уровень головы, разведенными в стороны и согнутыми в локтях. (С древних времен этот жест обозначает молитвенное обращение к Богу.) На Ее лоне, на фоне круглой сферы – Спас Эммануил.

Иконы этого типа также называются «Оранта» (греч. «молящаяся») и «Панагия» (греч. «всесвятая»).

Из русских икон этого типа наиболее известны «Знамение» – Новгородская, «Знамение» – Царскосельская, «Неупиваемая чаша».

2. «Путеводительница» («Одигитрия»)

На этой иконе мы видим Божию Матерь, правая рука которой указывает на Богомладенца Христа, восседающего на левой руке. Изображения строгие, прямоличные, головы Христа и Пречистой Девы не касаются друг друга.

Богородица как бы говорит всему человеческому роду, что путь истинный – это путь ко Христу. На этой иконе она предстает путеводительницей к Богу и вечному спасению. Это также один из древнейших типов изображения Богородицы, который, как считается, восходит к первому иконописцу – святому апостолу Луке.

На Руси из икон этого типа наиболее известны Смоленская, Тихвинская, Иверская.

3. «Умиление» («Елеуса»)

На иконе «Умиление» мы видим Младенца-Христа, припавшего левой щекой к правой щеке Богоматери. Икона передает полное нежности общение Матери и Сына. Поскольку Богородица символизирует также всю Церковь Христову, икона показывает нам всю полноту любви между Богом и человеком – ту полноту, которая возможна только в лоне Матери-Церкви. Любовь соединяет на иконе небесное и земное, божественное и человеческое: соединение выражено соприкосновением ликов и сопряжением нимбов. Божия Матерь задумалась, прижимая к Себе Сына: Она знает, какие страдания ждут Его, предугадывая крестный путь.

Образы этого иконографического типа также называются «Гликофилуса» – «сладколобзающая». Таковы Владимирская, Феодоровская, Донская, «Взыскание погибших», Почаевская иконы.

4. «Всемилостивая» («Панахранта»)

Иконы этого типа объединяет один общий признак: Божия Матерь изображена сидящей на престоле. На коленях она держит Младенца Христа. Престол символизирует царственную славу Богородицы, совершеннейшей из всех рожденных на земле людей.

Из икон этого типа в России наиболее известны «Державная» и «Всецарица».

5. «Заступница» («Агиосортисса»)

На иконах этого типа Богородица изображается в полный рост, иногда без Младенца, обращенной вправо и, как правило, со свитком в руке.

В православных храмах этот образ находится на видном месте – слева от иконы «Спас в силах», главного изображения в иконостасе.

Из икон этого типа известны Боголюбская и Коневская.

Наиболее почитаются в России восемь чудотворных икон Божией Матери: Владимирская, Казанская, Тихвинская, Смоленская, Почаевская, Донская, Иверская (Московская) и «Знамение» (Новгородская). Из них три – Владимирская, Тихвинская и Смоленская – одни из древнейших в мире; по преданию, они написаны святым апостолом и евангелистом Лукой.

Эти иконы прославлены самыми разными чудесами и знамениями. И все же глубокую народную любовь они снискали именно во время войн и вражеских нашествий. Это были иконы-защитницы, иконы-хранительницы Земли Русской. Их поднимали на крепостные стены во время штурма города неприятелем, их носили по стану перед сражением, с ними шли в битву. Так было и на Куликовом поле, и под Сталинградом.

До сих пор православные люди считают, что иконы стоят на страже нашей земли. «Тихвинская икона хранит и благословляет северные пределы, – пишет иеромонах Филадельф, – Иверская икона – южные. Почаевская и Смоленская ограждают Землю Русскую с запада. На востоке до края земли сияет лучами благодати, ограждая российские земли, Казанская икона Божией Матери. А в центре сияет образ Божией Матери Владимирской, написанный евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовало Святое Семейство».

Владимирская

Здесь в Успенском – в сердце стен кремлевских, –

Умилясь на нежный облик Твой,

Сколько глаз жестоких и суровых

Увлажнялись светлою слезой!

Простирались старцы и черницы,

Дымные сияли алтари,

Ниц лежали кроткие царицы,

Преклонялись хмурые цари.

М. Волошин

Владимирская Божия Матерь – главная святыня России.

Эта дивная икона избирала местом своего пребывания разные города: Иерусалим, Константинополь, Киев, Вышгород, Владимир, Москву. В Москве она пребывает и сейчас. Но Владимирская Божия Матерь не только покровительница Москвы. Она – хранительница всей России, всего русского Православия. Владимирская икона – это Русь, сбросившая татарское иго.

«Наверное, неслучайно именно эта икона стала одной из величайших русских святынь, – пишет Т. Еремина. – Тому много причин: и древнее происхождение, овеянное именем евангелиста Луки; и события, связанные с перенесением ее из Киева во Владимир, а затем в Москву; и неоднократное участие в спасении Москвы от ужасных набегов татар… Однако и сам тип изображения Богоматери „Умиление“, находил, видимо, особый отклик в сердцах русских людей в страшные годы татаро-монгольского ига, да и потом, во времена новых тяжких бедствий, идея жертвенного служения своему народу была близка и понятна русским людям, а высокая скорбь Богородицы, приносящей сына в мир жестокости и страданий, Ее боль были созвучны чувствам всех русичей».

Каждый русский царь перед помазанием на царство в Успенском соборе прикладывался к Владимирской иконе. А чудесными исцелениями образ прославился еще при князе Андрее Боголюбском (ок. 1111-1174).

По общему верованию предков, Владимирская икона написана евангелистом Лукой на доске от того стола, за которым трапезовали Иисус Христос, Дева Мария и Иосиф Обручник. Это не список, не копия, а подлинная святыня, прошедшая сквозь два тысячелетия.

Когда апостол Лука принес эту икону Деве Марии, Она, увидев Свое изображение, повторила пророчество: «Отныне ублажат Мя вси роди, – и прибавила: – Благодать Рождшагося от Мене и Моя с сею иконою да будет».

Описание Владимирской иконы

Поясное изображение Богоматери. На Ее правой руке сидящий Младенец. Он припал левой щекой к правой щеке Богоматери. Левая рука Пресвятой Девы направлена к Младенцу. Его правая ручка протянута к левому плечу Богоматери, левой ручкой Он обхватывает Ее шею. Левая ножка Младенца Христа согнута так, что видна подошва ступни, что в последующее время становится обязательным признаком иконографии этого образа.

Икона передает полное нежности общение ребенка с матерью, предвидящей страдания Сына на Его земном пути. Иконы этого типа, изображающие ласкание Младенца и Богоматери, получили на Руси название «Умиление» (греч. «Елеуса»).

На Владимирской иконе, как и на всех иконах Богородицы с Младенцем, есть греко-славянская надпись в виде монограммы: «Матерь Божия». Монограмма находится и возле главы Спасителя – «Иисус Христос».

Путь чудотворного образа

В 450 году, при императоре Феодосии Младшем, икона была перенесена из Иерусалима в Константинополь, а в начале XII века Константинопольский Патриарх Лука Хризоверх послал ее Юрию Долгорукому в Киев. Это было свидетельством признания утвердившегося на Руси христианства. Икону поставили неподалеку от Киева – в Вышгороде, в девичьем монастыре. Там икона прославилась дивными знамениями, слух о которых дошел до вышгородского князя Андрея, сына Юрия Долгорукого. Андрей Юрьевич, впоследствии прозванный Боголюбским, давно помышлял об утверждении на севере нового центра русских земель. Он решил взять чудотворную икону с собой.

Проезжая через Владимир, лошади, везшие чудотворную икону, встали. Не помогали ни понукания, ни кнут. Запрягли других, но и эти не двигались с места. Князь растолковал это знамение как желание Божией Матери остаться во Владимире. Он начал строить собор для святыни. Великолепный храм Успения Богоматери был сооружен всего за два года. С той поры икону стали называть Владимирской. А Владимир стал новой столицей Руси.

В 1395 году икону перенесли в Москву, чтобы молиться перед ней о спасении Русской земли от нашествия Тамерлана. Икона уже не вернулась во Владимир: набиравшая силу Москва вскоре стала столицей объединенной Руси.

Спасительница Руси

В 1395 году Русской земле угрожала страшная опасность. В ее пределы вступил жестокий завоеватель Востока – Тимур (Тамерлан, «Железный хромец»). Меч самаркандского завоевателя, уже выкосивший население городов Золотой Орды, мог положить конец самому государственному бытию России. Тамерлан со своими полчищами приблизился к рязанским пределам, взял город Елец, пленил елецкого князя и побил многих христиан. После разгрома Ельца Тамерлан дошел до Дона, направляясь к Москве.

Князь Василий Дмитриевич спешно собрал войско, вышел к Коломне и остановился на берегу Оки. Сил для отражения нашествия явно не хватало, и благочестивый князь послал гонца к митрополиту Киприану, прося принести из Владимира в Москву Владимирскую икону Божией Матери. Десять дней несли икону до Москвы. Это было поистине грандиозное шествие: десять дней икону окружала огромная людская масса, не раз повторявшая на едином дыхании: «Матерь Божия, спаси Землю Русскую!» За городом на Кучковом поле икону встречало семейство великого князя, митрополит, епископы и все духовенство. По обеим сторонам дороги стояли, преклонив колена, бесчисленные толпы москвичей. Это был день всероссийской молитвы о родной земле. И молитва народа была услышана. Тимур неожиданно повернул назад. Русь была спасена. Почему ушел «Железный хромец»? В книгах по истории объяснения не приводится (ушел, и все), а вот русский летописец уверен, что Тамерлан «бежал, гонимый силою Пресвятой Девы». В память об этих событиях на месте, где встречали чудотворную икону, был основан Сретенский монастырь. Тогда же было установлено праздновать 26 августа / 8 сентября как день избавления России с крестным ходом из Москвы в новоустроенный монастырь.

В 1451 году к Москве подступил царевич Мазовша с огромным войском ногайского хана. Татары уже зажгли посады Москвы и радовались, что у них будет много пленников и золота.

Недавно изданный учебник для вузов[102] сообщает, что Москва тогда «чудом не была захвачена». Правда, каким чудом, не уточняет. А летописи описывают, как во время пожара святитель Иона совершал крестные ходы по стенам города, а московские воины и ополченцы бились с татарами до ночи, ожидая на следующий день нового приступа. Но утром под стенами врагов не оказалось. Летописец повествует, что они услышали необычайный шум (?!) и «вообразили, что это великий князь идет на них со своим войском». Сам же великий князь, у которого войско было немногочисленно, да и стояло далеко, после ухода татар, как сообщает предание, плакал перед Владимирской иконой…

Эту победу русские люди отнесли к новому заступничеству Богоматери.

И пожалуй, самую яркую страницу в летопись чудес от Владимирской иконы вписало уникальное событие, известное в истории под названием «Великое стояние на Угре».

Все мы в школе изучали, как было свергнуто монголо-татарское иго. Иван III разорвал ханскую басму и отказался платить дань Орде. В 1480 году на Москву устремились несметные полчища хана Ахмата. Дойдя до реки Угры (между Тульской и Калужской обл.), войско хана встало в ожидании благоприятного момента для атаки. На противоположном берегу Угры выстроились русские войска. В передних рядах воины держали икону Владимирской Божией Матери.

Происходили стычки, было сражение в нижнем течении, но оба войска – и русское, и татарское – по-прежнему занимали свои позиции на разных берегах. Долго и напряженно стороны ждали нападения и решающей битвы, но никто из противников не хотел нападать первым. Русские чуть отошли от реки, давая татарам возможность начать переправу, но и татары стали отходить. Русское войско остановилось, а татарское продолжало отдаляться. И вдруг грозные ордынские всадники помчались прочь без оглядки, паникуя и словно бы трепеща от страха, хотя никто на них не нападал, никто не преследовал. Что же случилось?

Русскими воинами это событие было истолковано как явное выражение покровительства Владычицы Небесной Земле Русской. Благодарные соотечественники после стояния на Угре назвали это место «поясом Богоматери». «Да не похвалятся легкомысленные страхом их оружия, – говорит летописец. – Нет! Не оружие и не мудрость человеческая, но Господь ныне спас Россию».

В честь событий 1480 года Владимирской иконе было установлено празднование (23 июня/ 6 июля) с крестным ходом в Сретенский монастырь.

Спасительницей столицы проявила себя чудотворная икона и в 1408 году (набег ордынского хана Едигея), и в 1521-м (нашествие Мухаммад-Гирея)[103].

Другие чудеса от иконы

Владимирская икона Божией Матери была источником многих чудесных знамений. Когда она стояла в девичьем монастыре в Вышгороде, клирики обители однажды увидели, что икона сошла со своего места и стоит посреди церкви в воздухе. Образ взяли с молитвой и поставили в другом месте, но скоро опять увидели его в воздухе. Именно эти чудеса подсказали Андрею Боголюбскому, что место иконы в ином городе.

1 августа 1164 года, когда Андрей был в походе против волжских булгар, от Владимирской иконы воссиял дивный свет, который озарил весь княжеский полк. Память об этом чуде сохраняется и сейчас в праздновании 1/14 августа.

13 апреля 1185 года во Владимире полностью сгорел соборный храм, где находился чудотворный образ. Икона от пламени не пострадала.

А вот еще одно чудо, случившееся во время переезда Андрея Боголюбского из Вышгорода во Владимир. Князь достиг реки Вузы и послал одного всадника поискать в реке брода. Но едва тот съехал с берега, как угодил в самую глубину. Видя, как погибает его дружинник, князь принялся горячо молиться перед иконой Божией Матери. Вдруг всадник показался на другом берегу, цел и невредим.

Тогда же, во время переезда во Владимир, от иконы начались исцеления. В один из дней конь, который вез повозку священника, сопровождавшего икону из Вышгорода, сбросил с себя слугу и изувечил его копытами. Потом конь топтал ногами жену священника и, схватив зубами, тащил по земле, пока она не умерла. Священник упал на колени и со слезами молился Богородице. После молитвы жена его ожила, а слуга исцелился.

Во Владимире, через некоторое время после того, как икона была помещена в Успенском соборе, Андрей начал строить в городе Золотые ворота. Известь была не крепка, каменный свод обрушился и придавил двенадцать человек. Князь обвинял себя в смерти этих людей. Помолившись перед Владимирской иконой, он велел разбирать упавший свод. К изумлению всех, заваленные камнями люди оказались живы.

Владимирские иконы

Велико было почитание Владимирской иконы и велико было количество списков, которые писались с нее. Много чудес совершалось от Владимирских икон Божией Матери: они не горели в огне (Владимирская-Ростовская), от них слышался голос (Владимирская-Флорищевская), они останавливали эпидемии моровой язвы и исцеляли больных (Владимирская-Оранская и Владимирская, написанная святителем Петром), они неведомой силой отбрасывали от себя нарушавших Божью волю (Владимирская-Красногорская).

В 1635 году прославилась Владимирская икона в Словенской пустыни под Нижним Новгородом (Оранская). На пятой неделе Великого поста, во время вечернего славословия с акафистом, все присутствовавшие в монастырском храме увидели, как от святой иконы Богоматери, а именно от главы Младенца Иисуса, истекло благовонное миро. Весь храм наполнился благоуханием.

С 20 сентября 1635 года до ноября 1636 года при святой иконе совершилось 131 исцеление от самых разных, часто застарелых и неизлечимых, болезней. Одинаково легко выздоравливал и слепой, лет двадцать не видевший солнечного света, и тот, кто всего две-три недели страдал от горячки; особенно много исцелилось слепых. Расслабленные (парализованные) и хромые начинали ходить, глухие – слышать, немые – говорить, бесноватые успокаивались и вставали на молитву.

Погашенные свечи зажигались перед иконой сами собой, с пустой колокольни раздавался звон.

А вот чудо XX века. Оно произошло около 26 августа 1925 года с копией Владимирской иконы Божией Матери в Харбине, где раньше был русский монастырь. Икона была в очень плохом состоянии, и ее хотели даже убрать из храма. Но в день праздника Владимирской иконы в память об избавлении России от орд Тамерлана на глазах у игуменьи Руфины и еще шести человек икона начала светлеть. Это произошло в два часа дня. Образ сам очищался от пыли и грязи, накопившейся от времени, – подобно тому, как под влиянием солнечных лучей рассеивается туман. Через две-три минуты лик Богородицы стал казаться только что написанным, фольговая риза на иконе ярко заблистала, венчик над ликом засиял переливающимся светом. Только кое-где остались темные пятна, словно бы в удостоверение совершившегося чуда. 30 сентября того же года в Харбине по молитве дочери исцелилась русская женщина, более полугода пролежавшая в постели без движения. Исцеление от паралича, лишившего ее дара речи, случилось в тот момент, когда дочь больной возложила на обновленную икону пелену. Это было первое чудо исцеления от иконы, которых потом произошло множество[104].

Невозможно перечислить здесь все чудеса и назвать все иконы. Образов Владимирской иконы Божией Матери по России великое множество, и многие из них являются местночтимыми или чудотворными.

Первая из Владимирских икон – та, что написана святым апостолом Лукой, – находится в Москве, в храме при Третьяковской галерее.

Храм святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее

Каменный храм был возведен в 1697 году прихожанином церкви Воскресения в Кадашах Лонгином Добрыниным. Церковь перестраивалась в 1834 и в 1856 годах – последний раз на средства Александры Даниловны Третьяковой и ее сыновей. Богослужения в храме были возобновлены в 1993 году. 8 сентября 1996 главный престол храма освятил Святейший Патриарх Московский Алексий II. В декабре 1998 года ученый совет галереи принял решение об окончательном переносе иконы в домовый храм Третьяковской галереи, а в апреле 1999 года это решение было подтверждено на переговорах в Московской Патриархии. Для этих целей решили изготовить специальный киот с заданным климатическим обеспечением. Почему же великая святыня, на протяжении многих столетий пребывавшая на открытом воздухе, порой даже под дождем, теперь нуждалась в климатической защите? Дело в том, что в связи с потемнением защитного слоя икона много раз поновлялась и прописывалась заново. К началу XX века молящиеся уже не могли видеть того первоначального лика Богоматери, какой мы видим сегодня. С целью предохранения иконы от нежелательного воздействия внешних факторов на Московском заводе полиметаллов началась работа по изготовлению специального киота. 10 января 2000 года Владимирская чудотворная обрела свое место в постоянном киоте, оснащенном системой микроклимата.

Осенью 1993 года, в тревожные дни, когда над страной витал призрак гражданской войны, Владимирская икона была перенесена из Третьяковской галереи в Богоявленский собор Кремля. 2 октября Патриарх Алексий II с народом коленопреклоненно молился перед иконой о спасении России. И может быть, именно поэтому все обошлось тогда малой кровью.

Смоленская

По преданию, Смоленская икона также была написана апостолом Лукой. Это благословение, данное Богородицей, Западной Руси. Именно с запада часто приходили на Россию враги, и Смоленская икона всегда стояла на страже Русской земли. Смоленская Божия Матерь – вдохновительница победы русского народа в Отечественной войне 1812 года.

Описание Смоленской иконы

Поясное изображение Богоматери. На левой руке Богоматери сидящий Младенец. Образ Богоматери почти лишен движения, голова чуть повернута к Младенцу, правая рука поднята в знак молчаливого поклонения Сыну. Младенец благословляет род человеческий правой рукой, как вечный архиерей и пастыреначалъник, в левой держит свиток. (Свиток – знак спасительного учения, которым Христос просвещает род человеческий.) Голова Иисуса Христа изображена строго анфас.

Иконографический тип – «Путеводителъница».

Судьба святой иконы

В Греции икона прославилась множеством чудес, а в Россию образ попал в 1046 году: греческий император Константин Порфирородный, выдавая свою дочь, царевну Анну, за черниговского князя Всеволода Ярославича, благословил ее этой иконой в путь. Именно поэтому Смоленскую икону называют «Одигитрией» («Путеводительницей»)[105].

После смерти князя Всеволода его сын Владимир Мономах перенес икону из Чернигова в Смоленск – так она получила свое название. Икона прославилась во время нашествия Батыя.

Около 1400 года икона была перенесена в Москву, а через полвека в столицу прибыл смоленский епископ Мисаил с просьбой отпустить святую икону в Смоленск. Как ни жалко было великому князю Василию II Темному отдавать икону, он решил исполнить просьбу Мисаила. Только список святой иконы князь оставил у себя.

В 1812 году, перед Бородинской битвой, икона была перенесена в Москву, а затем в Ярославль, после чего снова вернулась в Смоленск. Известно, что чудотворная икона находилась в этом городе до 1941 года. Дальнейшая ее судьба неизвестна. В настоящее время в Успенском соборе находится другой знаменитый образ – древняя Смоленская икона из Надвратной церкви. Эта святая икона была прислана в Смоленск Борисом Годуновым и прославилась в 1812 году. Всю войну она неотлучно находилась при войсках 3-й гренадерской дивизии, а накануне Бородинского сражения перед ней молился М. И. Кутузов.

Святыня Западной Руси

В 1237 году на Русь хлынули несметные полчища монгольского хана Батыя. Русичи еще не видали такого войска. В своем неуклонном движении вперед армия хана поднимала пыль, застилавшую свет солнца. Люди не слышали друг друга из-за ржания лошадей и рева верблюдов, скрипа телег и криков ордынцев. Все сметала на своем пути монгольская конница. Стрелы лучников затемняли небо.

Первыми с войском Батыя встретились рязанцы и были разбиты. Рязанский вельможа Евпатий Коловрат, вернувшись из Чернигова и увидев разоренные рязанские земли, с отрядом в 1 700 человек нагнал ордынцев уже на Суздалыцине. Бесстрашно налетели воины Евпатия на врагов. Все храбрецы погибли, но и врагов перебили немало. Сами военачальники Бату-хана были поражены их отваге: «На многих бранях бывали, а таких удальцов и резвецов не видали, и отцы наши не рассказывали нам». Взяв штурмом Владимир, завоеватели сожгли его, разорили окрестные земли и разбили войско князя Юрия. Затем Орда вступила в новгородскую землю, где ее на две недели задержал Торжок, упорно и мужественно оборонявшийся. Не дойдя с сотню верст до Новгорода, ордынцы повернули на юг. Снова грабили, убивали, насиловали.

В верховьях Оки они неожиданно застряли на семь недель у маленького Козельска. «Злой город» – так они назвали его после долгих и бесплодных штурмов, больших потерь. Все козельчане, от мала до велика, бились на стенах. Когда ордынцы проломили стену, жители города бросились на врагов, вооруженные ножами. Все горожане, вплоть до младенцев, были убиты по приказу Батыя.

Ничто, казалось, не могло остановить завоевателей. Но вот в ноябре 1239 года часть ордынского войска подошла к стенам Смоленска. Монголы остановились в Долгомостье, намереваясь внезапно напасть на город. Ночью 24 ноября один из дружинников смоленского князя, юноша по имени Меркурий, молился в соборном храме. Вдруг он услышал голос: «Меркурий! Посылаю тебя оградить дом Мой. Иди навстречу врага тайно от народа, святителя и князя. Я сама буду с тобою, помогая тебе. Но вместе с победой ожидает тебя и венец мученический, который и примешь ради Христа». Свидетелем повеления, данного простому воину Самой Богородицей, был пономарь соборного храма.

Потрясенный юноша, помолившись перед образом, пробрался в середину ордынского стана. Окруженный врагами, он бился с необыкновенным присутствием духа, сразил многих монгольских воинов и смог привести в смятение все ордынское войско. Подобно Евпатию Коловрату, молодой дружинник Меркурий погиб. Церковь причислила Меркурия Смоленского к лику святых, а железный шишак мученика много веков хранился в Смоленском Богоявленском соборе.

Подвиг Меркурия был не напрасным. Под Смоленском отряды ордынцев потерпели поражение. Город, его жители и святыни были спасены. В память победы, одержанной осенью 1239 года заступлением Богородицы, иконе было установлено празднование 24 ноября / 7 декабря.

В 1812 году, накануне битвы под Бородином, преосвященный Ириней перенес чудотворную Смоленскую икону в Москву. Для торжественного принятия этого образа преосвященный Августин отправил двух архимандритов с крестным ходом и затем поставил его в Успенском соборе на поклонение народу. Московские жители при виде иконы падали на колени, плакали и взывали: «Божия Матерь, спаси нас!» 26 августа, в день Бородинского сражения, икону обнесли вокруг Белого города, Китай-города и Кремля.

Другая Смоленская икона – из Надвратной церкви – почти всю войну была при полках. Перед нею служили благодарственные молебны; перед нею главнокомандующий с войском со слезами молили Богоматерь о спасении России. Накануне Бородинской битвы эту икону носили для укрепления духа воинов по всему лагерю. «Войска с благоговением зрели посреди себя образ сей и почитали его благоприятным залогом Всевышняго милосердия», – писал генерал П. П. Коновницын.

После побед над французами чудотворная икона Божией Матери «Одигитрия» вернулась в Смоленск. Это произошло 5 ноября 1812 года. С тех пор в этот день установлено ежегодно праздновать изгнание врагов из Отечества помощью и заступлением Пресвятой Богородицы.

Смоленские иконы

Смоленский образ разошелся по России в огромном количестве списков. Одних чудотворных и особо чтимых копий этой иконы насчитывается более тридцати. Много дивных чудес совершили Смоленские иконы: от них слышался голос Богородицы (Смоленская близ Ярославля, Смоленская-Соловецкая, Смоленская-Кирилло-Белозерская), они не горели в огне (Смоленская в Костромском Богоявленском соборе), они исцеляли больных (Смоленская в Троице-Сергиевой лавре, Смоленская-Седмиезерная), они являлись православным воинам в плену (Смоленская-Полонская).

Особенно прославила Богородица чудесами исцелений Смоленскую икону из Седмиезерной пустыни неподалеку от Казани.

В июне 1654 года на Руси вспыхнула эпидемия моровой язвы, от нее только в Москве умерло более 400 тысяч человек. Дошла она и до Казани, где погубила около 40 тысяч человек. Жители решили принести в город икону из Седмиезерной пустыни. После обнесения иконы вокруг города эпидемия начала утихать! Икону стали обносить по домам. Там, где появлялась икона Богородицы, язва исчезала! Когда икону пронесли по всем домам, эпидемия прекратилась. Свидетелями этого были все жители Казани. Прошло больше века, и в 1771 году моровая язва снова стала свирепствовать около Казани, появилась уже и в самом городе. И что же? Вновь после крестного хода эпидемия прекратилась, причем не только в Казани, но и в близлежащих местах.

Много дивных исцелений было от этой иконы. В январе 1804 года к ней поднесли коменданта Казани генерала С. Н. Кастеллия, который сам уже не мог ходить из-за боли в ногах. Помолившись перед иконой и помазав ноги маслом от лампады, генерал совершенно освободился от страшной болезни, о чем оставил запись в монастыре.

Смоленский собор Успения Богородицы

Успенский собор находится в историческом центре Смоленска. Он был построен в 1677-1679 годах (архитектор А. Корольков), перестроен в 1732-1740 годах (архитектор А. И. Шедель) в стиле барокко. В 1760-е западные главы семиглавого храма обрушились. Восстановительные работы продолжались до 1772 года. Завершил восстановление собора архитектор Петр Обухов. Семиглавие было заменено на пятиглавие. Весь архитектурный ансамбль Соборной горы окружен мощными крепостными стенами с башнями.

Великолепный иконостас собора был выполнен в 1730-1740-е. Во втором ряду справа – икона святого Меркурия Смоленского. Множество паломников ежедневно приходят поклониться Смоленской иконе. Каждый год 24 ноября / 7 декабря в Смоленске совершается всенощное бдение и благодарственный молебен перед Смоленской иконой Божией Матери.

Тихвинская

По преданию, люди видели ангелов, слетавшихся на поклонение этой иконе. Тихвинская икона – благословение северных земель России. Это спасение нашей страны от врагов, которые часто вторгались в ее северные пределы, победы русских над шведами. Тихвинская Божия Матерь – это и удивительные чудеса исцелений, которые непрерывно источает икона уже много веков подряд.

Судьба святыни

Тихвинская Божия Матерь – третья из российских икон, написанных апостолом Лукой. Вместе с Евангелием и книгой Деяний Апостольских Лука послал ее в Антиохию, к принявшему христианство правителю Феофилу. После смерти Феофила икону перенесли в Иерусалим, а оттуда – в Константинополь, где в ее честь был воздвигнут Влахернский храм. Икона исчезла из этого храма в 1383 году и тогда же явилась в городке Тихвине на реке Тихвинке. В честь нее была построена деревянная церковь. При князе Василии Иоанновиче построили каменный храм, при Иване Грозном – монастырь (Большой Тихвинский). Все последующие века икона пребывала в монастыре. Почитание Тихвинской Божией Матери было так велико, что в Успенском храме сделали особое окно, через которое паломники-богомольцы могли видеть чудотворную икону и молиться даже в те часы, когда храм был закрыт.

В ноябре 1941 года немцы вошли в Тихвин, но уже через месяц должны были оставить город. Русские солдаты разыскали икону в заброшенном Успенском соборе и вывезли ее во Псков. В 1944 году икону перевезли в Ригу. Епископ Иоанн (Гарклав), рискуя жизнью, переправил ее в Америку. Долгое время Тихвинская икона хранилась в Троицком соборе в Чикаго. Умирая, владыка Иоанн оставил завещание, согласно которому возвращение святыни в Россию было возможно только при полном возрождении монастыря.

«Ура, мы ломим, гнутся шведы!..»

С Тихвинской иконой, как и с Богородицей Казанской, связаны успехи русского оружия в Смутное время.

В 1612 году ополчение Минина и Пожарского изгнало из Москвы поляков и литовцев. Но было рано торжествовать победу. В разоренные смутой земли устремились шведы: они были не прочь расширить за счет русских свои владения, а королевич Карл-Филипп всерьез намеревался занять российский трон. Шведы несколько раз разбили русских в новгородской земле, овладели и самим Новгородом. Они удачно действовали и на Карельском перешейке. Положение установилось крайне тяжелое. Не успела Россия стряхнуть с себя поляков, над ней нависла новая угроза – шведская. Отряды шведов стали наступать на Тихвин. В 1613 году сильный отряд военачальника Якова Делагарди подошел к монастырю. Началась осада. Монахи вместе с воинами бились на стенах, а священники, собравшись с народом в церкви, молились перед иконой Богородицы. Взяв чудотворный образ, тихвинцы с молитвами и песнопениями пронесли его по стенам обители. Неожиданно шведы отступили. Но это еще была не победа. Новое шведское войско разбило отряды, посланные на подмогу монастырю царем Михаилом Федоровичем. Осада возобновилась. Шведы стали делать подкопы под ворота и стены – в любой день они могли ворваться в монастырь.

И вот, как сообщает летопись, однажды ночью некий поселянин Григорий увидел во сне Саму Пречистую Деву. Богородица сказала ему: «Иди, скажи всем сущим в обители, чтобы отогнали от дома Моего свиней, которые все вокруг изрыли, подкопавшись под ворота». Когда весть об этом распространилась по монастырю, воцарилось небывалое воодушевление. На следующий день перед Тихвинской иконой отслужили молебен, и защитники монастыря, взывая к Богородице, попрыгали в ров и бросились на врагов. Шведы, не ожидавшие от осажденных такой дерзости, в беспорядке бежали. Подкопы были засыпаны, русские вернулись в обитель. На следующий день произошло новое сражение, и противник был разбит наголову. 15 сентября 1614 года шведские рыцари отступили, храбро запалив напоследок деревянный девичий монастырь.

Но и это еще была не победа. Через год Делагарди послал к монастырю новое войско с приказанием разрушить обитель, храм разметать, а «большую русскую икону разрубить на куски». Эта угроза привела в ужас всех тихвинцев. Они решили взять икону и бежать с ней в Москву. Но… когда хотели взять образ, он словно бы стал весить сто пудов, и никто не смог сдвинуть икону с места. Все поняли, что Царица Небесная будет Сама защищать обитель. Жители Тихвина перебрались в монастырь и затворились там, уповая больше на помощь Божией Матери, чем на защиту монастырских стен. Много часов люди плакали и молились перед иконой, и вот в монастырь пришло неожиданное известие: враги отступили! Оказалось, что на берегу реки Сяси шведы столкнулись с небольшим русским отрядом, но приняли его за великое войско и повернули назад. Шведское наступление на Тихвин закончилось провалом. Также не принесли успеха шведам их попытки захватить Кольский полуостров, Заонежские погосты, южное Беломорье, Псков.

Зимой 1617 года русские и шведские послы встретились в Столбове. Но перед этим посланцы царя Михаила отслужили молебен в Тихвинском монастыре и получили там список чудотворного образа. По итогам переговоров, новгородская земля возвращалась России; шведский королевич отказывался от притязаний на русский трон. Столбовский мир был подписан перед Тихвинской иконой.

Описание Тихвинской иконы

Поясное изображение Богоматери. На левой руке Богоматери сидящий Младенец. Ножки Его скрещены в коленях, отчего стопа правой ноги находится под левой. В левой руке Он держит свиток, правой – благословляет. Головы Богоматери и Младенца обращены друг к другу.

Изображение Пресвятой Девы на иконе почти идентично Смоленскому образу. Главное отличие – наклон головы Богородицы.

Иконографический тип – «Путеводительница».

Другие чудеса от иконы

Тихвинская икона прославилась уже в Греции: возле нее исцелялись слепые и бесноватые. Несколько раз после молитв перед образом православные одерживали победы над мусульманами. Более пяти веков находилась икона во Влахернском храме Константинополя.

Временами она исчезала и вновь появлялась, вызывая ужас у благочестивых греков.

В 1383 году, за 70 лет до падения Константинополя, икона исчезла и уже не появлялась. В тот же год над водами Ладожского озера рыбакам явилась в лучезарном свете икона Божией Матери. Через некоторое время икону увидели в 30 верстах от Ладожского озера, на реке Онче в Смольнове. Затем она явилась в селе Вымоченицы на реке Ояти (левый южный приток Свири). Все жители собрались посмотреть на дивное явление, с благоговением приняли икону и построили для нее часовню. Но по прошествии времени икона исчезла вновь и явилась в воздухе в местечке Кожела близ реки Паши, впадающей в Ладожское озеро. В Кожеле тотчас выстроили часовню, а потом и храм во имя Покрова Богоматери. Но икона не осталась и здесь. Исчезнув из храма Покрова, она явилась в воздухе близ Тихвина. Люди толпами бежали к месту чудесного явления, из всех окрестных сел шли священники с крестным ходом. По молитве народа икона спустилась на землю. На этом месте сразу начали строить храм и в первый же день срубили три венца. На следующий день икону снова видели висящей в воздухе; при этом она сияла пресветлыми лучами.

Через некоторое время в Константинополь прибыли новгородские купцы и беседовали с Патриархом. Тот между прочим спросил: «Нет ли в России слухов о чудотворной иконе, бывшей в Царьграде?» Купцы рассказали ему об иконе, которая явилась в Тихвине. Сопоставив это явление со временем исчезновения Влахернского образа, Патриарх решил, что это должна быть их икона.

В 1390 году деревянная тихвинская церковь сгорела от непогашенной свечи. Чудотворная икона невидимо была вынесена из огня и найдена за полверсты на кусте можжевельника. Выстроили новую церковь; она также через пять лет сгорела, но икона снова была чудесно спасена.

Исцеления Тихвинской Богородицы

Сохранилось великое множество свидетельств об исцелениях от Тихвинской иконы. Вот несколько случаев из разных эпох.

…В княжение великого князя Московского Василия III в Тихвине возвели каменную церковь. Когда она была почти готова, внезапно обрушился свод. Двадцать человек было погребено под руинами, но по молитве перед иконой все остались живы (ок. 1527).

…В царствование Ивана Грозного жена московского жителя Климента по имени Параскева от сильных болей сошла с ума и ослепла. Через год она совершенно исцелилась перед чудотворной иконой в Тихвине (1582).

…При царе Борисе Годунове в Тихвинском монастыре совершенно исцелилась некая Евдокия, жившая на берегу Онежского озера. Летопись сообщает, что она была расслабленной (парализованной), сухорукой и страдала от нечистого духа (1603).

…При царе Алексее Михайловиче к Тихвинской иконе пришел житель Олонецкого края по имени Герасим. Он был глухонемой и страдал мучительными болями в голове: ему казалось, что внутри нее «ходит какое-то животное». 6 сентября он обрел дар речи и слух, причем совершенно избавился от болей (1657).

…При императоре Александре I от Тихвинской иконы получил исцеление помещик Полтавской губернии деревни Войтовки Петр Величковский. Он страдал сильной горячкой (1823).

…При императоре Александре II была исцелена от беснования вдова петербургского купца 2-й гильдии Глафира Ивановна Артамонова. Она заболела около 1860 года. Артамонову мучили судороги; по целым часам она лежала в мертвенном состоянии, из которого врачи могли вывести ее только посредством мускуса, да и то минут на пятнадцать; потом она вновь впадала в состояние болезненного сна. Через девять дней сон прошел, но началась сильнейшая икота, которая мучила ее днем и ночью тринадцать суток подряд. После икоты возобновилась спячка. Вдову лечили несколько докторов. Они прописывали ей порошки, назначали холодные компрессы, пиявки (за время болезни поставили около 400 штук), ставили на затылок мушку и пускали кровь из правой руки. Ничего не помогало, напротив, больная впала в буйство. Она не могла ни есть, ни пить – каждый раз при попытке приема пищи у нее начинались судороги с рвотой, которые длились по нескольку часов. Летом 1863 года ее повезли в Тихвин. По дороге она кричала: «Куда везете?! В Тихвин, в Тихвин! Не поеду!» – и пыталась выпрыгнуть из экипажа. Наконец, сорвав с шеи образ святителя Николая, она лишилась памяти и свернулась в клубок. Несколько человек перенесли ее из экипажа в церковь. Начали служить молебен. Больная кричала «тошно, тошно!», трясла головой, билась об пол, становилась на колени и вытягивала руки вперед, сотрясаясь при этом всем телом. После молебна ей насильно влили в рот несколько капель святой воды, отчего изо рта у нее пошла пена. Потом больную посадили в кресло перед Тихвинской иконой. В начале молебна она опять упала на пол, на последней заклинательной молитве сумела поднять голову от пола, а когда провозгласили «Богородице помолимся!», пришла в себя и начала молиться. По окончании молебна выпила ковшик святой воды и приложилась к иконе. С этого момента болезнь больше не возвращалась к ней (30 июня 1863 года).

Тихвинские иконы

Много чудес совершалось от Тихвинских икон: они помогали победить в войнах (Тихвинская-Ополченная), спасали города во время вражеской осады (Тихвинская-Цивильская), источали слезы (Тихвинская в Ильинском скиту на Афоне). Но особенно часто чудотворные образы Тихвинской Божией Матери помогали больным (Тихвинская в Исаакиевском соборе, Тихвинская у западных ворот, Тихвинские в Москве и Старой Руссе).

Вот одно из этих замечательных чудес, получившее в свое время широкую огласку. Оно произошло 31 января 1856 года возле Тихвинской иконы, что стояла у западных ворот Большого Тихвинского монастыря.

Александр Боровский, сын мещанина Алексея Боровского, тринадцати лет, сирота, прислуживал в лавке купца Королькова. 24 июня 1850 года с ним случился припадок падучей, после которого он уже не мог ходить и шесть лет ползал на коленках. Мальчика этого хорошо знали в Тихвине и любили его за кроткий нрав. Боровского дважды осматривал доктор Зигель, но ничем ему не помог. 31 января 1856 года Александр постучался в дом своего зятя Николая Москвина, находясь в каком-то болезненном возбуждении, и попросил сопровождать его в монастырь. Москвин попытался отговорить шурина, но потом уступил. Мальчик вполз на коленях на площадку, устроенную у западных врат монастыря, где находилась икона. Вместо свечки он положил перед образом гривенник и начал молиться, стоя на коленях. Трижды поклонившись иконе, он встал на ноги, приложился к образу и попросил Москвина оставить его одного. Через четверть часа он спустился с лестницы, как все здоровые люди. В последующие дни на квартире, где жил мальчик, перебывал весь Тихвин.

Возвращение Тихвинской иконы

В 2004 году Тихвинская икона Божией Матери торжественно вернулась на родину – в Успенский монастырь города Тихвина. Это событие в городе отмечали четыре дня. В празднованиях приняло участие около десяти тысяч человек – для них в городе был разбит специальный палаточный лагерь.

Икона проделала долгий путь. Из Чикаго она была доставлена в Ригу, затем Москву и Санкт-Петербург. Из Петербурга спецпоездом икону привезли в Тихвин – в сопровождении митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Владимира, предстоятеля Православной церкви в Америке митрополита Германа и других представителей духовенства.

Во всех городах, где побывала икона, верующие часами стояли в очередях, чтобы поклониться образу. На привокзальной площади Тихвина икону встречали губернатор Ленинградской области, духовенство Тихвинского мужского монастыря и тысячи верующих. Отсюда под звон колоколов начался крестный ход к монастырю. Дорогу перед иконой верующие устилали цветами. В тот же день в Тихвин прибыл Патриарх Алексий II.

Возвращение Тихвинской иконы стало возможным, поскольку Русская Православная церковь и власти Ленинградской области выполнили главное условие бывшего хранителя образа архиепископа Рижского Иоанна (Гарклава) – полностью восстановили монастырь в Тихвине.

Тихвинский Большой Богородицкий монастырь

Происхождение монастыря, как и самого города Тихвина, тесно связано с историей Тихвинской иконы. В 1383 году здесь, на месте явления иконы, была построена деревянная церковь. При ней возникло селение, давшее начало городу Тихвину.

Монастырь был основан в 1560 году царем Иоанном Грозным, на месте явления Тихвинской иконы. Соборный Успенский храм древней архитектуры был воздвигнут в 1510-1515 годах великим князем Василием Иоанновичем.

В советское время монастырь простоял закрытым почти семьдесят лет, в последние годы в нем находился историко-краеведческий музей. Обитель была передана Церкви в 1995 году.

Казанская

Казанская икона воссияла на востоке, но ей суждено было стать хранительницей северной столицы и всей России. Казанская икона – это торжество Православия в Поволжье, освобождение Москвы от поляков в Смутное время, победа в Великой Отечественной войне. По количеству списков и почитанию, которое она имеет в России, Казанская Божия Матерь вряд ли уступит иконам Владимирской, Смоленской и Тихвинской. Казанская икона – это чудеса исцелений, в основном от слепоты.

Судьба иконы

При Иване III с татарским игом было покончено, но под боком у России оставалось Казанское ханство, откуда совершались набеги и где томилось в рабстве около 100 тысяч православных. Только в 1552 году Казань была покорена Иваном IV Грозным. Христианство с огромным трудом распространялось в Казани, вотчине народа жестокого, неуступчивого и преданного исламу. И вот тогда-то и явилась на помощь просветителям Казани чудотворная икона Божией Матери, получившая именование Казанской.

В 1579 году, через 27 лет после взятия Казани, город сильно пострадал от большого пожара. Сгорел дотла и дом стрельца Онучина. У стрельца этого была дочь, маленькая восьмилетняя девочка Матрена. И вот во сне Матрена увидала Божию Матерь, которая велела ей объявить всем, что Ее чудотворная икона находится в земле под развалинами сгоревшего дома. На пепелище девочка сама достала из земли икону, которая сияла новыми красками, каким-то как будто изнутри вспыхнувшим светом. (Скорее всего, икона была зарыта в землю еще во времена владычества в Казани татар кем-нибудь из русских пленников или из уверовавших мусульман, вынужденных скрывать свою веру.)

Чудная весть мгновенно разнеслась по Казани. У найденной иконы стразу же стали совершаться чудеса. Позднее на месте, где была обнаружена икона, выстроили монастырь. Первой монахиней, а впоследствии и начальницей Богородицкого монастыря стала игуменья Марфа, в миру – Матрена Онучина[106].

Мы не знаем, кто и когда написал эту икону и откуда она пришла в Казань. Известно только, что это копия образа, который был написан апостолом Лукой и хранился во Влахернском храме в Константинополе.

В 1579 году с Казанской иконы был сделан список и отправлен в Москву царю Иоанну Грозному. (Позднее Петр I перенес эту чудотворную икону в Петербург.) В Смутное время с Казанской иконы был сделан еще один список, который перешел к князю Пожарскому и вскоре прославился чудотворениями. Таким образом, к началу XX века в России широко почитались три иконы:

1. Явленная на пепелище в 1579 году (находилась в Богородичном монастыре в Казани).

2. Икона князя Дмитрия Пожарского (в московском Казанском соборе).

3. Икона царя Иоанна Грозного (в петербургском Казанском соборе).

В 1904 году в Казани икона была украдена и уничтожена. Икона Пожарского находится в настоящее время в Москве, в Богоявленском соборе Кремля, икона Грозного – в Князь-Владимирском соборе в Петербурге.

Описание Казанской иконы

Погрудное изображение Богоматери. Голова Богоматери склонена к Младенцу вправо. Изображение Младенца поясное, анфас. Правая рука Его поднята и благословляет род человеческий; левая рука опущена и прикрыта гиматием[107].

Иконографический тип – «Путеводителъница».

Казанская икона и великие войны

Дважды помогала Казанская Божия Матерь России.

Первый раз это случилось в Смутное время. Отряд ополченцев, пришедший к Минину и Пожарскому из Казани, принес с собой список Казанского образа. Икона эта побывала в боях, и от нее совершались чудеса. Предстояла решающая битва за Москву. Нужно было взять хорошо укрепленный и упорно защищаемый город, отбить многочисленное войско литовского гетмана Ходкевича.

Князь Дмитрий Пожарский не хотел разрушать Москву, и все ополчение молилось перед иконой, прося сохранить город. Молитвы были услышаны: 22 октября 1612 года русские, призвав на помощь Царицу Небесную, пошли на приступ и взяли Китай-город, куда вместе с войском вошла и Казанская икона. Польские гарнизоны капитулировали. 25 октября ополчение под звон колоколов, с Казанской иконой впереди войска, вошло в Московский Кремль[108].

Второй раз Казанская Божия Матерь пришла на помощь России в 1941 году, в начале Великой Отечественной войны.

Митрополит Гор Ливанских Илия (Салиб) имел видение Божией Матери, которая объявила ему, что Ленинград будет спасен, если Казанскую икону из Князь-Владимирского собора с крестным ходом обнесут вокруг города.

Митрополит связался с представителями Русской Церкви и с советским правительством. Терять Сталину было нечего, и он дал разрешение на этот крестный ход митрополитам Сергию и Алексию. Казанскую икону вынесли из собора и пронесли по осажденному городу. И город выстоял…

Чудотворная икона была отправлена в Сталинград, где перед нею непрерывно служились молебны и панихиды. Победа под Сталинградом стала переломным моментом во всей Второй мировой. Казанская Богородица помогла нашим войскам в штурме Кенигсберга (ныне Калининград). Один из наших офицеров впоследствии вспоминал: «Вдруг видим: приехал командующий фронтом, много офицеров и с ними… священники с иконами. Многие стали шутить: „Вон попов привезли, сейчас нам помогут“. Но командующий быстро прекратил всякие шутки, приказал всем построиться и снять головные уборы. Священники отслужили молебен и пошли к передовой с иконой. Мы с недоумением смотрели: куда они идут? – во весь рост – их же всех перебьют… Но они спокойно пошли в огонь»[109].

Киев – мать русских городов – был освобожден в день празднования Казанской иконы.

В 1947 году Сталин пригласил митрополита Гор Ливанских Илию в Россию. Правительство наградило владыку Сталинской премией за помощь России во время войны. Но от премии Илия отказался, сказав, что монаху деньги не нужны, и сам внес 200 тысяч долларов на помощь детям-сиротам. Из Москвы митрополит приехал в Ленинград. Протоиерей Василий Швец вспоминал: «Оказался я по делам службы на Московском вокзале. Подхожу к оцеплению и вижу: идет Косыгин, с ним – митрополит Григорий и митрополит Илия. На следующий день знакомый пригласил меня во Владимирский собор. Чудом удалось мне пробраться в храм. Митрополит Илия, митрополит Григорий отслужили малую вечерню, после чего на Казанскую икону был возложен драгоценный венец – дар митрополита Илии.

– Я молился за ваш город, – говорил в проповеди своей Владыка, – и благодарен Господу, что Он удостоил меня побывать здесь, молиться вместе с вами. Я увидел веру, увидел, что Божия Матерь не оставила своих чад…

Говорил он через переводчика, но почти все в храме плакали».

Исцеления Богородицы Казанской

Сразу после обретения иконы на пожарище в 1579 году, на пути в Благовещенский собор, Казанская Божия Матерь явила свое первое чудо: слепец Иосиф, ничего не видевший три года, прозрел. По прибытии иконы в собор получил исцеление другой слепец по имени Никита. С тех пор ни от одной болезни при Казанской иконе так часто не получали исцеление, как от слепоты. И исцеления телесной слепоты были для многих знамением того, что святая икона явилась просветить духовным светом жителей Казани, омраченных слепотой магометанского лжеучения.

Вот описания еще трех чудес, случившихся в Казани.

…Некая мать принесла в церковь слепого ребенка и со слезами молилась перед святой иконой о его исцелении. Вдруг ребенок начал гладить мать руками по лицу. Архиепископ, увидя это, велел принести яблоко и поднести ребенку; как только яблоко поднесли к нему, он начал его хватать. Все поняли, что ребенок прозрел.

…Иосиф, инок Троицкого монастыря в Казани, был слепой. Придя в церковь, он отслужил молебен перед святой иконой, но, не получив исцеления, со скорбью ушел. Дома во сне ему явилась Богородица. Взволнованный дивным сновидением, Иосиф сразу же попросил отвести себя в монастырь, отслужил молебен и на этот раз прозрел.

…29 июля 1707 года благодатную помощь от иконы получила Пелагея Иванова из деревни Линдера в пределах Казани. Эта женщина долгое время была слепой. Получив исцеление, она постриглась в инокини.

Чудотворные иконы Казанской Божией Матери

По России почитается еще около двадцати чудотворных икон-списков Казанской Божией Матери.

Многие чудеса совершались от этих образов. Иконы сияли дивным светом (Казанская-Высочиновская), от них слышался голос Богородицы (Казанская-Вышенская), они источали слезы (Казанская в Тамбове), они не сгорали в огне (Казанская в Вознесенском монастыре в Москве), они исцеляли больных и останавливали эпидемии холеры (Казанская в Ярославле, Казанская в Симоновом монастыре, Казанская в Вязниках, Казанская в Темниковском Преображенском соборе, Казанская-Нижнеломовская, Казанская-Высочиновская).

Любопытным образом прославилась Казанская икона, явившаяся в селе Высочиновка под Харьковом. Икона была найдена сторожем-пушкарем, на болотистой кочке, причем от нее исходили светлые лучи. Много лет простоял этот образ в избе сторожа, и никаких особенных знамений от него не было. Но вот однажды летом сторож пошел вместе с женой жать хлеб. В избе остались его слепой старик отец и десятилетний сын, который обычно подавал деду пищу и воду. Наступили вечерние сумерки, в избе стало темно. И вдруг мальчик увидел в углу, где стояли иконы, светлое солнцеподобное сияние, исходившее от иконы Богоматери Казанской, найденной на болоте. Испуганный, он разбудил деда, дремавшего на печке. Старик, кряхтя и охая, слез с печки и с помощью костылей (он еще был хромой) подошел к углу. И тут глаза старика прозрели: он увидел яркое сияние, исходившее от иконы, и вдруг, почувствовав себя совершенно здоровым, отбросил костыли. Когда сын и невестка вернулись с жатвы, он сам вышел им навстречу.

Впоследствии в этой избе была устроена часовня, а затем и храм. В прежние века на Руси был широко распространен обычай: получившие исцеление вешали на икону серебряные привески – изображения рук, ног, глаз – смотря по тому, от какой болезни они получили исцеление. Казанская-Высочиновская икона уже через несколько лет была богато увешана этими привесками, а в церковной книге было записано более 40 случаев чудесных исцелений.

Сейчас почти в каждом русском городе отыщется чтимая Казанская икона. И все же из всех чудотворных икон Богородицы Казанской наиболее почитаются две: это образ, принадлежавший Иоанну Грозному (Князь-Владимирский собор в Петербурге), и икона князя Пожарского (Богоявленский собор Московского Кремля).

Князь-Владимирский собор, Петербург

Собор Святого равноапостольного князя Владимира находится на Петроградской стороне недалеко от Малой Невы. Первая церковь на этом месте была заложена в 1708 году. Проект храма неоднократно менялся, его поручали строить П. А. Трезини, М. Г. Земцову, А. Ринальди и, наконец, И. Е. Старову, который и достроил собор «о пяти главах». Он был освящен 1 октября 1789 года.

Князь-Владимирский собор – один из немногих храмов Петербурга, действовавший в предвоенные годы, в блокаду и после войны. Казанскую икону из закрытого Казанского собора перенесли сюда осенью 1940 года. В последующие несколько лет святая икона путешествовала по фронтам Великой Отечественной войны.

В Князь-Владимирском соборе чудотворная икона Богородицы помещена на самом почетном месте – в малахитовом киоте у правого клироса. На ней золотой венец, украшенный драгоценными камнями, – дар митрополита Гор Ливанских Илии (Салиба) в благодарность за спасение России во Второй мировой войне.

Богоявленский Елоховский собор, Москва

Село с храмом известно с XIV века. Нынешний каменный собор построен в 1835-1845 годах (архитектор Е. Д. Тюрин). Храм в советское время не закрывался. В середине 1930-х, после разрушения патриаршего собора в Дорогомилове, в Елоховский собор была перенесена кафедра митрополита Сергия, впоследствии Патриарха Московского и всея Руси.

В храме хранится чудотворная Казанская икона с венчиком от князя Пожарского в благодарность за спасение России в 1612 году. (Икона долгое время хранилась в Казанской церкви на Красной площади.) В соборе также почивают мощи святителя Алексия, митрополита Московского. Этот великий святой однажды исцелил молитвой жену хана Чанибека Тайдулу, страдавшую болезнью глаз. И в наши дни люди часто исцеляются от слепоты по молитве к святителю.

Итак, в Богоявленском соборе Кремля хранятся сразу две великие святыни, исцеляющие от слепоты.

Богослужение в храме ежедневное, по пятницам – с акафистом Казанской иконе Божией Матери, по воскресеньям – с акафистом святителю Алексию.

Почаевская

Почаевская икона – святыня южных славян и хранительница Украины, ее надежда на торжество Православия в этой части славянских земель[110]. Чудотворный образ стоит на страже западных рубежей страны.

Почаевская Божия Матерь – это победы русских над турками. В истории иконы значится немало удивительных исцелений.

Судьба чудотворного образа

Когда-то Почаевская икона была домашней иконой славянской семьи, проживавшей в Греции. (Предки или члены этого семейства носили имена святых, которые изображены на иконе.) В России Почаевская Божия Матерь появилась в 1559 году.

Греческий митрополит Неофит, родом из южных славян, проезжал через Волынь, и его пригласила в свое имение русская помещица Анна Тихоновна Гойская. Перед отъездом митрополит благословил хозяйку иконой Божией Матери. Икона была помещена в домашнюю часовню. Вскоре стали замечать необыкновенное сияние вокруг иконы; по молитве перед ней прозрел родной брат помещицы Филипп Козинский, бывший слепым от рождения. Считая себя недостойной обладать такой святыней, Анна Тихоновна передала икону в Почаевскую обитель – один из древнейших русских монастырей.

Икона прославилась обильными чудесами и стала одной из главных святынь Почаевского монастыря. Эта обитель, твердыня Православия на Западной Украине, издавна была словно кость в горле у населяющих область католиков и протестантов. Не раз покушались они выкрасть главную святыню лавры – Почаевский образ Божией Матери, и не раз вокруг чудотворной иконы разыгрывались драматические события.

После смерти помещицы Анны Гойской ее имение и Почаевская гора достались Андрею Фирлею, лютеранину. Он ненавидел монастырь: отнял земли, пожертвованные Гойской, запретил давать инокам воду в Почаеве. В 1623 году Андрей послал слуг, чтобы те похитили икону Богоматери; он надеялся, что, потеряв икону, иноки разойдутся. Слуги помещика похитили не только икону, но и церковные драгоценности и священные одежды. Увидев добычу, Фирлей был в восторге. Он позвал жену, велел ей надеть церковные облачения и взять в руки святую чашу; сам же уселся пировать с друзьями. Но не долго глумились несчастные над святынями – когда жена Андрея Фирлея в облачении появилась возле стола, в нее внезапно вселился бес, который потом страшно мучил ее. Раскаялся лютеранин или нет – неизвестно, но икону в монастырь он вернул.

Описание Почаевской иконы

Поясное изображение Богоматери. Младенец изображен сидящим на Ее правой руке, Своей левой щекой Он прильнул к правой щеке Богоматери. Ее голова склонена к Младенцу. Правая рука Младенца Христа тянется клевому плечу Богоматери и одновременно благословляет Ее. Богоматерь обеими руками придерживает Сына, ножки которого стопами опираются на Ее запястье. В левой руке Богоматерь держит плат, которым прикрыты ноги и спина Иисуса Христа. Головы увенчаны царскими коронами.

Иконографический тип – «Умиление».

На Почаевской иконе есть также семь миниатюрных изображений угодников Божиих. По правую руку изображен в рост святой пророк Илия, под ним святой Мина; с левой стороны – святой первомученик Стефан, под ним преподобный Авраамий. Внизу три изображения святых из лика женщин. Подобно Богоматери, они выполнены в пояс. Посередине – святая великомученица Екатерина, с правой стороны – преподобная Параскева Пятница, с левой – святая Ирина.

В 1770 году обителью завладели униаты-паписты. Монастырь и его чудотворная икона были возвращены православным в 1831 году (уходя, униаты украли с драгоценной ризы семь рубинов), и после этого католики начали усиленно мстить лавре. Они распускали слухи, что чудотворная икона теперь в Австрии; что паломников в Почаеве солдаты бьют и держат в тюрьме, а потом изгоняют, не дозволив даже побывать в церкви. Несколько раз они пытались сжечь монастырь и отнять икону силой оружия. Но все эти попытки оказались неудачными.

Почаевская Богородица и турецкие сабли

В 1675 году в Польше (которой тогда принадлежала значительная часть Украины) между городами Кременец и Броды в скромной православной обители на Почаевской горе произошло удивительное событие. Его надолго запомнили и на Украине, и в Турции.

Это чудо произошло накануне первой открытой войны между русскими и турками (1676-1681) и потому имело особенное значение. Оно стало знамением будущих побед русского оружия над турками-мусульманами, побед, которые благословила Сама Богородица.

За несколько лет до того Россия вела изнурительную войну с Польшей за воссоединение с Украиной. К 1667 году Русь сумела закрепить за собой Левобережную Украину, а Правобережную вскоре заняли турки.

И вот в июле 1675 года, во время польско-турецкой войны, к стенам монастыря подошел большой турецкий отряд. 22 июля началась осада. Миряне, бывшие в монастыре, удерживали наступавших выстрелами из ружей, да так успешно, что турки, разбив ворота, не могли войти в них. Настала ночь. Игумен Иосиф, зная злобу турок и беззащитность монастыря, велел всем, даже мирянам, встать на молитву. Утром 23 июля турки снова пошли на приступ. Игумен велел петь акафист Божией Матери. С первыми словами кондака («Взбранной Воеводе…») над храмом внезапно просиял ослепительный свет. В этом свете нападавшие и оборонявшиеся увидели Деву с омофором, а с ней – целый сонм небесных сил. Воины в блистающих одеждах держали в руках мечи.

Сначала это видение усилило желание турок взять Почаевскую гору. Некоторые стали выпускать стрелы в небесных воинов, но стрелы возвращались назад и ранили самих нападавших. Вскоре весь турецкий отряд пришел в смятение: побросав оружие, турки пустились в бегство. Почаевским монахам впору было повторить вслед за древним летописцем: «Не оружие и не мудрость человеческая спасли нас». В честь удивительного избавления монастыря Почаевской Божией Матери было установлено празднование 23 июля / 5 августа.

Многие из нападавших были тогда взяты в плен, приняли христианскую веру и остались в монастыре. Это обращение турок к истинной вере стало знаком будущего торжества православных на захваченных мусульманами славянских землях. Много мученических венцов получили южные славяне в этой борьбе. Удивительный факт: в монастырской летописи есть сообщение о том, что незадолго до нападения турок на обитель Почаевская Богородица «плакала в продолжение четырех седмиц». Так Божия Матерь оплакивала будущих страдальцев за веру Христову.

Турки надолго запомнили свое поражение под стенами Почаева.

Об этом говорит и следующий случай. В 1722 году, через 48 лет после неудачной осады, иеромонах Почаевского монастыря отец Гавриил отправился в Святую землю. Он дошел до Афонского монастыря, но, узнав о разбоях на море, вернулся в Константинополь. Здесь он встретился с одним турком. Тот, видя, что перед ним христианин и монах, спросил его, из какого он монастыря; о. Гавриил отвечал: из Польши[111], из Почаевского.

– А жива ли у вас Богиня?

– Жива и вечно будет жить, – ответил монах, догадавшись, что мусульманин говорит о Богоматери.

– О люта ваша Богиня! – с яростью воскликнул турок. – Мой отец погиб в Почаеве, и много наших Она погубила. Я сам тоже был там, и хоть и мал был, но хорошо помню тогдашнее бедствие…

Исцеления и другие чудеса от иконы

Возле иконы исцелилось множество людей. Были случаи, когда молитва перед иконой даже возвращала жизнь умершим. Вот несколько интересных случаев.

…В 1664 году при иконе получил исцеление некто Василий из Ялович, причем болезнь его была очень тяжкой: он лежал, как столб, не мог двинуть ни одним членом, был слеп. В том же году 19 октября получил исцеление Давид Гайдук, слуга почаевской помещицы Хойнацкой. Он страдал такой сильной головной болью, что «у него глаза повылезали наверх и он ничего не мог видеть».

…В 1727 году один любопытный еврей из городка Залозерца заглянул в почаевскую церковь. Он увидел исходящий от иконы необыкновенный свет. Этот свет так поразил еврея, что он оставил иудейство и принял крещение, получив имя Николай.

…В 1760 году другой Николай, а именно граф Потоцкий, пьяница и самодур, ехал как-то в коляске в виду Почаевской обители. По оплошности кучера на одном из ухабов барина выкинуло в поле, лошади с коляской умчались. Сам кучер тоже упал с козел. Взбешенный Потоцкий выхватил пистолет и приставил к груди слуги. Тот, устремив взгляд к Почаевскому монастырю, успел произнести только: «Мати Почаевская, спаси мя», – и в этот миг курок дал осечку. Граф снова нажал на курок – снова осечка. Событие это имело огромное влияние на Потоцкого. Граф-униат выстроил в обители грандиозный Успенский собор в стиле барокко, а в 1773 году короновал икону двумя золотыми ватиканскими коронами. Праздник коронации проходил пышно и длился восемь дней. Униатских и католических священников было около тысячи, простого народа – более ста тысяч. Все это время стреляли пушки и гремели оркестры.

…В 1828 году восьмилетний Виктор Гаевский, сын священника села Китайгороды (Подольская губ.), тяжело заболел, причем на груди его образовался страшный нарыв. Лекарства не помогали, жизнь в мальчике угасала, врачи говорили, что медицина бессильна. Узнав о болезни племянника, в Китайгороды приехала Екатерина Соболевская, тетка Виктора, и потребовала, чтобы мальчика отпустили с ней в Почаев. Родители отказывали, утверждая, что он не выдержит путешествия; тетка настаивала. Наконец мать и отец согласились, и почти в ту же минуту нарыв лопнул. Хотя мальчик и истекал кровью от открывшейся раны, родители все же отпустили его с Соболевской, дав все необходимое на погребение сына, на случай, если он все же умрет в дороге. Но мальчик не умер, а возвратился к родителям совершенно здоровый.

…В 1870 году у иконы исцелилась солдатка Ирина Волошинова села Екатериновка Екатеринославской губернии. Она страдала от беснования и, находясь в церкви, кричала хриплым мужским голосом. Несколько человек едва удерживали ее, она изрыгала хулы и пыталась ударить священнослужителя. Под описанием ее болезни и чудесного исцеления поставили подпись пять свидетелей, причем происходило это «в присутствии господина пристава».

Почаевская лавра

Почаевская лавра (Украина, Почаев, Тернопольская обл.) – одна из древнейших славянских обителей. Монастырь основали ученики равноапостольного Мефодия еще за сто лет до крещения Руси! Название «Почаевский» ему дали монахи, которые пришли в обитель около 1240 года, после разорения Батыем Киева. Когда почти вся Западная Украина покорилась Папе, иноки маленькой обители сохранили верность Православию.

На рубеже XVI–XVII веков в монастыре зажглась звезда преподобного Иова Почаевского, праведника и чудотворца. За годы игуменства святого Иова монастырь вырос и укрепился. После смерти игумена (1651) от его мощей совершались исцеления.

Монастырь несколько раз оказывался за пределами России. С 1779-го по 1831 год им владели униаты, которые пытались передать его католической Польше.

После Первой мировой войны Почаев снова отошел к Польше и совсем было закрепился за ней после советско-польской войны 1920 года. Это было страшное время для Православия во всей Западной Руси – и на Украине, и в Белоруссии. Поляки разрушали древние и только что отстроенные православные храмы, превращали их в костелы, пытали и убивали священников. Католические епископы требовали передачи им 757 (!) храмов, почти всех монастырей и Почаевской лавры. К счастью, верховный суд, испугавшись волнений, не удовлетворил эти посягательства. Лавра и чудотворная Почаевская икона остались в ведении Московской патриархии, а в 1939 году снова оказались на территории России.

Монастырь славен исцеляющими мощами преподобного Иова Почаевского и источником «Стопа Богородицы». Лавра и сейчас сохраняет свое значение православного острова во враждебном католическо-униатском море. Почаевская икона Божией Матери по-прежнему находится в Успенском соборе лавры, в третьем ярусе иконостаса в звездообразном серебряном киоте над царскими вратами. Каждое утро после полунощницы при пении тропаря «Непроходимая Врата» ее медленно опускают вниз на особых лентах и устанавливают на высоте человеческого роста для поклонения верующих. Опускается икона и по субботам, после соборного пения акафиста Пресвятой Богородице, а также по воскресным и праздничным дням, после поздней литургии.

Иверская (Московская)

Иверская икона – покровительница русской столицы, всемосковская святыня. Это образ, который уже много веков встречает людей, прибывающих в Москву. Иверская Божия Матерь – это дивные дары благодатной помощи, посылаемые москвичам, страдающим от различных недугов.

Происхождение и судьба чудотворного образа

Почитаемая в России икона является списком с древнего образа, который хранится в Греции, на горе Афон, в Иверском монастыре (отсюда название).

История афонской иконы ведет свое начало с IX века, когда в Византии правил император-иконоборец Феофил. Однажды царский стражник, ворвавшись в дом одной благочестивой вдовы, ударил мечом по ланитам образа Богородицы. Из раненого места истекла живая кровь. Вдова стала молиться о спасении иконы, и ей было послано указание пустить образ по морским волнам; сама она вскоре приняла смерть за иконопочитание. Сын ее попал на Афон, где принял иночество. Монахи стали молить Господа об обретении чудесной иконы, и скоро им было явлено видение: в море показался огромный огненный столб. Один из непорочных старцев, отшельник Гавриил, смог пройти по воде, как посуху, и принять икону. Тут же в честь чудотворного образа был построен храм.

Описание Иверской иконы

Поясное изображение Богоматери. На левой руке Богоматери сидящий Младенец. В левой руке Он держит свиток, правой – благословляет. Младенец держит свиток почти вертикально, причем рука Его держит верхний конец свитка, а нижний лег на левое колено Спасителя. Головы Богоматери и Младенца обращены друг к другу.

Иконографический тип – «Путеводителъница».

Прошло восемь веков. Архимандрит Пахомий поехал в Москву собирать приношения в пользу афонских обителей. Вернувшись, благодарный Пахомий велел собрать всю свою братию. С вечера до утра иноки творили вместе великое молебное пение, святили воду со святыми мощами и обливали ею Иверскую икону; затем, собрав воду в чашу, облили ею новую доску из кипарисового дерева. Собрав снова воду в чашу, служили божественную литургию, а потом отдали ту святую воду лучшему иконописцу, благочестивому Иамвлиху. Он смешал святую воду с красками и, выдерживая строгий пост, начал писать икону. Иноки в помощь ему дважды в неделю совершали всенощные и литургии. Так появился новый Иверский образ – икона, которая ничем не отличается от подлинника, ни длиною, ни шириною, ни ликом – «новая аки старая».

В Москве икону торжественно встречали Патриарх Иосиф, царь Алексей Михайлович со всем семейством, духовенство, бояре и народ всякого звания (1648). Эту икону затем взяла в свои палаты царица Мария Ильинична, а по ее кончине икона перешла к Софии Алексеевне, ее дочери, принявшей монашество в смоленском Новодевичьем монастыре. В этом монастыре икона пребывает и доныне.

В память встречи Иверской иконы у Воскресенских ворот была построена часовня. Для нее был написан еще один список, получивший наименование Московского. Вскоре от него начали совершаться чудеса, и в часовне была заведена рукописная книга для их записи. Иверская икона стала Заступницей москвичей.

После революции часовню уничтожили, а чудотворную икону перенесли в церковь Воскресения в Сокольниках, где она находится и сейчас.

В ноябре 1994 года Святейший Патриарх Алексий II освятил закладку Иверской часовни и Воскресенских ворот. Меньше чем через год они были восстановлены на прежнем месте. 25 октября 1995 года с Афона прибыл новый список чудотворной иконы – Иверская Божия Матерь вернулась на главные ворота Своего города.

Таким образом, в настоящее время почитаются три Иверские иконы:

1. Написанная Иамвлихом и прибывшая в Москву в 1648 году (в Новодевичьем монастыре).

2. Написанная для часовни у Воскресенских ворот – Иверская-Московская (в храме Воскресения в Сокольниках).

3. Новый список, прибывший в Москву в 1995 году (в Иверской часовне у Воскресенских ворот).

Божия Матерь Иверская, поляки и французы

Иверская икона меньше, чем другие великие русские иконы, связана с военными подвигами. И все же и ее имя есть в летописи побед русского оружия. Подобно Казанской иконе, Иверская сражалась с поляками, подобно Смоленской – с французами; подобно Почаевской – благословляла союз Украины с Россией.

Осенью 1653 года Земский Собор в Москве вынес решение о воссоединении Украины с Россией, а 8 января 1654-го Богдан Хмельницкий провозгласил акт воссоединения в Переяславле. Предстояли еще многие битвы с войском польского короля, кровопролитные сражения, походы – до окончательной победы. В одном таком походе и участвовала первая из русских Иверских икон. В том же историческом 1654 году Иверскую Богородицу торжественно проводили из Москвы в воинский поход против поляков в Вязьму. (По возвращении из похода святая икона вернулась в палаты царицы Марии Ильиничны.)

В день Бородинской битвы Иверская-Московская (икона из часовни у Воскресенских ворот) вместе со Смоленской участвовала в крестном ходе вокруг Белого города, Китай-города и Кремлевских стен. Потом ее носили к раненым в Лефортовский дворец. 1 сентября 1812 года в 12 часов ночи епископ Августин (Виноградский) получил письмо от графа Растопчина: французы шли к Москве, нужно было срочно взять Иверскую, Владимирскую и Смоленскую иконы и выехать по Владимирскому тракту. Августин немедленно послал за Иверской иконой отца Лаврентия, настоятеля Перервинского монастыря.

«Я приехал в часовню, хотя в ночное уже время: однако же застал многих, то выходящих, то входящих в часовню для поклонения чудотворной иконе; а горящие в лампадах свечи разливали яркий свет вдоль самой улицы, – вспоминал потом о. Лаврентий. – Посему, чтобы неприметно оную икону, так сказать, скрыть от молящихся, приказал я бывшему тогда иеромонаху Исааку облачиться в священническую одежду, нести пред иконою зажженную свечу и с пением псаломщиками Богородичных стихов перенести икону в келии монашествующих, сказывая другим, что икона подымается для болящего, как то обыкновенно бывает; и на место оной поставить список той иконы, что, беспрепятственно от народа, было исполнено. Икона, по принесении в кельи, положена была в приготовленный ящик и отправлена в дом Преосвященного. Икона Владимирская Богородицы уже была привезена».

Епископ Августин, поручив бедствующий город небесному покровительству, отправился с двумя чудотворными иконами во Владимир, куда прибыл 5 сентября. Еще через пять дней он был в Муроме, где Иверскую и Владимирскую иконы поставили в Благовещенском монастыре. Но вот пришло известие об освобождении Москвы от врагов. 20 октября муромцы провожали Августина при звоне колоколов с крестным ходом, в котором более пяти верст несли иконы Богоматери – Владимирскую и Иверскую.

1 декабря Китай-город был освящен крестным ходом, в котором несли две чудотворные иконы. В это время Наполеон уже оставил войско и тайно уехал в Париж. Жалкие остатки «великой армии» спешили пересечь Неман, преследуемые русскими отрядами… Владимирская икона вернулась в Успенский собор, а Иверская – в часовню у Воскресенских ворот.

Чудесные исцеления от иконы

Иверская икона прославилась многими чудесными исцелениями. Ее часто доставляли в дома болящих. Когда икону везли по улице в особо устроенной колеснице, люди снимали шапки, крестились и кланялись. В часовне была заведена особая книга, в которой велись записи чудесных исцелений.

В Москве существовал обычай после выздоровления от болезни ставить свечку перед Иверской иконой. Об этом обычае упоминает поэт Владислав Ходасевич в стихотворении, посвященном своей кормилице, тульской крестьянке:

Лишь раз, когда упал я из окна,

И встал живой (как помню этот день я!),

Грошовую свечу за чудное спасенье

У Иверской поставила она.

Приведу здесь два случая из летописи благодеяний Иверской Богородицы. Один случай замечателен тем, что исцеление получил протестант; другой – тем, что исцеленный не только был протестантом, но еще и протестантом-неверующим.

Командир 13-го гусарского полка барон О. Я. Мантейфель рассказывал:

«Я принадлежу к протестантскому вероисповеданию, но жена моя (ныне умершая) была православною, поэтому и детей своих воспитываю в православной вере. Покойная жена всякий раз, как приезжала в Москву, прежде всего считала долгом помолиться в Иверской часовне; бывал иногда и я с нею; но, конечно, как протестант, не имел я тех религиозных чувствований, какими полно было ее сердце; по смерти ее я почти всегда бывал у Иверской и замечал в себе более теплоты сердечной, чем прежде, но веры в чудотворные иконы все равно не имел. В последний мой приезд в Москву (из Козлова, где я стою с полком) я получил после бани сильную боль в пояснице от простуды; не мог я свободно сделать и легкого наклонения, потом я почувствовал сильную ревматическую боль в ноге и едва ходил, опираясь на саблю. Чтоб побывать у Иверской (из гостиницы Ечкина, где я квартировал), я с большим трудом мог возле дома сесть в общественную карету конно-железной дороги; из кареты до часовни я шел, поддерживаемый сопровождавшим меня фельдфебелем (пока я был в часовне, он нанял покойную пролетку). В часовне я помолился, призывая Матерь Божию благословить меня, и поцеловал икону Ее с такою верою, как бы прикоснулся к Ней Самой. Что ж бы вы думали? Моментально почувствовал я, что спина моя в порядке и в пояснице боли больше не было; я выходил из часовни свободно, хотя и опирался на саблю, но, спускаясь с ступеней от часовни к пролетке, я ощутил, что и нога моя совершенно здорова. Меня взял было под руку фельдфебель, чтобы посадить в пролетку. „Погоди, брат, – говорю я ему, – я опять пойду в часовню благодарить Матерь Божию: ведь я совершенно здоров; я получил от Нее исцеление“».

А вот другой рассказ. Он принадлежит лютеранину, учителю музыки, человеку, по собственным словам «ни во что не верившему». Этот учитель начал терять слух и в апреле 1879 года совершенно оглох. Врачи не могли ему помочь. Лишившись слуха, он лишился и средств к жизни. Постепенно продав вещи, несчастный решил покончить самоубийством – утопиться. Это было 23 июля 1880 года. «Проходя мимо Иверских ворот, – пишет учитель, – я увидел толпу народа, собравшегося вокруг кареты, в которой привезли в часовню икону Божией Матери. Во мне явилось неудержимое желание помолиться вместе с народом и приложиться к иконе. И вот я, доживши до 37 лет, в первый раз искренно перекрестился и упал на колена перед образом – и что же случилось? Случилось несомненное, поразительное чудо: я, не слышав до той минуты почти ничего в течение года и трех месяцев, считавшийся врачами неизлечимо глухим, приложившись к иконе, в тот же миг снова получил способность слуха, получил до такой степени полно, что не только резкие звуки, но и тихий говор стал слышать совершенно явственно. И это случилось вдруг, моментально, безболезненно… Тут же, перед образом Божией Матери, я дал себе клятву чистосердечно признаться пред всеми, что произошло со мною».

Иверские иконы

В России до революции было несколько чудотворных и местночтимых икон Иверской Божией Матери: Иверская в Моздоке, Иверская в Нижнем Новгороде, Иверская в Софрониевой пустыни.

Больше других прославилась Иверская в Моздоке. От этой иконы исходил дивный свет и слышался голос, возле нее исцелилось немало больных, три раза во время пожара она исчезала из церкви и оказывалась неподалеку на горе. Образ Иверской-Моздокской почитали черкесы, грузины, осетины, армяне (причем и григориане, и католики). По преданию, в 1860 году Иверская икона спасла Моздок от отрядов Шамиля. Любопытен сам случай, как икона оказалась в этом городе. Произошло это при епископе Гае, в 1768 году. В Кизляр ехала группа горцев из Горной Осетии, переселявшихся по приглашению Екатерины II на Терскую линию, причем в одной арбе они везли неизвестно как попавшую к ним Иверскую икону. И вот они остановились около Моздока; ночью вся арба, где находилась икона, осветилась необычным светом. Когда рассвело, осетины хотели ехать дальше, но волы, запряженные в арбу, не двигались с места. Осетины не знали, что делать; тут один из них сказал, что слышал голос, повелевавший оставить икону на том месте, где стояла арба. Осетины положили икону на землю и уехали. Вскоре к этому месту потянулись толпы народа. Выстроили деревянную часовню, а затем и храм. В обретенной иконе узнали образ, написанный когда-то по повелению царицы Тамары…

В наше время в России вновь появляются новые списки Иверской иконы. (Самый знаменитый из них – в часовне у Воскресенских ворот.) Нельзя не упомянуть и о множестве мироточивых Иверских икон, которые появились в России в последние десять лет. Это фотографические копии Иверской-Монреальской иконы, написанной на Афонев 1981 году греческим монахом Хризостомом[112]. Самая прославленная Иверская икона, Иверская-Московская, пребывает ныне в церкви Воскресения в Сокольниках.

Храм Воскресения Христова в Сокольниках

Воскресенский храм был построен в 1910-1913 годах по инициативе о. Иоанна Кедрова (архитектор П. А. Толстых). В народе он именовался Кедровской церковью. Храм не закрывался, но в 30-х годах его занимали раскольники-обновленцы. В 1945-м здесь проходило заседание Поместного Собора.

В церкви находятся еще две чудотворные иконы: «Боголюбская» с Варварских ворот Китай-города и «Страстная» из Страстного монастыря.

Богослужение в церкви ежедневное, по пятницам с акафистом Иверской иконе Божией Матери.

«Знамение» (Новгородская)

Икона «Знамение» – благословение древних новгородских земель, на которых начиналось правление Рюриковичей. Чудотворная икона «Знамение» – первая из русских икон, источившая слезы.

Описание иконы «Знамение»

Поясное изображение Богоматери. Икона изображает Пресвятую Богородицу, молитвенно подъемлющую руки; на груди, на фоне круглого щита или сферы, – Младенец. Он написан погрудно, анфас. Правой рукой Иисус Христос благословляет, в левой держит свиток. Божия Матерь на этой иконе – Молитвенница и Ходатаица за людей.

Иконографический тип – «Молящаяся» («Оранта»).

«Царице! Ты даешь нам Знамение…»

Икона прославилась в 1169 году. Суздальский князь задумал завоевание Новгорода. Со многих земель к нему были посланы дружины. «Единых бо князей тогда бяше 72», – говорится в летописи.

Ночью накануне штурма Новгородский архиепископ Иоанн услышал голос, который велел ему вознести на стену икону Божией Матери из Спасской церкви – и «узриши спасение граду».

На следующий день Иоанн вынес икону и поставил ее на городской стене. Одна из неприятельских стрел вонзилась в икону, и икона ликом обратилась к городу, источая слезы. Святитель Иоанн, приняв их на свою фелонь, воскликнул: «О чудо! Как из сухого дерева текут слезы? Царице! Ты даешь нам Знамение, что сим молишься пред Сыном Твоим об избавлении града».

Знамение Божьего милосердия воодушевило новгородцев, они отбили городские ворота, а затем ворвались в неприятельский стан. Так икона получила свое название.

Новгородцы построили для нее собор Знамения Богородицы. Праздник святой иконе Знамения, установленный новгородцами 27 ноября / 10 декабря, вскоре приняли все русские княжества.

Другие чудеса от иконы

Еще не раз спасала чудотворная икона Великий Новгород. Во время пожара 1566 года пламя разливалось, подобно огненному морю, и грозило уничтожить весь город. Митрополит Макарий взял чудотворную икону и крестным ходом понес ее по берегу Волхова, кропя святой водой на стремившийся в город пламень. Вдруг огонь стал утихать, и вскоре пожар совсем прекратился.

В 1611 году шведы овладели Новгородом. В те годы они надеялись захватить всю Россию и посадить на русский престол своего королевича Карла-Филиппа, но пока грабили новгородские храмы. Шведы тащили из церквей священные сосуды, оклады икон и церковную утварь, а иконы, по сообщению летописца, бросали на землю и топтали ногами. Они подошли и к церкви Знамения. В церкви шла литургия, и двери были отворены. Но едва шведские солдаты приблизились к дверям, как невидимая сила отбросила их далеко назад. Не понимая, что происходит, они снова бросились к дверям и снова были отброшены. В испуге шведы удалились, и храм не подвергся поруганию.

В 1636 году житель Новгорода серебряных дел мастер Лука Плавильщиков намерился обокрасть церковь Знамения. Он пришел в церковь к вечерне, а по окончании службы сумел незаметно спрятаться. Когда наступила ночь, он вошел в алтарь, взял с жертвенника серебряные сосуды, вынул из кружек деньги. Потом подошел к чудотворной иконе, чтобы снять с нее драгоценности. Не успел он и коснуться иконы «Знамение», как с необыкновенной силой был брошен на пол. Утром Луку нашел пономарь и, подумав, что он просто пьян, помог ему выйти. Но Плавильщиков не был пьян – его поразила тяжелая болезнь.

Чудотворные иконы «Знамение»

В Русской земле прославилось множество икон «Знамение». Об одной из них, несколько раз спасавшей Царское Село от эпидемий холеры, я расскажу в следующей главе. Помимо Царскосельской известны и другие иконы-целительницы («Знамение» – Абалацкая, «Знамение» во Владимире, «Знамение» в Златоустовом монастыре, «Знамение» в церкви Иоанна Предтечи, «Знамение» в Серафимо-Понетаевском монастыре).

Икона «Знамение» – Каменская в Псковской губернии 12 сентября 1426 года плакала кровавыми слезами. Это происходило во время нашествия литовского князя Витовта, когда было пролито много русской крови. Сохранилось письменное сказание: «Бысть убо великое и преславное чудо Богоматери… в селе близ озера зовемаго Камено, в разстоянии от города Опочки на тридцать поприщ. В доме некоего христианина бе икона Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии. И абие внезапу бысть страшно и ужасно показася от тоя иконы; от образа Пречистыя Богоматери из деснаго ока кровь течаше и на место капаше идеже бе Пречистая икона. Егда же Ю, воздвигнув от того места, несоша во град Псков всенароднаго ради моления о избавлении от смертоносныя язвы, тогда и на путь кровь течаше во убрус от тоя же чудотворныя иконы».

А 24 сентября 1567 года, во время морового поветрия во Пскове, стала источать слезы икона «Знамение» – Мирожская.

Весьма прославилась икона «Знамение» в Курске, получившая название «Курской-Коренной». Возле нее в детстве получил исцеление всероссийский святой Серафим Саровский.

Явление ее произошло 8 сентября 1295 года. После разорения Курска Батыем место, где был город, заросло лесом. Однажды охотник увидел здесь у корня дерева обращенный к земле образ. Лишь только он поднял икону, как из-под земли забил источник. Князь Василий Шемяка усомнился в чудесном явлении иконы и был наказан слепотой. (После покаяния перед иконой он вновь получил зрение.) Икону установили в Рыльске, в храме Рождества Богородицы. Чудесный образ не раз исчезал оттуда и возвращался на место явления у корня дерева. Жители Рыльска построили на месте обретения часовню и поставили в ней чудотворную икону, а для отправления богослужения определили священника. В 1383 году татары взяли священника в плен и увезли в Крым. Икону раскололи на две части; одну бросили в огонь, другую отшвырнули в сторону. Через много лет священника выкупили послы московского князя; он вернулся в родные места и нашел обе половинки иконы: одну на месте часовни, другую – неподалеку, в зарослях травы. Сложенные вместе, они чудесно соединились. Царь Михаил велел перенести образ в Курск, где он пребывал сперва в соборном храме, потом в Знаменском монастыре.

В 1898 году некие бомбометатели, вероятно испытывая новый вид взрывного устройства, заложили под иконой снаряд. Но… икона осталась совершенно невредимой, хотя киот, где она стояла, чугунные ступеньки под ним, окна и двери собора были повреждены взрывом. 1 марта 1920 года икону вывезли в Грецию; в сентябре образ вернулся, а 29 октября того же года с остатками белой армии окончательно покинул Россию. «Одигитрия русского зарубежья» Курская-Коренная побывала в Югославии, Германии; ныне она находится в США.

Первая из чудотворных икон «Знамение» (Новгородская) пребывает сейчас в Великом Новгороде, в Софийском соборе.

Собор Святой Софии

Софийский собор был построен в Новгороде в 1045-1050 годах. Великий Новгород старался не отстать от своего старого соперника – Киева, где строительство Софийского собора началось несколько ранее. Пятинефный пятиглавый крестово-купольный храм имеет суровый монументальный облик.

В советское время здесь размещался историко-архитектурный музей-заповедник. Собор был передан Церкви в 1991 году. Сейчас в храме можно видеть фрагменты росписи XI–XII веков, а главной святыней собора является чудотворная икона «Знамение», много веков хранившаяся в новгородской Знаменской церкви. Множество паломников устремляется в собор Святой Софии 27 ноября / 10 декабря, в день празднования святой иконы.

Донская

Донская икона – это победа над ордынским игом. Существует предание, что именно этим образом настоятель Троицкого монастыря преподобный Сергий Радонежский благословил святого князя Дмитрия Донского. Во время Куликовской битвы икона была при войске; укрепленную на древке, ее как хоругвь носили среди воинов для ободрения и помощи против врагов.

…6 сентября 1380 года войска князя Димитрия подошли к Дону. Сергий Радонежский послал вдогонку князю гонца: «Иди, господин, иди вперед, Бог и Святая Троица помогут!» И Димитрий перешел Дон, отрезал себе путь к отступлению. Позади, слева и справа – реки Дон, Непрядва и Нижний Дубняк, впереди – несметные татарские полчища. Мамай два года собирал свою силу по Орде, нанимал отряды генуэзцев, договаривался о совместном выступлении с литовским князем Ягайло, набирал воинов с Северного Кавказа.

И вот наступает утро 8 сентября. Войскам читают грамоту преподобного Сергия. Начинается битва. Мамай со своими князьями наблюдает за ее ходом с холма.

Ураганом налетают ордынцы на русские шеренги. Один за другим гибнут витязи передового полка. Кажется, еще немного – и побежит русское войско, восторжествует зверь степи. Но по-прежнему возвышается над кровавой схваткой икона Богородицы, и по-прежнему бьется в первых рядах молодой князь. «Прежде всех стал он на бой», – говорит летопись. Святого Димитрия дважды сбивали с коня; он одновременно сражался то с двумя, то с тремя ордынцами, изнемогал, отбиваясь от наседавших на него врагов. Уже полег вокруг Димитрия весь передовой полк, и встали рядом с князем ополченцы большого полка. На правом фланге русские тоже стояли насмерть. Тогда Мамай бросил свою конницу на левый фланг, прорвал его и торжествовал победу. Но ударил из засады полк серпуховского князя Владимира и воеводы Боброка, и дрогнула рать мусульманская и латинская. Повернули русские врагов вспять и гнали их целый день, до Красивой Мечи – правого притока Дона.

Димитрия, израненного, в помятых доспехах, нашли под деревом костромичи – «два простых воя». Князь остался жив, «только утомлен был от великой битвы почти до смерти».

Потери были огромны. Восемь дней стояли русские на Куликовом поле. Перевязывали раны, оплакивали своих собратьев, отдавших жизни за Святую Русь, хоронили их. Воины поднесли князю икону Богородицы. Отныне и святому образу, и святому князю носить одно имя. Димитрий торжественно внес Донскую икону в Успенский собор в Коломне.

Описание Донской иконы Божией Матери

Поясное изображение Богоматери. На Ее правой руке сидящий Младенец, Который припал левой щекой к правой щеке Богородицы. Стопы Его до колен обнаженных ног опираются на левую руку Матери. Этой рукой Пречистая поддерживает плат, которым закрыт от пояса Младенец. В опущенной левой руке Младенца – свернутый свиток. Икона выражает чувство радости, спокойствия и нежности.

Иконографический тип – «Умиление».

Чудесное избавление Москвы от татар в 1591 году

Когда был сооружен Благовещенский собор, икону перенесли туда.

Возле Донской иконы Божией Матери молился Иоанн IV Грозный перед походом в Казанское ханство и победным сражением в 1558 году. Но уже через несколько лет – в 1591 году – крымские татары подошли вплотную к Москве и встали на Воробьевых горах. Это случилось в царствование Федора Иоанновича. Положение было трудное: войска тогда стояли в Новгороде, и малому московскому отряду было не устоять перед войском крымского царевича Нураддина и его брата Мурат-Гирея. Царь приказал совершить крестный ход с Донской иконой вокруг города, а потом поставить ее в походной церкви среди воинских рядов. Всю ночь он усердно молился Богородице, прося послать помощь на одоление врагов. Наступил день, и татары с ожесточением устремились на русских. Целые сутки длилось сражение, но вдруг, устрашенные невидимой силой, татары бросились в бегство, оставив на поле сражения множество убитых, раненых и весь свой стан.

В память этого чудесного избавления Москвы от врагов Федор Иоаннович в том же году воздвиг монастырь – на том самом месте, где находилась во время битвы Донская икона. Святой образ был поставлен в монастырской церкви. Царь Федор установил ежегодно праздновать чудотворную икону Донской Божией Матери 19 августа / 1 сентября и совершать крестный ход из Успенского собора в Донской монастырь. Царь Алексей Михайлович утвердил установление этого крестного хода в благодарность за победу над татарами, опустошавшими курские пределы.

Судьба иконы

Образ Донской Божией Матери был написан великим иконописцем Феофаном Греком в конце XIV века. Икона написана на кипарисной доске в ярких, праздничных красках, эмоционально и возвышенно.

В честь Донской иконы Божией Матери в 1684 году заложен новый храм. А через два года ей суждено было пропутешествовать с князем Голицыным на новое сражение с крымскими татарами, и там снова была одержана победа. По возвращении из похода икону встречал будущий император Петр I, вместе с братом Иваном и царевной Софьей.

Икона вернулась в Благовещенский собор Кремля (в монастырь поместили список).

В 1812 году в Россию вторгся Наполеон. В охваченной пожаром Москве французы грабили уцелевшие святыни. Они ворвались в Благовещенский собор и содрали с Донской иконы золотой оклад. На самой иконе остались следы, похожие на шрамы.

Вскоре после революции 1917 года в собор снова пришли вандалы. Большевики по приказу своего вождя «с самой бешеной и беспощадной энергией, не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления», изымали церковные ценности. К счастью, Донская икона Божией Матери не была ими уничтожена. В 1930 году она оказалась в Третьяковской галерее. Там она находится и в настоящее время, но по сложившейся с 1995 года традиции, в день праздника переносится в Донской монастырь.

Донской ставропигиальный монастырь

Монастырь был основан в 1591 году, в память победы над татарами, царем Федором Иоанновичем.

После событий 1917 года именно Донской монастырь стал духовным центром Русской Православной Церкви. Из него святейший патриарх Тихон управлял церковью в самый жестокий и трудный период ее истории.

Обитель славится прекрасными храмами и благодатными святынями. Рака с мощами святителя Тихона находится в Малом соборе Донского монастыря. (Летом она переносится в Большой собор.) У стен собора – могила келейника патриарха, мученика Иакова Полозова.

Глава 3. Исцеляющие святыни

В прошлой главе я уже приводил примеры того, как люди, помолившись перед иконами, внезапно исцелялись. Что же такое «чудесное исцеление»? Существуют ли критерии, позволяющие отделить божественное вмешательство от обычного выздоровления?

Да, они существуют. Исцеление имеет право называться чудесным, если оно удовлетворяет шести жестким требованиям. Вот они:

1. Болезнь исцеленного была серьезной, неизлечимой или, по крайней мере, очень тяжелой.

2. Состояние здоровья и самочувствие больного не улучшалось до момента, когда он или его близкие прибегнули к молитве возле иконы (мощей).

3. Больной не принимал лекарств, а если и принимал, то их неэффективность не вызывает сомнений.

4. Исцеление наступило мгновенно, а не в результате постепенного улучшения.

5. Исцеление было полным, и возврата к болезни не произошло.

6. Рассказ исцеленного или его близких подтверждается показаниями врача, лечившего больного, или, по крайней мере, свидетелями, заслуживающими доверия (например, показаниями приходского священника). Если же свидетелей нет, то личность человека, сообщающего о чуде, не должна вызывать подозрений, а показания должны быть даны под присягой.

Таковы вкратце требования, которые обычно предъявлялись к чудесным исцелениям (когда дело шло о признании иконы чудотворной).

Надо сказать, что наша Церковь никогда (даже до образования Святейшего Синода) не торопилась признать те или иные мощи святыми, а ту или иную икону – чудотворной. Если какая-либо икона вдруг начинала творить чудеса, царь и митрополит посылали «верных людей», которые давали заключение только после тщательного исследования чудес на месте. В лжесвятынях Церковь и русское православное государство не нуждались.

Расследования чудес от икон

Вот, например, любопытная история о том, как была признана чудотворной икона Оковецкая (Ржевская). Этот небольшой образ старинного письма (на нем помимо Богородицы и Христа изображен еще святитель Николай) нашли летом 1539 года стоящим на сосне неподалеку от Деревни Клочки (Оковецкая волость). При обретении иконы исцелились слепая Мария, восемь лет не видевшая света, и глухая Ульяна. В первую же неделю произошло двадцать семь исцелений, и чернец Стефан заспешил в Москву с подробным описанием чудес. В стольном граде он явился к Ивану Морозову и прочел ему донесение. Морозов, все выслушав, мрачно изрек: «Правду ли говоришь, чернец? Если правда, то хорошо тебе будет». И тут же добавил: «А если неправда, то сам увидишь, что с тобой будет». (Если бы чудеса не подтвердились, Стефан вполне мог увидеть подземелье монастыря.) Морозов поручил сыну доставить монаха к митрополиту. Митрополит, прочитав донесение Стефана, приказал ему жить у себя и «не выходить без спроса до тех пор, пока не объяснится дело». Сам же призвал на совет епископов Коломенского и Крутицкого и архимандритов Спасо-Ярославского, Симоновского и Новоспасского монастырей. Тут в Москву на подмогу Стефану прибыл священник Григорий Онисифоров с несколькими свидетелями-прихожанами. Они принесли описание еще 150 исцелений. Иван Грозный (тогда еще князь) и бояре, допросив свидетелей, вынесли вердикт: «Послать исследовать дело». От Грозного поехал Феодор Палицын, а от митрополита – благовещенский поп Григорий. Между тем в деревне от иконы продолжали происходить чудеса и знамения. Прибыли наконец и посланные для освидетельствования, намереваясь сделать «подробный и строгий обыск». «Но, – пишет автор источника, – Пресвятая Богородица избавила их от большого труда; в день их прибытия на городище исцелилось сто семьдесят человек, еще в продолжение ночи сорок два человека». Посланные описали, что видели, и послали к Грозному попа Неклюда Остафьева с донесением. Царь повелел дерево, на котором явилась икона, срубить и построить храм Одигитрии, – «да чтоб престол храма был над пнем». Церковь выстроили; на ее освящение из Москвы прибыл поп Василий Ярец, а лично от Грозного – Носов с церковной утварью, образами и колоколами. В общем, можно сказать, что чернец Стефан еще дешево отделался. Любопытно, что в день освящения церкви получили исцеление аж четыре княгини: Телятева (опухоль чрева), Ирина Серебряная (скрюченная рука), Мария Холмская (бездетная) и Мария Щетинина, болезнь которой не сообщается. Так была прославлена чудотворная Оковецкая (Ржевская) икона.

Чудеса мироточивой Владимирской-Оранской иконы проверялись лично по распоряжению Патриарха Иова. Он поручил расследовать дело архимандриту Нижегородского монастыря Рафаилу: «… составить и сообщить полное известие о чудесах, явленных иконою за все время ее существования… кто получил исцеление, где, в пустыни, дома или дорогою… отобрать сведения от их родителей, родственников, соседей и вообще всех, кто только знал или слышал…» В начале 1635 года расспросы эти продолжались около четырех (!) месяцев. В обитель были приглашены не только исцеленные, но и все окрестные жители. Тут были архимандриты, игумены, протоиереи, священники, диаконы, монахи и люди всех сословий и возрастов. Всех их спрашивали под присягой. Показания были записаны и с печатью и подписью всех, кто умел писать, отправлены в Москву.

Иногда проходило довольно много времени, прежде чем икона признавалась чудотворной. Казанская-Высочиновская, о которой мы также уже говорили в первой главе, прославилась в начале XVIII века, причем многими чудесами (свечением, слезоточением, исцелениями), а Святейший Синод впервые назвал ее чудотворной только 29 октября 1885 года…

В XIX веке чудеса от икон порой были засвидетельствованы не только приходскими священниками, родственниками и односельчанами исцеленных, но и известными врачами, светилами отечественной и европейской науки. Такие свидетельства были получены, например, при расследовании чудес от Козелыцанской иконы Божией Матери, которая прославилась в 1881 году (деревня Козелыцина, Кобелякский уезд, Полтавская губерния). Дознание проводило епархиальное начальство, а полтавский губернатор прикомандировал от себя лично чиновника особых поручений в качестве депутата. История прославления этой иконы так уникальна, что позволю себе вкратце изложить ее здесь.

Козелыцанская икона и доктор Склифосовский

Козелыцанская икона была родовой святыней графского семейства Капнистов, в котором она находилась более полувека. Икона эта небольшая (40 г 30 см), итальянского письма. Чудо от иконы произошло 21 февраля 1881 года в семье Владимира Ивановича Капниста, правнука венецианского графа Василия Канисси – грека, некогда поселившегося в Малороссии. Исцеление получила старшая дочь Владимира Мария.

Мария воспитывалась в Полтавском институте благородных девиц. В 1880 году Владимир Иванович узнал из письма начальницы института о болезни дочери и тотчас отправился в Полтаву. Мария получила вывих ступни; как определил доктор Мейер, «от неправильного уклона ноги в сторону». Граф, несмотря на уверения Мейера, что болезнь неопасна, повез дочь в Харьков к знаменитому хирургу Груббе. Профессор Груббе также диагностировал вывих и наложил на ногу гипсовую повязку. По его совету был приготовлен особый башмак, который, соединяясь с крепкими пружинами, обхватывал ногу больной повыше колена, давая ноге возможность иметь крепкий упор, не тревожа больного места. В этом башмаке больная возвратилась с отцом в имение. Прошел пост, наступил праздник Пасхи, а больная не почувствовала облегчения. Напротив, в первый день Светлой недели у нее искривилась и другая нога. На следующий день отец с дочерью были уже в приемной доктора Груббе, который и на эту ногу надел стальные пружины и отправил больную на Кавказ лечиться минеральными водами.

Во время путешествия на Кавказ Марии становилось все хуже и хуже. Кроме упадка сил она потеряла чувствительность в руках и ногах. Уколов не чувствовала. Доктор Иванов, лечивший на водах, очень заинтересовался болезнью молодой графини. Во время осмотров он, помимо известных уже повреждений, открыл вывихи в плечевых суставах и в левом бедре, причем указал на сильную чувствительность спины, прикосновение к которой доставляло больной сильное страдание. Даже стук и громкая речь отзывались болью в позвоночном столбе. Доктор пришел к выводу, что у графини «страдание спинного мозга во всю длину и природные вывихи костей». Считая эту болезнь очень серьезной, даже неизлечимой, он советовал графу везти больную на зиму или в Москву к Кожевникову, или в Петербург к Мержиевскому… «Лучше всего, – прибавил он, – к Эрбу в Гейдельберг или к Шарко в Париж». Иванов сознавался, что причины болезни ему неизвестны. Прописанные Ивановым электричество, ванны, железистые воды внутрь нисколько не помогли больной. Домой она вернулась еще более расслабленной.

В октябре все семейство приехало в Москву. Здесь больную лечили доктора Кожевников[113], Корсаков[114] и Склифосовский[115]. Кроме того, приглашались такие известные врачи, как Митропольский, Павлинов и Каспари. Все они не скрывали, что считают болезнь Марии неизлечимой, хотя и советовали поехать за границу к Ботеру или к профессору Шарко[116] в Париж.

Вскоре стало известно, что знаменитый парижский врач собирается сам приехать в Москву к больной дочери богача Ивана Лямина. Между тем Мария очень страдала в столице и просила увезти ее домой, в Малороссию. Врачи разрешили, графиня с дочерью уехали; граф остался ждать Шарко. По приезде профессора он должен был прислать телеграмму, чтобы Марию везли в Москву. «Тринадцать месяцев грызло меня горе, тринадцать месяцев я должен был приучать себя к мысли, что смерть – лучший и неизбежный исход для несчастной страдалицы, которую я так люблю», – вспоминал потом граф об этом времени.

21 февраля 1881 года в имение пришла телеграмма о приезде Шарко. Это известие не обрадовало Марию: она представила утомительную дорогу в вагоне, лица докторов, лекарства и процедуры, самого Шарко, который, быть может, отнимет у нее последнюю надежду на выздоровление. Мать пошла похлопотать о приготовлении в путь. С помощью прислуги она скоро собрала все нужное и поднялась к дочери. Указав ей на фамильную икону, графиня сказала: «Маша, мы едем в Москву. Возьми, дорогая, образ Богоматери, почисти ризу». (В семье Капнистов был обычай чистить ризу на иконе каждый раз, когда предстояло какое-то важное дело.) Графиня вышла; Мария взяла образ в руки и начала молиться. И вдруг она ощутила силу в ногах и оконечностях рук, которых до этого не чувствовала. И чувство это было настолько сильным, что девушка громко закричала:

– Мама, мама! Я чувствую руки! И ноги тоже!

Она стала срывать с ног стальные восьмифунтовые упорки и бинты. Графиня была так поражена, что и не знала, что делать. Радостный и окрепший голос дочери, ее быстрые движения, изменившееся лицо – все это заставило ее в первую минуту подумать, что Мария лишилась рассудка. Сбежались все, кто был в доме. Расслабленная девушка расхаживала по комнате совершенно здоровая. На другой день графиня со здоровой дочерью и образом Богоматери отправилась в столицу. На Курском вокзале их встретил граф Капнист. Вряд ли можно описать, что почувствовал отец, увидев дочь совершенно здоровой.

На осмотр своей бывшей пациентки приехали Павлинов, Каспари, Корсаков, Склифосовский. Все они признали графиню совершенно здоровой и дружно выразили недоумение. Профессор Склифосовский сказал, что он смущен и с научной точки зрения объяснить случай выздоровления больной не может. Сам Шарко, ознакомившись с историей болезни, предположил, что графиня страдала истерией, но в то же время не смог объяснить ее вывихи в руках и ногах и мгновенное выздоровление. «Подобного случая я в своей практике не встречал, – сказал Шарко. – Если бы отец, мать, дочь и доктора, лечившие больную, не были свидетелями-очевидцами ее болезни и сами же не рассказывали мне о ней, я все слышанное от них счел бы мистификацией».

Судите сами, насколько история болезни и выздоровления Марии Павловны Капнист удовлетворяет шести требованиям, которые предъявляются к чудесному исцелению.

Необходимо сказать несколько слов о дальнейшей судьбе этой удивительной иконы.

Вскоре весть о чудесном исцелении разнеслась по Москве. Графа буквально завалили визитными карточками и предложениями по содействию в устройстве драгоценной ризы и строительству церкви. В самой столице произошло несколько десятков поразительных исцелений. Образ поставили для поклонения в одной из московских церквей; церковь не могла вместить всех желающих поклониться иконе. Люди буквально давили друг друга за клочок ваты от иконы и за каплю святой воды. В марте 1881 года граф отбыл с иконой на родину. В деревне его уже ждали толпы богомольцев. Графу пришлось устроить в своем саду часовню; с утра до глубокой ночи два священника, постоянно чередуясь, служили перед ней молебны. Были дни, когда народу собиралось до четырех или даже пяти тысяч в день и целование образа продолжалось с раннего утра до захода солнца. В кружке, выставленной у иконы на построение храма, оказывались тысячи рублей…

На имя графа приходили сотни писем с описанием поразительных исцелений, причем часто подписи были заверены у нотариуса. После расследования чудес комиссией архиепископа Полтавского и Переяславского Иоанна Козелыцанская икона Божией Матери была признана чудотворной, и ей установили празднование 21 февраля / 6 марта, в день чудесного исцеления молодой графини. Вскоре в имении Капнистов выросла церковь, куда и перенесли святую икону.

Что касается дальнейшей судьбы исцеленной дочери графа, то она неизвестна. Скорее всего, Мария Владимировна Капнист покинула Россию с первой волной эмиграции. Но в январе 1999 года я встретился в Петербурге с Аллой Ивановной Капнист, прапрапраправнучкой того самого венецианского графа, грека Василия Канисси – родоначальника русских Капнистов. От нее я узнал, что чудесные исцеления в семействе Капнистов продолжались и после Февральской революции. Так, сама Алла Ивановна по горячей молитве в 1978 году исцелилась от опаснейшего глазного заболевания.

Как происходит чудесное исцеление

Пожалуй, нужно сказать несколько слов о том, как происходит чудесное исцеление. Сейчас многие полагают, что все дело только в том, чтобы особым образом помолиться. Это не совсем так. Шаман во время камлания действительно пускает в ход некоторые секреты своего мастерства. Но молитва об исцелении – не пляска с бубном. У каждого человека есть все для того, чтобы его молитва была услышана. Более того, случается, что больной получает исцеление вообще не молившись, – так велика бывает милость.

Вот, например, история исцеления инока Парфения из Угорницкого монастыря. Около 1676 года он сошел с ума, сбросил себя одежду и нагим пришел в Елецкий монастырь. Настоятель велел его одеть, привести в церковь и отслужить молебен перед чудотворной иконой Елецкой Божией Матери. После вечерни рассудок совершенно вернулся к Парфению, и он начал трудиться в монастыре… Конечно, находясь в помешательстве, Парфений вряд ли был в состоянии молиться – ему помог молебен.

Или другой пример. В декабре 1882 года шестеро детей господина Боровского были больны дифтеритом. «Дочь четырех лет была отчаянно больна, – писал он графу Капнисту, – и, как сказал доктор, надежды на выздоровление не было. Полтора суток она находилась в жару, что в этой болезни самое опасное. Я вспомнил, что у моего соседа есть изображение Козелыцанской Богоматери, и просил его привезти ко мне. И как только икона была привезена и жена положила ее на грудь малютки, она тотчас уснула и спала до самого утра около 14 часов. Жар совсем прошел, она встала веселая и здоровая».

Понятно, что и эта четырехлетняя девочка, находясь в горячке, вряд ли могла молиться. Ей помогла копия чудотворной иконы, положенная на грудь.

А вот два чуда Владимирской-Оранской. Цитирую:

«Гавриил Иовлев, крестьянин деревни Красной, две недели был глухой и слепой. Едва он дал обещание сходить в Оранскую пустынь на поклонение чудотворному образу, как получил исцеление. Выздоровев, он ездил в Оранскую пустынь служить благодарственный молебен».

«Парфен Стефанов, крестьянин деревни Удола, Вязниковского уезда, придя в Оранскую пустынь, рассказал следующее: „Десять лет страдал я болезнью рук, ног и сердца. Услышав о чудесах Пресвятой Богородицы в Оранской пустыни от чудотворной Ее иконы Владимирской, я дал обещание туда сходить помолиться об исцелении. Как только я дал обещание, точас выздоровел. Хотел я исполнить обещание, но жена отговорила меня идти, боясь, что я буду убит разбойниками. Вскоре болезнь опять повторилась. Тут я испугался и обещался неотложно идти, – и моя болезнь прекратилась“».

Итак, болезнь прекратилась тут же после принесения обета совершить паломничество к святыне. Не было многочасовых стояний на коленях, да и само исцеление происходило за много верст от чудотворной иконы!

Исцеляющая благодать икон – это не плоды йогической практики. По милости Божией, она иногда дается вперед, авансом, когда человек вроде бы еще ничем не заслужил ее.

Правда, бывает и по-другому. Вот что рассказал комиссии, назначенной расследовать чудеса от Козелыцанской иконы, Иван Лукьянович Лось, казак Озерской волости села Бреусовка, который четыре года был слеп: «За неделю до отдания праздника Воскресения Христова я был в деревне Козелыцине первый раз. Я усердно молился перед иконою Богоматери, но, вероятно, недостойна была моя молитва. Я возвратился в свою деревню таким же слепцом, каким выходил из нее. В другой раз я был в Козелыцине перед Вознесением Господним. И опять же, кажись, с усердием молился я перед образом Владычицы, но слепота моя осталась при мне. Наконец, в четверток после этой недели я опять пошел в Козелыцину. Меня как будто бы кто тайно уговаривал опять туда пойти, и я, исполняя повеление этого тайного голоса, опять молился пред иконой Царицы Небесной. И опять слепцом, каким и был до этого, я возвращался домой. Но вера в помощь Богоматери не оставляла меня. На возвратном пути Господь посетил меня Своей милостью. В то время как я, положив свою руку на плечо моего поводыря, шел обратно в Бреусовку, со мною случилось что-то необыкновенное. В моих глазах показался свет, так что я поневоле заслонил их своею ладонью. Когда же я опустил руку, то ясно начал различать окружающие меня предметы. Впереди я увидел хутор, по бокам зеленые нивы жита и пшеницы, под ногами дорогу. Мне сначала показалось, что все это я вижу во сне, и я страшился спросить своего поводыря, правда ли то, что я вижу, или же я сплю, и все то, что вижу, есть мой сон. Долго я молчал, ничего не говоря моему спутнику, наконец решился сказать ему, чтобы он отошел от меня и предоставил мне самому идти по дороге. Когда же я уверился в том, что сам, без чужого пособия, иду по гладкой дороге, тогда я решился с боязнею обратиться к своему провожатому с вопросами: правда ли, что впереди от нас недалеко виден хутор? Правда ли, что налево от нас жито, а направо пшеница? По дороге ли я иду? – и когда получил на все мои вопросы прямое подтверждение от моего спутника, тогда я понял, что Господь по молитве Царицы Небесной совершил со мною чудо, и с глубокой благодарностью к Заступнице всех скорбящих и обремененных я пал на землю и начал молиться».

«Просите и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам», – сказано в Евангелии (Лк. 11, 9). Но почему же один долгими днями и даже месяцами простаивает перед закрытой дверью, а другой, даже не постучав, а только мысленно пообещав отправиться к ней, получает исцеление? Чего не хватает первому? Горячей веры? Или чего-то еще?

Вот интересный случай исцеления от раковой опухоли женщины по имени Иулиания, проживавшей в Ярославле в конце XVI века. Она испробовала все врачебные средства того времени, но пользы не было. Тогда Иулиания изменила свою жизнь: она молилась в храме и дома, и иногда по ночам; помогала бедным и сиротам; устроила из своего дома приют для запоздалых странников. Не думая уже о себе, а лишь о том, как помочь другим, она иной раз забывалась от усталости. И вот однажды, находясь как бы в забытьи, она услышала голос, который велел ей идти в обитель преподобного Макария Унженского и помазать опухоль маслом из лампадки перед чудотворной Макарьевской иконой. Проснувшись, Иулиания отправилась в монастырь и вернулась домой исцеленной.

«Очи Господа обращены на праведников», – говорится в псалмах. «Много может усиленная молитва праведного», – пишет апостол Иаков (V, 16).

И еще один момент. Современные люди не любят болезни за то, что они лишают их удовольствий. Но в болезнях часто заключено спасение. Старцы говорят, что перед смертью хорошо полежать в постели годика два – чтобы ослабли мирские привязанности. Болезнь вырывает человека из привычного круга житейской суеты, заставляет задуматься, переоценить свою жизнь. И вдруг, вместо того чтобы задуматься, человек при первых признаках недомогания бросается в церковь. Он уже не хочет глотать «вредные» таблетки, он хочет «экологически чистое» исцеление – чтобы развлекаться дальше. Будет ли услышана его молитва – даже перед самой чудотворной из чудотворных?

Возвращаясь к святым иконам, нужно все же признать, что иногда благодать изливается щедрым потоком буквально на всех, кто с верой припадает к образу. В такие дни исцеляется и тот, кто с рождения не видел света, и тот, кто подхватил простуду на прошлой неделе. Благодать словно бы «открывается» от иконы, падает какая-то невидимая глазу заслонка. Так было и с родовой иконой графа Капниста.

Меня могут спросить: а что же теперь? Где все эти дивные исцеления в наши дни?

Что ж, и сегодня происходит много чудесных исцелений – ниже я привожу некоторые из них. Возможно, их все-таки стало меньше, чем в прежние времена. Но ведь число чудесных знамений (миро, слезы) от икон не уменьшилось! По некотором размышлении все встает на места: знамения пробуждают веру, а для исцелений вера уже нужна… А вот веры-то и не хватает в наши дни. До революции в петербургской церкви Иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость» даже ночью не закрывались двери: к иконе шел непрерывный поток богомольцев. Сейчас икона находится в Спасо-Преображенском соборе. Я живу возле этого храма и знаю, что рядом с чудотворным образом и днем не всегда увидишь молящегося. Стоит ли удивляться, что чудесных исцелений от него стало меньше?

И все же чудеса происходят. Вот реальный случай из жизни А. И. Цветаевой (1894-1993), сестры Марины Цветаевой. В книге «О чудесах и чудесном» Анастасия Ивановна рассказывает о времени, когда она жила в ссылке в селе Пихтовка. У соседа по селу она взяла книгу о блаженной старице Евфросинье. Книга так поразила Анастасию Ивановну, что она взялась переписывать ее, а потом, срисовав портрет старицы, повесила его на стену, словно икону.

«Однажды, сильно болея горлом, живя одна в построенной из конюшни избушке зимой, я мучилась острой болью и решила утром идти за три километра – в больницу. Я молилась Блаженной – и внезапно ощутила, что боль сразу прошла. И спал жар. Будь это от прорвавшегося нарыва в горле, был бы гной, но горло было чисто, я была здорова. Это было первое чудо в моей жизни от Блаженной Евфросиньи.

Прошло три года. Вечером я сидела в избе над больной семилетней внучкой, у нее поднимался жар. На глазах распухала и краснела ручка. Рита не давала ее касаться, дрожала. Больная рука стала вдвое толще здоровой, багровая. Заражение крови?

– Рита, – сказала я, – идти в больницу мы не можем – метель, собьемся в пути. Мама на работе допоздна. Мы можем сделать сейчас только одно – молиться Блаженной Евфросинье. – (Рита ее историю знала.)

Мы стали перед иконой и со всем отчаянием и со всей надеждой стали молиться.

Сколько мы молились? Минут десять, не больше, должно быть, – когда внучка со страхом и радостью протянула мне руку – руки были одинаковые, от опухоли и красноты – ни следа. И жар спал. Это было в селе Пихтовка, Новосибирской области, зимой 1955 года на Первомайской улице»[117].

Отметим, что как в первом случае (исцеление Анастасии Ивановны), так и во втором (исцеление внучки), болезнь была тяжелой и могла привести к печальным последствиям. Улучшения в ходе болезни не наблюдалось, даже наоборот, возрастала необходимость во врачебной помощи. При этом ни бабушка, ни внучка лекарств не принимали. Исцеление наступило мгновенно: в первом случае боли прекратились, спал жар, как если бы «прорвался нарыв», то есть резко, сразу; во втором – мгновенно исчезла огромная опухоль («больная рука была вдвое толще здоровой, багровая»). Исцеление в обоих случаях было полным: не только исчезли боли в горле и опухоль, но и прошел жар, нормализовалась температура. Наконец, честность А. Цветаевой не вызывает сомнения.

Теперь, после этого небольшого экскурса в историю чудесных исцелений, перейдем к рассказам о конкретных иконах-целительницах. И начнем с иконы «Неупиваемая чаша», которая чудесным образом помогает страдающим от алкоголизма, но и не им одним.

Исцеляющая от недуга пьянства

(Икона Божией Матери «Неупиваемая чаша», Высоцкий монастырь, г. Серпухов, Московская обл.)

Не токмо люди града Серпухова, но и вси православнии христианы иных градов и весей притекающий к Твоему пречудному образу «Неупиваемая чаша» именуемому, и, пред сим получив исцеление, припадающе, благодарными устами вопиют Ти…

Акафист Пресвятой Богородице

Чудотворный образ Божией Матери «Неупиваемая чаша» прославился в конце XIX века. До сих пор по молитвам перед этой святой иконой люди получают исцеление от недуга пьянства.

Тихон Задонский называл пьянство «ослеплением, безумством и обманом душегубца-дьявола». А Феодосий Печерский говорил, что к пьянству человека толкают бесы – по поручению самого дьявола. Многое и очень многое заставляет думать, что алкоголизм и бесноватость берут начало от одного корня.

«Возможно, в наши дни некоторые скептически отнесутся к высказываниям, касающимся демонического соучастия в падении людей, связавших свою судьбу с пьянством, – пишет православный врач В. К. Невярович. – Однако есть весьма веские причины, позволяющие говорить именно о реальной силе и реальном потустороннем пагубном воздействии, а не только лишь об аллегории. Недаром многие пьяницы откровенно указывают, что ощущают какую-то чужеродную волю, преобладающую над их собственными стремлениями освободиться от пристрастия к зелью. Что же это за могущественная воля, направляющая и поддерживающая устремления человека к погибели? Ответ, думается, понятен. А всмотритесь в облик пьяницы, какой разительный контраст с боголепными ликами праведников. А те ужасные формы видений, которые медицина трактует как алкогольные делириозные галлюцинации, – не есть ли они проявление того гнусного мира, который завладел душой упивающегося?!»

«Пей, пей, увидишь чертей», – гласит народная пословица.

В Риге долгое время служил отец Иоанн Журавский (ум. 1964), которого многие считали преемником по благодати самого Иоанна Кронштадтского. Брат одного из его прихожан, Алексей Н., много пил и однажды ночью увидел над собой «ощерившегося эфиопа», который то высовывал язык, то втягивал его обратно. Испугавшись, он сказал брату: «Веди меня к батюшке». Отец Иоанн, праведник и прозорливец, встречая братьев, сказал Алексею: «Бог показал тебе твоего хозяина, которому ты служишь; если не покаешься, пойдешь на вечную жизнь к таким». (После этого случая Алексей бросил пить, а потом принял монашество.)

В записках игуменьи Таисии есть следующий эпизод. Однажды она ехала с отцом Иоанном Кронштадтским в коляске по Николаевскому мосту. Мимо, вдоль набережной, везли покойника, и за дрогами с гробом шло восемь или десять человек. «Батюшка вдруг изменился в лице, – пишет игуменья. – Он пристально глядел на погребальное шествие… Наконец шествие свернуло на 1-ю линию, а батюшка, несколько успокоившись, стал креститься. Потом, обращаясь ко мне, произнес: „Как страшно умирать пьяницам!“ Предположив, что батюшка говорит о покойном потому, что узнал провожающих его гроб, я спросила: „А вы знаете его, батюшка?“ Он ответил мне: „Так же, как и ты“. Все еще не понимая ничего, я пояснила ему свое предположение, добавив, что я никого из провожающих не знаю. „И я тоже, – сказал он, – но вижу бесов, радующихся о погибели души пьяницы“».

Описание иконы «Неупиваемая чаша»

Поясное изображение Богоматери. По иконографии «Неупиваемая чаша» относится к одному из древнейших типов («Молящаяся»), только Младенец написан стоящим в чаше. Чаша с благословляющим Младенцем – это чаша Причащения. Именно через эту святую чашу христиане получают все благословения, дарованные человечеству искупительным подвигом Христа. Эта чаша действительно неупиваемая, или неиспиваемая, потому что Агнец ее «всегда ядомый и никогда же иждиваемый».

Матерь Божия с воздетыми руками, как могучий первосвященник, ходатайственно возносит Богу эту Жертву – Своего закланного Сына. Она возвещает, что неупиваемая чаша небесной помощи и милосердия уготована каждому нуждающемуся.

В жизни современной России, полной различных неурядиц, алкоголь является особенно притягательным как наиболее простой способ ухода от действительности. Но горе и боль притупляются им только временно, привычка же остается. Впечатляющую картину падения человека, попадающего в рабство к этой привычке, рисует в одном из своих писем игумен Никон.

«Если ты не будешь бороться с этим недугом (пьянством), то попадешь под полную власть бесов, – пишет он одному из своих духовных детей. – Они будут возбуждать тебя пить все больше и больше и через это расстраивать нервную систему. Ты сделаешься раздражительным, гневливым. Легкие сначала ссоры будут все грубее, длительнее. Денег не будет хватать, сгонят со службы – надо будет продавать вещи, выпрашивать в долг унизительным образом, может быть, даже воровать.

Гнев усилится до бесовской злобы, до желания убить. Бесы, действовавшие втайне, станут являться в виде разбойников, диких зверей, змей и проч. Потом могут появляться и в своем безобразном гнусном виде. Если и тут ты не образумишься, то заставят тебя совершить какое-либо тяжкое преступление, например поджог, убийство, а затем приведут в полное отчаяние и заставят покончить с собой. Если бы со смертью человек и совсем исчез, так можно было бы порадоваться, что кончились мучения, но ведь нет уничтожения. Пьяница, самоубийца из малых и временных страданий перейдут окончательно и навеки во власть бесов и ужасную муку, которой не будет конца.

Как люди духовные, борющиеся с грехом и побеждающие грехи делаются постепенно способными чувствовать сначала духовный мир, а затем видеть ангелов… точно также преданные грубым страстям, особенно пьянству и разврату, если не покаются, будут видеть бесов и сделаются их рабами.

Уже внешний вид человека духовного и раба дьявола говорит ясно, к чему приводит тот и другой путь. „По плодам их узнаете их“, – говорит Господь…»[118]

Пьянство столь же ужасно, как и одержимость бесами. Но что сделать, чтобы человек не пил?

В последнее время щедрая реклама в бесплатных изданиях зовет нас к колдунам и целителям. Одни готовы вылечить больного-алкоголика хоть за тысячу верст – «по фотографии». Другие практикуют различные методы лечения заговорами. Подобное целительство не принимается ни официальной медициной, ни священнослужителями (чародейство и волхвование – один из смертных грехов). В книге «Святые места», в главе о Тихоне Задонском, мы уже говорили, что бесноватый не может исцелить бесноватого. Чтобы одолеть пьянство, к которому влекут человека силы тьмы, нужно просить помощи у других, более могущественных сил, – сил Света.

С давних пор наши предки молились, призывая помощь Бога и святых угодников, совершали паломничества к святым местам. И одним из таких святых мест, куда и по сей день стекаются со всей России страждущие от недуга пьянства, является Высоцкий монастырь в городе Серпухове, где хранится чудотворная икона «Неупиваемая чаша».

Первые чудеса

В середине прошлого века крестьянин Ефремовского уезда Тульской губернии, отставной солдат, был одержим страстью пьянства. Он пропивал все, что имел, и вскоре стал нищенствовать. От непомерного пьянства у него отнялись ноги, но он продолжал пить. Однажды во сне ему явился старец и приказал идти в город Серпухов в монастырь Владычицы Богородицы, где находится икона Божией Матери «Неупиваемая чаша», и отслужить перед ней молебен.

Без денег, не владея ногами, крестьянин не рискнул отправиться в путь. Но святой старец явился ему во второй, а потом и в третий раз и грозно приказал исполнить повеление. На четвереньках отправился отставной солдат в монастырь. В одном селении он остановился отдохнуть. Старушка-хозяйка растерла ему ноги и уложила на печь. На следующий день ему стало легче. Опираясь сначала на две, потом на одну палку, он дошел до Серпухова.

Придя в монастырь и рассказав о своих сновидениях, страждущий попросил отслужить молебен. Но никто в монастыре не знал иконы Божией Матери с таким наименованием. Тогда подумали: не та ли это икона, что висит в проходе из храма в ризницу? На оборотной стороне ее действительно увидели надпись: «Неупиваемая чаша». В лике ученика святителя Алексия – преподобного Варлаама – недугующий крестьянин сразу же узнал являвшегося ему во сне старца…

Кому-то эта история может показаться невероятной. Однако аналогичные случаи не раз имели место.

В 1823 году, в Ярославле, мещанка Александра Добычкина увидела во сне некий храм с изображением в нем иконы Богоматери. Эта женщина уже 17 лет была подвержена беснованию: сначала чувствовала только «внутреннюю тоску», потом – «ломоту в руках и во всех суставах». Временами она исторгала ужасные вопли. Свой сон Александра расценила как указание на скорое исцеление и стала ходить по церквам. Наконец она пришла в Ярославский архиерейский дом. Здесь под колокольней она увидала церковь Происхождения честных древ и узнала в ней явившийся в сновидении храм. При виде написанной на стене иконы Божией Матери Печерской Добычкина «вдруг повержена была на пол с необыкновенными корчами всего тела». Очнувшись, она почувствовала несомненную надежду, что вскоре получит исцеление от своих недугов. На следующий день она помолилась перед иконой, хотела приложиться к ней, но вдруг почувствовала внутри себя «какое-то сильное и непонятное движение и вместе с сим получила совершенное исцеление от болезни». С этого времени от Ярославской-Печерской иконы начали источаться бесчисленные чудеса.

После таинственных сновидений обретались иконы Казанская, «Всех скорбящих радость», Грузинская, Сямская, Смоленская (под Ярославлем), Васильковская (под Белостоком), Михайловская (в Писаровке), Шестоковская (в Тверской губернии), Девпетуровская (в Тамбове), Корсунская (потом висела в Исаакиевском соборе), Тервеничская и многие другие.

…Из Серпухова крестьянин возвращался домой вполне здоровым. Весть о чудном прославлении иконы Божией Матери быстро распространилась по России. Одержимые страстью пьянства, их родные и близкие спешили вознести молитвы к Богоматери об исцелении их от недуга, а многие приходили, чтобы уже поблагодарить Владычицу за Ее великую милость. Среди исцелившихся был богатый человек по имени Стефан. Получив освобождение от гибельной страсти, он щедро пожертвовал на украшение чудотворного образа: «Страждущий бо недугом пианства некий раб Божий Стефан, прибегая к Твоему матерному предстательству, от тяжкого недуга своего избавися, и благодаряще Тя, благолепными дары икону Твою украси…» (акафист, икос 7).

С иконы было сделано множество списков, немалое число которых также прославилось чудотворениями.

Современные исцеления

Современные случаи исцеления у чудотворной иконы «Неупиваемая чаша» многочисленны. Приведу лишь несколько ярких примеров – без комментариев.

…В конце 1980-х годов Владимир Шуликин был уже законченным алкоголиком. Когда-то он был водителем такси, но участившиеся запои заставили его забыть о работе. Дважды он отлеживался под капельницей в наркологическом диспансере. Попал туда и в третий раз. «Больше не увидимся с тобой», – сказал он навестившему его товарищу. В соседнем женском отделении Владимир познакомился с Юлей. У нее тоже был диагноз «алкоголизм». Сам он был без копейки, а вот у нее деньги были. И Владимир устроил так, что выписали их в один день. Они вышли на улицу рука об руку. Впереди была «радужная перспектива»: покупка долгожданной выпивки. От нечего делать двое завернули по пути в Высоцкий монастырь. Постояли немного под иконой и, не глядя друг на друга, разошлись. Через три дня Шуликин, не в силах терпеть непонятное желание увидеть икону, буквально бегом отправился на берег Нары. Неумело перекрестился при входе и вошел в Покровский храм. Там, стоя на коленях перед чудотворной иконой «Неупиваемая чаша», молилась Юля… Исцеление было полным. Вскоре Владимир и Юля поженились.

…После окончания чеченской кампании в Высоцкий монастырь из эстонского городка Кохтла-Ярве приехала немолодая женщина по имени Надежда. Ее сын Роман вернулся из Чечни духовно надломленным и озлобленным, начал пить. Он был некрещеным. Мать где-то прочитала о чудотворной иконе и решила ехать в Серпухов. В монастыре она заказала сорокоуст и поминание о здравии, помолилась перед иконой «Неупиваемая чаша». Исцеление было не только телесное, но и духовное: Роман бросил пить и принял святое крещение.

…Молодой парень из города Черкесска на Северном Кавказе был наркоманом. Сергей пытался избавиться от привычки, но испытывал страшные ломки, по ночам ему снился шприц. Появилась навязчивая мысль о самоубийстве. Кто-то посоветовал ему отправиться в поездку по святым местам России, и он оказался в Высоцком монастыре в Серпухове. Вскоре Сергей обнаружил, что желание колоться пропало, исчезла мысль о самоубийстве, на душе стало легко. Исцеление было полным.

А вот еще один поистине поразительный случай чудесного исцеления. Здесь уже речь идет не об алкоголизме и наркомании, но это и не должно удивлять нас: ведь нет такой иконы, которая исцеляла бы больных лишь с одним диагнозом.

…Валентина (проживает в Тюменской области) долгое время страдала от запущенного тромбоза глубоких вен. Из-за этого нога у нее сильно опухла, постоянно болела. К тому же она с детства с трудом дышала через нос – в гайморовых пазухах скопилось большое количество жидкости. После того как она от всего сердца помолилась Божией Матери перед ее чудотворной иконой «Неупиваемая чаша», нога вылечилась без всяких лекарств, опухоль прошла и всякая боль пропала. При этом у нее исчез в носу гнойный мешочек, к которому она за многие годы уже привыкла. В дар Божией Матери за свое чудесное исцеление Валентина прислала в монастырь свое обручальное кольцо[119].

Высоцкий монастырь

Высоцкий Богородицкий монастырь был основан в 1374 году серпуховским князем Владимиром Храбрым, героем Куликовской битвы. (Это его засадный полк ударил по наступавшим татарам в решающий момент сражения.) Собираясь устроить обитель, князь отправил посла к Сергию Радонежскому с просьбой, «дабы пришед, благословил место его». Сергий пришел, сам выбрал место для монастыря «и сотвори молитву, положи основание церкви своими руками». Настоятелем монастыря Сергий поставил своего любимого ученика Афанасия. Тот быстро превратил обитель в благоустроенный и многолюдный монастырь. В 1381 году князь выстроил здесь каменный собор в память о Куликовской битве. В монастыре в то время жил инок Никон, будущий Радонежский чудотворец, преемник Сергия и духовный наставник преподобного Андрея Рублева.

Расцвет монастырь переживал в XVI столетии, когда вел большое каменное строительство и пользовался вниманием не только бояр и воевод, но и государей. Здесь останавливались Иван Грозный и Борис Годунов.

Высоцкий монастырь служил крепостью на южном рубеже и часто разорялся. В 1571-м сгорел при набеге Девлет-Гирея, в Смутное время монастырь страдал от поляков и разбойничьих шаек. Но обитель всякий раз восстанавливали.

В начале XX века храмов в монастыре было семь. В церкви Святых Афанасия и Сергия покоились мощи местночтимого преподобного Афанасия (преемника первого игумена). В ризнице монастыря хранились три ризы, принадлежавшие Сергию Радонежскому.

Закрытый в 20-е годы Высоцкий монастырь утратил часть крепостных стен, храм, выстроенный в XIX веке в честь 500-летия обители. В 60-80-е годы обветшавшие монастырские постройки реставрировались. Высоцкий мужской монастырь возрожден в 1990 году. Ныне одной из его главных святынь является чудотворная икона «Неупиваемая чаша» – подающая врачевство от «пианственной страсти» и «духовную жажду утоляющая».

Каждое воскресенье в Высоцком монастыре по окончании литургии совершается молебен с акафистом перед иконой Божией Матери «Неупиваемая чаша», за которым поминаются имена тех, кто страдает пристрастием к винопитию.

Губительница раковой язвы

(Икона Божией Матери «Всецарица», храм Всех Святых бывшего Ново-Алексеевского монастыря, Москва)

Московская икона Божией Матери «Всецарица» была написана несколько лет назад на Афоне. Это список с чудотворной иконы XVII столетия, которая находится в афонском Ватопедском монастыре. Согласно древнему преданию, однажды к иконе подошел некий юноша – в этот момент лик Богоматери воссиял дивным светом, а подошедший был отброшен невидимой силой и упал наземь. Поднявшись, он в страхе выбежал из храма и со слезами признался старцам-инокам, что занимался колдовством.

Описание иконы «Всецарица»

Икона изображает Богоматерь на троне (символ высшей власти). Божия Матерь восседает вместе с Младенцем на царском троне в красной порфире. Благословляющий Младенец на левой руке Богоматери. Богоматери и Младенцу предстоят архангелы.

Божия Матерь на этой иконе – Царица и Госпожа всего рода христианского.

Иконографический тип – «Всемилостивая».

Образ «Всецарицы» почитается на Афоне и за его пределами. Само имя иконы – Всегоспожа, Всеповелительница – говорит о всеобъемлющей силе образа. Впервые явив свою чудотворную способность против колдовских чар – а ведь волхвование, увлечение магией и прочими оккультными «науками» распространилось по христианскому миру подобно раковой опухоли, – «Всецарица» имеет и благодать исцеления от рака, одной из самых страшных болезней современного человечества.

В России «Всецарица» (греч. «Пантанасса») до недавнего времени была почти неизвестна. В книге С. Снессоревой «Земная жизнь Пресвятой Богородицы и описание святых чудотворных ее икон» (СПб., 1898), где упоминается около 500 икон Божией Матери, о «Всецарице», или «Пантанассе», ничего не сказано. Появление в России чудотворных икон, именуемых «Всецарица», относится целиком к нашему времени.

Кроме московской иконы, о которой далее пойдет речь, недавно прославилась «Пантанасса» в Мариенбурге. Это произошло 17 февраля 1998 года, в канун празднования одной из чудотворных икон Божией Матери в Покровской церкви. Тогда присутствовавшие в алтаре внезапно заметили, что на иконе появилось миро в виде небольших по размеру капелек. Мироточение не прекратилось и на следующий день, и икона «Всецарица» была вынесена на поклонение верующим.

Обретение образа

Подлинник «Всецарицы», как уже было сказано, находится в Греции, на Афоне. Несколько лет назад иноки монастыря, выполняя просьбу русских верующих, смешали мощи с красками и, добавив святую воду, написали икону.

Тщательно выполненный список чудотворной иконы прибыл в Россию на самолете, заказным рейсом. Это произошло в 1996 году. Поскольку перед образом «Пантанассы» по молитве происходят исцеления страждущих от онкологических заболеваний, первыми икону увидели дети – пациенты онкологического детского отделения на Каширке. Очевидцы свидетельствуют, что вскоре после того, как дети прикоснулись к святому образу, врачами были зафиксированы неожиданные изменения к лучшему в течении их болезни. Настолько заметные, что дело невозможно было объяснить лишь влиянием лекарств.

Были и другие исцеления – в основном от раковых болезней.

Радиация и святыни Церкви

Все знают, что радиационное воздействие губительно и вызывает онкологические заболевания, рак. Существует предположение, что любые источники ионизирующего излучения являются не только физическими, но и духовными убийцами. Однако на всякий яд есть противоядие. После Чернобыльской трагедии повсеместно на Украине, в Белоруссии и России люди потянулись в храмы, происходило массовое крещение от мала до велика. Не стоит объяснять все пословицей «как тревога, так до Бога»: не раз в истории бывало так, что большие бедствия вызывали у людей упадок духа и отвращали их от Церкви. По-видимому, куда ближе к истине следующее предположение.

В результате радиационного воздействия в организме человека возникает энергетическая дисгармония, она противоестественна и подсознательно вызывает у человека чувство беспокойства. Стремясь восполнить утраченное, люди инстинктивно стремятся к источникам высокочастотной энергии. (Таковыми являются церкви, особенно во время богослужения, иконы, мощи, святые места.)

Кандидат биологических наук Т. П. Решетникова утверждает, что проведенные ею исследования мест захоронения святых в Киево-Печерской лавре выявили мощное биологическое излучение, исходящее от останков. Проводился и такой опыт: элитные семена пшеницы облучались в лаборатории дозой в 13 тысяч рентген, а потом их прикладывали к святыням, как бы «облучали» божественной энергией. Результаты превзошли все ожидания: семена, побывавшие у святынь, дали дружные всходы. Их всхожесть и зеленая масса оказались в два раза выше, чем у контрольных семян, пораженных такой же дозой радиации.

Чудесные исцеления у икон и мощей неверующие обычно объясняют самовнушением. Но у семян, как известно, психика отсутствует, внушить им ничего нельзя. Так в результате опытов лишний раз подтвердилось пребывание в святынях благодати – некой силы, несущей благотворное, живоносное воздействие.

И еще одна важная деталь. Специалисты признают, что раковые клетки развиваются непредсказуемо, словно бы ими руководит какая-то недобрая сила. Вряд ли случайно, что онкологические заболевания терзают людей в наш век массового отступления от веры…

Современные чудеса от иконы

То, что московская «Всецарица» – чудотворная, выяснилось в первые же месяцы ее пребывания в столице. Икона источила благодатное миро на праздник Рождества Божией Матери, а затем и на праздник Введения во Храм Пресвятой Богородицы.

Вот несколько чудесных исцелений в наши дни.

…Георгию К. был поставлен диагноз – рак. Он стал регулярно ходить в храм на молебен «Всецарице». Когда пришло время повторных анализов, то результаты оказались удивительными: даже следов болезни не обнаружили.

…На службе в Знаменском соборе в Китай-городе и сейчас можно видеть среди прихожан молодую супружескую пару с ребенком. На первом году жизни сына родители были потрясены страшным диагнозом врачей: у мальчика рак печени. Тогда они были еще людьми неверующими, но в последней надежде прибегли к совету одной монахини: стали ежедневно, в течение сорока дней читать дома акафист Божией Матери «Всецарице» и мазать младенца маслом, освященным в церкви на молебне. Каждую неделю они носили ребенка на причастие. Около полутора месяцев длилась молитвенная борьба родителей за сына. И вот неожиданный ответ врачей – у ребенка не найдено никаких следов страшной болезни.

В списке чудес от иконы есть исцеления людей от наркотической зависимости, исцеления от других тяжких заболеваний. Вскоре после прибытия иконы в Москву был отпечатан тираж иконы-открытки «Всецарица». Как это ни удивительно, но были зафиксированы исцеления даже от этих бумажных икон-открыток.

Храм Всех Святых

«Пантанасса» находится в Москве, в храме Всех Святых бывшего Ново-Алексеевского монастыря.

Когда-то этот монастырь на Красносельской улице был весьма знаменит. Во-первых, его основал святитель Алексий, митрополит Московский. Во-вторых, до революции здесь хранились три чудотворные иконы (Грузинская, Тихвинская и «Целительница») и одна чтимая («Неувядаемый цвет»).

Первоначально монастырь был основан на Остоженке, в 1547 году его перенесли на место, где сейчас стоит возрожденный храм Христа Спасителя, а при Николае I перевели в Красное Село. При монастыре имелись школа, больница и богадельня. Храм Всех Святых был построен в 1887-1891 годах (архитектор А. Никифоров). Его закрыли в 1925 году. Здесь разместился архив, часть территории занял завод по производству зонтиков. В конце перестройки в здании храма едва не открыли казино (!). В конце 1990-го церковь решили вернуть верующим, она была освящена в 1991 году – через сто лет после первого освящения. А еще через несколько лет сюда прибыла с Афона икона Божией Матери «Всецарица».

Каждое воскресенье в храме Всех Святых бывшего Ново-Алексеевского монастыря служится молебен с акафистом Пресвятой Богородице. При этом освящается масло, пожертвованное верующими, и раздается всем желающим, дабы болящие могли помазываться им. Совсем недавно был написан акафист иконе Божией Матери «Всецарица», свободно переложенный с греческого оригинала. В этом акафисте содержится много прошений к Богоматери, Которая именуется «Губительницей раковой язвы» и «Тайной сладостью люте страждущих».

Врачующая нервные болезни

(Козелыцанская икона Божией Матери, Красногорский Покровский женский монастырь, Украина, Киевская обл.)

Историю прославления этой удивительной иконы мы уже рассказывали в начале главы. В книге «Благодеяния Богоматери роду христианскому через Ее святые иконы» приведено около сорока исцелений от чудотворного образа. Уже по этим свидетельствам видно, что по молитве перед Козелыцанской иконой наиболее часто происходили исцеления от «черной немочи», от падучей, от припадков или паралича – то есть от заболеваний нервной системы, и особенно от недуга, который современная медицина называет эпилепсией.

Эпилепсия, по медицинскому определению, это хроническое заболевание головного мозга, протекающее в виде судорожных припадков с потерей сознания и изменений личности. Наши предки часто не видели разницы между падучей и беснованием. В самом деле: если вдруг на ваших глазах человек теряет сознание и начинает биться в страшных конвульсиях, а на губах его появляется пена, вы легко можете подумать, что им овладел нечистый дух. Кроме того, как страдающие от падучей, так и страдающие от бесов, как правило, гневливы и злопамятны, что тоже указывает на специфический характер болезни.

Описание Козельщанской иконы

Божия Матерь изображена сидящей, на Ее коленях в полулежачем положении Младенец. В правой руке Он держит крест. В стороне изображена чаша и около нее ложка. Предполагают, что художник поместил чашу рядом с Младенцем для того, чтобы указать на Него как на будущего Установителя таинства Святого Причащения.

Икона итальянского письма.

В чем причина некоторых нервных заболеваний? Медицина не всегда может дать ответ и точно поставить диагноз. Эпилепсия мало поддается лечению даже современными методами. Кто знает, может быть, причины этих страшных болезней снова стоит искать в губительном воздействии темных сил? Во всяком случае, история Козелыцанской иконы доказывает, что даже самые страшные болезни нервной системы могут быть побеждены – с помощью молитвы, обращенной к Богу.

Чудесные исцеления от иконы

1 ноября 1886 года Николай Федорович Воронков, житель города Воронежа, сделал настоятелю церкви в деревне Козелыцине следующее заявление:

«В 1882 году на Фоминой неделе я вдруг заболел какою-то неопределенной болезнью, которая обнаружилась жаром, стеснением в груди, щекотанием в горле, сильным трясением всего тела, особенно нижней зубной челюсти, рук и ног, а затем появилась робость, так что я даже днем не мог остаться один ни в комнате, ни на улице. Первые припадки болезни продолжались около часу. Затем припадки возобновлялись часто и от всяких неожиданных причин: стука, шума от зажигания спички, громкого разговора, малейшей неприятности, даже чтения книги, которая действовала на чувства. Тяжело мне было жить, и я ничем не мог заняться, постоянно ожидая припадка. Доктора никакой пользы мне не приносили. 8 мая консилиум докторов присудил мне ехать на Кавказ – к минеральным водам. Но и это не помогло. Три года я страдал этой болезнью. В 1885 году в марте был я у знакомых и, разговаривая о моей болезни, высказал намерение ехать в Харьков, к одному доктору – специалисту по нервным болезням, а если это не поможет – послать диагноз болезни в Париж, к доктору Шарко, и просить его совета. Хозяйка дома, внимательно выслушав меня, встала с кресла, подошла к шкапу, вынула какую-то книжку и, подавая мне ее, сказала: „Вот вам доктор“. Это была брошюра „Козелыцанский образ Богоматери“. С необыкновенно радостным чувством, но и с боязнью подвергнуться припадку, начал я читать эту брошюру. Но к моему удивлению и неописанной радости, я в один присест всю ее прочел, тогда как доселе не мог прочитать без нервного расстройства и страницы. Я еще несколько раз прочел ее, и тоже без всяких болезненных последствий. Тут я решился ехать в Козелыцину, куда приехал 6 мая. Когда я первый раз вошел в храм, то почувствовал сильный страх, я весь трясся и боялся отходить от своих спутников. Но после акафиста Богоматери у Ее чудотворной иконы и окропления меня святою водою я совсем успокоился и так хорошо себя чувствовал, что пробыл в церкви пять часов, несмотря на духоту. Эту перемену во мне и другие заметили. С этих пор моя невралгия исчезла, страх одиночества не повторялся, оставались только слабые признаки прежнего ненормального состояния моего здоровья.

4 июля 1885 же года я опять был в Козелыцине, говел, причастился Святых Тайн. Я совсем выздоровел; даже давнишняя моя болезнь, катар желудка, которым я страдал более 15 лет, прошла. Я как бы переродился, почувствовал легкость, бодрость во всем теле».

Итак, отметим, что Николай Воронков почувствовал сильный страх при входе в храм, «весь трясся». Он успокоился в тот момент, когда его окропили святой водой. Тогда он начал молиться и молился пять часов! И после этого всякая невралгия исчезла. А вот другой рассказ, который также заставляет задуматься об истинных причинах некоторых нервных болезней.

Гликерия Блинова, солдатка Курской губернии, жившая в селе Рожкове, сделала следующее донесение:

«Восемнадцать лет назад я, Бог знает по какой причине, начала страдать от болезни, которая мучила меня до настоящего времени и выражалась в следующем: меня посещали постоянно непонятные припадки тоски и печали. В это время все становилось для меня не мило, все меня тяготило; руки не поднимались ни в какой работе, во всем теле я чувствовала слабость и упадок сил. Людского участия к моему положению, доброго совета добрых людей я не могла равнодушно выслушивать. В то же время, когда мне советовали обратиться за советом к лекарям или чтобы шла молиться в церковь Божию, я начинала сердиться, и в это время со мною делались страшные припадки моей болезни. Я или падала на землю, или же, стоя на ногах, начинала кричать страшными голосами, чувствуя в то же время, что у меня сильно болит голова, что-то подступает к сердцу и давит мою грудь, все тело мое расслабляется и болят все члены. После припадка я впадала в полное изнеможение и нередко в тяжелый и продолжительный сон. Весьма часто эти припадки моей болезни повторялись в то время, когда я бывала в церкви. Моя болезнь, я видела это, возбуждала ко мне людское сострадание, но долго оно не приносило мне пользы. Наконец одна сострадательная женщина, Господь да наградит ее за ее доброту, а именно, полтавская купчиха Евдокия Михайловна Опошнина взяла меня и на свой счет провезла по железной дороге в деревню Козелыцину, где, как она мне сказала, есть чудотворный образ Богоматери. Прибыли мы в деревню Козелыцину в Петров пост, какого числа – не помню, и тут же моя благодетельница отслужила пред святым образом за меня молебен. Во время этого молебна я перенесла тяжкий припадок моей болезни, но, благодаря Царице Небесной, припадок этот был уже последний. В настоящее время я чувствую себя совершенно здоровою и не перестаю благодарить Заступницу нашу за Ее ко мне, грешной, милости». (Далее следуют подписи.)

Итак, какой диагноз мы поставим солдатке Блиновой? Истерия? Эпилептические припадки? Что ж, это довольно-таки странные припадки, если они начинаются во время молебнов, при посещении храма или даже при простом упоминании церкви в разговоре…

Вот еще один характерный случай.

27 мая 1881 года мещанин Миргородский, живший в селении Солоницы Кременчугского уезда, прислал письмо на имя графа Капниста. Он писал Владимиру Ивановичу, что по его совету один из жителей Солониц, Григорий Иванов Пилипенко, ездил в деревню Козелыцину со своим больным сыном Петром. Десятилетний мальчик, «пять лет так сильно страдал падучею болезнью, что был в тягость даже семье». 16 апреля Пилипенко ездил в деревню Козелыцину с сыном, где усердно молился о его исцелении. Во время молебна мальчика подвели и приложили к святому образу. С ним сделался страшный припадок. Но это был последний припадок – больной вернулся домой совершенно здоровым. «О таковом милосердии Царицы Небесной скрыть не могу», – писал Миргородский. (Подписи старшины, писаря и печать.)

Итак, снова падучая, снова страшный припадок перед иконой и исцеление. А вот другая история.

1 апреля 1882 года Дарья Карловна Ляпова, дворянка Кременчугского уезда, рассказала комиссии следующее:

«В 1881 году 1 августа мой тринадцатилетний сын, возвратясь с поля, где смотрел за скотом, захворал какой-то странной болезнью. У него отнялись ноги, весь похолодел и лишился чувств, мы подумали, что он умер. Но несчастный мальчик остался жив и начал страдать припадками падучей болезни. Эти припадки повторялись по нескольку раз в день. Я приходила в отчаяние при виде корчи рук и ног, искаженного выражения лица и лишения языка. Я не знала, к кому обратиться за помощью. Наконец, возложив всю надежду на Господа, я отправилась в деревню Козелыцину, чтобы у Богоматери – пред ее чудным образом – испросить помощи моему несчастному сыну. Сначала во время молебна больной сильно страдал, а под конец сделался без чувств. После молебна, к моему удивлению и неописанной радости, больной встал сам без моей помощи и попросил меня помочь ему приложиться к святой иконе. С этих пор он совершенно здоров»[120].

Красноречивое свидетельство, не правда ли? Разве не лежит в истоке болезни этого мальчика внезапное нападение какой-то неведомой страшной силы? А вот чудесное исцеление от тяжелого недуга другого ребенка, девочки девяти лет.

В 1881 году, в последних числах июля, Пелагея, дочь Василия Ивановича Гречука, жившего на хуторе в трех верстах от села Покровская-Богачка Хорольского уезда, заболела. Болезнь девочки с самого начала обнаружилась странными припадками: больная, теряя сознание, начинала рвать на себе волосы, платье, белье, царапать лицо и грудь. Припадки продолжались несколько минут, после чего девочка успокаивалась минут на десять-пятнадцать. Затем припадок повторялся. Гречук был человек состоятельный, в дом приглашались специалисты. Один назвал болезнь девочки нервными припадками, другой – пляской святого Витта, третий диагностировал падучую. Но ни доктора, ни знахари, ни деревенские бабки не могли помочь дочери Гречука. Всю ночь домашние не гасили огонь и стерегли девочку, чтобы она не изуродовала себя. 15 января 1882 года Пелагея совершенно исцелилась перед Козелыцанской иконой[121].

А вот исцеление от паралича, который по неизвестной причине поразил мальчика восьми лет. Приведу здесь заявление матери мальчика Л. Я. Алексеенковой, жены полтавского землемера:

«Сегодня я прибыла из Полтавы… Сын мой Константин начал болеть три года тому назад. Болезнь его во все продолжение этого года усиливалась; в декабре же прошлого года она настолько развилась, что он совершенно потерял употребление ног. Вместе с тем последовало и общее расстройство всего организма, сопровождающееся страшными болями во всем теле. Всякое малейшее движение больного причиняло ему жестокие страдания, так что при всяком движении мальчик постоянно сильно плакал. Переворачивать мы его могли только на простыне. Больного моего сына лечили в Полтаве, но болезнь не уступала никаким медицинским пособиям и ему не стало лучше… Отслужив перед чудотворным образом молебен, мальчика для целования святого образа поднесла моя мать, а его бабка. Во все продолжение молебна сын мой не переставал громко плакать и притих только в то время, когда мы из часовни ушли в свою квартиру. Возвратясь туда, мы, обложив больного подушками, усадили его в кресло, сами же ушли в соседнюю комнату. Но каково было наше удивление, когда мы, возвратясь в свою комнату, увидели своего мальчика стоящим около окна. Оказалось, что он сам сошел с кресла, подошел к окошку, взял там огурец и ел с хлебом. Мы признаем это за чудо Богоматери, каковое чудо увидели и многие из богомольцев, молившихся вместе с нами и с нами же вместе видевших укрепившегося больного». (Далее подписи свидетелей.) Итак, силен враг рода человеческого, но Бог сильнее…

Красногорский Покровский монастырь

(г. Золотоноша, Черкасская обл., Украина)

Городок Золотоноша находится к юго-востоку от Киева. В нем около тридцати тысяч жителей, город известен с 1647 года. До революции главной достопримечательностью этих мест был Красногорский Иоанно-Богословский монастырь. Обитель сперва была мужской, но с 1769 года ее преобразовали в женскую. Множество паломников приходили сюда поклониться Дубенской иконе Божией Матери, чудесно явленной на дубе в XVII веке, которая помещалась над царскими вратами в золоченом киоте и в определенные часы спускалась для поклонения богомольцев.

В советское время обитель была закрыта и разорена. Сейчас монастырь восстанавливается. Ныне главным храмом является церковь Покрова Пресвятой Богородицы, поэтому и сам монастырь из Иоанно-Богословского стал Покровским.

Главная святыня обители – чудотворная Козелыцанская икона Божией Матери. Множество паломников устремляется в монастырь в день празднования чудотворной иконе – 21 февраля / 6 марта.

Надежда расслабленных

(Икона Божией Матери «Споручница грешных», храм Святителя Николая в Хамовниках, Москва)

Кто такие расслабленные? В старину так называли людей, доведенных болезнью до полного упадка физических и душевных сил. Расслабленным был и тот, кто просто слег в постель от какого-либо тяжелого недуга, и тот, кто находился в параличе. Книга «Святые, коим Господь даровал особую благодать исцелять болезни» советует молиться об исцелении от расслабления перед иконой Божией Матери «Споручница грешных».

Чудесные исцеления

Впервые икона с таким названием прославилась в Орловской епархии, в Николаевском Одрине монастыре. Это произошло в 1843 году. Исцеление получил расслабленный мальчик Тимофей Почепин, сын купца, двух лет, мать которого отслужила перед иконой молебен. Вскоре точный список иконы отправили в Москву, подполковнику Дмитрию Николаевичу Бонческулу, который жил в приходе церкви Святителя Николая в Хамовниках. Через некоторое «время эта икона начала обильно мироточить»; подполковник пожертвовал образ в церковь. Истечение мира от иконы продолжалось. Сначала влага появлялась в виде булавочной головки, которая переходила в дождевую каплю, а потом растекалась по святому образу. Диакон Николаевской церкви, стоявший подле иконы, отирал влагу хлопковой тканью и раздавал народу. Происходило множество исцелений. Вот некоторые из них.

…Титулярная советница П. М. Гардер семь лет страдала болезнью в руках и ногах. Все нервы ее так ослабли, что она не могла ходить. Она стала пить святую воду от иконы «Споручница грешных» и мазать ноги маслом из лампады. Вскоре в ногах появилась сила, болезнь отступила, и женщина вернулась к обычному образу жизни.

…Крестьянин С. Е. Куренков из деревни Начатина близ Коломенского заболел странной болезнью. Как-то жарким днем он отправился с женой полоть огурцы. К обеду они вернулись домой, но Семен от еды отказался и прилег на сено в сарае. До вечера он так и не встал; его перенесли в дом. Три дня он спал не просыпаясь. Наконец глаза открылись, но зрачки были неподвижны. Семен не откликался; родные попробовали его накормить, но не смогли. Позвали священника; тот попытался привести больного в чувство, но от спирта Куренков и не поморщился; открытые глаза были неподвижны, рот не удалось разжать даже железом. Причастить больного в таком состоянии было невозможно. Священник ушел, посоветовав напоследок отвезти больного в церковь Святителя Николая.

Наутро Семена положили на телегу и повезли. По дороге ему стало хуже. Вот и Хамовники. Больного принесли на паперть и опустили на пол. Тут он словно бы содрогнулся и попытался сесть. Его подвели к «Споручнице грешных». Куренков смотрел прямо перед собой, по-прежнему ничего не понимая. Родные приложили его к иконе, и вдруг больной громко и отчетливо сказал: «Я здоров». Он перекрестился и твердо встал на ноги.

Вот еще несколько поразительных исцелений московской иконы «Споручница грешных».

…В 1848 году в Москве свирепствовала холера. В конце июня заболел сын капитанши С. Н. Темирязевой, Дмитрий Темирязев, десяти лет. 29-го числа мальчика привезли к ней из пансиона полумертвым от холеры. Кисти рук посинели, ноги были сведены. Мать помазала его маслом из лампады, и Дмитрий выздоровел.

…В том же году заболел поручик Угличского егерского полка Д. И. Черняев. Через четыре дня язык его стал тупеть и все тело потемнело; доктора ничего не могли сделать. Он стал пить святую воду и отирать себя кусочком ткани с елеем от иконы «Споручница грешных» и поправился.

Описание иконы «Споручница грешных»

Поясное изображение Богоматери. На Ее левой руке сидящий Младенец. Обеими руками Он касается простертой к Нему правой руки Богоматери. Головы Божией Матери и Христа увенчаны коронами. На четырех лентах, прикрывающих углы иконы и охватывающих со всех сторон центральную часть, расположены тексты: «Аз Споручница грешных к Моему Сыну», «Сей дал Мне за них руце слышати Мя выну», «Да тии иже радость выну Мне приносят», «Радоватися вечне чрез Мене испросят».

Иконографический тип – «Путеводителъница».

…Дети М. П. Стрекаловой заболели коклюшем. Особенно страдал младший ребенок, мальчик двух лет. По совету доктора к его горлу приложили несколько пиявок, и одна из них прокусила артерию. Кровь шла от 12 часов до полуночи. Ребенок так ослаб, что не мог открыть глаз. Доктор испробовал все средства, но кровь остановить не удавалось, она била фонтаном; каждую минуту ждали смерти ребенка. Наконец мать решилась снять пластыри и перевязки и приложить к ране кусок ткани с елеем от иконы «Споручница грешных». Вскоре кровь унялась, и больной ребенок выздоровел.

…Евфимия Павлова, крестьянка двадцати шести лет из села Обухова, страдала припадками. Когда ее решили отвезти к иконе «Споручница грешных», она убежала в лес. Ее поймали и связанную повезли в Москву. За две версты до столицы Евфимия начала плакать и рыдать, а стоя перед иконой, «чувствовала себя как бы в огне». Но на следующий день она уже была здорова…

Церковь Святителя Николая в Хамовниках

Первое упоминание о деревянном храме, находившемся в слободе ткачей, относится к 1625 году. Ныне существующий каменный храм был построен в 1679-1682 годах.

В 1848 году подполковник Бонческул передал в храм икону «Споручница грешных». Для клира наступили хлопотные дни. Днем в церкви яблоку негде было упасть; сотни людей стояли в очереди, чтобы получить клочок ткани с миром от иконы. Перед иконой не смолкала молитва. Даже ночью толпы молящихся стояли у церкви: через окно в алтаре люди наблюдали в храме различные явления огня и света. В числе других свидетелей чуда был квартальный надзиратель господин Блоцкий. Митрополит Филарет, узнав об этих чудесах, повелел икону «без особого разрешения не выносить», а приходскому священнику «над всем происходящим наблюдать и о последствиях доносить». Представители полиции, полагая, что явления света происходят из-за лампадки, свет которой отражается на стеклах окна, потребовали погасить лампаду и открыть окно. Это было исполнено, и все же явления света продолжались. Стали грешить на луну; но в последующие дни луна была скрыта тучами, а явления света в алтаре продолжались. Они словно бы играли: то показывались, то исчезали, становились то тусклее, то светлее. Это было третье чудо от иконы, которая уже прославилась исцелениями и мироточением.

Храм Святителя Николая не закрывался даже в советское время. Колокольня храма – одна из самых высоких шатровых колоколен Москвы. Недавно на нее был поднят колокол весом в 108 пудов (1,7 т), снятый в 1930-х годах. В храме находятся следующие святыни: икона святителя Алексия (1688), Смоленская икона Божией Матери (XVII в.), икона мученика Иоанна Воина.

Богослужение ежедневное. По вторникам служится вечерня с акафистом перед иконой Божией Матери «Споручница грешных» и водосвятным молебном.

Спасение от чумы

(Иерусалимская икона Божией Матери из Покровской церкви, храм Рождества Христова в Измайлове, Москва)

Иерусалимская икона в храме Рождества – это список с образа, который некогда написал святой апостол и евангелист Лука[122].

Чудеса от иконы

В 1771 году в Москву с юга из районов Украины пришла чума. В те годы в Москве, с ее скученными строениями и антисанитарными условиями, заразные болезни распространялись быстро. Эпидемия запылала с чудовищной силой. Чума косила десятки тысяч людей, смерть заставала их повсюду: на улице и дома, на мануфактурах и торговых площадях. Умирал народ и в подмосковных селах. В последней надежде крестьяне вынесли из церкви Иерусалимскую икону Божией Матери. И что же? Там, где проносили святую икону, чума останавливалась, а люди, уже заболевшие чумой, выздоравливали! Это было главное из чудес, явленных святой Иерусалимской иконой (Измайловской). Главное, но не последнее.

В 1863 году в селе Сабурово, в семье старообрядцев поповщинской секты Сергея Адриановича и Варвары Арефьевны Кокиных, заболела золотухой дочь. Елисавета, девочка четырех лет, совершенно ослепла. Родители лечили ее у деревенских бабок, перепробовали множество народных средств. Обращались и к опытным окулистам. Ничего не помогало, наоборот, глаза девочки совсем закрылись. Мать девочки сильно скорбела о болезни дочери. Ей очень хотелось помолиться перед чудотворными образами в православных церквах, но удерживал страх перед родными, закоренелыми раскольниками. И все же, несмотря на вражду к церкви своих родных, она непременно решила сходить помолиться в православную церковь. Узнав, что в селе Дьяково скоро будет чудотворный образ Иерусалимской Божией Матери, Варвара пришла в церковь вместе с дочерью, приложила ее к святой иконе и усердно молилась во время литургии. Вскоре после этого она заметила у Елисаветы слезы на глазах, но не обратила на это особенного внимания и пошла из церкви вместе с крестным ходом. На предпоследнем молебне около колодца – против дома крестьянина-раскольника Ивана Ивановича Качалина – она опять подвела дочь к святой иконе и, приложившись сама, приложила дочь. В эту секунду дочь радостно вскрикнула: она совершенно прозрела. Мать, родные и все свидетели этого чуда – православные и раскольники – с радостными слезами крестились (23 сентября 1866 года).

Велико было почитание Иерусалимской иконы. В дни крестных ходов и общественных молебнов закрывались трактирные и питейные заведения, в деревнях строго запрещалось работать. Когда в подмосковных селах начинались эпидемии заразных болезней, крестьяне брали Иерусалимскую икону, хоругви, запрестольные иконы и выходили на дорогу. Жители соседних сел встречали крестный ход с иконами из своих церквей. Около каждого дома совершались молебствия.

В 1866 году под Москвой появилась холера. В деревне Нагатино, неподалеку от села Коломенского, холера унесла уже тридцать человек. Решено было взять из Покровской церкви Иерусалимскую икону. Ее носили в Коломенское, затем в Садовую слободу, в Дьяково и холерное Нагатино. Молитва народа была услышана. В Коломенском, Садовой слободе и Дьякове холера никого не коснулась. А в Нагатине после посещения деревни Иерусалимской иконой умер только один старик шестидесяти шести лет.

Описание Иерусалимской иконы Божией Матери

Поясное изображение Богоматери. На Ее правой руке сидящий Младенец. Голова Богоматери наклонена к Христу, кисть левой руки поднята в знак молчаливого поклонения Сыну. Христос изображен вполоборота к Богоматери. Правой рукой Он благословляет Ее, в левой держит свиток, ноги Его сомкнуты.

Отличие Измайловского образа от остальных списков Иерусалимской Божией Матери – текст тропаря, который на других иконах не приводится.

Церковь Рождества Христова в Измайлове

Село Измайлово известно с XVI века. Каменный храм построен костромскими мастерами в стиле «узорочье» в 1689 году. В 1690-х годах были выстроены и освящены приделы, в 1760-х годах – пристроена колокольня в стиле барокко и трапезная. В советское время храм не закрывался.

Главная святыня храма – Иерусалимская икона из церкви Покрова в Измайлове. В храме также находится чтимый образ великомученика Пантелеймона, древние иконы преподобного Алексия, человека Божия, и преподобной Марии Египетской.

Богослужение ежедневное. В воскресенье, после литургии, читается акафист Иерусалимской иконе Божией Матери.

Помощница в родах

(Феодоровская икона Божией Матери, Богоявленско-Анастасиинский монастырь, г. Кострома)

Происхождение этой иконы весьма древнее. Известно, что уже в начале XII века икона находилась в часовне неподалеку от Волжского Городца. Однажды псковский князь Георгий Всеволодович хотел взять образ, но икону не удалось сдвинуть с места. Тогда князь основал на месте часовни Городецкий Феодоровский монастырь (1164). Название Феодоровской икона получила потому, что стояла в деревянной церкви Святого Феодора Стратилата.

Исцеления от чудотворного образа

В нашей Церкви есть обычай молиться перед Феодоровской иконой Божией Матери о благополучном разрешении от бремени. Прибегать к этой иконе как помощнице в родах благословлял святой Амвросий, великий старец Оптиной пустыни. «Есть православное предание, – писал он, – что в этих случаях прибегают к Божией Матери по названию иконы Феодоровской… Можете ежедневно… молиться Царице Небесной, читая Ей не менее двенадцати раз в день „Богородице Дево, радуйся“, хоть с поясными поклонами. Столько же раз читать и кондак Ей: „Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице. Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся: Ты бо есмы рабы: да не постыдимся“».

Конечно, благодатную помощь от иконы получали не только роженицы. Еще в летописях описаны многочисленные случаи чудесных исцелений возле этой иконы: от падучей болезни выздоровел юноша Михей; обрели зрение слепые Антонида, Параскева, Ирина; Матрена исцелилась от паралича руки, Фотиния от расслабления ноги… А вот интересный случай исцеления от беснования.

4 мая 1634 года древнюю Феодоровскую икону обновили по приказу царя Михаила Федоровича. Когда образ вернули в церковь и отслужили перед ним молебен, архимандрит Ипатьевского монастыря Тихон осенил крестом всех присутствовавших. В толпе в это время был бесноватый юноша по имени Моисей. Все тело его опухло и покрылось струпьями. Вдруг нечистый дух потряс его и ударил о землю; глухо вскрикнув, юноша заскрежетал зубами, испуская изо рта клубы пены. Архимандрит Тихон, увидя это, подошел к нему, осенил его крестом и покропил святой водой. Отрок вскочил на ноги. Народ в испуге попятился, думая, что это новый припадок беснования. Моисей же подошел к иконе, упал перед ней на колени и со слезами молился. Вдруг все бывшие там увидели, что он совершенно пришел в себя, опухоль исчезла, даже струпья спали, как чешуя.

Описание Феодоровскои иконы Божией Матери

Поясное изображение Богоматери. На Ее правой руке сидящий Младенец, Который припал левой щекой к правой щеке Богоматери. Левая рука Богоматери направлена к Младенцу. Правая ручка Младенца протянута к левому плечу Богоматери, левой ручкой он обхватывает Ее шею. Феодоровская Божия Матерь очень напоминает Владимирскую; главным ее отличием является обнаженная по колено левая ножка Младенца Иисуса Христа.

Иконографический тип – «Умиление».

Другие чудеса от иконы

Во второй половине XIII века загорелся соборный храм Костромы, где тогда находилась икона. Пламя быстро охватило деревянную церковь, икону вынести не успели. К пожару сбегался народ, известили князя Василия Георгиевича. Гибло самое дорогое, самое святое; отовсюду были слышны стоны и вопли. И вдруг люди увидели «на воздусе икону Божией Матери стоящу, аки руками ангельскими держиму». Икона стояла в воздухе над самым пламенем пожара. Многие жители Костромы были свидетелями этого чуда; в едином порыве князь, духовенство, народ восславили Богородицу. Икона спустилась на землю и стала посреди площади. Народ на едином дыхании взывал: «Господи помилуй!» Многие не прекращали молитвы весь день и всю ночь.

Как известно, Феодоровская икона сыграла важную роль при венчании на царство первого царя из династии Романовых. Марфа, мать Михаила Федоровича, никак не соглашалась отпускать юношу на царство. Только при виде святой Феодоровской иконы она изменила свое решение. «Тебе, Владычице, вручаю сына моего! – сказала она. – Да будет Твоя святая воля над ним». Избранный царь немедленно был возведен на престол. Так Феодоровская икона стала святыней дома Романовых[123].

Во введении приводились случаи чудесного обновления икон. Феодоровская Божия Матерь, наверное, единственная из всех икон, которая совершила обратное чудо: однажды образ потемнел и стал почти черным. Это произошло незадолго до отречения Николая II, царя-мученика, последнего императора из династии Романовых. Интересно, что чуть ранее злополучного марта 1917 года икону осматривали реставраторы и ее состояние было признано удовлетворительным.

Богоявленско-Анастасиинский монастырь

Основателем Богоявленской обители является старец Никита, ученик и сродник преподобного Сергия Радонежского. Память его сохраняется и чтится в монастыре. В создании монастыря, который впоследствии стали называть Богоявленско-Анастасиинским, принимала участие и Анастасия Романовна, первая жена Ивана Грозного. Монастырь часто сгорал, но каждый раз восстанавливался.

В юго-западной башне монастырской ограды был устроен храм во имя Смоленской иконы Божией Матери. Здесь во время пожаров 1779-го и 1887 годов стены башни, на штукатурке которой мастера изобразили лик Богоматери, охвачены были волнами пламени, однако святая икона и даже ее деревянный киот чудесно остались совершенно невредимыми; с той поры икона эта особенно чтилась. Подобное чудо произошло и с образом святителя Николая Чудотворца, написанным на древней стене в часовне (на юго-восточной стороне).

Что касается главной святыни Костромы, Феодоровской иконы, то в годы советской власти, когда разрушались кремлевские храмы Костромы, она несколько раз меняла место. (Теперь даже трудно подсчитать, сколько всего храмов сменила чудотворная икона начиная с XII века.) Но даже в эти годы святыня всегда находилась в действующем храме и перед ней никогда не смолкала молитва.

Сейчас икона находится в соборе Богоявленско-Анастасиинского монастыря, в деревянном киоте у правого клироса.

В дни празднований Феодоровской иконы (16/29 августа – день явления иконы князю Василию и 14/27 марта – избрание на царство Михаила Романова) в монастырь устремляется множество паломников.

Остановившая эпидемию

(Моденская-Косинская икона Божией Матери, храм Святителя Николая в Косине, Москва)

По преданию, эта икона была привезена графом Шереметевым из итальянского города Модены (отсюда название). В селе Косине икона оказалась на рубеже XVII–XVIII веков.

Чудеса Моденской иконы

1848 год известен в Россия под именем «холерного». Страшная эпидемия прокатилась по многим городам и селам империи и унесла тысячи жизней. Ждали холеру в Косине и в окрестных селах. Тогда уже народ знал о чудесных исцелениях, которые совершаются от Моденской иконы. По желанию крестьян и фабричных рабочих чудотворную икону носили с крестным ходом по деревням, служились общественные молебны. Там, где проносили святую икону, болезни утихали и прекращались.

Икона прославилась также исцелениями от болезней ног.

…Дочь московского купца Мамаева страдала от сильной боли в ногах. Она едва могла ходить, ноги у нее сильно распухли. Сопровождаемая матерью, она отправилась из Москвы в Косино. Девушка горячо помолилась перед образом Моденской Божией Матери и по совету богомольцев отправилась к озеру. Несмотря на протесты матери, больная опустила ноги в воду – прямо в чулках, которые никак не хотели сниматься. И что же? Опухоль мгновенно спала, а чулки сами свалились с ног!

…В 1808 году в деревне Кожухово, близ Симонова монастыря, одна девушка сильно страдала от боли в ногах. Она совершенно не могла ходить. По преданию, однажды во сне ей явилась Сама Богородица и повелела ей молиться перед Своей Моденской иконой, а потом искупаться в озере. Больная так и сделала – и тотчас получила исцеление. В благодарность за оказанную милость она украсила икону медной позолоченной ризой.

Моденская Богородица – покровительница детей.

…У мещанина Сергиевого Посада ребенок сильно заболел от золотухи, покрывшей всю голову и лицо. Мать ребенка, услышав о чудотворной иконе в Косине, дала обещание сходить туда помолиться и, к удивлению своему, заметила, что ребенку тут же стало легче. Когда же она исполнила обещание и отслужила в Косине молебен перед чудотворной иконой, искупав младенца в озере, ребенок совершенно поправился.

…В одной крестьянской семье долгое время не было детей. Супруги решили отправиться на поклонение чудотворной иконе в Косино. На следующий год благодарные родители прибыли в Косино уже с младенцем.

Немало чудес явила Моденская-Косинская икона, и немало паломников перебывало в разные годы в Косине. В этом подмосковном селе до революции было три храма: деревянная церковь Святителя Николая и каменные храмы Успенский и Никольский. В конце 1939 года все храмы были закрыты. Но вот наступило возрождение.

Описание Моденской-Косинской иконы Божией Матери

Изображение Божией Матери во весь рост. На левой руке Богоматери сидящий Младенец. Правой рукой Он благословляет, в левой держит свиток. Руки Богоматери подняты в знак молчаливого поклонения Сыну. Голова и плечи Божией Матери покрыты мафорием[124].

Икона древняя, итальянского письма. Иконографический тип – «Заступница» («Агиосортисса»).

Храм Святителя Николая в Косине

Храм Святителя Николая, чудотворца Мирликийского, был построен в первой половине XIX века на средства владельца села Дмитрия Лухманова. Но пришла советская власть, и более полувека жители Косина были лишены храмовой молитвы. Только в 1992 году Никольскую церковь вернули верующим. Моденская-Косинская икона – главная святыня храма, в котором находится также чтимый образ святителя Николая.

Богослужение в храме ежедневное (кроме понедельника). Каждое воскресенье в 17 часов перед чудотворным образом Моденской-Косинской иконой Божией Матери служится вечерня с акафистом.

Дарующая зрение

(Икона Божией Матери «Успение», Псково-Печерский Свято-Успенский монастырь, г. Печоры, Псковская обл.)

В 1521 году псковские купцы Василий и Федор принесли в Печерский монастырь икону Божией Матери «Успение». А уже спустя три года она прославилась чудесами исцелений.

Чудеса от иконы

В 1523 году под Псковом был освящен храм Успения Пресвятой Богородицы. Тут же, при освящении церкви, свершилось чудо: от храмового образа Успения получила исцеление слепая женщина. Спустя год были исцелены одержимые старец и отрок, а потом бесноватый старец. «С тех пор, – писал летописец, – нельзя исчислить чудеса Богоматери. Свидетель этих чудес не я один, но весь город Псков и Великий Новгород. Не только православным подает Богоматерь исцеления, но и от иноверных, сиречь от Латин Немецкия земли приходящим с верою к Пречистой Богородице и к чудотворному Ее образу подает исцеление» (1531).

Чудеса от иконы совершаются и в наши дни. В основном это исцеления от слепоты. Часто исцеления происходят во время грандиозного крестного хода, который ежегодно обходит монастырь 15 / 28 августа, в праздник Успения Богородицы.

Описание иконы «успение»

Икона изображает Божию Матерь, почившую на одре; перед одром стоит Евангелие; около главы и стоп Богоматери по пяти апостолов. Апостол Петр стоит около главы Богоматери с кадилом; апостол Павел изображен особо припадающим с левой стороны к стопам Ее. У середины одра, с левой же стороны, изображен Спаситель, принявший на руки душу Богоматери. Около главы Его изображены два крылатых ангела, приникающих к одру с убрусами в руках.

Жители Пскова считают икону Божией Матери «Успение» покровительницей города. В 1581 году Псков переживал нашествие польского короля Стефана Батория. 8 сентября поляки сделали пролом в стене монастыря; начался приступ. Защитники ослабевали, неприятель уже взял две башни; воевода Шуйский был ранен. В эту минуту три инока, родом бояре, поднесли к пролому чудотворную икону и воскликнули: «Не бойтесь, братие! Станем крепко! Устремимся вместе на силу литовскую!» Их поступок воодушевил всех: «Умрем за веру Христову! Не предадим града Пскова!» Защитники устремились в пролом, завязалась жаркая битва. В ней участвовали и женщины Пскова. К ночи враг был изгнан из пролома и в беспорядке бежал.

Псково-Печерский монастырь

Печеры – это дивной красоты монастырь. С момента основания в обители непрестанно идут службы, труждаются старцы и чудотворят иконы.

Икона Божией Матери «Успение» находится в Успенском соборе монастыря. Там же пребывает рака с мощами преподобномученика Корнилия Псково-Печерского. Мощи святого прославлены исцелениями больных. Игумен Корнилий жил в XVI веке, вел строгую жизнь, спал на досках, все время посвящал труду и молитве. Он крестил лифляндскую чудь, строил храмы, укреплял монастырь. В 1579 году Корнилий был убит Иваном Грозным, разгневанным ложным наветом. Царь своей рукой отсек голову игумену, но тотчас раскаялся и, подняв тело его, на руках понес в монастырь. Обагренная кровью мученика дорожка названа «кровавым путем». Раз в год, 20 февраля / 5 марта, в день памяти святого Корнилия, по «кровавому пути» идет под звон колоколов крестный ход с мощами преподобномученика. Мощи полагают в Михайловский собор, а наутро, после всенощной, они переносятся крестным ходом на свое постоянное место.

В Михайловском соборе находится чудотворная икона «Умиление». Эта икона представляет собой список с Владимирской иконы Божией Матери. Она была написана в 1521 году благочестивым иноком Арсением, а уже спустя три года прославилась чудесами исцелений. В 1581 году, во время осады города войском Стефана Батория, поляки обстреливали город из пушек. Одно ядро, достигнув крепостной стены, тихо упало перед выставленной на ней иконой «Умиление». Наряду с чудотворным образом Успения икона «Умиление» почитается спасительницей Пскова.

Другое чудо монастыря – пещеры, где уже много веков подряд погребают усопших. Более десяти тысяч человек – монахов, воинов, жертвователей – легли в этих песчаных пещерах, чудом удерживаемых от осыпания. Но самое удивительное то, что в пещерах вообще нет запаха тления, хотя ниши, где находятся гробы, не замурованы и сообщаются с пещерными ходами.

Ежегодно 15/28 августа отмечается главный праздник обители – Успение. Накануне его в монастырь устремляются тысячи паломников. Во время всенощной на Успение икону переносят из Успенского храма на ступени Михайловского собора. В день праздника после литургии крестный ход обходит с чудотворным образом вокруг монастырских стен.

Древнейший из храмов – Успенский собор – ископан в горе, и лишь северная, обращенная к монастырю стена сделана из камня. В день праздника, когда небольшие храмы не могут вместить множества паломников, богослужение совершается под открытым небом, и тогда фасад Успенского и Покровского храмов служит как бы иконостасом, площадка перед Успенским храмом – амвоном, склоны холмов и крепостная стена заменяют собой стены храма, а куполом служит небо.

Победительница холеры

(Икона Божией Матери «Знамение» – Царскосельская, домовая церковь Святого апостола Иоанна Богослова при Духовной академии, Санкт-Петербург)

Царскосельская икона «Знамение» прославилась в XIX веке, но ее происхождение весьма древнее. Во многих местах краски и грунт не сохранились, а лики Богородицы и Младенца носят на себе ощутимые следы старины. Образ был принесен в дар царю Алексею Михайловичу одним из восточных патриархов.

Чудеса Царскосельской иконы

Как икона стала святыней Царского Села? Известно, что Петр I благословил этим образом на царство свою дочь Елизавету. Столица присягнула императрице именно 27 ноября, в праздник святой иконы «Знамение». Вскоре Елизавета построила великолепную каменную церковь в Царском Селе. Торжественное перенесение иконы в Знаменский храм состоялось в 1747 году, причем время от времени в течение этого шествия императрица сама несла икону на руках[125].

В 1830 году по стране распространялась эпидемия холеры. Именно холера «заперла» тогда Пушкина в селе Болдино, где он в короткий срок написал многие свои шедевры. В 1831 году холера распространилась по всей России и, усиливаясь в столице, угрожала ее окрестностям. Жители Царского Села пришли в Знаменскую церковь. Икону поставили посреди церкви; перед ней началось молебное пение. Молящиеся как один упали перед чудотворной иконой на колени, прося Богородицу об избавлении от страшной болезни. После молебна икону с крестным ходом, пением и молитвами обнесли вокруг города. Холера, к общему удивлению, не тронула Царское Село.

Это исторический факт, как и следующее чудесное избавление Царского Села от холеры в 1848 году. Тогда страшная эпидемия снова свирепствовала во всех концах России. Очень сильна была холера в Петербурге и в окрестностях столицы, но поразительным образом бедствие снова миновало близлежащее Царское Село. Интересно, что в селениях, расположенных вокруг города, холера, как и повсюду, уносила множество жизней.

Все русские императоры почитали Царскосельскую икону, но более всего ее любили два императора: Александр I (1777-1825) и Александр II (1818-1881). Причиной тому были два страшных пожара, которые едва не уничтожили великолепный Царскосельский дворец.

12 мая 1820 года огонь запылал в старом, или большом, дворце и угрожал соседним зданиям и Знаменской церкви. Икону сняли с царских врат. Ее вынесли из церкви и обратили ликом к пожару. Александр I, обратясь к иконе, воскликнул: «Матерь Божия! Спаси мой дом!» В одно мгновение ветер, несший пламень на церковь и соседние здания, словно повинуясь невидимой силе, переменил свое направление, и пожар быстро прекратился.

Описание иконы «Знамение» – Царскосельская

Поясное изображение. Икона изображает Пресвятую Богородицу, сидящую и молитвенно подъемлющую руки. На груди у нее – Предвечный Младенец. Он написан погрудно, анфас. Правой рукой Иисус Христос благословляет, в левой держит свиток.

Иконографический тип – «Молящаяся».

На иконе шесть миниатюрных изображений святых (они были написаны по повелению императриц Елизаветы Петровны и Марии Александровны). С правой стороны вверху – апостол Петр, в середине – праведный Захария, внизу – святитель Николай. С левой стороны вверху – святой Алексий, человек Божий, в середине – праведная Елизавета, внизу – святая мученица царица Александра.

Прошло более сорока лет. В Царскосельском дворце находился тогда племянник Александра I, император Александр II. 16 июня 1863 года в два часа пополудни во дворце начался сильный пожар. Прежде других огонь обнаружил сам император. Старый дворец и его великолепный храм оказались в большой опасности. Несмотря на все усилия и средства, употребленные при тушении пожара, огромный поток пламени все быстрее стремился вперед, истребляя все на своем пути. Пламя охватило значительную часть комнат, оно проникло внутрь храма и грозило соседним зданиям. Александр II, помня о чудесном избавлении дворца от пожара в 1820 году, велел вынести икону «Знамение». Образ обнесли вокруг горевшего дворца. Император преклонил перед ней колена и приложился устами. И… пожар почти мгновенно прекратился. Когда на обратном пути икону несли мимо храма, на нем были видны только следы огненного разрушения.

Накануне Великой Отечественной войны Знаменская церковь в Царском Селе была закрыта. В 1944 году фашисты при отступлении взяли икону с собой. Советские войска обнаружили ее в освобожденной Риге в одном из брошенных обозов неприятеля. По благословению митрополита Григория (Чукова) образ был передан в Духовную академию.

Церковь Святого апостола Иоанна Богослова при Духовной академии

Домовая церковь Святого апостола Иоанна Богослова, где хранится чудотворная икона «Знамение» – Царскосельская, находится в здании Петербургской Духовной академии (набережная Обводного канала, 17).

Здание академии строил архитектор Аполлон Щедрин. Церковь во имя святого апостола Иоанна была освящена в 1841 году. Любопытно, что иконы для нее заказали художнику Антонелли, но тот с заказом не справился, и тогда тридцать семь образов написал русский иконописец Иван Денисов.

В 1918 году академия и церковь были закрыты. После войны, в 1946 году, деятельность академии возобновилась, тогда же открылась и церковь. В 1948 году ей была передана чудотворная икона «Знамение» – Царскосельская.

Замечательно, что на этой иконе лики Богородицы и Спасителя, несмотря на свою древность, отличаются необычайной ясностью очертаний, живостью цветов и теней и нежностью кисти. Не менее удивительно то, что выражение лика Богоматери производит на молящихся разное впечатление в одно и то же время и в одном и том же месте: то кажется светлым и умильным, то вдруг темнеет и принимает строгий вид.

Исцеляющая болезни ног

(Толгская икона Божией Матери, Толгский монастырь, Ярославль)

Толгская икона не зря именуется «многоцелебной». Она прославлена самыми разными чудесами. Более шести веков этот образ главная святыня Толгского монастыря и всего Ярославля.

Чудесное явление

По преданию, явление этой иконы произошло в 1314 году. Епископ Ростовский и Ярославский Прохор, посетив монастырь Кирилла Белозерского, спускался вниз по реке Шексне к Ярославлю. За семь верст от города он остановился на правом, населенном берегу Волги и, поднявшись на гору, велел раскинуть палатку для ночлега.

Это происходило напротив того места, где впадает в Волгу на другой ее стороне река Толга и где был в те времена дремучий лес. Когда все спали, епископ проснулся и удивился яркому свету, озарявшему окрестные места. Он вышел из палатки и увидел огненный, необычайно светлый столп на противоположной стороне реки и дорожку, как бы проведенную по воде к этому столпу через Волгу. Усердно помолившись Богу, епископ прошел на другой берег по воде, как посуху. Приблизившись к огненному столпу, Прохор увидел икону Богородицы, стоявшую в воздухе на такой высоте, что человеку нельзя было достать его руками. Долго молился он под этим образом, а потом вернулся прежним путем в свою палатку, забыв при этом на другом берегу реки свой жезл.

На следующий день после утрени, когда епископу нужно было садиться в лодку, слуги его стали искать епископский жезл – его нигде не было. Тогда Прохор указал им перстом на другой берег реки и рассказал о своем видении. Когда слуги переплыли реку, они действительно обнаружили жезл, а рядом – икону Богородицы. Вскоре епископ со всеми людьми переправился через Волгу. Выйдя на берег, он пал на колени перед иконой, затем взял топор и пошел рубить лес. Спутники поняли его намерение и тоже приступили к работе. Жители Ярославля, узнав о чудесном событии, устремились толпами к месту явления иконы и так усердно взялись за дело, что церковка была окончена к полудню. Епископ освятил ее вечером того же дня во имя Введения Богородицы и установил 8 августа днем празднований явления Ее иконы. При церкви он учредил монастырь и назначил игумена. Благодать, источаемая явленным образом, скоро собрала иноков, и необитаемая прежде местность стала святым селением.

Исцеление Иоанна Грозного и богомольца Григория

В 1553 году в Толгу приехал на богомолье царь Иоанн IV Грозный. Это было через год после покорения Казанского ханства и в тот год, когда Русь впервые установила торговые связи с Англией. Однако, несмотря на успехи во внешней политике, первый русский царь чувствовал себя плохо. В монастырь он прибыл «носим на креслах». Грозного одолевала мучительная болезнь ног. Горячо помолившись во время молебна, царь получил исцеление, с тех пор покровительствовал Толгскому монастырю. На его средства здесь был возведен каменный собор. Грозный пожертвовал в обитель украшенный жемчугами и драгоценностями образ Спаса Нерукотворного.

И еще одно летописное свидетельство. Неподалеку от Ярославля жил благочестивый муж по имени Григорий. Однажды, когда Григорий возвращался от соловецких чудотворцев, у него разболелись ноги. Он не только не мог идти, но даже стоять, и вынужден был лечь на дороге. Товарищи покинули его, и он остался совершенно один. Из леса вышли какие-то люди и направились к нему. Несчастный понял, что сейчас его ограбят и убьют. Он воззвал к Пресвятой Богородице Толгской. Долго искали Григория разбойники, но он словно сделался для них невидим… Когда лихие люди ушли, ему было видение двух светозарных юношей, один из которых сказал: «Хочешь исцелиться – иди на Толгу». Видение исчезло, и Григорий встал на ноги. Болезнь совершенно покинула его. Догнав товарищей, он рассказал им об этом чуде и вместе с ними пришел в монастырь, чтобы воздать благодарение Толгской Божией Матери.

Описание Толгской иконы

Поясное изображение Богоматери. На Толгскои. иконе Младенец изображен у левого плеча Богородицы, и в тоже время образ не имеет ничего общего со Смоленской иконой. Мы не видим ни благословляющей десницы Спасителя, ни свитка. Напротив, Толгская икона очень напоминает Владимирскую и Феодоровскую: Младенец, припавший щечкой к лику Богоматери и другой рукой обхватывающий Ее шею, полное нежности общение ребенка с матерью.

Иконографический тип – «Умиление».

Другие чудеса от иконы

В 1392 году совершилось чудо истечения мира от образа Богоматери. За утренним богослужением, когда священник возгласил: «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим», из правой руки Богоматери истекло миро, наполнив церковь благоуханием. Когда же начали совершать благодарственный молебен Богородице перед иконой и запели: «Владычице, приими молитвы раб Твоих», из левой ноги Богомладенца также истекло миро. Болящие, помазавшись этим миром, получили исцеление, и с того дня икона почитается мироточивой.

Через некоторое время по Волге к Ярославлю проплывал боярин Никита, посланный царем в Белозерскую область. В пути его единственный четырехлетний сын захворал и умер. Младенца привезли к Толгскому монастырю, думая там его похоронить. Но во время отпевания ребенок ожил. Родители мальчика не сомневались, что это чудо совершила Богоматерь.

…Вскоре после основания в Толгском монастыре разразился пожар. В обители не было тогда ни одного каменного здания – неудивительно, что монастырь выгорел дотла. Сгорела и церковь со всей утварью. Чудотворную Толгскую икону также считали погибшей, но вскоре она обнаружилась в кедровой роще, в ветвях одного из деревьев. Образ словно бы перенесли туда незримые ангельские руки.

…В 1638 году в Ярославле не уродился хлеб и был голод. Монастырская братия этого голода не испытывала благодаря запасам. Люди с окрестностей стали стекаться к трапезной в надежде на помощь. И они ее получали, но игумен вдруг подумал, что братия сама может остаться голодной – и прекратил давать пищу пришельцам. Дальше произошло необъяснимое – монахи стали постоянно испытывать голод. Они получали двойную, тройную порции, но не наедались. Игумен понял свою ошибку и покаялся перед святым образом Богородицы. Монастырь снова стал кормить всех просящих, и неестественный голод братии кончился.

…В 1766 году в Ярославле и во всей губернии была засуха. Более двух месяцев стояла такая жара, что во многих местах земля стала трескаться, растения и посеянный хлеб сгорели. Начальники города пришли в монастырь просить отслужить молебен о ниспослании дождя. Игумен Иоиль облачился и, взяв икону, вместе с братией отправился крестным ходом в Ярославль. Когда крестный ход находился в трех верстах от Ярославля, на небе показались первые облака. Люди глядели вверх и крестились, тучи все больше сгущались над крестным ходом. И вот, когда монахи достигли Ярославля и вошли в Успенскую церковь, в небесах прогремел гром и на землю упали первые капли дождя. Хлынул ливень. Дождь не прекращался три дня. Засуха кончилась, нивы принесли обильную жатву. Случилось это на первой неделе Петрова поста.

Толгский Свято-Введенский женский монастырь

Изначально этот монастырь был мужским. На его устройство жертвовали многие государи: Михаил Федорович, Федор Алексеевич, Петр I, Иоанн Алексеевич, Анна Иоанновна, Павел I. В Смутное время он был осажден, взят и разграблен литовцами. Братия защищалась – 15 монахов и 31 послушник пали в стенах обители. Но в 1620-е годы монастырь отстроился на царские вклады и деньги ярославских купцов.

После Ивана Грозного сюда наведался Федор Алексеевич с двумя сестрами. Потом монастырь посещала Екатерина II и, совершив молебен, гуляла в кедровой роще. В 1863 году сюда вместе с воспитателями Победоносцевым, Строгановым и Бабстом приезжал цесаревич Николай Александрович.

Помимо Толгской иконы в монастыре были и другие святыни: золотой крест с частью древа Животворящего Креста Господня и частицами святых мощей и часть Гроба Господня.

В начале XX века в монастыре было четыре храма, странноприимный дом и больница. Его окружала высокая каменная белая стена с башнями по углам, к ней примыкала роскошная кедровая роща, посаженная иноками.

В 1926 году монастырь закрыли. В нем обосновалась детская воспитательно-трудовая колония. Она привела обитель в ужасающее состояние. Древнейший Крестовоздвиженский храм превратился в руины. Крепостные стены разбирались на кирпич, стены мазали дегтем. Вокруг обители, в охранной зоне, росли дачи начальства колонии. Знаменитый кедровник начал сохнуть.

В 1987 году монастырь был передан Церкви. Здесь открылась женская обитель – первая на территории Российской Федерации. Колония съехала в январе 1988 года. В этом же году в монастыре появились первые сестры, была назначена игуменья. К 1992 году были отреставрированы Спасский и Никольский храмы, частично – Введенский собор. Главной святыней монастыря в настоящее время является рака со святыми мощами святителя Игнатия Брянчанинова, епископа Кавказского и Черноморского. Епископ Игнатий отошел к Богу в 1867 году в возрасте шестидесяти лет. Уже современники почитали его за святость жизни. Аскет и молитвенник, проповедник и церковный писатель, он был канонизирован на Поместном Соборе Русской Православной Церкви в июле 1988 года. Широко известны труды святителя Игнатия: «Аскетические опыты», «Аскетическая проповедь», «Приношение современному монашеству», «Слово о смерти». Святые мощи святителя Игнатия прославлены чудесными исцелениями.

«Больных исцеление, грешных спасение»

(«Страстная» икона Божией Матери, храм Воскресения Христова в Сокольниках, Москва)

«Страстная» икона прославилась чудесами в первой половине XVI века. Чудотворный образ был торжественно перенесен в Москву из Нижнего Новгорода в 1641 году.

Описание «Страстной» иконы

Поясное изображение Богоматери. На Ее левой руке сидящий Младенец. Обеими руками Он держится за кисть и пальцы правой руки Богоматери. Голова Его повернута в сторону, и взор Его направлен на летящего сверху ангела, держащего в пеленах Крест. С другой стороны расположен (симметрично) ангел, держащий в пеленах губку на трости и копие. (Все это орудия Страстей – на Кресте Спаситель был распят; губкой, пропитанной уксусом, Ему смачивали уста, копием воин пронзил Его, желая удостовериться в Его смерти.) Голова Богоматери склонена к Младенцу.

Иконографический тип – «Путеводительница».

Чудотворный образ

Об истории прославления иконы известно следующее. В первой половине XVI века в Нижнем Новгороде работал иконописец Григорий. По образцам итальянских мастеров он написал икону, получившую впоследствии именование «Страстной». Однажды в дом к Григорию пришла крестьянка из деревни Палицы, нижегородской вотчины князя Бориса Лыкова, ее звали Екатерина. Рот несчастной был искривлен, голова неестественно свернута набок. Женщина жестоко страдала от какой-то неизвестной болезни. Она вручила иконописцу семь серебряных монет и сказала, что это деньги на украшение иконы Божией Матери с изображением орудий Страстей Господних. Иконописец показал ей эту икону. Крестьянка упала перед ней на колени и после горячей молитвы поднялась полностью исцеленной.

В течение семи лет Екатерина страдала от беснования: нечистый дух вселился в нее вскоре после того, как она вышла замуж. Совершенно потеряв рассудок, несчастная стала избегать людей, скрываясь по лесам. Несколько раз она покушалась на свою жизнь, бросалась в воду и надевала на себя петлю, но каждый раз бывала спасаема. Однажды, когда сознание вернулось к ней, Екатерина со слезами воззвала к Богородице, пообещав в случае избавления ее от бесовского мучения уйти в монастырь. Бес вскоре оставил ее, но женщина забыла обет. Она вернулась к мужу и занялась воспитанием детей. Спустя какое-то время Екатерина вспомнила о нарушенном обете. От страха и душевных мук она даже слегла в постель. Тут ей было видение Богородицы. По преданию, Пресвятая Дева сказала ей так: «Екатерина! Почему ты не исполнила обета – служить в иноческом чине Моему Сыну? Иди теперь и возвести всем о Моем явлении. Скажи людям, чтобы они воздерживались от злобы, зависти, пьянства и всякой нечистоты, пребывали бы в целомудрии и нелицемерной друг к другу любви». Еще дважды являлась крестьянке Богоматерь, но женщина так и не решилась рассказать о видении, и внезапно ее поразила тяжелая болезнь. Потом Екатерина услышала голос: «Иди в Нижний Новгород к иконописцу Григорию. Расскажи о Моем явлении и собери именем Моим семь серебряных монет. Отдай их на украшение иконы и получишь исцеление». Екатерина пешком добралась до Нижнего, собирая на дорогах милостыню и рассказывая людям о чудесном явлении Богородицы.

Вскоре от иконы начали совершаться другие чудеса. Образ перенесли в церковь Святых Косьмы и Дамиана в село Палицы. Но вот весть о чудесах достигла царя Михаила Федоровича. Он повелел перенести чудотворный образ в Москву. В столице народ встретил икону у Тверских ворот (1641). На месте сретения иконы выстроили церковь, а затем (в 1654 году) девичий монастырь, получивший наименование Страстного. В память о сретении иконы у Тверских ворот иконе установлено празднование 13/26 августа.

Судьба иконы

В 1778 году соборный храм монастыря полностью выгорел. Но «Страстная» не пострадала: по необъяснимой причине пламя не тронуло чудотворный образ. Икону спасли от наполеоновских солдат, которые грабили собор в 1812 году. У ворот святой обители были расстреляны 10 человек, тела их висели трое суток. Французы устроили в нижней церкви магазин, в кельях разместились гвардейцы.

Икону спасли и от большевиков. В 1919 году кельи монастыря были заняты военным комиссариатом. Группа имажинистов под охраной милиционера (акция была спланирована заранее) расписала стены монастыря кощунственными надписями. Утром красные поэты с радостью наблюдали, как беззащитные женщины под гиканье толпы пытаются стереть богохульные стихи со стен обители. Поругание и смерть – такой была участь Страстного монастыря. В 1928-м обитель закрыли. Сюда въехал Центральный антирелигиозный музей, а затем, в 1937 году, все монастырские здания были снесены. При закрытии обители верующим удалось перенести «Страстную» икону в храм Воскресения в Сокольниках.

Глава 4. Врачующие душу

Молитесь, братия мои, Матери Божией, когда буря вражды и злоба восстанет в доме вашем. Она, всеблагая и всеблагомощная, удобно и преудобно может умирить сердца человеческие.

Прав. Иоанн Кронштадтский

«Утоли моя печали», «Нечаянная радость», «Утешительница скорбящих»… Для кого-то это просто названия, хотя и не лишенные поэтической красоты. Как может икона быть «утешительницей»? Современному человеку трудно это представить. Но в каждой глубоко верующей православной семье вам наверняка расскажут не один случай и не один пример живого общения с иконой, зримого восприятия утешительных даров от нее.

В. Стамов, редактор «Православного радио Санкт-Петербурга», вспоминал, как тяжело переживала его бабушка Акулина, когда лишилась домашней святыни – образа Казанской Божией Матери. (Брат выпросил ее на время себе, а потом уехал в другой город, не вернул). Глубоко верующая, родом из крымских болгар, глядела Акулина на пустой угол, сокрушалась: не хорошо в доме без иконы. Это было время хрущевских гонений на веру, неподалеку взорвали церковь. Но вот однажды мать принесла в дом икону. Она нашла ее в каком-то сарае, это был образ из взорванного храма, почерневший, закопченный. На нем ровным счетом ничего не было видно, но бабушку это не смутило. Она перекрестилась, осторожно провела по иконе рукой, поцеловала ее, прижала к груди… И вот что было дальше.

«В тот же день напротив бабушкиной кровати, наверху в углу, отец вбил гвозди и повесил икону. Дольше обычного молилась баба Кина в тот вечер. Вообще с появлением неизвестного образа бабушка словно воспряла духом. Все чаще и чаще напевала она теперь разные народные болгарские песни. Знала их моя бабушка множество и пела смолоду очень хорошо. Даже очень хорошо. И не случайно многие родственники вспоминали, как она в выходные дни и в церковные праздники на площади перед храмом в крымской деревне первой вела „хоро“, а „хоро“ – это болгарский национальный хоровод, когда берутся за руки, встают в круг все: и стар и млад. Поют и пляшут весело и азартно.

Я представлял себе, как наша бабушка еще молодая, в национальной одежде, шла во главе „хоро“ и ее высокий, чистый и сильный голос выводил веселую мелодию, которую затем подхватывали остальные. Так они жили когда-то, в начале нашего века, так отмечали праздники, веселились, умея работать не покладая рук и в поле, и на винограднике, и дома. Привычно ходили в храм на службы, молились дома, зажигая лампадки перед образами. Вот и у нас в доме на излете 50-х годов забился живой огонек в малом граненом стаканчике, который служил лампадкой. Изо дня в день этот „живой“ огонек освещал темную закопченную икону, которую я, пионер-активист, упорно называл „доской“, иногда предлагая бабушке:

– Давай я тебе на этой иконе нарисую что-нибудь и молись! Будешь хоть что-то видеть.

– Глупый ты внучек, глупый! Не понимаешь ничего! Если будет хорошо иконе у нас в доме – она очистится!

После подобных слов бабы Кины я смеялся еще больше:

– Да кто же ее очистит, сам Бог, что ли? Ведь Его нет!

– Замолчи, кощунник, замолчи! Иди уроки лучше делай, – это мне в ответ, а повернувшись к образу, перекрестится и произнесет: „Господи, прости его, неразумного. Всех нас прости и помилуй!“

Права ведь оказалась бабушка. Действительно, неожиданно в один из зимних дней стала икона очищаться. Очищаться с самого верха. Сначала показались вдруг первые неяркие краски. Обозначился зримо ободок иконы, а позже наметились и облака. Слабо обозначился лик в центре.

– Здесь, наверное, будет Господь! – размышляла бабушка, внимательно вглядываясь каждый день и в другие места иконы, нет ли еще где наметок на обновление. Нет, икона обретала свои лики строго сверху вниз. Первым действительно появился Господь. Он сидел прямо на облаках, держа в ладони левой руки „державу“, а другой благословлял. Слева и справа и чуть ниже облаков позднее наметились два светлых нимба.

– Э-э-э! Тут, наверное, будут святые! Интересно, кто же они будут? – задавала сама себе вопрос бабушка, часто обтирая икону чистой тряпицей, которую очень берегла, стирала, оберегала, как и все другое, что касалось образа: лампадное масло, нитки для фитилька, бутылочку со святой водой.

Шло время. Помню, когда рельефнее обозначились лики двух святых, наша бабушка заболела, а позже и слегла. Бабу Кину, а ей было уже за восемьдесят, сильно мучили боли в ногах, распухших и посиневших в икрах и ступнях. Она терпела эти боли. Молилась и иногда говорила при этом:

– Господи, возьми меня к Себе. Возьми, но прежде дай сил и терпения дожить до того дня, когда я узнаю, какие святые изображены вместе с Тобой на иконе. Господи, услыши меня, грешную!

Внял молитвам и мольбам рабы своей Акулины Господь. Бабушка умерла весной, в тот год, когда Юрий Гагарин полетел в космос, и по этому поводу – торжеству человеческого разума – ликовал весь мир. За несколько дней до бабушкиной смерти я заметил на иконе слабо проступившие надписи рядом с ликами двух святых. Сказал бабушке и маме об этом и, встав по их просьбе на табурет, прочел вслух:

– Справа написано – „св. мч. Флор“, а слева – „св. мч. Лавр“. Вот и все!

– А-а-а! Так вот, значит, кто они. Святой мученик Флор и святой мученик Лавр! – слабо повторила бабушка, перекрестилась, возблагодарив Бога за все.

Уже после смерти бабы Кины икона наша обновилась полностью, и мы увидели, что святые мученики Флор и Лавр изображены на ней в полный рост. Первый держал в руке крест, а второй – лавровую ветвь. С течением времени краски на иконе обрели такой цвет, что она, особенно вечерами, на закате солнца в отблеске лучей, смотрелась как новая, недавно написанная»[126].

Просто, очень просто верила баба Кина. Не сомневалась, что икона явит чудо, «если понравится ей в доме». И не обманулась она в бесхитростной своей вере…

«Утоли моя печали»

(Икона Божией Матери «Утоли моя печали», Николо-Кузнецкий храм, Москва)

В книге «Святые, коим Господь даровал особую благодать исцелять болезни и подавать помощь в других нуждах» дается совет – молиться перед иконой «Утоли моя печали» в любой скорби:

«В жизни, полной невзгод, каждый испытал скорби телесные и в особенности душевные. В такие минуты временной земной жизни мы мысленно обращаемся туда, откуда ждем помощи, – духовный взор устремляется к небу, к Пресвятой Деве Марии, шепча мольбу: „Утоли моя печали, сокрушающие сердце мое, ибо Ты – скорая Утешительница“. И Царица Небесная прислушивается к слезам и умиленным молитвам всех верующих, прибегающих к Ней в своих нуждах, скорбях и печалях».

В имени образа стоят последние слова из кондака, посвященного Богородице: «Радуйся, радосте наша! Избави нас от всякого зла и утоли наша печали». Эти слова служат также припевом акафиста.

Судьба чудотворного образа

Икона Божией Матери «Утоли моя печали» прибыла в Москву в 1640 году, во времена царствования Алексея Михайловича. Ее принесли казаки. Откуда – неизвестно.

Прославился образ во второй половине XVII века. Одна знатная дама, жившая далеко от Москвы, много лет страдала страшным расслаблением всего организма. Помощь врачей была безуспешной. Силы ее таяли, и постепенно она дошла до предсмертного томления. Однажды в сонном видении ей явился образ Божией Матери, от которого она услышала голос: «Вели везти себя в Москву; там, на Пупышеве, в церкви Святителя Николая, есть образ Божией Матери „Утоли моя печали“; молись перед ним – и получишь исцеление». Больная, все время бывшая без сознания, очнулась и, почувствовав в себе новую жизнь, рассказала домашним о своем видении и велела везти себя в Москву. Добравшись до Москвы, она наконец была внесена в церковь Николая Чудотворца. Осмотрев все иконы, женщина не нашла той, которая являлась ей в видении. Сопровождавшие рассказали обо всем священнику, и тот велел принести с колокольни все находившиеся там иконы Богородицы. Когда внесли икону «Утоли моя печали», то она оказалась до того пыльной, что с трудом можно было разглядеть лик Богородицы, однако больная, давно уже от слабости не говорившая и не владевшая ни руками, ни ногами, вдруг воскликнула: «Она! Она!» – и перекрестилась. Приложившись к иконе, женщина почувствовала в себе столько силы, что встала на ноги и без всякой помощи вышла из церкви. Домой она вернулась совершенно здоровой. Это чудо совершилось 25 января, и с того времени в этот день (7 февраля по н. ст.) совершается празднество иконы Божией Матери «Утоли моя печали».

Описание иконы «утоли моя печали»

Поясное изображение Богоматери. Богоматерь поддерживает Сына правой рукой; левую Она приложила к Своей главе, несколько склоненной набок. Младенец Христос держит пред Собой развернутый свиток со словами: «Суд праведен судити и милости и щедроты, творите каждо искреннему своему и вдовице и сира и пришельца и убога не насилъствуйте и злобы брата своего не воспоминайте».

После первого исцеления последовали другие чудеса. Была заведена особая рукописная книга, где фиксировались случаи проявлений от иконы благодатной силы. Множество людей приходило поклониться чудотворной иконе в церковь на Пупышах. Впоследствии святой образ был перенесен в церковь Святителя Николая в Кузнецкой слободе.

Николо-Кузнецкий храм

Каменный храм по благословению Патриарха Иоакима был построенв 1683 году. В 1805 году на средства прихожан построен новый храм в стиле ампир. В 1847 году сооружена трапезная с трехъярусной колокольней. Храм в советское время не закрывался, сохранил древние облачения и колокола. Сюда были перенесены многие святыни из закрывавшихся московских церквей. В настоящее время в храме помимо чудотворной иконы «Утоли моя печали» находятся чтимая икона Божией Матери «Взыскание погибших», Иверская икона из храма Великомученика Георгия на Всполье на Б. Ордынке, храмовая икона Святителя Николая с житием (вторая половина XVII в.); почитаемая икона святого Андрея Рублева.

Богослужение ежедневное. В четверг – канон с акафистом иконе Божией Матери «Утоли моя печали» и водосвятие.

«Всех скорбящих радость»

(Икона Божией Матери «Всех скорбящих радость», Спасо-Преображенский собор, Санкт-Петербург)

Образ прославился в 1688 году. Родная сестра Патриарха Иоакима Евфимия, жившая в Москве, долгое время страдала тяжелой раной в боку, так что «все внутренности были видны». Она уже стала готовиться к смерти и причастилась, после чего заснула глубоким сном. Во сне Евфимия услышала голос, который сказал ей, что в храме Преображения на Ордынке есть образ «Всех скорбящих радость». «Призови к себе с этим образом священника, отслужи молебен с водосвятием и получишь исцеление своей болезни», – услышала она. Придя в себя, Евфимия стала настойчиво просить, чтобы к ней принесли образ. Усердно молилась сестра Патриарха перед святой иконой, и, когда приложилась к образу, она мгновенно почувствовала себя исцеленной и сама встала с постели. Это чудо совершилось 24 октября, поэтому празднование иконы «Всех скорбящих радость» совершается в этот день (6 ноября по н. ст.).

После исцеления Евфимии возле образа стали совершаться другие чудеса: к иконе потянулись все болящие, немощные и скорбящие.

Описание иконы «Всех скорбящих радость»

В центре иконы масштабное изображение Богоматери в полный рост с младенцем Христом на руках. С двух сторон от Нее – молящиеся ангелы. Внизу – люди, обуреваемые скорбями и с надеждой протягивающие к Божией Матери руки. С обеих Ее сторон помещена следующая надпись: «Тя, исплетшую мирови венец, песнословим! Радуйся, лествице небесная, по ней же сниде Бог! Радуйся, неувядаемая розго!»

Икона писана на кипарисовой доске, на наложенном поверх нее загрунтованном холсте. Она украшена богатой ризой с многочисленными драгоценными камнями.

Судьба иконы

В 1711 году сестра Петра I Наталья Алексеевна перевезла икону в Петербург и поставила в домовой церкви Воскресения Христова, устроенной в комнатах дворца великой княгини. В царствование Елизаветы Петровны на этом месте был воздвигнут каменный храм в честь чудотворной иконы. (Впоследствии эта церковь была обращена в приходскую, в ней любила молиться Екатерина II.) В 1817-1818 годах на Шпалерной улице была построена новая церковь и освящена в честь образа «Всех скорбящих радость».

Чудотворная икона к тому времени уже была широко известна в Петербурге, и с раннего утра до позднего вечера церковь оставалась незапертой. Многие скорбящие и болящие (не только православные, но и других вероисповеданий) получали в ней исцеления.

Но вот пришло советское время. В 1932 году церковь на Шпалерной закрыли, настоятель был убит за отказ сложить с себя сан. Верующие успели перенести икону в Спасо-Преображенский собор. Здесь некоторое время чудотворным образом владели раскольники-обновленцы, которые в 1938 году сделали Преображенский собор своим главным «епархиальным» храмом. В январе 1944 года собор со своими святынями (в числе которых была и чудотворная икона) вернулся к Московской патриархии.

Спасо-Преображенский собор

Собор во имя Преображения Господня (гвардейский) был построен архитектором Д. Трезини в 1743-1754 годах. В 1825 году собор сгорел почти полностью. Восстановить храм поручили архитектору Василию Стасову. Строительство началось в 1827 году, и уже спустя два года возрожденный храм был освящен. Вокруг собора разбили сквер, обнесенный оградой, состоящей из стволов пушек, поставленных дулами вверх и соединенных толстыми железными цепями.

В соборе хранились чудотворные иконы Божией Матери (Курская, Иерусалимская и Смоленская) и образ Преображения Господня, писанный на дереве, росшем на горе Фавор, с вложенным на него небольшим куском камня от скалы этой горы. Другими замечательными святынями были серебряный ковчег, подаренный императрицей Елизаветой, серебряный вызолоченный престол, два больших серебряных креста, три Евангелия в драгоценных окладах, серебряный кубок, поднесенный в 1813 году графу Остерману-Толстому. Все перечисленные святыни в 20-30-х годах были изъяты из храма коммунистами, и современное их местонахождение неизвестно.

Сейчас в соборе хранится чудотворный образ Спаса Нерукотворного. Этот образ был написан знаменитым московским иконописцем Симоном Ушаковым для царя Алексея Михайловича. Позже он перешел к Петру I и всегда сопутствовал императору в его походах. На смертном одре он стоял в изголовье государя.

Чудотворная икона Божией Матери «Всех скорбящих радость», перенесенная в собор в 1932 году, хранится на аналое у левого клироса.

«Всех скорбящих радость (с грошиками)»

(Икона Божией Матери «Всех скорбящих радость (с грошиками)», церковь «Кулич и Пасха», Санкт-Петербург)

23 июля 1888 года во время грозы в часовню близ стеклянного завода в деревне Клочки ударила молния. Пожар потушили, и после того как дым пожарища немного улегся, люди увидели, что икона «Всех скорбящих радость» не только не сгорела, но и обновилась (!). Лик Богородицы просветился. Стоявшая рядом медная кружка для пожертвований разбилась вдребезги, и 12 грошиков прилепилось к иконе. Весть об этом чуде мгновенно разнеслась по Петербургу, и толпы людей устремились к часовне.

Интересна история чудотворного образа до его прославления. Старожилы рассказывали, что когда-то волнами к берегу Невы прибило икону суздальской работы. Ее обнаружил купец Куракин. Так икона «Всех скорбящих радость» стала святыней рода Куракиных. Долгое время она передавалась по наследству и наконец перешла к купцу Семену Ивановичу Матвееву (его мать была из рода Куракиных). Однажды в тихую погоду Матвеев вышел на лодке в Ладожское озеро. Ему нужно было возвращаться из Петербурга в Ладогу. Однако даже самая тихая погода на нашем озере бывает обманчивой. Неожиданно поднялась буря. Мощная волна опрокинула лодку, гребцы тут же потонули. Купец ухватился за обломок лодки, и его долго носило по разбушевавшимся волнам. Мы не знаем точно, кому и о чем молился тогда Семен Матвеев, но об этом можно догадываться. И вот доску прибило к берегу, и как раз в том месте, где стояла небольшая часовенка, освященная в честь Тихвинской иконы Божией Матери. Вскоре купец в память о своем чудесном спасении передал в нее свою родовую святыню – образ Божией Матери «Всех скорбящих радость».

Описание иконы «Всех скорбящих радость (с грошиками)»

Икона «с грошиками» отличается от иконы «Всех скорбящих радость», прославившейся в Москве в 1688 году. Богоматерь изображена на иконе во весь рост, но без Младенца и без короны. Она предстает перед молящимися в обычной одежде Своих земных дней, в белом плате на голове. Фигуры ангелов и людей по размеру значительно уступают Ее изображению. Но главное отличие этого образа от других скорбященских икон – монетки, прилепившиеся к чудотворному образу. Их пишут и на копиях иконы «с грошиками».

С точки зрения живописи образ малопримечателен. Говорят даже, что икона была написана малоопытным и совсем неискусным художником. И все же Божией Матери угодно было прославить именно это изображение.

В иконе «с грошиками» есть нечто поразительное – глаза Богородицы. Они написаны так прекрасно, что кажутся живыми.

Часовня Богородицы

В России, наверное, нет более удивительной часовни. Когда-то это была всего лишь маленькая избушка на берегу Невы – неотличимая в ряду тысяч себе подобных. Часовня эта была освящена в честь Тихвинской иконы Божией Матери. 7 ноября 1824 года, во время знаменитого наводнения, ее подмыло и сильным ветром отнесло в деревню Клочки.

Через некоторое время построили новую часовню, которая, впрочем, была также очень бедна. Но вот Богородица прославила свою икону. Чудо с грошиками в народе истолковали как перст Владычицы, указывающий на убожество часовни. Начались пожертвования.

В конце XIX века в честь чудотворной иконы была построена великолепная каменная церковь в русском стиле, которая стала одной из самых посещаемых в Петербурге, а в 1909 году для иконы освятили самую большую в России часовню. Она могла вмещать до 800 человек! Архитекторы так искусно расположили несущие конструкции, что образ Богородицы не укрывался от глаз стоящих в любом месте часовни.

26 ноября 1932 года Скорбященская церковь была снесена, но часовня осталась стоять. Она сохранилась до наших дней, утратив, правда, два черепичных шатра и главку. До нас не дошло ни причудливой сени, ни киота. В 1922 году бесследно исчезла драгоценная риза. Часовня вернулась к верующим в 1991 году. Ныне она открыта (пр. Обуховской Обороны, 24), в ней размещается подворье Свято-Троицкого Зеленецкого монастыря. На аналое лежит почитаемый список чудотворной иконы. Однако, как пишет газета «Православный Петербург», «исцеления и чудеса происходят здесь и в наше время, потому что это место прославлено Богородицей»[127].

Хотя драгоценная риза и была украдена большевиками, верующие сумели спасти саму икону. В конце 40-х годов образ Божией Матери «Всех скорбящих радость (с грошиками)» был передан в Свято-Троицкую церковь «Кулич и Пасха».

Благодатные дары

Вскоре после чуда обновления иконы в 1888 году у образа стали совершаться исцеления больных.

…Четырнадцатилетний сирота Николай Грачев несколько лет лежал без движения рук и ног в страшных припадках. На 3 декабря 1890 года после необыкновенно жестокого припадка он имел видение. Комната ярко осветилась, и он увидел Пресвятую Богородицу, святителя Николая и преподобного в белом клобуке и услышал приказание от Богородицы ехать 6 декабря в часовню и там получить исцеление. С большим трудом его повезли в часовню за семь верст от Петербургской стороны, где он жил с сестрой. Дорогой с ним был припадок, и, когда его внесли в часовню, припадок повторился. При чтении Евангелия он пришел в сознание. При пении «Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице» больного приподняли и приложили к чудотворной иконе. Вдруг он перекрестился и сам встал на ноги. С тех пор он был совершенно здоров.

…Вера Белоногина, жена писаря на фабрике Торнтона, страдала около шести лет грудными болезнями, опухолью и поражением горла. Лечившие ее врачи заявляли, что у нее неизлечимая чахотка и что она навсегда потеряла голос. Она слышала о чудотворной иконе и ходила в часовню служить молебен, но исцеления не было; по ее словам, она не особенно верила в возможность исцеления. В феврале ей явился во сне старец в черной рясе, похожий на святителя Николая, как его пишут на иконах. Он приказал ей идти в часовню и отслужить молебен. Когда запели «Не имамы иныя помощи…», больная вдруг почувствовала внутреннее изменение и стала здорова. Голос к ней возвратился. Это совершилось 17 февраля 1891 года. София Снессорева, по книге которой я привожу эти истории, пишет, что «все чудеса исцеления проверены свидетельством исцеленных и показаниями людей, близко их знающих и вполне достойных доверия».

Церковь «Кулич и Пасха»

Церковь во имя Святой Троицы («Кулич и Пасха») уже более двух веков стоит на бывшем Шлиссельбургском тракте (пр. Обуховской Обороны, 235). Она была построена по проекту архитектора Николая Львова в усадьбе князя Вяземского. По желанию Вяземского здание церкви было возведено в форме пасхального кулича, а колокольня – в традиционной форме творожной пасхи. Деньги на постройку были пожертвованы Екатериной II, поэтому храм был освящен по ее желанию – в честь Святой Живоначальной Троицы. Это произошло на праздник Троицы в 1790 году.

В марте 1938 года храм был закрыт, а все его убранство вывезено, в том числе и почитаемая в народе икона Святой Троицы. Богослужение возобновилось в 1946 году. Ныне, помимо чудотворной иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость (с грошиками)» в храме находится другая чудотворная икона – образ святителя Николая, находившийся ранее в Свято-Троицкой церкви в Колпине. В храме находятся также почитаемые иконы преподобного Серафима Саровского, молящегося на камне (с частицей его мощей) и преподобного Нила Столбенского (также с мощами).

«Взыскание погибших»

(Икона Божией Матери «Взыскание погибших», церковь Воскресения Словущего на Успенском Вражке, Москва)

Эту икону еще называют «Избавление от бед страждущих». Перед образом молятся обо всех погибающих и заблудших, о путешествующих, о близких, разлука с которыми неминуема. Не исключено, что именно перед этим образом Лермонтов сложил свою гениальную «Молитву странника»:

Я, Матерь Божия, ныне с молитвою

Пред Твоим образом, ярким сиянием,

Не о спасении, не перед битвою,

Не с благодарностью иль покаянием,

Не за свою молю душу пустынную,

За душу странника в свете безродного;

Но я вручить хочу деву невинную

Теплой Заступнице мира холодного.

Окружи счастием душу достойную;

Дай ей сопутников, полных внимания,

Молодость светлую, старость покойную,

Сердцу незлобному мир упования.

Срок ли приблизится часу прощальному

В утро ли шумное, в ночь ли безгласную,

Ты восприять пошли к ложу печальному

Лучшего ангела душу прекрасную.

Чудесное спасение крестьянина

Святая икона «Взыскание погибших» прославилась в Москве. Однако первая чудотворная икона с таким названием стала известной не в столице, а в селе Бор Калужской губернии.

Более двух веков назад жил в селе Бор крестьянин Федот Алексеевич Обухов. Это был человек благочестивый, любивший жертвовать деньги на украшение родного храма. Однажды, в день Крещения Господня, по пути из города Волхова его настигла страшная вьюга с сильным морозом. Вскоре дорогу совсем замело. Лошадь выбилась из сил и остановилась у непроходимого оврага. На морозе Обухов совершенно продрог. Не видя средств к спасению, он выпряг лошадь, укутался, лег в сани и стал засыпать, не сознавая, что замерзает. Но и в эти страшные минуты он успел помолиться Богородице, мысленно дав обет написать Ее икону «Взыскание погибших». В соседнем селении жил некий крестьянин, приятель Обухова. И вот в завываниях вьюги он вдруг расслышал чей-то голос под окном: «Возьмите». Выйдя из дома, он увидел в санях своего старого друга Федота Обухова.

По выздоровлении Обухов немедленно приступил к выполнению своего обета, заказав живописцу икону Божией Матери «Взыскание погибших». Когда икона была готова, он привез ее сначала в родительский дом, а оттуда «на голове своей» перенес в родной храм. Борская икона прославилась благодатными знамениями и чудесами. Через некоторое время в России стали известны и другие образы «Взыскание погибших».

Описание иконы «Взыскание погибших»

Поясное изображение Богоматери. По иконографии этот образ восходит к иконе Владимирской Божией Матери. Младенец припал левой щекой к правой щеке Богоматери, левой ручкой Он обхватывает Ее шею.

На иконе Божией Матери «Взыскание погибших» Христос изображен стоящим на колене Богоматери, ноги Его слегка перекрещены и обнажены от колен до пят. Особенность московского образа в том, что волосы Богоматери не прикрыты ни платом, ни мафорием в нарушение иконописного канона.

Иконографический тип – «Умиление».

«Взыскание погибших» в Москве

Известно, что икона «Взыскание погибших», которая сейчас находится в церкви Воскресения Словущего, когда-то передавалась по наследству в одной благочестивой семье. Последний ее владелец овдовел, а вскоре оказался на пороге полной нищеты. Его усердная молитва перед домашней святыней была услышана Богородицей. Он был спасен от нищеты и отчаяния, устроилась и судьба его детей-сирот. Впоследствии он передал чудотворный образ в свою приходскую церковь. К иконе стали приходить люди, потерявшие надежду и отчаявшиеся.

…В 1812 году французы грабили Москву. Они врывались в храмы и сдирали со святых икон драгоценные оклады. Икона «Взыскание погибших» была найдена разрубленной на три части. Образ Богородицы страдал вместе с народом, и потому был еще более почитаем.

При обретении образа совершилось множество чудесных знамений и исцелений.

Церковь Воскресения Словущего на Успенском Вражке

Церковь впервые упоминается в 1548 году. Существующий каменный храм построен на месте деревянного в 1634 году. Трапезная и колокольня – в 1818-1820 годах. Храм не закрывался, его прихожанами были многие выдающиеся русские артисты.

В церкви находится икона Божией Матери «Взыскание погибших». Еще одна святыня – образ святителя Спиридона, епископа Тримифунтского.

Богослужение ежедневное, по средам – с каноном Богородице, по воскресеньям – с акафистом иконе Божией Матери «Взыскание погибших».

Глава 5. Надежда России

Перед Твоей Державною иконой

Стою я, трепетом молитвенным объят,

Илик Твой царственный, увенчанный короной,

Влечет к Себе мой умиленный взгляд.

С. Бехтеев

В ряду почитаемых на Руси чудотворных образов Божией Матери особое место занимает икона, обретенная уже в XX веке, которой суждено было стать одной из главных православных святынь современной России. Это икона «Державная».

Обретение иконы

13 февраля 1917 года крестьянке деревни Перервы Боровицкого уезда Жирошкинской волости Евдокии Адриановой были два сновидения. Сначала она услышала голос: «Есть в селе Коломенском большая черная икона. Ее нужно взять, сделать красной, пусть молятся». Благочестивая женщина стала молиться о получении более ясных указаний и в ответ на свою молитву спустя две недели увидела во сне белую церковь. В ней величественно восседала Женщина, в Которой она сердцем почуяла Царицу Небесную.

Исповедавшись и причастившись, женщина направилась в село Коломенское Московской губернии. 2 марта она увидела Вознесенскую церковь, точь-в-точь такую же, какая явилась ей в ночном сновидении. Вместе с настоятелем храма отцом Николаем они долго искали икону, которую видела Евдокия во сне. Они осмотрели чуланы, колокольню и все темные закоулки храма. Нигде не было такой иконы. Тогда настоятель предложил ей посмотреть иконы, находившиеся в подвале церкви, по разным причинам сложенные там. Здесь они и нашли большую узкую икону, совершенно почерневшую от времени. Долго пришлось отмывать ее от вековой черноты, и явилась величественная Богородица на царском троне, в красной порфире, со скипетром и державой в руках.

Описание иконы «Державная»

Икона изображает Богоматерь на троне (символ высшей власти). Богоматерь облачена в красную порфиру. На голове у Нее царский венец. В руках скипетр и держава. Лик Богородицы строг и властен. На коленях отрок Христос в белом хитоне, ноги прикрыты гиматием. Голова слегка склонена клевой руке, прикасающейся к державе, которая покоится на левой ноге Богоматери. Правая рука Иисуса Христа благословляет. Вверху в облаках Ветхий Денми[128]. Его левая длань покоится на державе, правая в благословляющем жесте, голова склонена вправо и вниз к Богоматери с Христом.

Иконографический тип – «Всемилостивая».

«Державная» икона Божией Матери явила себя русскому православному народу 2/15 марта 1917 года, в тот день, когда произошло отречение от престола царя-мученика. Император Николай Александрович оставил трон, и после святого царя на Руси уже не было человека, достойного взять российский скипетр. Этот скипетр из рук святого Николая приняла Сама Богородица…

Чувство, с каким было воспринято православным народом обретение «Державной», прекрасно выразил в своем стихотворении С.Бехтеев:

В годину смут и трусости бесславной,

Измены, лжи, неверия и зла,

Ты нам явила Образ Твой Державный,

Ты к нам пришла и кротко прорекла:

«Сама взяла Я скипетр и державу,

Сама Я их вручу опять Царю,

Дам царству русскому величие и славу,

Всех окормлю, утешу, примирю».

Покайся ж, Русь, злосчастная блудница…

Омой в глазах свой оскверненный стыд,

Твоя Заступница, Небесная Царица,

Тебя и грешную жалеет и хранит.

«Державная» икона и святая Елисавета

Вскоре всю Россию облетело известие, что под Москвой произошло чудесное явление новой иконы. В Коломенское толпами стекались богомольцы.

Одним из них был профессор И. М. Андреев. Вот что он писал о первой своей встрече с иконой: «В трепете и страхе, с мольбой о прощении, упал я ниц и после троекратного земного поклона приложился к иконе. Долго, молча, сосредоточенно, внимательно, с сердцем, захлебывающимся от горьких слез покаяния и сладких слез умиления и благодарности, смотрел я на дивную икону, овеянную духовным благоуханием святости и тонким физическим запахом розового масла». Спустя какое-то время «Державная» икона явила чудо обновления. И. М. Андреев был свидетелем и этого чуда: «Через несколько недель мне вторично удалось побывать в селе Коломенском, и я был глубоко потрясен изменением иконы: она сама собой обновилась, стала светлой, ясной и… „красной“, так как особенно стала бросаться в глаза царская порфира, как бы пропитанная кровью. Зная исключительную силу веры и молитвы Государя Николая Второго и Его особенное благоговейное почитание Божией Матери… мы можем не сомневаться в том, что это Он умолил Царицу Небесную взять на Себя Верховную Царскую власть над народом, отвергшим Царя-Помазанника».

Чтобы дать возможность всем желающим поклониться образу, его стали возить по окрестным храмам, фабрикам и заводам, оставляя в Вознесенской церкви только в воскресные и праздничные дни.

Вскоре икона побывала в Марфо-Мариинской обители в Замоскворечье, где ее торжественно встречала игуменья монастыря. Настоятельницей обители тогда была ее основательница – святая Елисавета, в миру великая княгиня Елизавета Федоровна Романова. Пройдет год, и эта женщина, снискавшая любовь всей Москвы (ее называли «наша матушка, игуменья Москвы»), будет замучена большевиками в Алапаевске. Вместе с другими членами царской фамилии ее, после зверских избиений, сбросят в заброшенную шахту и взорвут гранатами…

Но тогда, в 1917-м, игуменья Москвы, окруженная сестрами, встречала чудотворную икону. Она словно бы от лица всего царственного рода Романовых вручала Россию Богородице.

«Державная» икона и патриарх Тихон

Обретение «Державной» произошло через четыре месяца после того, как святитель Тихон был возведен на Патриарший Престол. Он возглавил Русскую Церковь в самый трудный период ее истории. По стране лилась кровь, ширился хаос. Патриарху не раз приходилось возвышать голос в защиту народа, который еще недавно был народом-Богоносцем. Тихон анафематствовал советскую власть…

Однако деятельность Патриарха Московского и всея Руси не ограничивалась одной борьбой с советской властью. Святитель написал акафист «Державной» иконе Божией Матери:

«Видящи, Всенепорочная, с высоты небеснаго жилища Своего, идеже с Сыном Твоим во славе пребываеши, скорбь верных рабов Твоих, яко гневнаго ради Божия посещения вера Христова поругаема бывает нечестивым зловерием, благоволила еси явити нам икону Твою Державную, да вси христолюбивии люди усердно молятся пред нею, верно вопиюще Богу: Аллилуиа» (акафист, кондак 2).

Чудеса Богородицы «Державной»

В годы жестокого гонения на Церковь «Державная» икона Божией Матери не переставала изливать чудеса, укрепляя и утешая верующих.

Перед иконой были явлены чудеса исцеления телесных и душевных недугов. Произошло чудо обновления. Икону носили для поклонения по окрестным церквам, к ней стекались богомольцы.

В числе почитателей иконы был настоятель храма святителя Николая Чудотворца в Плотниках протоиерей Владимир Воробьев. Каждое воскресенье он, вместе со своим хором и прихожанами, приходил в Коломенское служить акафист. Многие духовные дети отца Владимира продолжали молиться «Державной» и тогда, когда их священник был арестован богоборческой властью и препровожден в тюрьму. Неожиданно отца Владимира освободили! Подобное решение следственных органов, принятое в 1925 году, может быть названо только чудом. Тем более что произошло оно 2/15 марта, в день празднования «Державной» иконы Божией Матери.

Судьба иконы

Почитание обретенной в Коломенском иконы Божией Матери росло, вскоре во многих храмах появился список чудотворной иконы.

После явления образа в селе Коломенском Вознесенский женский монастырь в Москве по записям в своих книгах установил, что икона прежде принадлежала ему. В числе других образ был передан на хранение в Вознесенскую церковь села Коломенского перед нашествием Наполеона.

После прославления «Державной» иконы Евдокия Адрианова стала собирать деньги на ризу к новоявленной иконе. Она решила поехать в Дивеевский монастырь помолиться и попросить благословения на возложение ризы. Но тут она снова удостоилась видения Божией Матери. Пречистая сказала ей, что не надо возлагать ризу, потому что драгоценные ризы скоро будут снимать с икон по всей России…

В период гонений «Державная» икона исчезла. Еще недавно считалось, что чудотворный образ сохранился лишь в списках, но теперь уже установлено, что святыня все эти годы пребывала в запасниках Исторического музея. Год простояла она потом в домовой церкви издательского отдела патриархии. 17 июля 1990 года, в день семьдесят второй годовщины екатеринбургского злодеяния, император с семьей был впервые упомянут за литургией. А через десять дней, в канун памяти равноапостольного князя Владимира, икону перевезли в родное Коломенское. Сейчас икона пребывает в Казанском храме.

Казанский храм в Коломенском

Село Коломенское отстроилось когда-то на высоком правом берегу реки Москвы, на юго-востоке от столицы. Коломенское гордилось прекрасной шатровой церковью Вознесения, возведенной в 1532 году, а также церковью Усекновения главы Иоанна Предтечи, храмом-колокольней Георгия Победоносца и Казанской церковью. С 1960 года в результате застройки село Коломенское оказалось в городской черте Москвы – вместе со своими храмами и царской усадьбой.

Семикупольный каменный Казанский храм был освящен в 1651 году, при царе Алексее Михайловиче. В 1941-1942 годах церковь была закрыта, затем службы возобновились и более не прекращались. Главная святыня храма – «Державная» икона Божией Матери, явленная 2/15 марта 1917 года. В храме находится также чтимая Казанская икона Божией Матери (XVII в.).

Богослужение ежедневное. По воскресеньям в 17 часов служится водосвятный молебен с акафистом иконам Божией Матери «Державная» и «Казанская».

Использованная литература

1. Благодеяния Богоматери роду христианскому чрез Ее святые иконы. М., 1995 (репринтное издание).

2. Житие и чудеса преподобного Александра Свирского. СПб., 1995.

3. Житие, подвиги, чудеса, духовные наставления и от крытие святых мощей преподобного и богоносного отца нашего Серафима, Саровского чудотворца. М., 1904.

4. Жития святых святителя Димитрия Ростовского. М., 1997.

5. Иеромонах Филадельф. Заступница Усердная. М., 1992.

6. Иеросхимонах Амвросий, старец Оптиной пустыни. Волгоград, 1991.

7. Максимов С. В. Крестная сила. Кемерово, 1991.

8. Невярович В. К. Чудесные исцеления. Воронеж, 1998.

9. Нилус С. Великое в малом. СПб., 1996.

10. Посреди лета запоют Пасху. Чудеса при открытии мощей преподобного Серафима Саровского в 1903 г. М., 1998.

11. Православная Москва: Справочник действующих монастырей и храмов. М., 1995.

12. Православные русские обители. СПб., 1994.

13. Раба Божия блаженная Ксения. СПб., 1998.

14. Рогозянский А. Страсти по мощам. СПб., 1998.

15. Русские монастыри. М., 1995.

16. Святой праведный о. Иоанн Кронштадтский. В мире молитвы. СПб., 1991.

17. Святой и праведный Иоанн Кронштадтский в воспоминаниях самовидцев. М., 1998.

18. Святые, коим Господь даровал особую благодать исцелять болезни и подавать помощь в других нуждах. М., 1998.

19. Святыни Москвы. Нью-Йорк, 1984. Сергий Радонежский. М., 1991.

20. Снессорова С. Земная жизнь Пресвятой Богородицы и описание святых чудотворных Ее икон. Ярославль, 1997.

21. Четьи-Минеи свт. Димитрия Ростовского.

22. Шульц С. Храмы Петербурга. СПб., 1994.

Сноски

1

Воронежский Епархиальный Вестник, № 5, 1993.

2

Интересующихся отсылаю к книге Л. И. Денисова «Житие, подвиги, чудеса, духовные наставления и открытие святых мощей преподобного и богоносного отца нашего Серафима, Саровского чудотворца, с историческими очерками и приложениями» (М., 1904).

3

Икона «Умиление» Серафимо-Дивеевская ныне почитается как чудотворная. Эта икона Божией Матери прославилась через пятьдесят с лишним лет после блаженной кончины отца Серафима, в 1885 году. Образу установлено празднование 28 июля/10 августа; в настоящее время он находится в патриаршем домовом храме.

4

Тогда преподобному Серафиму установили праздновать 19 июля/1 августа (обретение мощей) и 2/15 января (преставление).

5

В 1991 году он отмечался 16 мая.

6

Разумеется, это произошло не случайно: святой Александр был известен как «молитвенник за царей». Когда-то Иван Грозный молился преподобному перед самым взятием Казани и после победы объявил его «великим и дивным чудотворцем» на всю Россию. С тех пор каждый самодержец либо приезжал поклониться мощам, либо присылал в монастырь щедрые дары.

7

Православный Петербург, № 9, 1998.

8

См.: Православный Петербург, № 10, 1998.

9

Поразительным оказалось совпадение портрета, составленного антропологом по мощам, и изображений святого на ранних иконах. Удивил экспертов и общий «аскетический» вид мощей. Ученые, проводившие рентгенологическое исследование, сообщили, что состояние позвоночника святого говорит о том, что он «много трудился физически и обладал большой силой».

10

Ежегодно 17/30 апреля Церковь празднует память Александра Свирского (обретение мощей). Второй раз память преподобного отмечается 30 августа/12 сентября (преставление).

11

Пища (церк.-слав.).

12

Недовешивание на весах, недочет или обсчитывание в деньгах.

13

Цит. по кн.: Невярович В. К. Чудесные исцеления. Воронеж, 1998.

14

Премия была присуждена в 1944 г. за «Очерки гнойной хирургии» и книгу об огнестрельной травме. Войно-Ясенецкий работал тогда главным хирургом Красноярского госпиталя.

15

Случай этот описан Сергеем Нилусом, читавшим дневники Мотовилова. См.: Нилус С. Великое в малом. СПб., 1996. С. 174–187.

16

После этих мучений, которые продолжались около семи дней, Мотовилов, пишет Нилус, «имел видение своего покровителя, преподобного Серафима, который утешил страдальца обещанием, что ему дано будет исцеление при открытии мощей святителя Тихона Задонского и что до того времени вселившийся в него бес уже не будет его так жестоко мучить».

17

«Чудеса в усыпальнице святого праведного Иоанна Кронштадтского в наше время», в кн.: Православный церковный календарь, 1996.

18

Святителю было установлено празднование 13/26 августа.

19

Опубликовано под заголовком «История болезни. Рассказ одержимой» в газете «Православный Петербург» (№ 10, 1998). Изложено в сокращении.

20

Точная дата смерти святой неизвестна. Предполагают, что это случилось между 1794-м и 1806 годом.

21

См.: Пыляев М. И. Старый Петербург. М., 1997.

22

Невярович В. К. Чудесные исцеления. С. 162.

23

Умерла в 1827 году; похоронена недалеко от часовни блаженной.

24

Кобыльей Головой Ксения называла мужа Гайдуковой, отчаянного грубияна и пьяницу.

25

Сын Анны Леопольдовны, провозглашенный императором в 1740 году и заключенный в Шлиссельбургскую крепость спустя год, когда на престол была возведена Елизавета Петровна.

26

Православный Петербург, № 5, 1988.

27

Урожденная Мария София Фредерика Дагмара (1847-1928), дочь короля Дании Христиана IX.

28

Матушка Александра – в миру помещица Агафья Семеновна Мельгунова – первоосновательница Дивеевской обители. Серафим Саровский в молодости встречался с ней, ему она и завещала заботиться об обители. «Она была великая жена, святая, – говорил Серафим. – Смирение ее было неисповедимо, слез источник непрестанный, молитва к Богу чистейшая, любовь ко всем нелицемерная…»

29

Празднование святой блаженной Ксении было установлено 24 января/6 февраля.

30

Любопытно, что советские чиновники избегали появляться в Загорске, как тогда назывался Сергиев Посад. В народе говорили: «Боятся лавры, как черт ладана». Члены Политбюро Фурцева (министр культуры) и Демичев, ее преемник, за долгие годы своего министерского «кормления» так и не сочли нужным посетить Загорский государственный музей-заповедник. Избегают поездок в лавру и демократы. «Так, разве что какой заезжий президент заманит, как говорится, за компанию» (В. Десятников).

31

«Смена» от 6 октября 1992 г.

32

См.: Христианство: Энциклопедический словарь / Под ред. С. С. Аверинцева. М., 1993.

33

Цит. по кн.: Рогозянский А. Страсти по мощам. Из истории гонений на останки святых в советское время. СПб., 1998.

34

Солоухин В. Святая Святых // Сергий Радонежский: Сборник. М., 1991.

35

Санкт-Петербургские епархиальные ведомости. Вып. 18, 1998.

36

Церковь празднует память преподобного Сергия 5/18 июля (обретение мощей), 25 сентября/8 октября (преставление).

37

Ему было установлено празднование 10/23 октября.

38

В 1841 году умер старец Лев, и подвиг старчества лег на отца Макария; он начал испытывать своего ученика-келейника и стал мало-помалу поручать ему свои дела. Приезжавшие к отцу Макарию стали уважать и его молодого помощника. Часто отец Макарий, указывая на окруженного толпой келейника, говорил шутя: «Посмотрите-ка, Амвросий у меня хлеб отнимает!»

39

Цит. по кн.: Нилус С. Великое в малом. С. 252–257.

40

В июле 1998 года были обретены мощи восьми Оптинских старцев: Льва, Макария, Илариона, Антония, Анатолия, Иосифа, Варсонофия, Анатолия (младшего), которые ныне пребывают в восстановленном Владимирском храме обители. Мощи самого преподобного Амвросия почивают во Введенском соборе.

41

Привожу рассказ по кн. иеромонаха Филадельфа «Заступница Усердная» (М., 1992. С. 176–178).

42

Букв.: всесвятая; небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

43

Цит. по кн.: Невярович В. К. Чудесные исцеления. С. 121–125.

44

Память святителя Митрофана отмечается дважды: 7/20 августа (обретение мощей), 23 ноября/6 декабря (преставление).

45

Его очерки о путешествии печатались в приложении к газете «Петербургский листок», а затем были выпущены отдельной книгой «На Север с о. Иоанном Кронштадтским».

46

Цит по кн.: Левитский П. Протоиерей Иоанн Ильич Сергиев Кронштадтский.

47

Боткин Сергей Петрович (1832-1889) – профессор, терапевт, один из основоположников клиники внутренних болезней как научной дисциплины в России, основатель крупнейшей школы русских клиницистов.

48

Симановский Николай Петрович (1854-1922) – профессор, один из основоположников оториноларингологии в России, автор трудов по физиологии и патологии верхних дыхательных путей, основатель научной школы.

49

Спустя несколько лет дочь Василия Анна заболела черной оспой (!). Отец Иоанн безбоязненно провел рукой по ее лицу. Девочка поправилась, от страшных язв даже не осталось следа.

50

Шарко Жан Мартен (1825-1893) – один из основоположников невропатологии и психотерапии, автор методов по лечению истерии и других неврозов, создатель клинической школы.

51

Корсаков Сергей Сергеевич (1854-1900) – психиатр, один из основоположников нозологического направления в психиатрии, основатель московской научной школы психиатров, автор классического «Курса психиатрии». Описал так называемый корсаковский психоз.

52

Профессора медицины, известные специалисты по глазным болезням.

53

Сикорский Иван Алексеевич (1826-1918) – профессор нейрохирургии, отец знаменитого авиаконструктора Игоря Сикорского. Автор книг и научных работ; участвовал в экспертизе по нашумевшему «делу Бейлиса».

54

Привожу с небольшими сокращениями по кн.: Животов Н. Отец Иоанн Кронштадтский, протоиерей Андреевского собора.

55

Подобно Серафиму Саровскому, о. Иоанн не выдал своих мучителей.

56

Православный церковный календарь, 1996. Привожу с сокращениями по кн. «Православные чудеса» (изд-во «Элком»).

57

Аргументы и факты, 1999, № 1. Статья «Как нашли „живую“ воду». Подзаголовок: «В ближайшем будущем российские ученые надеются победить рак новыми способами». (Здесь и далее примеч. автора.)

58

Надо заметить, что никто из ученыхживого йога в состоянии сомати не видел.

59

Булгаков С. В. Русские монастыри в 1913 году // Русские монастыри. М., 1995. С. 370.

60

Вот предание о происхождении этого источника. Однажды в основанной святым Афанасием лавре случился голод, иноки разбрелись на поиски хлеба. Отправился и игумен. На том месте, где нынче источник, он встретил прекрасную женщину. Ее присутствие на святой горе необычайно удивило Афанасия, так какженская нога никогда не ступала на Афон. На вопрос подвижника: «Кто ты?» – жена ответила: «Матерь Господа Твоего». Упрекнув святого в маловерии, Она повелела ему вернуться в обитель и обещала навсегда быть ее домостроительницей, а в удостоверении Своей Божественной личности приказала Афанасию ударить жезлом о скалу. Афанасий ударил, камень расщепился, и из трещины его истек поток воды. За века целебный родник, получивший название Агиасма («святыня»), подарил людям множество исцелений.

61

Монахиня Фекла, в миру Лидия Александровна Коняшова (до замужества Шабалина), родилась в 1930 году в деревне Яморка Кировской области. В девять лет осталась без матери, в восемнадцать – без отца. В 1948 году пришла на Балтийский завод, где работала в мужской бригаде сварщицей. В 1976 году получила инвалидность I группы без права работы. После внезапного исцеления от долгой и тяжелой болезни стала постоянной прихожанкой Измайловского собора. В 1992 году получила благословение митрополита Иоанна на устроение первой в епархии женской обители. Пять лет трудилась на посту настоятельницы. 25 января 1997 года отошла ко Господу. Последними словами матушки Феклы, обращенными к сестрам, были: «Не оставляйте место сие».

62

Одна из древнейших поместных церквей, патриарху которой по традиции отводится второе место после Константинопольского (Московскому – пятое). Резиденция предстоятеля находится в Александрии, юрисдикция церкви распространяется на всю Африку.

63

Голубцов В. Православие в Африке // Соборная весть. 1998. № 13. С. 6.

64

Мне приходилось читать о таком опыте: в один стакан набрали воды в полночь на Крещение, в другой – из того же крана – на следующий день, в третий – из родника, то же – на следующий день. Результаты превзошли ожидания: крещенская вода осталась свежей, а вода в двух других стаканах дала мутный осадок и быстро испортилась.

65

К сожалению, этот храм не сохранился, как и другой большой собор обители – Успенский. Вообще, из шести храмов монастыря уцелели только два.

66

Сейчас там заново отстроен каменный храм Живоносного Источника.

67

Эти документы были любезно предоставлены автору Ниной Наумовной Жервэ, членом редколлегии журнала «София» Новгородской епархии.

68

Речь идет об источнике у р. Серебрянки в Боровичском районе.

69

Так пишет, например, Н. С. Гордиенко в своей книге «Православные святые. Кто они?» (Л., 1979). Особенно забавно читать эти опусы сейчас, когда феномен нетления удостоверен многими учеными и экспертами, а те самые святые мощи, о которых сочинялась эта ложь (мощи Александра Свирского, Тихона Задонского), обретены и возвращены Церкви.

70

Юдин Н. И. Правда о петербургских «святынях» Л., 1966. С. 146–147. Речь идет об источнике Святой Параскевы Пятницы в деревне Ильеши Ленинградской области, к северо-востоку от г. Кингисеппа (Ямбурга). Икона святой мученицы явилась на камне, над источником.

71

Григорян В. «Вопреки этим мерам…» // Вера Эском. 1998. № 18. С. 21.

72

В 1996 году Эстонская Православная Церковь, находившаяся под омофором Московского Патриарха, была, несмотря на протесты верующих, передана в ведение Константинопольского патриархата.

73

Потом я наводил справки, и гидрогеологи подтвердили, что для наших мест это большая редкость. Указать в области другие йодисто-родоновые источники они затруднились.

74

Так тогда назывался Введено-Оятский монастырь.

75

Такие кресты были раньше во всех монастырях (например, на Валааме их двадцать пять), они стояли на развилках дорог, на подступах к городу.

76

В книге «Святые иконы России» я написал, что икона явилась в Тервеничах. Приношу извинения за ошибку.

77

Имени исцеленной женщины не называю. В настоящее время она помогает обители. Запомнился и рассказ матушки Вассы: «Приехали однажды двое с видеокамерой, мужчина снимает, женщина вопросы задает. Вожу, как обычно, по монастырю, показываю. Подходим к часовне. Рассказываю про источник и про первое исцеление. Вдруг смотрю – оба плачут. Ну, думаю, странно… Только потом я узнала, что это и была та самая исцеленная».

78

От Лодейного Поля туда можно добраться на тихвинском автобусе.

79

В настоящее время Инкерманский монастырь возрождается.

80

В эту «дальнюю пустыньку» старец удалился в 1789 году и покинул ее только в 1810-м. Здесь он подвергся нападению разбойников, здесь он три года питался одной снытью и стоял 1000 дней и ночей на камне, непрестанно молясь.

81

5-8 градусов по Цельсию.

82

Житие, подвиги, чудеса, духовные наставления и открытие святых мощей преподобного и богоносного отца нашего Серафима, Саровского Чудотворца. М., 1904.

83

Нилус С. Великое в малом. СПб., 1996. С. 49–56.

84

Жервэ Н. Марк Пустынник // София. 1997. № 2. С. 22.

85

См. кн. Анастасии Цветаевой «О чудесах и о чудесном».

86

Вскоре после революции эти земли отошли по мирному договору к Эстонии. В состав СССР они вернулись в 1944 году – а это уже была пора, когда Церкви возвращали храмы и монастыри. Потом обитель несколько раз порывались закрыть, но, видимо по молитвам старцев, этого не случилось. Удивительный факт: в войну немцы тоже не тронули монастырь. Людей из этих мест в Германию не угоняли…

87

Это чудо не имеет рационального объяснения. Ученые поначалу объясняли феномен нетления останков «особыми условиями», тем, что Богозданные пещеры – некий «природный холодильник». Однако эксперименты показали, что принесенные в этот «холодильник» продукты довольно легко портятся и разлагаются.

88

Ныне один их самых известных явленных образов святой Параскевы находится в Петербурге, в Александро-Невской лавре (икона из деревни Ильеши).

89

В настоящее время монастырь возрождается; облагорожен и источник Святой Параскевы, построена большая купальня.

90

Река Тверской и Новгородской областях.

91

При пожаре произошло чудо: деревянные своды не падали до тех пор, пока в храме находилась Сорокопенская икона Божией Матери. А как только ее вынесли, храм обрушился. Икону взял к себе житель деревни Владимир Иванович, но не сохранил ее. (По словам односельчан – продал, а деньги пропил.) Через некоторое время старика парализовало. Сейчас его дом – единственный, который остался от деревни Сорокопенно. По сведениям экспедиции отдела восточных славян Российского этнографического музея, посетившей эти места в июне 1997 года, он еще продолжал жить в деревне.

92

София. 1997. № 3. С. 22.

93

В 1958-м.

94

Русские монастыри. М., 1995. С. 74.

95

Вера Эском. 1998. № 15.

96

Краткое историческое описание Успенского скита. Одесса, 1908.

97

София. 1996. № 3. С. 15.

98

Ныне замечательная традиция водосвятных молебнов на Святом Валдайском озере восстановлена.

99

Еремина Т. С. Предание о Русских иконах. М., 1994. С. 4–5.

100

См.: Русские монастыри. М., 1995. С. 58.

101

Свящ. Владимир Емеличев. Рассказы о чудесах. М., 1997. С. 196–197.

102

История России / Под ред. чл. – корр. РАН А. Н. Сахарова. М., 1998.

103

В честь событий 1521 г. было установлено празднование 21 мая / 3 июня.

104

Сейчас икона находится в Богородице-Владимирской обители в Сан-Франциско, Калифорния.

105

По другой версии, эта икона была благословением на путь в Россию царицы Анны, сестры греческого императора Василия и супруги князя Владимира.

106

В память об обретении иконы в 1579 г. установлено празднование Казанской иконы Божией Матери 8/21 июля.

107

Прямоугольный длинный кусок ткани – плащ, надеваемый поверх хитона.

108

В честь этого события установлено празднование 22 октября / 4 ноября.

109

Иеромонах Филадельф. Заступница Усердная. М., 1992. С. 196.

110

Украина, особенно Западная, часто становилась уделом католических стран, поэтому многие из ее жителей отошли от истинной веры, подчинившись Папе.

111

Правобережную Украину Россия вернула только в 1793 г.

112

В октябре 1997 г. хранитель образа Иосиф Муньоз Кортес был зверски убит в Афинах, а мироточивая Монреальская икона исчезла. Пока дальнейшая ее судьба неизвестна.

113

Кожевников А. Я. (1836-1902) – один из основоположников невропатологии в России, создатель московской научной школы. Автор первого русского учебника по невропатологии.

114

Корсаков С. С. (1854-1900) – психиатр, один из основоположников нозологического направления в психиатрии и московской научной школы психиатров. Автор классического «Курса психиатрии».

115

Склифосовский Н. В. (1836-1904) – хирург, профессор. Автор трудов по хирургии, предложил ряд операций (носят его имя).

116

Шарко Жан Мортен (1825-1893) – французский ученый, один из основоположников невропатологии и психотерапии, создатель клинической школы. Описал ряд заболеваний нервной системы. Исследовал истерию и другие неврозы, разработал методы их лечения.

117

Православная Москва. 1993. № 4.

118

Из книги «Письма духовным детям» (Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1991). Цит. по: Невярович В. К. Чудесные исцеления. Воронеж, 1998.

119

Привожу эти случаи по статье К. А. Лыскова, журнал «Русский дом», 1995, № 9.

120

Комиссия подробно расследовала этот факт чудесного исцеления. Все, сказанное Ляпиной, в точности подтвердилось. Пять свидетелей исцеления подписались под заявлением, причем их подписи были заверены в Келебердянском волостном правлении и утверждены его печатью.

121

Этот факт также был подробно расследован комиссией.

122

Древний образ находился в Успенском соборе Кремля, но в 1812 г. он был похищен французами, вывезен из России и установлен в соборе Парижской Богоматери.

123

Она была и святыней Рюриковичей: за три с половиной века до венчания Михаила под сенью Феодоровской иконы скончался скромный схимник Алексий, в миру Александр Невский – великий князь и святой.

124

Большое покрывало на голову, окутывающее почти всю фигуру, – древняя одежда сирийских женщин.

125

Чтобы понять, сколь велико было благоговение Елизаветы перед этим образом, нужно вспомнить, что икона «Знамение» – Царскосельская превосходит размерами почти все известные святые иконы Богоматери: в длину она имеет два аршина (т. е. почти 1,5 м), в ширину – полтора аршина (1,06 м).

126

Стамов В. Икона // Вера Эском. 1998. № 19. С. 15–16.

127

Православный Петербург. 1998. № 6.

128

Одна из ипостасей Бога (Дан. 7, 9). В иконографии, на основании пророчества Даниила, изображается старцем с бородой в образе Бога Отца.

Content

Дмитрий Орехов
Святая Русь

Святые места России

Введение

Глава 1. Возвращение батюшки Серафима (Серафимо-Дивеевский монастырь, Нижегородская область)

Дивный старец

Дар прозорливости и целительства: свидетельства очевидцев

Блаженная кончина отца Серафима

Чудеса преподобного Серафима

Поругание святых останков в 1920 году. Явление о. Серафима председателю комиссии по вскрытию мощей

Обретение мощей

Серафимо-Дивеевский монастырь

Глава 2. Свирский чудотворец (Свято-Троицкий Александро-Свирский монастырь, Лодейнопольский район Ленинградской области)

Мироточение и нетление мощей

Чудеса у мощей Александра Свирского: 1533-1998 годы

Игумен Александр

Прозорливость святого

Явления святого Александра

Александро-Свирский монастырь

Глава 3. Прогонитель бесов (Задонский Богородицкий монастырь, г. Задонск, Липецкая область)

Бесноватые

Изгнание бесов

Святитель

«Меня выгонит Тихон Задонский»

Задонский Богородицкий монастырь

Глава 4. «Святая, помоги найти работу…» (Часовня Блаженной Ксении, Смоленское кладбище Санкт-Петербурга)

Святое место

Юродивая ради Христа

Чудеса Ксении Петербургской

Явления

«Это была она…»

Исцеления

Часовня Блаженной Ксении на Смоленском кладбище

Глава 5. Отче Сергий (Троице-Сергиева лавра, г. Сергиев Посад, Московская область)

Как стал святым Сергий Радонежский

Святой-плотник – чудотворец всея Руси

Крест за Россию

Чудеса преподобного Сергия

Явление Сергия гражданину Минину в 1611 году

Явление преподобного Сергия близ г. Богородицка Тульской области в январе 1942 года

Троице-Сергиева лавра

Глава 6. К Амвросию, в Оптину (Оптина пустынь, г. Козельск, Калужская область)

Старцы

Отец, прозорливец

«Мое место займет Иосиф…»

Чудо мироточения от иконы Преподобного Амвросия Оптинского

Введенская Козельская Оптина пустынь

Глава 7. Святитель Митрофан (Покровский кафедральный собор, г. Воронеж)

«Чистое житие»

Благодатные мощи

Явления святителя Митрофана

Воронежский Покровский кафедральный собор

Глава 8. Отец Иоанн Кронштадтский (Иоанновский монастырь, Санкт-Петербург)

Детство святого

Святой и народ

Чудесные исцеления

Исцеления лиц различных вероисповеданий

Другие удивительные чудеса отца Иоанна

Крест исповедника

Явление Божией Матери отцу Иоанну

Чудеса в усыпальнице Иоанна Кронштадтского в наше время

Иоанновский монастырь

Святые источники России

От автора

Чудеса продолжаются!

Глава 1. Святые источники: история почитания и гонений

Овечья купель и Живоносный источник

Почитание источников на Руси

Иконы и храмы Живоносного источника

Первая волна гонений на святые источники

Вторая волна гонений

«Наталкиваются на яростное сопротивление…»

Непобедимая жизнь

Глава 2. Источники Богородицы

Источник Коренной пустыни (Коренная Рождество-Богородицкая пустынь, Курская обл.)

Чудеса Богородицы

Икона «Знамение» Курская-Коренная

Коренная Рождество-Богородичная пустынь

«Стопа Богородицы» (Почаевская лавра, Украина, г. Почаев, Тернопольская обл.)

Исцеления от источника «Стопа Богородицы»

Почаевская лавра

Источник Святой горы (Пюхтицкий монастырь, Эстония)

Икона Божией Матери «Успение» – Пюхтицкая

Пюхтицкий монастырь

Источник Оятской обители (Введено-Оятский монастырь, Лодейнопольский р-н, Ленинградская обл.)

Исцеления на источнике

Введено-Оятский монастырь

Источник в Тервеничах (Покрово-Тервенический монастырь, дер. Тервеничи, Лодейнопольский р-н, Ленинградская обл.)

Обретение источника

Мироточивый образ

Исцеления в Тервеничах

Тервеническая икона Божией Матери

Живоносный источник

Покрово-Тервенический монастырь

Источник Казанской Божией Матери (дер. Ижицы, Валдайский р-н, Новгородская обл.)

Иверский Валдайский монастырь

Глава 3. Источники русских святых

Источник батюшки Серафима (г. Саров, Нижегородская обл.)

Источник и ближняя пустынька преподобного Серафима

Исцеления на источнике при жизни преподобного Серафима

Исцеления на источнике после смерти святого

Купальня и часовня

Массовые исцеления на источнике летом 1903 года

Русские писатели об источнике Преподобного Серафима

Исцеление от изображения

Судьба источника в советское время

Источники Сергия Радонежского (Троице-Сергиева лавра; Хотьковский Покровский монастырь; с. Стромынь)

Исцеление поляка-католика

Колодцы преподобного Сергия

Пятницкий колодец напротив Подольного монастыря

Святой колодец в Троице-Сергиевой лавре

Сергиев кладезь в селе Стромынь

Источник Симеона Верхотугского (дер. Меркушино, Верхотурский р-н, Свердловская обл.)

Источник Тихона Задонского (Задонский Богородицкий монастырь, г. Задонск, Липецкая обл.)

Источник Митрофана Воронежского (г. Воронеж)

Источник Марка Пустынника (близ с. Миголищи, Боровичский р-н, Новгородская обл.)

Источник Лаврентия Калужского (г. Калуга)

Источник Пафнутия Боровского (г. Боровск, Калужская обл.)

Глава 4. Кладези преподобных

Кладези Антония и Феодосия Киево-Печерских (Киево-Печерский монастырь, г. Киев)

Кллдезь Варлаама Хутынского (Варлаамо-Хутынский монастырь, с. Хутынь, Новгородская обл.)

Кллдезь Александра Свирского (Александро-Свирский монастырь, Лодейнопольский р-н, Ленинградская обл.)

Кллдезь Иосифа Волоцкого (Иосифо-Волоцкий монастырь, с. Теряево, Московская обл.)

Кллдезь Корнилия Псково-Печерского (Псково-Печерский монастырь, г. Печоры, Псковская обл.)

Кллдезь Никиты Столпника (бывший Никитский монастырь, г. Переславль-Залесский, Ярославская обл.)

Кллдезь Тихона Калужского (Тихонова пустынь, Калужская обл.)

Глава 5. Святые ключи

Ключи Параскевы Пятницы (Топловский монастырь, Крым; дер. Сорокопенно и дер. Серафимовка, Новгородская обл.)

Источник святого Пантелеимона (Семь Ручьев) (близ дер. Великуша, Окуловский р-н, Новгородская обл.)

Ключи Космы и Дамиана (близ г. Алушта, Крым; г. Валдай, Новгородская обл.)

Ручей Иоанна Богослова (Иоанно-Богословский монастырь, с. Пощупово, Рязанская обл.)

Источник Феодосия Черниговского (с. Иб, Республика Коми)

Ключик у деревни Мышкино (дер. Мышкино, Пестовский р-н, Новгородская обл.)

Источник в Камно (дер. Камно, Псковская обл.)

Источник Оптиной пустыни (г. Козельск, Калужская обл.)

Источник успенского монастыря (близ Бахчисарая, Крым)

Источник за Коростынью (Новгородская обл.)

Глава 6. Святые озера

Святое озеро в Косине

Озеро Менюшских отроков

Святые иконы России

Глава 1. Святые иконы России

Иконы – произведения искусства

Великие иконописцы Руси

Иконы – «богословие в образе»

Иконы – удивительные чудеса и знамения

Чему мы верим и не верим?

Как объясняются чудеса от священных изображений?

Иконы – действующие христианские святыни

Глава 2. Хранительницы земли русской

Владимирская

Описание Владимирской иконы

Путь чудотворного образа

Спасительница Руси

Другие чудеса от иконы

Владимирские иконы

Храм святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее

Смоленская

Описание Смоленской иконы

Судьба святой иконы

Святыня Западной Руси

Смоленские иконы

Смоленский собор Успения Богородицы

Тихвинская

Судьба святыни

«Ура, мы ломим, гнутся шведы!..»

Описание Тихвинской иконы

Другие чудеса от иконы

Исцеления Тихвинской Богородицы

Тихвинские иконы

Возвращение Тихвинской иконы

Тихвинский Большой Богородицкий монастырь

Казанская

Судьба иконы

Описание Казанской иконы

Казанская икона и великие войны

Исцеления Богородицы Казанской

Чудотворные иконы Казанской Божией Матери

Князь-Владимирский собор, Петербург

Богоявленский Елоховский собор, Москва

Почаевская

Судьба чудотворного образа

Описание Почаевской иконы

Почаевская Богородица и турецкие сабли

Исцеления и другие чудеса от иконы

Почаевская лавра

Иверская (Московская)

Происхождение и судьба чудотворного образа

Описание Иверской иконы

Божия Матерь Иверская, поляки и французы

Чудесные исцеления от иконы

Иверские иконы

Храм Воскресения Христова в Сокольниках

«Знамение» (Новгородская)

Описание иконы «Знамение»

«Царице! Ты даешь нам Знамение…»

Другие чудеса от иконы

Чудотворные иконы «Знамение»

Собор Святой Софии

Донская

Описание Донской иконы Божией Матери

Чудесное избавление Москвы от татар в 1591 году

Судьба иконы

Донской ставропигиальный монастырь

Глава 3. Исцеляющие святыни

Расследования чудес от икон

Козелыцанская икона и доктор Склифосовский

Как происходит чудесное исцеление

Исцеляющая от недуга пьянства (Икона Божией Матери «Неупиваемая чаша», Высоцкий монастырь, г. Серпухов, Московская обл.)

Описание иконы «Неупиваемая чаша»

Первые чудеса

Современные исцеления

Высоцкий монастырь

Губительница раковой язвы (Икона Божией Матери «Всецарица», храм Всех Святых бывшего Ново-Алексеевского монастыря, Москва)

Описание иконы «Всецарица»

Обретение образа

Радиация и святыни Церкви

Современные чудеса от иконы

Храм Всех Святых

Врачующая нервные болезни (Козелыцанская икона Божией Матери, Красногорский Покровский женский монастырь, Украина, Киевская обл.)

Описание Козельщанской иконы

Чудесные исцеления от иконы

Красногорский Покровский монастырь (г. Золотоноша, Черкасская обл., Украина)

Надежда расслабленных (Икона Божией Матери «Споручница грешных», храм Святителя Николая в Хамовниках, Москва)

Чудесные исцеления

Описание иконы «Споручница грешных»

Церковь Святителя Николая в Хамовниках

Спасение от чумы (Иерусалимская икона Божией Матери из Покровской церкви, храм Рождества Христова в Измайлове, Москва)

Чудеса от иконы

Описание Иерусалимской иконы Божией Матери

Церковь Рождества Христова в Измайлове

Помощница в родах (Феодоровская икона Божией Матери, Богоявленско-Анастасиинский монастырь, г. Кострома)

Исцеления от чудотворного образа

Описание Феодоровскои иконы Божией Матери

Другие чудеса от иконы

Богоявленско-Анастасиинский монастырь

Остановившая эпидемию (Моденская-Косинская икона Божией Матери, храм Святителя Николая в Косине, Москва)

Чудеса Моденской иконы

Описание Моденской-Косинской иконы Божией Матери

Храм Святителя Николая в Косине

Дарующая зрение (Икона Божией Матери «Успение», Псково-Печерский Свято-Успенский монастырь, г. Печоры, Псковская обл.)

Чудеса от иконы

Описание иконы «успение»

Псково-Печерский монастырь

Победительница холеры (Икона Божией Матери «Знамение» – Царскосельская, домовая церковь Святого апостола Иоанна Богослова при Духовной академии, Санкт-Петербург)

Чудеса Царскосельской иконы

Описание иконы «Знамение» – Царскосельская

Церковь Святого апостола Иоанна Богослова при Духовной академии

Исцеляющая болезни ног (Толгская икона Божией Матери, Толгский монастырь, Ярославль)

Чудесное явление

Исцеление Иоанна Грозного и богомольца Григория

Описание Толгской иконы

Другие чудеса от иконы

Толгский Свято-Введенский женский монастырь

«Больных исцеление, грешных спасение» («Страстная» икона Божией Матери, храм Воскресения Христова в Сокольниках, Москва)

Описание «Страстной» иконы

Чудотворный образ

Судьба иконы

Глава 4. Врачующие душу

«Утоли моя печали» (Икона Божией Матери «Утоли моя печали», Николо-Кузнецкий храм, Москва)

Судьба чудотворного образа

Описание иконы «утоли моя печали»

Николо-Кузнецкий храм

«Всех скорбящих радость» (Икона Божией Матери «Всех скорбящих радость», Спасо-Преображенский собор, Санкт-Петербург)

Описание иконы «Всех скорбящих радость»

Судьба иконы

Спасо-Преображенский собор

«Всех скорбящих радость (с грошиками)» (Икона Божией Матери «Всех скорбящих радость (с грошиками)», церковь «Кулич и Пасха», Санкт-Петербург)

Описание иконы «Всех скорбящих радость (с грошиками)»

Часовня Богородицы

Благодатные дары

Церковь «Кулич и Пасха»

«Взыскание погибших» (Икона Божией Матери «Взыскание погибших», церковь Воскресения Словущего на Успенском Вражке, Москва)

Чудесное спасение крестьянина

Описание иконы «Взыскание погибших»

«Взыскание погибших» в Москве

Церковь Воскресения Словущего на Успенском Вражке

Глава 5. Надежда России

Обретение иконы

Описание иконы «Державная»

«Державная» икона и святая Елисавета

«Державная» икона и патриарх Тихон

Чудеса Богородицы «Державной»

Судьба иконы

Казанский храм в Коломенском

Использованная литература

Сноски